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大方广佛华严经随疏演义钞(卷49)


                  

大方广佛华严经随疏演义钞卷第四十九

疏“世医所疗治虽差还复生”即《涅槃经》第五地中当广引说疏“即金刚身”者《涅槃》第三有〈金刚身品〉“金刚为内照之实”即生公释言“非唯金色”亦不全遮意通内外耳前已引竟

[1]疏“瑜伽[2]三十九云若有众生来求”等者即彼明菩萨应施不应施中总有二十三类今当其一不应施与下更有论云“何以故若施彼时虽暂令彼于菩萨所心生欢喜而复令彼广作种种不饶益事谓因施故令彼多行㤭逸恶行身坏之后堕诸恶趣”从“[3]令施美色”下疏以论难经疏“又云施妻子时不应施与怨家”亦是此论次文其“凶暴业者”论具云“又诸菩萨于自妻子奴婢仆使亲戚眷属若不先以正言晓喻令其欢喜终不强逼令其忧恼施来乞者虽复先以晓喻令其欢喜生乐欲心而不施与怨家恶友药叉罗刹凶暴业者不以妻子形容软弱族姓男女施来求者令作奴婢”论次又云“菩萨若有上品逼恼众生乐行种种暴恶业者来求王位终不施与若彼暴恶补特伽罗先居王位菩萨有力尚应废黜况当施与”释曰此皆不应施又从“今云种种”下疏以论难经“答能施有二”下答中先正答后引证前中有三意一菩萨善知不知皆得二知女无染三知翻利益疏“故摄论中[4]有利有染”等者即无性论第八两本世亲皆是第九梁论当第十二今依无性然是义引彼论先并举本论四句后更牒释[5]随举便释本论云“若诸菩萨成就如是增上尸罗增上质多增上般若功德圆满于诸财位得大自在何故现见有诸有情匮乏财位”释曰上即问也释论[6]不解本论答云“见彼有情于诸财位有重业障故”无性先总明答意云“今当显说由是因缘菩萨虽有财位自在而不施他”释向初答云“谓诸菩萨见彼有情于其财位有重业障故不施与勿令惠施空无有果设复施彼亦不能受何用施为如有颂云‘如母乳婴儿一经月无倦婴儿喉若闭乳母欲何为’”解曰此即第一无利无染以一向不能受何利何染二本论云“见彼有情若施财位障生善法故”释论云“谓诸菩萨见彼有情虽于财位无重业障而彼若得财位圆满便多放逸不起善法作是思惟宁复现世少时贫贱勿令来生多时贫贱故不施彼所有财位”解曰即第二有染无利三本论云“见彼有情若乏财位厌离现前故”释论云“谓诸菩萨见彼有情若乏财位厌生死心便现在前求欲出离若得富贵即生放逸故不施彼所有财位作是思惟宁彼贫贱厌离生死心常现前勿复富贵爱乐放逸不起善法”解曰此亦成上有染无利四本论云“见彼有情若施财位即为积集不善法因故”释论云“谓诸菩萨见彼有情若当施彼满足财位即便放逸积集种种恶不善业故不施彼所有财利如有颂云‘宁使贫乏于财位远离恶趣诸恶行勿被富贵乱诸根令感当来众苦器’”解曰亦有染无利五本论云“见彼有情若施财位即便作余无量有情损恼因故”释论云“谓诸菩萨见彼有情若得富贵即便损恼无量有情故不施彼所有财位作如是念宁彼一身受贫穷苦勿令损恼余多有情”解曰亦有染无利也故本论结云“是故现见有诸有情匮乏财位”此中[7]有颂“见业障现前积集损恼故现见诸有情不感菩萨施”释曰[8]文五重但有二句初一无利无染余四皆有染无利而义不同一障生善法二不生厌离三自积不善四损恼于他其有利有染损益双具故亦不施为损过微论略不说余可知也疏“法华[9]四安乐行品”者今疏所[10]初一会诸师义后三全同生公生公初一但名行处近处意是总明远恶近理下三别耳宝林基公第一名空行二名离㤭慢三四同生公南岳云一名无著正慧二明口不说过三敬上接下四同生公大乘法师一正身行二正语行三心离诸恶自利行四心修善法利他行天台云止观慈悲导三业及誓愿初身有止故离身麁业有观故不得身业不得能离无所得故不堕凡夫有慈悲故勤修身业广利一切不堕二乘[1]有止行故著忍辱衣有观行故坐如来座有慈悲故入如来室止行离过即成断德观行无著即成智德慈悲利他即成恩德恩德资成智德智德能通达断德名身安乐行余口意誓愿愿亦如是释曰此即通辨三法为能导其所导初一是身二是口三是意四是誓愿大乘法师傍[2]立此名然诸师立皆从多分增胜以分通用三法理则玄妙不彰四别今取生公之意合身口在第二取行处近处及南岳宝林共立一名名毕竟空行宝林但语一空似约于境南岳云无著慧但语于心今云毕竟空心境两亡空有双会故生公云“近处明远恶近理行处而为履行之宗在毕竟空耳”此为大智四为大悲悲智相导于中二三业天台之意亦不失也又初后成德中二离过离过即断德初智后悲三德备矣虽义俱通从多故别是以第一经中但名行处近处意在近理[3]行耳疏“已入于[4]理”下即生公释下疏引经证既云无行而观即寂照双流为行理也下而言等者等取下文亦不行不分别释此自有二意一谓上无行而观皆是不分别今又不行则寂照两亡也二者但对上而观诸法如实相恐滥从行起观今明正观时亦不行此观不分别此观就行约心诣于理[5]就观约照达于理今心行不行观无分别即观无观是寂照双流故下偈云“又复不行上中下法有为无为实不实法”即不行也“亦不分别是男是女不得诸法不知不见”正是入理即亦不分别也若以入理为行住忍辱地等岂入理行耶正是入理谓无生地寂灭之忍为所住处柔和善顺即柔顺忍而不卒暴心亦不惊即音声忍三忍顿具故为入理住忍辱地即如来衣观如实相即如来座以此导悲即如来室疏“虽未入理”下亦生公之意“远诸恶”下引经证先证远诸恶言及外道等等取余八总离十缘一远豪势谓国王等为损害缘二不近邪人法谓外道梵志等为恶见缘三亦不亲近诸有凶戏者[6]见坏乱缘四又不亲近旃陀罗等即恶业缘五不亲近求声闻等即离劣友缘六又文殊师利等不应于女人身取能生欲想相而为说法等即长染缘七亦复不近五种不男之人即非器缘八不独入他家即讥诃缘九若为女人说法下离非轨缘天台云八离怨害九离讥嫌十不乐畜年少弟子沙弥小儿等即散乱缘上明不应亲[7]常好坐禅下明所应亲近上为亲近之始为初亲近处次云复次菩萨摩诃萨观一切法空如实相等即第二亲近处为亲近之终正明近理以观想未除故名亲近二“身口无过失”者经云“若口宣说若读经时不乐说人及经典过”长行多唯辨口偈中则说于身以油涂身澡浴尘秽亦兼身矣三“心无嫉妒”者经云“于后末世法欲灭时受持读诵是经典者无怀嫉妒谄诳之心”等四云“于在家出家人中生大慈心于非菩萨人中生大悲心”等广如彼经疏“然安乐[8]者”下释安乐行名初释以果詺因二因即安乐亦生公意“又常见[9]外道”等[10]即天台意[11]一“常见外道因果俱苦”者计我常故修于苦行以期[12]乐果所修是邪还招苦果[13]二“断见外道”不信当报恣意行恶受五欲乐当受苦果[14]三“析法二乘”无常拙度加功苦到此名因苦得入涅槃故云果乐四菩萨如实巧度故为因乐证大菩提涅槃常乐故“涅槃云”下引证即二十七经经云“善男子不见中道者凡有三种一定乐行二定苦行三苦乐行一定乐行者所谓菩萨[15]摩诃萨怜愍一切诸众生故虽复处在阿鼻地狱如三禅乐二定苦行者所谓凡夫三苦乐行者所谓声闻缘觉声闻缘觉行于苦乐作中道想以是义故虽有佛性而不能见”下经文广不正释凡夫[16]而道有三种谓下中上下者梵天无常谬见是常等后说生死本际凡有二种一者无明二者有爱是二中间即有生老病死等者是定苦行也疏《长阿含》《十二因缘经》《僧祇律》造塔事未捡故疏“[17]无上依经供佛舍利如芥子许悉得究竟脱生死苦”者经有两卷今当第一因阿难随佛乞食见一新城楼阁心念有人以此胜阁布施四方僧并具四事若如来灭后取佛舍利如芥子大安立塔中起塔如阿摩罗子大戴刹如针大露盘如枣叶大造佛如麦子大此二功德何者为胜问佛佛赞广为引喻校量初举满阎浮提如稻麻[1]以第四果及辟支佛有人尽形四事供养灭后起大塔供养佛问功德多不阿难答多次举西瞿陀尼次举东弗婆提次举北郁单越皆量渐广供事如前比所造阁如帝释所处问于阿难阿难皆答甚多佛告阿难“若有善男子善女人佛涅槃后取舍利如芥子大造塔如阿摩罗子大戴刹如针大露盘如枣叶大造佛如麦子大此功德比前所说百分不及一千分不及一亿分不及一乃至算数譬[2]喻所不能及阿难若此功德不回向阿耨多罗三藐三菩提此功德聚所获福德报尽娑婆世界微尘数作他化自在天王化乐天王兜率陀天王夜摩天王三十三天王况复转轮圣王”释曰据此但云福多若加回向必至究竟疏“当其无有车之用”者即《老子道经》云“三十辐共一毂当其无有车之用”注云“此明无有功用相资而成”又下结云“有之以为利无之以为用”意明假辕厢轮等以成于车车中不虚则无所用故约形质麁有之利以明妙无之[3]有用今借此语万行缘成之乘其内无性即中空矣若不涉有无以利物若不入空无以[4]道行以有空义[5]一切法得成故为大用也疏“翻三生百劫”者罗汉三生修福缘觉百劫今令百千亿那由他劫修等故疏“涅槃第[6]十若犯四重禁”等者明经法资人除惑有十复次今是其一经云“若比丘比丘尼优婆塞优婆夷及诸外道有能受持如是经典读诵通利复为他人分别演说若自书写令他书写斯等皆是菩提因缘若犯四禁及五逆罪若为邪鬼毒恶所持闻是经典所有诸恶悉得[7]除灭如见良医恶鬼远去当知是人是真菩萨摩诃萨也何以故暂得闻是大涅槃故亦以生念如来常故若暂闻者尚得如是何况书写受持读诵”释曰是则疏但举中疏“又云犯四重禁[8]不还生无有是处”者即第五经云“又解脱者名为虚寂无有不定有不定者如一阐提究竟不移犯重禁者不成佛道无有是处何以故是人若于佛正法中心得净信尔时即便灭一阐提若复得作优婆塞者亦得断灭于一阐提犯重禁者灭此罪已则得成佛若言毕竟不成佛道无有是处”疏“如是等[9]文处处皆有”者第六又云“是大涅槃微妙经典不可消伏甚奇甚特若有闻者闻已信受能信如来是常住法如是之人甚为希有如优昙华我涅槃后若有得闻如是大乘微妙经典生[10]信敬心当知是等于未来世百千亿劫不堕恶道”第九经初又云“譬如日出众雾悉除此大涅槃微妙经典亦复如是出兴于世若有众生一经于耳者悉能灭除一切诸恶无间罪业”其余大乘文亦广多[11]疏“九十五种外道邪论”者一依《萨婆多律》外道六师各有十六种道疏二“[12]附佛[13]法外道”若不得般若意入阿毘昙则滞有故疏“故七卷楞伽[14]第一”等者七卷即实叉难陀三藏所译然十卷文广四卷文悭七卷处中而文又润疏所引经具足经文引意明此呼二乘以为外道何以得知是二乘耶以此前有经云“大慧此是过去未来现在一切如来应正等觉觉法自性第一义心以此心成就如来世间出世间最上之法以圣慧眼入自共相种种安立其所安立不与外道恶见共故”次即是疏所引之文谓前是佛法言不与外道共早兼二乘况出相不知境界自心分别等即二乘见又四卷云“大慧云何外道论恶见共所谓自境界妄想见不觉识自心所现分齐大通大慧愚痴凡夫性无性自性第一义作二见论”释曰此则皆二乘见故同外道疏“又第二云”者亦复彼七卷经外道二乘同义更显疏所引经一字无阙以斯二段明呼二乘同外道也疏“乘四轮乘”文三一引论正释二料拣三得名今初言“庄严论第六名四种不放逸轮”者一胜土[A1]二善人轮三自正轮四先福轮下疏依此论以释其相[15]一住好国土”者论有偈云“易求及善护善地亦善伴善寂此胜土菩萨则往生”今疏即长行释但小略耳具云“一者易求谓四事供身不难得故二善护国王如诸恶人盗贼不得住故[16]者善地处所调和无疾疠故四者善伴同见同戒为伴侣故五者善寂谓尽日无喧杂声故[17]疏“二依止善人”谓有偈云“多闻及见谛巧说亦怜愍不退此丈夫菩萨胜依止”下释即论前三易故不释论具云“一多闻成就阿含故二者见谛得圣果故三者巧说分别法故四怜愍不贪利故五者不退无疲倦[1]”“三集胜福德”者偈云“可乐及无难无病与寂静观察此五种宿植善根故”释云一可乐二无难三者无病四者三昧五者智慧第一事由住胜土为因第二事由[2]依善人为因[3]第三事由自正成就为因释曰疏中将后出[4]方便间名释之“四发大[5]誓彼当第三”者偈云“善缘及善聚善修及善说善出此五种是名自正胜”彼释云一者善缘妙法为缘故下四多同一两字异二者善聚福智具足故三者善修止观诸行相应时修故四者全同五“顺”字是“欲”字耳上云“成论名自发正愿”者论第二〈四法品〉云“又经中说人天四轮能增善法一住善处二依善人三自发正愿四宿植善根”次即明摧八难次下当知疏“然前二就果”者第二料拣疏“此四何因”下第三得名于中有二[6]明得轮名即《成论》文后“已知四轮”下二释得乘名先依《瑜伽》“若依”已下后依当经圆教辩四[7]旨可知

疏“本行经说编草为盖”等者《贤愚经》第八说过去有王名为金刚夫人有[8]恒有七宝大盖[9]覆于头上及生太子身紫金色相好具足盖在其上名盖事王七宝自至王四天下即是佛身佛言“阿难因过去久远仙人山有辟支佛涅槃后有长者起塔以盖盖其上故获斯报”名其事也

疏“[10]四定地上光明集福德王贤首”等如〈出现品〉四智之义亦具上文智各有四如〈出现品〉疏“今依贤首[11]是八忍八智”者且依《唯识》释之即论释相见道中缘安立谛有十六心见道“然此有二”下即彼论文“但以立十六”下有标句云谓于苦谛有四种心下全同论

疏“一苦法智忍”者苦即苦谛法者即彼能诠教智者所谓加行道中缘苦法智忍者无漏忍忍前苦法智也此苦法智忍观苦下如能断三界见道二十八种分别随[12]欲苦有十上二界苦各九以除瞋故三界合有二十八也“二苦法智”者法谓苦如能缘苦如之智名苦法智“三苦类智忍”者谓苦法智无间无漏慧[13]主等意云此第三心于一刹那各别内证法忍法智谓二心后乃至无学一切圣[14]人法从此二心彼得生故故云皆是此类“四[15]言类智”者此智但缘第三苦类智忍故《杂集》云“于苦[16]类忍内证印可故名苦类智”疏“前二观如”等者谓法忍法智观如类忍类智观智疏“如苦下有四三谛亦然”下类释[17]余三一谛有四故有十六皆断二十八分别随眠然是取意具足论云“如于苦谛有四种心集灭道谛应知亦尔此十六心八观真如八观正智可知法真见道无间解脱见自证分差别建立名相见道”释曰谓法忍法真无间道见分法智法真解脱道见分类忍法无间与自证分类智法解脱与自证分[18]印前智故差别立也

疏“二者依观上下”等者论云“二者依观上下谛境别立法类十六种心谓观现前不现前界苦等四谛各有二心一现观忍二现观智”释曰欲界名下是现前界色无色名上是不现前界十六心者谓观欲界四谛别立法忍法智八种依观上二界四谛别立类忍类智八种然论但举欲界苦谛以为法也一现观忍是无间道二现观智是解脱道余可准知如其所应法真见道无间解脱见分观谛断见所断百一十二分别随眠名相见道释曰今疏以略配而不法自证者故彼疏云“以于前十六心后而作此观观渐麁故”今谓观智即法自证既不观智故不法耳一百一十二者欲界四谛四十上二界四谛各除瞋故八谛[19]减八故百一十二余可知

[20]疏“瑜伽五十三百福行”即决择分中文相甚显但少分者经部许有分受或多或全由彼根性有劣中上差别[21]持有多时少时等少时从一日至十日多时谓一年已去十年已[22]尽寿可知然其十种分为四类初之三十据事以分次之三十依时有[23]分别次之二十约自他明后之二十依赞说立正约行时名为百行约所生福则为百福若就十恶名为百非谓少分杀等

疏“此且就同教[24]三十二相化身而说”者第一会中已广分别即〈师子吼品〉二十八经南本二十六

疏“体圆德备”等者释智明珠此有二意一直就智上体圆者显是圆智即智性也德备者能成一切众德故即是智相鉴彻即明照无遗惑亡即所知障尽略举珠之四德二融于理智为涅槃三德一体圆即法身二鉴彻即般若三惑亡为[25]断德解脱德备通于三德亦别属法身具足三德方名圆智

疏“亦以权隐实”者上直就佛智以明今就《法华经》意兼彰于教以权隐覆实理即昔开三三即为髻隐一乘旨从“开权”下即会三归一“文[1]无”下成上开义后“若不明解”下出因便明之义所以反显佛无秘藏故《涅槃》说如来但有密语而无密藏如秋月十五日欲令同见岂有秘藏众生不了谓之为密上言如来有秘密藏者约下位不测耳有约法体无约佛心佛心无悋故疏“故佛本行经说”等者具足经云“过去有五百长者子各出珍宝象马车乘衣服饮食[2]乞悉与有一贫人见而问[3]‘汝等施福求何等[4]’答‘愿欲求佛道’又问‘何谓佛道’答中广叹佛德贫人闻已自念‘我今欲习学此愿度一切’复念‘贫穷无财行施当持己身而用惠施’念已索蜜遍涂其身卧于[A2]冢间‘我今以[5]此身施与一切若有须血肉头目髓脑悉以与之持是功德用求佛道广度一切’作是愿已应时三千大千世界而大震动诸天惶懅帝释天眼见于菩萨卧于[A3]冢间以身布施下来欲试化作众狗鸟兽欲食菩萨见有欲来啖身心便欢喜无有退转倾动之意天帝复形赞问所求‘为求轮王帝释梵王’答云‘不尔唯求佛道广度众生’帝释诸天同赞善哉语菩萨言‘汝此勇猛过彼五百菩萨所施百千万亿不可计倍当先作佛’时贫人者今我身是五百长者子者今此弥勒五百菩萨[6]我以精进勇猛[7]之力故超诸菩萨所作功德而先成佛(已下二十七经)疏“二十七施眼”等者标章引例经中云“及余无量菩萨”者《贤愚经》第六快目王施眼说过去阿僧祇劫有王名为快目其目彻过墙壁见四十里王八万四千国性善好施有边国王名波罗陀拔弥不宾王化治正失度快目王举兵往伏彼王有臣云“快目王好施”令一盲婆罗门从其乞眼快目便许之七日后施臣佐悲谏太子请以眼代快目王广为说法令剜一眼置于掌中广发大愿后置婆罗门眼中彼即得视复剜一眼置彼匡中亦即得视大地震动诸天下赞帝释问王“施眼何求”答“惟求佛道”问“有悔心不”答言“无悔若不悔者令我如故”寻便平复婆罗门回报彼王彼王闻已心裂而死

疏“[8]十眼与离世间大同”者今略会之彼十眼者一所谓肉眼见一切色故二天眼见一切众生心故三慧眼见一切众生诸根境界故四法眼见一切众生实相故五佛眼见如来十力故六智眼知见诸法故七光明眼见佛光明故八出生死眼见涅槃故九无碍眼所见无齐故十一切智眼见普门法界故若会今文一即第八示导众生令出生死得涅槃证为最胜故二即[9]名义全同次五即五眼用小有异多同寻常五眼八即第十名同所见从能见智是佛一切智双就能所故名普眼九即光明眼从其能[10]照光明身智二光照生性空故就其离过名净离翳十即智眼如来十力方见诸法故然彼约菩萨此愿得佛因果小异故用小殊大旨同也故疏亦云“大同小异”

疏“[11]一具佛种性即安住最胜”者谓具七最胜成波罗蜜如第一会

疏“智论十四[12]象王施牙”等者论云“如释迦文佛曾为六牙白象猎者伺便以毒箭射之诸象竞至欲来踏杀猎者白象以身捍之拥护其人愍之如子晓喻殷勤遮止群象徐问猎人‘何故射我’答曰‘我须汝牙’即以六牙内石孔中血肉俱出以鼻举牙授与猎者”虽[13]作象身用心如是当知此象非畜生行报阿罗汉法中都无此心当知此为法身菩萨疏“及十轮[14]第四”者经云“若有苾刍于诸根本性重罪中随犯一罪虽名破戒恶行苾刍犹胜一切在家白衣犯性罪者尚应如是况犯其余诸小遮罪是故不许国王大臣诸在家者轻慢谪罚所以者何善男子乃至过去有迦奢国王[15]名梵授敕五旃陀罗‘有大象王名青莲华六牙具足住雪山边汝可往彼拔取牙来若不得者汝等五人定无活义’时旃陀罗为护身命执持弓箭被赤袈裟现于沙门威仪形相往雪山边至象王所[16]时彼母象遥见人来执持弓箭惊怖驰走诣象王所白言‘大天今见有人张弓挟箭徐行觇视来趣我等将非我等命欲尽耶’象王闻已举目观见剃除须发著袈裟人即为母象而说偈言‘被殑伽沙等诸佛法幢相观此离恶心必不害众生’时彼母象以颂答曰‘虽知被法服而执于弓箭是恶旃陀罗乐恶无悲愍’时大象王复说[1]颂曰‘见袈裟一相知是慈悲本此必归佛者愍念诸众生汝勿怀疑虑宜应速摄心被此法衣人欲度生死海’时旃陀罗即以毒箭弯弓审射中象王心母象见之[2]举声号叫悲哀哽咽以颂白[3]‘被此法衣人宜应定归佛威仪虽寂静而怀毒恶心应速踏彼身令其命根断灭此怨令尽以射天身故’时大象王以颂答曰‘宁速舍身命不应生恶心彼虽怀诈心犹似佛弟子智者非为命而坏清净心为度诸有情常习菩萨行’时大象王心生悲愍徐问人言‘汝何所须’彼人答[4]‘欲须汝牙’象王欢喜即自拔牙施旃陀罗而说颂曰‘我以白牙今施汝无忿无恨无贪惜愿以施福当成佛灭除众生烦恼病’善男子当观如是过去象王虽受如是傍生趣身为求阿耨多罗三藐三菩提故而能弃舍身命无悋恭敬尊重著袈裟人虽彼为怨而不加报然未来世有刹帝利旃陀罗王宰官居士长者沙门婆罗门等归于我法而出家者若是法器若非法器诸弟子所恼乱呵骂[5]已鞭杖楚挞其身或闭牢狱乃至断命此于一切过去未来现在诸佛犯诸大罪决定当趣无间地狱断灭善根焚烧相续一切智者之所远离”《庄严论》十三亦云“昔释迦牟尼为菩萨时作六牙白象王时王夫人[6]于象有怨[7]募人取与一牸象别处而住猎师服袈裟怀挟弓箭屏树徐行牸象语象王象王问‘彼著何衣服’云‘著袈裟’象[8]王云‘何所怖畏’亦说偈云‘如是之幢相不害于外物内有慈悲心常护于一切’于是猎人即射毒箭牸象乃云‘大天云有慈悲何以为此’象王偈云‘此是解脱服烦恼之所作远离于慈悲悉非衣服过’牸象欲害王言‘何不治结使’复说偈云‘如人鬼入心痴狂毁骂医医师治于鬼不责病苦人’群象寻来王恐伤之向彼猎师安之腹下遣去群象猎师感之悲泣流泪象王抚之问为何来猎师答云‘王遣取牙’象王命取[9]猎不敢取象王遂以鼻绞牙良久而出血大流出痛苦战掉有天说偈言‘心当坚安住莫为愚痴闷当观苦恼众云何可济拔’复有天云‘弟子拔牙苦悲念于地狱’拔已而住猎师思惟‘将无悔耶’象王知念说偈劝取以鼻擎牙而授与之”释曰缘起小异大意皆同而牙有出没又为难行故重重引证

疏“迦尸国王”未见名同月光王缘〈十藏品〉已引《菩萨本缘经》亦有大同小异

疏“及下施[10]血髓并[11]如智论[12]十四中说”者论云“月光太子出行游观癞人见之要车白言‘我身重病辛苦懊恼太子嬉游独自欢耶大慈愍念愿见救疗’太子闻之以问诸医医言‘当须从生长大无瞋之人血髓涂而饮之如是可愈’太子念言‘设有此人贪生惜[13]云何可得自除我身无可得处’即命旃陀罗令除身肉破骨出髓以涂病人以血饮之

疏“三云意生身”疏文有四一释总名二显别类三彰异名四结文旨初总名中言“此乃[14]意是举喻”者彼经意生身下便云“大慧譬如心意于无量百千由旬外忆先所见种种诸物念念相续疾诣于彼非是其身及山河石壁所[15]不能为碍意生身者亦复如”是故云喻也

疏“然此身类”下[16]第二显别类于中有三一列名二释相三定位初列中今依七卷若依四卷[17]明三昧乐正受第二名中有重性字然三段俱是七卷第四若依四卷即当第三今更引四卷对决四卷地位便在释相之中最初列竟即云“修行者了知初地上增进相得三种身[18]疏“楞伽”下第二释相即七卷若第四但略结名及地位耳地位一同四卷留待辩位明故初身四卷云“大慧云何三昧乐正受意生身谓第三第四第五地三昧乐正受故种种自心寂静安住心海[19]澄浪识相不生知自心现非境界性是名三昧乐正受意生身”释曰斯则七卷文简而显然四卷疏意云“从初至七皆观三界心意识境界妄想是故须入三昧灭心意识以起意生法身经隐前二没后二地略举中间从种种自心下出体”亦有解云初二约位未得定故不说意生身六七[20]已得般若常在无相故属第二身今疏依此故下约位云五地前

疏“云何觉法自性”等者四卷云“大慧云何觉法自性性意生身谓八地观察觉了如幻等法悉无所有身心转变得如幻三昧及余三昧门无量相力自在明如妙华庄严迅疾如意犹如幻梦水月镜像非造非所造[1]如造如所造一切色种种支分具足庄严随入一切佛刹大众通达自性法故是名觉法自性性意生身”释曰二经相对居然可见彼疏释云“谓八地菩萨觉一切法无自性性故名觉法自性性意生身也经文释中由八地已上灭心[2]意意识觉知诸法无所有故得如幻等无量三昧门也从无量相下三昧所起德用于三昧中得自在故名力自在[3]名明以此功德庄严其身云如妙华严也法性生身随念所起如意迅疾也从犹如下所起化身不实也非四大造如四大造色也从一切[4]色下辩庄严具足随入下入佛境界以化生也通达自性法故者释能化所以也

疏“云何种类”下明第三身四卷经云“大慧云何种类俱生无作行意生身所谓觉一切佛法缘自得乐相是名种类俱生无作行意生身”释曰彼疏释云“得如来法身随众生类以[5]现形而不作意故立其名言觉一切佛法者如来觉知一切佛法也缘自得乐相者缘自内心所证自觉圣智乐相欲与众生故作种类身也”大云释云“以八地深证无相于一切法不能圆满故为佛呵得劝便修至九地便获四无碍智具修一切佛法觉一切法皆是法界以觉即法界缘内证真如得寂灭之乐与一切法无差别矣”释曰此即但说菩萨觉一切法前是恭法师意谓佛觉也理实通二今疏文分二先略引经正释义当佛觉诸法从“释曰”下将释第三便腾前二显三得名从“三自证法”下正释第三得名便释俱生种类之义

疏“若依地位”下第三辩位前经已具言“初即五地前”者自有二意一依《密严》第三初地即得意生身则通五地二依上四卷七卷经皆以三四五地当其初身以初二地未得定故故十卷《楞伽》第五云“三地修定得三昧乐意生身八地证无生故得觉法自性意生身第三身不配地位斯则初身”以初摄后云三地得第二身以后摄初云八地得故疏云“八地已前由六七地已得般若常在无相是故觉法自性摄不尔三得第一八得第二初唯至五则六七地何无意生”明是以后摄初耳三不配者三本《楞伽》总皆不配既以八地向前为第二则三即九地至十乃至如来居然可知耳[6]上依《楞伽》有云所以已见上文若《无上依经》第一不配地位但约三人得谓声闻缘觉大地菩萨[7]为三意生身[8]依《胜鬘经》云“无明习地为[9]胜缘无漏业为因有阿罗汉缘觉自在菩萨三种意生身”西域自有二解《胜鬘》一依《楞伽》二依《无上依[10]经》前中复有三说一云罗汉缘觉回[11]十千劫至十信仍本名故名为二乘至十回向终名自在菩萨即初地已上对前二位故名自在初地已上即有三种如前《楞伽》[12]一云罗汉缘觉俱回心至十回向终[13]仍本名罗汉缘觉直往菩萨初地已上名自在菩萨菩萨亦有三种意生身一云声闻缘觉同第二释从二乘有学回心至回向终名自在菩萨对未发心得名自在三身得同前二解二据《无上依》随三乘人即为三身前二回心至等觉位名声闻缘觉意生身后一初地至等觉名菩萨意生身释曰后释似非[14]等意经意但明三乘人皆得三[15]种意生身耳

疏“若成唯识”下三彰异名《唯识》因解变易生死名云“由悲愿力改转身命无定齐限故名变易无漏定愿正所资感妙用难测名不思议或名意成身随意愿成故”彼释云“随大悲意之所成耳”“意明”已下是疏释论然此异名总有其三一名不思议变易身二名变化身三名意成身若出体者总有三说一云悲愿为体二云定愿为性三云无明住地惑无漏有分别业为性若问答者若所依身随地有别可说短长而命如灯焰念念生灭非如分段一期等事凭何说彼无定齐限玄奘三藏解云“理实命根无别分限随所依身假说分限”问若依悲愿而感此身故留烦恼此复何用诸法师答云七地已来自有菩萨受分段身故留不断八地已上虽受变易而与圣道不相违故所以不断又解八地已上变易生死还相假籍故留不断由此惑力资别业力得受用身非如无学回心大者唯依一业若所知障助业能感生死二乘定性应不永入无余涅槃释曰小乘问也二乘既有所知障则常感生死不入涅槃论主答云如诸异生拘烦恼故释曰异生有烦恼不趣涅槃彼趣寂者心乐趣寂为此心拘驰流无相不起无上正等菩提如诸异生为烦恼拘故论问云如何道谛实能感苦释曰以无漏有分别业即是道故论答谁言实感不尔如何下论主答无漏定愿资有漏业令所得果相续长时展转增胜假说名感如是感时由所知障为缘助力非独能感然所知障不障解脱无能发业润生用故释曰谓第四禅无漏胜定资色无色已感异熟诸有漏业令所得果相续增长无漏资胜假说能感[1]非无漏业实能感苦又此能感由所知障助故所知障不感苦者不同烦恼障有发润故论云彼复何须所知障助论答云既未圆证无相大悲不执菩提有情实有无由发起猛利悲愿余可略也

疏“上皆通因”下第四结文旨可知

疏“[2]四百福相”等者百福〈十行[3]品〉已辩三十二相至〈法界品〉瞿波处广说八十种好今当略示《大般若》三百八十一今当具引经云“善现云何如来正等觉八十随好善现一世尊指爪狭长薄润光洁鲜净如华作赤铜色二世尊手足指圆满纤长𦟛直柔软节骨不现三世尊手足各等无差于诸指间悉皆充密四世尊手足圆满如意软净光泽色如莲华五世尊筋脉盘结坚固深隐不现六世尊两踝俱隐不现七世尊行步直进庠审如龙象王八世尊行步威容齐肃如师子王九世尊行步安平庠序不过不减犹如牛王十世尊行步进止仪雅犹如鹅王十一世尊回顾必皆右旋如龙象王举身随转十二世尊支节渐次𦟛圆妙善安布十三世尊骨节交结无隙[4]若龙盘十四世尊膝轮妙善安布坚固圆满十五世尊隐处其文妙好威势具足圆满清净十六世尊身支润滑柔软光悦鲜净尘垢不著十七世尊身容敦肃无畏常不怯弱十八世尊身支坚固稠密善相属著十九世尊身支安定敦重[5]曾不掉动圆满无坏二十世尊身相犹如[6]山王周匝端严光净离翳二十一世尊身有周匝圆光于行等时常自照曜二十二世尊腹形方正无欠柔软不现众相庄严二十三世尊脐深右旋圆妙清净光泽二十四世尊脐厚𮃹不凸周匝妙好二十五世尊身皮远离疥癣亦无[7]靥黠疣赘等过二十六世尊手掌充满柔软足下安平二十七世尊手文深长明直润泽不断二十八世尊唇色光润丹辉如频婆果上下相称二十九世尊面门不长不短不大不小如量端严三十世尊舌相软薄广长如赤铜色三十一世尊发声威震深远如象王吼明朗清彻三十二世尊音韵美妙具足如深谷响三十三世尊鼻高[8]修直两孔不现三十四世尊诸齿方整鲜白三十五世尊诸牙圆白光洁渐次锋利三十六世尊眼净青白分明三十七世尊眼相修广譬如青莲华叶甚可爱乐三十八世尊眼睫上下齐整稠密不白三十九世尊双眉长而不白致而细软四十世尊双眉绮靡顺次绀瑠璃色四十一世尊双眉高显光润形如初月四十二世尊耳厚广大修长轮埵成就四十三世尊两耳绮丽齐平离众过失四十四世尊容仪能令见者无舍无染皆生爱敬四十五世尊额广圆满平正形相殊妙四十六世尊身分上半圆满如师子王威严无对四十七世尊首发修长绀青稠密不白四十八世尊首发香洁细软润泽旋转四十九世尊首发齐整无乱亦不交杂五十世尊首发坚固不断永无[9]褫落五十一世尊首发光滑殊妙尘垢不著五十二世尊身分坚固充实逾那罗延五十三世尊身体长大端直五十四世尊诸窍清净圆好五十五世尊身支势力殊胜无与等者五十六世尊身相众所乐观常无厌足五十七世尊面轮修广得所皎洁光净如秋满月五十八世尊颜貌舒泰光显含笑先言[10]惟向不背五十九世尊面貌光泽熙[11]远离频蹙青赤等过六十世尊身支清净无垢常无臭秽六十一世尊所有诸毛孔中常出[12]如意微妙之香六十二世尊面门常出最上殊胜之香六十三世尊首相周圆妙好[13]末达那[14]犹天盖六十四世尊身毛绀青光[15]如孔雀项红辉绮饰色类赤铜六十五世尊法音随众大小不增不减应现无差六十六世尊顶相无能见者六十七世尊手足指约分明庄严妙好如赤铜色六十八世尊行时其足去地如四指量而现印文六十九世尊自持不待他卫身无倾动亦不逶迤七十世尊威德远振一切恶心见喜恐怖见安七十一世尊音声不高不下随众生意和悦与言七十二世尊能随诸有情类言音意乐而为说法七十三世尊一音演说正法随有情类各令得解七十四世尊说法咸依次第必有因缘言无不善七十五世尊等观诸有情类赞善毁恶而不爱憎七十六世尊所为先观后作轨范具足令识善净七十七世尊相好一切有情无能观尽七十八世尊顶骨坚实圆满七十九世尊颜容常少不老好巡旧处八十世尊手足及胸臆前俱有吉祥喜旋德相文同绮画色类丹珠善现是名八十随好”但经结[1]次后云“是为一二”等今回次在前意不欲具如经文耳若《瑜伽》说与上有异今当更说论云“如来八十种好谓手足具二十指及以节爪并皆殊妙是即名为[2]一十种随好两手两足表里八处手四足四并皆殊妙[3]是即[4]名为八种随好两踝膝股六处殊妙是名为六种随好两臂肘腕六处殊妙是即名为六种随好腰膝殊妙各一随好两核殊妙为二随好阴藏殊妙为一随好两臀殊妙为二随好腕胪脐三并皆殊妙各一随[5]两胁腋乳并皆殊妙为六随好腹胸项脊各一随好如是所说除颈已上于下身分六十随好上下齿势并皆殊妙为二随好(其齿勇出行列犹如华鬘故名势也)䶥腭殊妙为一随[6]两唇眷属并皆殊妙为二随好颐盖圆满为一随好两颊圆满善安其所为二随好两目眷属并皆殊妙为二随好两眉殊妙为二随好其鼻二孔并皆殊妙为二随好其额殊妙为一随好角鬓两耳并皆殊妙为四随好头发殊妙为一随好如是所说从颈已上二十随好总合说为八十随好”若依《无上依经》亦有八十与《大般若》大同恐繁不引然释此相好《瑜伽》之中乃有二门一列名二辨释初中上瑜伽但列名而已二辨释中论更有五门一相好起位二相好之因三相好位差四相好废立五相好优劣初起位者论云“如是诸相及诸随好若诸菩萨入净胜意乐地时以得异熟从此已上诸相随好展转获得殊胜清净”二明因者大同《涅槃》前疏已引三位差别者论云“当知如是三十二相八十随好菩萨在种性地唯有种子依身而住菩萨若在胜解行地始能修彼能得方便若在清净增上意乐地中乃名为得若在诸余上地如是相好转胜清净若在如来到究竟地当知相好善净无上”四废立者论云“如是诸相是有色故劣中胜品诸有清净易了知故余有一切不共佛法皆得名为大丈夫相唯立此为大丈夫相又即如是三十二种大丈夫相由所依性为任持故”释曰此三十二与余功德为所依故偏得立名余不得名下辨好论云“由极殊妙令端严故说名随好”五优劣者至〈随好品〉当广分别

疏“普见一切[7]众生正觉”等者等有二义一等下文云“乃至普见一切众生入涅槃皆同一性所谓无性无何等性[8]谓无相性无尽性无生性无灭性”等二等取次下经[9]文“佛子菩萨应知如来身一毛孔中有一切众生数”等诸佛身亦即身藏之义上则普含众生此则但含诸佛上全身含今是一毛含遍法界毛当知亦尔故身为藏

疏“藏即名坚”者此即十地初释金刚藏论文

大方广佛华严经随疏演义钞卷第四十九

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校注

[0380001] 疏【大】疏同【甲】 [0380002] (三十九来求)十字【大】〔-〕【甲】 [0380003] 令【大】今【甲】 [0380004] 有利有染等【大】〔-〕【甲】 [0380005] 随【大】便【甲】 [0380006] 不【大】〔-〕【甲】 [0380007] 有【大】存【甲】 [0380008] 文【大】云【甲】 [0380009] 四安乐行品【大】〔-〕【甲】 [0380010] 引【大】列【甲】 [0381001] 地【大】〔-〕【甲】 [0381002] 立此【大】以立【甲】 [0381003] 行【大】行理【甲】 [0381004] 理【大】〔-〕【甲】 [0381005] 就【大】〔-〕【甲】 [0381006] 见【大】是【甲】 [0381007] 近【大】近下云【甲】 [0381008] 者【大】〔-〕【甲】 [0381009] 外道【大】〔-〕【甲】 [0381010] 即【大】耶【甲】 [0381011] 一【大】〔-〕【甲】 [0381012] 乐【大】妙【甲】 [0381013] 二【大】〔-〕【甲】 [0381014] 三【大】〔-〕【甲】 [0381015] 摩诃萨【大】〔-〕【甲】 [0381016] 而【大】而说【甲】 [0381017] (无上死苦)二十字【大】〔-〕【甲】 [0382001] 以第【大】竹苇【甲】 [0382002] 喻【大】如【甲】 [0382003] 有【大】〔-〕【甲】 [0382004] 道【大】导【甲】 [0382005] 故【大】〔-〕【甲】 [0382006] 十【大】十云【甲】 [0382007] 除【大】消【甲】 [0382008] (不还是处)七字【大】〔-〕【甲】 [0382009] 文处处皆有【大】〔-〕【甲】 [0382010] 信敬【大】敬信【甲】 [0382011] 疏九十五种【大】〔-〕【甲】 [0382012] 附【大】学【甲】 [0382013] 法【大】法成【甲】 [0382014] 第一等【大】〔-〕【甲】 [0382015] 一【大】经【甲】 [0382016] 者【大】*〔-〕【甲】* [0382017] 疏【大】疏经【甲】 [0383001] 故【大】故经【甲】 [0383002] 依【大】值【甲】 [0383003] 第【大】后【甲】 [0383004] 方【大】因【甲】 [0383005] 誓【大】誓愿下【甲】 [0383006] 明【大】名【甲】 [0383007] 旨【大】并【甲】 [0383008] 胎【大】胎身上【甲】 [0383009] 覆于头上【大】〔-〕【甲】 [0383010] 四定【大】〔-〕【甲】 [0383011] 是八忍八智【大】〔-〕【甲】 [0383012] 眠【大】眠谓【甲】 [0383013] 主【大】生【甲】 [0383014] 人【大】〔-〕【甲】 [0383015] 言【大】苦【甲】 [0383016] 类【大】类智【甲】 [0383017] 余【大】于【甲】 [0383018] 印【大】即【甲】 [0383019] 减【大】灭【甲】 [0383020] 疏【大】疏依【甲】 [0383021] 持【大】时【甲】 [0383022] 来【大】来未至命终时耳【甲】 [0383023] 分【大】〔-〕【甲】 [0383024] 三十二相化身而说【大】〔-〕【甲】 [0383025] 断德【大】〔-〕【甲】 [0384001] 无【大】无已【甲】 [0384002] 乞【大】求【甲】 [0384003] 言【大】之曰【甲】 [0384004] 事【大】耶【甲】 [0384005] 此【大】〔-〕【甲】 [0384006] 是【大】是也【甲】 [0384007] 之【大】〔-〕【甲】 [0384008] (十眼大同)八字【大】愿成十眼【甲】 [0384009] 九【大】第九【甲】 [0384010] 照【大】照名为【甲】 [0384011] (一具佛胜)十字【大】具佛种性【甲】 [0384012] 象王施牙【大】〔-〕【甲】 [0384013] 作【大】曰【甲】 [0384014] 第四【大】〔-〕【甲】 [0384015] 名【大】名曰【甲】 [0384016] 时【大】〔-〕【甲】 [0385001] 颂【大】颂白【甲】 [0385002] 举声号叫悲【大】悲号叫哭声【甲】 [0385003] 言【大】曰【甲】 [0385004] 曰【大】言【甲】 [0385005] 已【大】以【甲】 [0385006] 于【大】与【甲】 [0385007] 募【大】慕【甲】 [0385008] 王【大】王答【甲】 [0385009] 之猎【大】云【甲】 [0385010] 血【大】〔-〕【甲】 [0385011] 如智【大】在知【甲】 [0385012] 十四中说【大】〔-〕【甲】 [0385013] 命【大】寿【甲】 [0385014] 意是举喻【大】〔-〕【甲】 [0385015] 不【大】〔-〕【甲】 [0385016] 第【大】〔-〕【甲】 [0385017] 明【大】名【甲】 [0385018] 疏【大】疏初者【甲】 [0385019] 澄【大】起【甲】 [0385020] 已【大】以【甲】 [0386001] 如造【大】〔-〕【甲】 [0386002] 意【大】〔-〕【甲】 [0386003] 名【大】〔-〕【甲】 [0386004] 色【大】〔-〕【甲】 [0386005] 现【大】现其【甲】 [0386006] 上依楞伽【大】〔-〕【甲】 [0386007] 为三意生身【大】〔-〕【甲】 [0386008] 依【大】〔-〕【甲】 [0386009] 胜【大】〔-〕【甲】 [0386010] 经【大】〔-〕【甲】 [0386011] 心十千劫【大】〔-〕【甲】 [0386012] 一云【大】〔-〕【甲】 [0386013] 仍本【大】方【甲】 [0386014] 等【大】得【甲】 [0386015] 种【大】〔-〕【甲】 [0387001] 苦【大】〔-〕【甲】 [0387002] 四【大】〔-〕【甲】 [0387003] 品【大】品中【甲】 [0387004] 若【大】如【甲】 [0387005] 曾【大】常【甲】 [0387006] 山【大】仙【甲】 [0387007] 靥【大】𪑇【甲】 [0387008] 修【大】修而且【甲】 [0387009] 褫【大】拆【甲】 [0387010] 惟向【大】唯何【甲】 [0387011] 怡【大】怕【甲】 [0387012] 如【大】知【甲】 [0387013] 末【大】未【甲】 [0387014] 犹【大】如【甲】 [0387015] 净【大】译【甲】 [0388001] 次【大】次在【甲】 [0388002] 一十种【大】二十【甲】 [0388003] 是【大】〔-〕【甲】 [0388004] 名为【大】为名【甲】 [0388005] 好【大】好脘尻也胪吕于反胸腹前后是也【甲】 [0388006] 好【大】好䶥者墟也齿所居处腭谓虚腭【甲】 [0388007] 众生正觉等【大】〔-〕【甲】 [0388008] 谓【大】谓是【甲】 [0388009] 文【大】云【甲】
[A1] 轮【CB】论【大】(cf. T35n1735_p0713b03; T35n1733_p0259a27)
[A2] 冢【CB】冡【大】(cf. 《汉语大词典》vol.2 p.447; T35n1733_p0260b04)
[A3] 冢【CB】冡【大】(cf. 《汉语大词典》vol.2 p.447; T35n1733_p0260b08)

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