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大方广佛华严经随疏演义钞(卷41)


                  

大方广佛华严经随疏演义钞卷第四十一

疏“释此四分具如杂集第十三”者然此论建立补特伽罗略有七种谓病行差别故出离差别故任持差别故方便差别故果差别故界差别故修行差别故今当病行差别自有七种一贪行二瞋行三痴行四慢行五寻[10]伺行六等分行七薄尘行言贪行补特伽罗者谓有猛利长时贪欲(标也)虽于下劣可爱境界而能发起上品贪欲(此释猛利)起即长时无有断灭(此释长时)如贪行者乃至寻伺行者亦尔各随自境猛利长行如理配释等分补特伽罗者谓住自性[11]位烦恼远离猛劣住平等境烦恼故随境势力烦恼现行故释曰猛拣前五劣拣第七住平等境释成自性随境势力烦恼现行释自性烦恼谓胜境贪心即增劣境贪心则下不同前五于下劣境起上品贪等亦犹颜回怒不过分等或与境等名为等分又于所起无偏胜劣故云等也论云“薄尘行补特伽罗者谓住自性位薄烦恼如前所说自性位烦恼相今此烦恼望彼微薄故虽于增上所缘境界而微薄性烦恼现行昔所修习胜对治力所[1]推伏故”释曰非如前等分等于前境境胜则贪重等今胜亦劣故不同前则父母之[2]雠亦无加报又上有七经多说四者取其三毒为不善根故等分之中摄余三故故疏云等分分其轻重轻即薄尘重即正是等分既等于境望于薄尘故为重耳又等皆相似无有胜劣前三则有互增之义疏“五求人天乐为乐生死”者恐有难云谁复乐死故今答云所谓乐生以生必死故人天之乐是生死中事故疏“乐事寂者令成理寂”者即为人意亦即对治疏“即依法不依人”者即第一文连义正对即依义不依文也疏以文义显故更不释之第二句中有其两对即依法不依人依智不依识具法四依也即《净名经法供养品》而以义语智识了义不了义人法而为其次四依之义三门分别一释名二出体三次第[3]释名者义为所诠凭之起行是故应依教虽诠理要须[4]忘言言非义故[5]故不应依智无分别能决断故是以应依识为了别能起于染著故不应依“依了义经不依不了义”者显实分明名为了义凭之起解是故应依隐覆有余名非了义令人执滞故不应依托法起行是故须依不随人情故不依人然了[6]义经等乃有多门一法印非印门与无常寂静无我三印相应以为了义不与相应即非了义二大小乘门小乘三印亦非了义大乘方了如七善知中[7]又《涅槃》第六云“若说如来无常变易名为不了若说如来常住不变是名为了”三显密门密意宣说名为不了显了说者即名为了四又于大乘言未周悉名为不了周备为了此上四门初一令物舍邪归正二舍小归大三舍密就显四令寻诠使义周备二出体者初一所诠通事通理二即能证通根本后得三约能诠通诠上二四约能说忘情取法三次第者即以上义以为次第余可思也疏“七断真法爱”者谓真实观智理事无违心生爱著便不证实故诸圣人少有所念不得圣果疏“设自修此亦为利他”者以此章门标说法时不舍诸度而下释相于诸佛所闻法近友等亦有不因说法所成故为此通设自修时亦为众生则不违蹑前随所应化常为说法疏“四[8]进中普发众业”等者此中摄于四修及三精进故疏双配细寻可知

五禅中疏“一诃五欲”者即天台止观依《智论》诸经修正道前立二十五方便谓一具五缘二诃五欲三弃五盖四调五事五行五法五五二十五[9]今但明诃五欲耳疏中先彰诃意后“云何诃之”下正明诃相于中有三一别示其过诃二“此五欲”[10]结以正诃三“况菩萨”下[11]即无诃相直顺经文无贪著义余之方便疏文不要略示其名言具五缘者一持戒清净二衣食具足三闲居静处四息诸缘务五近善知识言弃五盖前已有竟四调五事者一调食令不饥不饱二调眠不节不恣三调身令不宽不急四调息令不涩不滑五调心令不沈不举[12]五行五法者一欲二精进三念四巧慧五一心并类前后其相可知疏“即一切门禅”者《瑜伽》三十三说六度四等各有九门谓一自性二一切三难行四一切门五善士六一切种七遂求八此世他世乐九清净故彼颂云“自性一切难一切门善士一切种遂求二世乐清净”又自性皆一一切或二或三难行皆三一切门皆四善士皆五一切种皆六或七遂求皆八二世乐皆九清净皆十今九门静虑者一自性者谓心一境性或奢摩他品或毘钵舍那品或双运道即十句中二三及[13]第二一切禅者略有二种一者世间二出世间九次第定通于世间不住不出是出世间亦即第二句摄有三种者[14]者现法乐住禅谓身心轻安远离㤭举离诸爱味泯一切相二者引生功德禅三饶益有情禅如疏已配第三难行禅有三种者一已住深定能引诸静虑而舍彼最胜生于欲界是第一难即经第五句二依此静虑能发种种超过二乘所行等持亦第五句是故疏云即难行相三依于静虑速证无上菩提即第十句疏亦已指第四一切门禅有四种者谓一寻伺俱行二喜俱行三乐俱行四舍俱行即第二句摄故疏已指第五善士禅略有五种者一无爱味即三四句余四与四等相应即第八句摄所缘境界即慈念众生等故第六一切种者此静虑有六种七种总十三种言六种者一善静虑二无记变化静虑三奢摩他品四毘钵舍那品五自他利正审就惟六能引神通威力功德亦是第六引神通句亦通余句言七种者一者名缘静虑二义缘三止相缘四举相缘五舍相缘六现法乐住七饶益他随句相应配之可知第七遂求者满众生意故亦神通句摄略有八种此一段论文稍广[1]略义引之一能息诸毒等二能除众病三降雨止渴四济诸怖畏五能施饭食六能施资财七能正谏诲八能正造作随应可知第八此世他世乐静虑有九者一者神通变现调伏有情静虑二者记说变现调伏有情三者教诲变现调伏有情四者于造恶者示现恶趣五于失辩者能施辩才六于失念者能与正念七者制造建立无颠倒论等八于世工巧能随造作九放光息苦后二亦义引亦随应配之第九清净禅有十疏下自配余度九门〈十行品〉说疏“三安住理定寂爱味住”者《杂集》第九云“如是静虑无色由四种相应广分别谓杂染故清白故建立故清净故杂染者谓四无记根一爱二见三慢四无明由此四惑染污其心于诸染污静虑定门令色无色界一切有覆无记烦恼及随烦恼生长不绝”释曰上即略释论文下别[2]其文广博今略取意谓由有爱味上静虑由有见故[3]取上静虑由有慢故恃上静虑由无明故疑上静虑如是烦恼[4]恒染其心令色无色大小二惑相续流转等论云“清白者谓清净静虑无色自性善故说名清白”虽是世间离缠垢故亦名为静[5]论云“建立者谓支建立等至建立品类建立名想建立于诸静虑具四建立诸无色中唯有三种除支建立支建立者取意谓初禅五支等言等至建立者谓七种作意入初静虑乃至非想言品类建立者于初静虑具三品熏修八定皆[6]故初四禅随三品因各有三天名想建立者谓静虑中无量名字不可算数以诸佛世尊所入二乘所不能知故乃至八定互相摄[7]故”等论云“清净者谓初静虑中边际定力乃至非想非非想处边际是名清净”彼疏释云“八定之中所有最后边际由作用自在离无堪任障故名清净[8]通有漏无漏但自在作用俱名清净”释曰今疏三四即离前杂染四无记根是第四清净五至八即是前名想建立中互相摄故及品类建立等余可思之疏“五出生诸定”者即《杂集》名想建立疏中[9]先明能出生即依《起信》修行信心分中之文前云久习纯熟乃至得入真如三昧次论又云“复次依是三昧故则知法界一相谓一切诸佛法身与众生身平等无二即名一行三昧当知真如是三昧根本若人修行渐渐能生无量三昧”经言无量三昧者如《智论》云“五智印等三万五千首楞严等五万三千方便善巧无量无边”疏“此中逆顺[10]应各有超间”等者《俱舍定品》云“二类定顺逆均间次及超至间超为成三洲利无学”谓本善等至分为二类一者有漏二者无漏往上名顺还下名逆今疏已委释又彼云同类名均异类名间相邻名次[11]超一[12]超二等名超至间超为成者[13]名修超也谓观行者修超定时先于有漏八地等至顺逆均次现前数习次于有漏顺逆均超现前数习次于无漏顺逆均超现前数习是名加行满也后于有漏无漏等至顺逆间超名超定成三洲利无学者明处及人修超等至唯人三洲处也仍是利根不时罗汉方能修也今明菩萨居然能超如顺超从初禅出应入二禅而入三禅即是超一若从初出而入四禅即是超二直入灭定是谓全超逆超亦[14]疏“亦[15]名师子游步三昧”者腾跃跳踯故即《智论》百八三昧中第三名也菩萨得是三昧于一切三昧中入出迟速皆得自在譬如众兽游戏之时若见师子悉皆怖惧师子戏时于诸群兽强者则杀伏者则放菩萨亦如是得是三昧于诸外道强者破之信者度之故名师子游步三昧第一百八三昧名离著虚空不染初一名首楞严疏“第二名宝印三昧”者《智度论》云“能印诸三昧于诸宝中法宝是实宝今世后世乃至涅槃能为利益如佛语比丘云‘为汝说法所谓法印法印是宝是解脱门’”若三藏教门以三法印为法印若摩诃衍但有诸法实相一法印与实相般若相应三昧名为宝印三昧也疏“又上二三”下上案文释今以三禅收之以诸经论多用三故如初会说今当重释《瑜伽》四十三云“云何菩萨一切静虑谓此静虑略有二种一者世间二者出世间复有三种一者现法乐住”等论释云“若诸菩萨所有静虑远离一切分别能生身心轻安最极寂静远离掉举离诸爱味泯一切相当知是名现法乐住若诸菩萨所有静虑能引能住种种殊胜不可思议不可度量十[1]力种性所摄等持乃至若诸菩萨所有静虑能引能住一切菩萨解脱胜处遍处无碍解无诤愿等不共功德名能引等持功德静虑若诸菩萨所有静虑于诸有情能引义利彼彼事业与作助伴”下取意引息苦除怖救护赞三宝德调伏有情为第三静虑疏“又通十种”下即九门中第九也

疏“六般若”中二先随文释后总料拣[2]前中言“后三连环”者以经云“一乘普门慧二入于一切智智之门三永得休息”此三乃似一句[3]故云连环而义则别故为三句疏“此中亦有九门之[4]相”下料拣[5]于中二一对九门般若二“其中虽定慧”下拣滥以互有故于中有六一对前定门拣如前中云“知三昧境不违智印入于智地”是定中慧慧资定也今此中有“入真三昧”是定资慧也二“若全”下引证成前既合定慧明必相资三“后之方便”下以六对七料拣二亦相成四“岂令般若”下反成前义五“非[6]唯”下总结万行相资之义六“况般[7]若”况结深玄言“不得一行无此君”者借外典语《晋书》中说王献之好竹到处即皆树之人问其故答云“人生不得一日无此君耳”意在虚心贞节岁寒不移今明万行不得暂时而无般若疏“七方便中”先随文释后“初九拔济”下收束[8]以二种方便收“依璎珞[9]经”下通明后四之相后之三度皆有二段可知“八愿中”此“求菩提”下收束“九力中”“一契理”下收束“十智度中”“前七成就”下收束

疏“如慈童女”者《智度论》说慈行童女入海采宝辞白其母母不从[10]其志相别误伤母一茎发便堕火盆地狱自省无罪狱主具示罪相便发大心见诸罪人知同此罪便请火盆普为戴之狱主瞋恚以铁叉击头寻便命终生于天上疏“贪有二种”等略有此二然准《瑜伽》二十六中总有五种论云“贪有五种一于内身欲欲欲贪二于外身淫欲淫贪三境欲境贪四色欲色贪五萨迦耶欲萨迦耶贪”释曰慈恩[11]二解初贪有二一云于自内身初起欲界微少之欲故名欲欲次起重贪故名欲贪二云内身是自所欲之法所以言于内身欲于内身欲上起欲故即能欲心此名欲贪则初一欲字是所欲第二是能欲第三欲字是结名释曰后释为胜濮阳结归两解初一同大乘法师后解[12]云云初之欲字义同于前[13]欲字即别境欲与贪俱时缘于所欲欲缘之欲重云欲欲后之[14]欲字亦是所欲缘欲之贪名为欲贪释曰此解不及前以后一皆有别境欲故然古后四皆通二[15]思之可知今亦存一今此虽二亦以摄五色贪即初二财名等即后三财即三四名兼第五等即等三耳疏“又防恶愿如戒经说”者《梵网经》云“发十[16]大愿已持佛禁戒作是愿言‘宁以此身投炽然猛火大坑及上刀山终不以毁犯三世诸佛经律与一切女人作不净行’有十二愿兼结云‘愿一切众生皆得成佛’”为十三愿

疏“言六和者”下别释六和敬先依律释正在小乘义通大小后“又约菩萨三业同慈”[17]约菩萨明则外同他善谓之为和内自谦卑名之为敬言“三业同慈”者大小异故又三名行和无有利和一同戒和敬菩萨通达实相知罪不可得为欲安立众生于实相理以戒方便巧同一切持诸戒品无有乖诤亦知众生同此戒善不断不常未来必得菩提大果是以敬之如佛故说同戒以为和敬二同见和敬菩萨通达实相不得诸法不知不见为欲安立众生于实相正见方便巧同一切种种知见无有乖诤亦知众生因此知见分别增进开解必得种智圆明是以敬之如佛故说同见以为和敬三同行和敬菩萨通达实相无念无行为欲安立众生于实相正行方便巧同一切修种种行无有乖诤亦知众生因此诸行[1]渐渐积功德皆当成佛道是以敬之如佛故说同行为和敬也四身慈和敬菩萨住于无缘[2]平等大慈以修其身慈善根力能不起灭定现诸威仪与一切乐故身与九道和同亦知前所得乐众生悉有佛性未来必定当得金刚之身是以敬之如佛故说身慈以为和敬五口慈和敬菩萨以无缘平等大慈以修其口慈善根力能不起灭定普出一切音声言词与一切乐故口与九道和同亦知[3]前得乐众生悉有佛性未来必定当得无上口业是以敬之如佛故说口慈为和敬也六意慈和敬菩萨之心常在无缘大慈三昧以修于意慈善根力能不起灭定现诸心意与众生乐故意与九道同和亦知前所得乐众生悉有佛性如来藏理未来必定当得心如佛心是以敬之如佛故说意慈为和敬也疏“故白珪之玷尚可磨也”下此借《论语》说南容三复白珪谓《毛诗抑篇》文也南容诵诗至此三复读之故郑重也白珪之玷尚可磨也斯言之玷不可为也《毛诗传》云“玷缺也”今疏侧用故加三业疏“方便不空”者即侧用《净名》“有慧方便解”句下句即“有方便慧解”即涉有不迷于空是方便有慧观空不迷于事即慧有方便也疏“涅槃严地也”下即《涅槃经》文下当广引在文可见

第二答行所成德疏“故柔胜刚”等者即借《老子道经》云“柔弱胜刚强”御注云“柔顺可以行权权行即能制物故知柔弱者必胜刚强”〈德经〉云“天下之至柔驰骋天下之至坚”御注云“天下之至柔者正性也若驰骋[4]伐胜染杂尘境情欲充塞则为天下之至坚矣”若河上公意意与前同亦以柔能[5]驰坚如水能穿石今疏意在此疏“若根本智即成内证”等者七事皆有内证及业用故疏“亦即是前所成之德”者即牒前文十种自在总别诸句初智慧轮即牒前总句成就三业智为导故次之九句牒十自在但一二不次一成巧分别即牒前第一得心自在故巧说大法二广大念力即第二无畏自在三善巧智慧即第三于法自在及第四于智自在由巧慧了法故故合其二四实相总持即第七陀罗尼自在五成菩提却是第五般若自在般若为先故六无错谬[6]即第六辩才自在七得佛加持即前第八随所演[7]说开譬喻门八普入佛会即大悲自在诲生不倦九同一体性即第十大慈自在同体慈故第十一句作大法师即总结前十

升夜摩天宫品第十九(第四会初)

疏“则而演说法通上三会”者前第三会不离前二会而升[8]忉利则各有菩萨承佛神力说前二会之法今加不离须弥顶上[9]加法慧[10]菩萨承佛神力说十住法故兼前二会通三会法也余义多同〈须弥顶品〉

夜摩宫中偈赞品第二十

疏“表十行建立故”者此有五义大意可知初言建立者于法性无修之中而起修故二万行非一故三聚集为十度[11]等行显发性德令现前故故《起信》云“以知法性无悭贪故随顺修行檀波罗蜜”等四一一契理曰深意趣秘妙为密为相续无间五“扶疏”即茂盛之貌如一布施国城内外头目髓脑而兴起故等言“庇映”者一一行门与慈悲俱普荫一切相映带故若建谓修建立谓成立广谓体广[12]约类异则五句皆二便成十义下三各二可知故下结云“可以意消息之”疏“宜以当界之佛与当界菩萨共相属对”者以佛是当位之果菩萨即当位之因如功德林菩萨下释云“积行在躬功德圆满故得成于常住之果二慧为最胜故成无胜眼三悟胜义谛名为胜林故成无住眼佛四闻深无畏故成不动五崇真拒迷成大光净六事理无差离身心相故得解脱七了相不动得审谛眼八照理正修故成明相九照心本源果成最上十鉴达诸佛迥超[13]色声心言路绝故名智林”故得果妙明为绀青眼以菩萨名下文自释[14]今属对则果号可知第三偈赞言“一尘内身无不周于十方”者以即一恒多故等疏“喻言孟夏月”者取意译也下疏文有六一总显文意二“梵本”下会梵经此即《刊定》引梵破经如下当说今疏取其所引令顺同今经三“西域如来圣教”[15]出后热月相明其三际但是佛教所用俗之所用不必要三亦说四时等故四“赫日之言”[1]会经通难即《刊定》破云“四月赫日岂胜六月故孟夏之言不顺赫日”故疏出意云但取光长者故晋经云“譬如春后月虚空无云翳日曜清净光”春后与孟夏无违赫日明取光远五“彼方或为四时”下委彰时分以正滥释六“不见此文”下结破《刊定》谓彼破译者云“准梵本应云后热月不合言孟夏月”若取意总译应云“譬如盛暑月赫日光炽然于净虚空中无边光照曜”由方言实无敌对翻故应取意译也言后热月者西域时节名字两说一云一年三时谓春夏秋各四月从十一月半已后至三月半已前名春时余二时准知一云一年六时各两月谓从十一月后半至正月前半名春时二从正月半至三月前半名热时三从此后至五月前半名雨时四从此后至七月前半名秋时五从此后至九月前半名雪时六从此后半至十一月前半名极寒时今此梵本云后热月者当此国二月半已后三月半已前彼方两热月中后热月也然此与西国时复不同此地正暄西域已热是以但可取意译耳上即《刊定记》义余之二际准知者应云从五月十六日至九月十五日为夏即雨际从九月十六日至正月十五日即寒际即雨热寒之三际也斯即《俱舍》光法师义若泰法师意从十月半为首泰公约昼夜停等后说增减光公约昼夜极长时后说增减然其两说亦不惬《西域记》文《刊定》承谬更斥经义故云不见此文妄为异解然疏文已正所引犹[2]今当具引彼记第二卷云“月盈至满谓之白分月亏至晦谓之黑分黑分或十四日或十五日以月之大小故然白前黑后合为一月六月合为一行日游在内近北行也日游在外近南行也总此二行合为一岁又分一岁以为六时正月十六日至三月十五日渐热时也三月十六日至五月十五日盛热时也五月十六日至七月十五日雨时也七月十六日至九月十五日[3]盛时也九月十六日至十一月十五日渐寒时也十一月十六日至正月十五日盛寒时也如来圣教岁为三时正月十六日至五月十五日热时也五月十六日至九月十五日雨时也九月十六日至正月十五日寒时也或岁为四时春夏秋冬也春三月谓制呾罗月吠舍佉月逝瑟咤月当此从正月十六日至四月十五日夏三月谓頞沙荼月室罗伎拏月婆罗钵陀月当此从四月十六日至七月十五日秋三月谓頞湿缚庚阇月迦赖底迦月末伽始罗月[4]此七月十六日至十月十五日冬三月谓报沙月磨袪月頞勒窭拏月当此十月十六日至正月十五日故印[5]土僧徒依佛圣教坐两安居或前三月或后三月前三月当此从五月十六日至八月十五日后三月当此从六月十六日至九月十五日前代译经律者或云坐夏或云坐腊斯皆边裔俗语不达中国正旨或方言未融而传译有谬”释曰以此文证邪正可知又今之坐夏正取西域四时非佛教所明故记不许疏“后七中令于依他起修三无性观”等者文分为四一总标意《唯识》第九广明已如上引二“以余之二性”下出于一性修三所以三“故于一依他”下结成上义四“文即分三”下正释经文二中有三初明三性即一性二明三无性即三性三明融通为一[6]圆成即是依他之体故观依他必观其体离依他性无可横执故遍计性亦约依他“又迷真似现”者此之一句具足三性迷即遍计真即圆成似即依他前意明二不离依他此义明二能成依他故但观依他已具三性疏“即依三性”下第二明三无性不离三性全是《唯识》偈文具足应云“即依此三性立彼三无性初则相无性次无自然性后由远离前所执我法性”明三无性依三性有也疏“三性尚一”下三明融通谓三性是有尚犹是一三无无相岂定有三故收三性但是一有三无但是一无离有无无故有无不二初句约显后“有无形夺”下约遮余义玄中已具其相疏“初三作生无自性性观”者即第二依他上无性也即《唯识》云“次无自然性”然三无性名〈须弥偈品〉文中已有今复略释谓法从缘无自然生性故上生[7]无自性即是所无下一性字是无性性谓无自然生之自性为其性故[8]言“胜义无自性性”者即第三无性胜义自性即是所无下一性字义同于前显无彼胜义之性为其性故胜义即是圆成圆成即是真如故《唯识》云“此诸法胜义亦即是真如常如其性故即唯识实性”言“相无自性性”者即第一无性谓遍计之相亦不可得如绳上蛇下一性字是第一性以相无自性而为其性故疏“初句果空谓缘生果法非先有体”等者即《中论》先有先无门观也然亦名夺破于中先夺破其所计先有总举诸宗世性微尘即是外道及未来藏即一切有部因缘通大小乘约相心识即唯识唯心所现若执定有皆为所遣[1]从“若有来处”下纵破鸟来栖树即《中论》青目释无来文谓先有鸟而来就树可名为来今从无之有曰生曾何先有疏“次句因空”者即经“亦无能作者”能作是因[2]者即我也亦即牒辞则通于法《瑜伽论》云“顺益是因义谓无常法为因无有常法能为法因又虽无常法为无常因然与他性为因亦与后自性为因非即此刹那”从“既无有果”下破也即相待门破可知从“又世性等亦是妄计因缘有故”者亦因缘门因缘无性故亦无体门但有妄计无实体故疏“又初句不自生”等者上之四句各别门破今通用因缘门以四开破略无无因《中观论》云“诸法不自生亦不从他生不共不无因是故知无生”而《杂集论》二门释之“一云不自生者谓一切法非自所作彼未生时无自性故不从他生者谓彼法缘非作者故不从共生者谓即由此二种因故非不自作他作故[3]不无因生者缘望众生有功能故二又因缘互夺”释云“自种有故不从他等”次后当释疏“又初句非先有”[4]等者前来唯初句用先有门今通三句皆用先有先无门《中论因缘品》云“果先于缘中有无俱不可先无为谁缘先有何用缘”影公云“因中先有[5]可境界在六根因中先无则因同非因因同非因则可钻冰出火境界在六根则可汤中求冰若亦有亦无则具上二过其第四句乃非此门故《中论》云‘若果非有生亦复非无生亦非有无生何得言有缘’”疏“次偈以无生释无灭略有三义”者一是无体门二相待门三因缘门疏“经云无生即是佛”者正是《大品》法尚答常啼云“诸法如即是佛诸法无生即是佛”等下句既云斯人见如来即无生是佛义耳〈须弥[6]顶上偈赞品〉一切慧菩萨云“一切法无生一切法无灭若能如是解诸佛常现前”疏“论云若见因缘法”等者即《中论四谛品》末云“是故经中说若见因缘法则为能见佛见苦集灭道”而论引经即《智严经》至第十菩萨当具引之疏“各含二义故致兼言”者释上兼修之言而云各者正取上半观相下半观益为各二义即依他圆成如下疏列而下遣能亦含依圆故此各言兼于能所方顺二偈兼修之言疏“一者成前”下别示二义之相此即依他中义也先明观相由前偈遣能相四相略举生灭已含住异此偈遣所相色心法体由四相相成其有为当法缘生故无自性观益可知

疏“二无生[7]真性”下即兼修胜义无性义也疏“后偈遣能观”者然此疏中二义亦通前依圆前义依他圆成俱无所了后义依圆皆无能了皆由即性即无性故故疏结云“能所双亡”即正结上二义也亦通结上二偈能所疏“不了国等依他谓为现见”者而言等者国即共业缘生以后偈总结云“世间国土性”世间之言通有[8]情世间故致“等”言言谓为现见者以《中论》内小乘被破皆悉救云世间现见故意云不合与世间相违又佛言“世智说有我亦说有世智说无我亦说无”今现见有国等诸法岂得言无故引晋经云“当知由所生所生即现故见国等”第四菩萨可知第五菩萨疏“后偈显智从生”下疏文有三一案经释二会实义三“若准晋”下会晋经今初有二意[9]意中云犹搴芙蓉于深水即显所应而于木末非所应也即《楚[10]词》意彼云“搴芙蓉于木末”此明不应也疏“二者成后智从自种熏习而生”者于中有二先正释后释难会通前中谓由本有无漏种子与多闻熏习和合而生无漏智故依《唯识论》本有新熏三师异说第一[11]护月等师唯立本有故论云“有义一切种子皆悉性有不从熏生由熏习力但可增长”第二难陀唯立新熏故论云“有义种子皆熏故生所熏能熏俱无[12]始有故诸种子无始成就”第三护法正义论云“有义种子各有二类一者本有二者始起”乃至云“由此应信有诸有情无始时来有无漏种不由熏习法尔成就”又云“其闻熏习非唯有漏闻正法时亦熏本有无漏种子[1]令渐增盛展转乃至生出世心”释曰出世心者即是见道其第三义正同《瑜伽》三十五〈种性品〉论云“云何种性谓略有二种一本性住种性二习所成性住种性者谓诸菩萨六处殊胜有如是相从无始世展转传来法尔所得名本性住种性”今疏云熏习即是新熏自种而生者熏但熏旧无别新成疏“若尔何以经言”下第二释难会通有两重难初即引《净名》第二〈佛道品〉难因净名问文殊言“何等为如来种”文殊师利言“有身为种无明有爱为种四颠倒为种五盖为种六入为种七识处为种八邪法为种九恼处为种十不善道为种以要言之六十二见及一切烦恼皆是佛种”“何谓也”答曰“若见无为入正位者不能复发阿耨多罗三藐三菩提心譬如高原陆地不生莲华卑湿淤泥乃生是华如是见无为入正位者终不复能生于佛法烦恼泥中乃有众生起佛法耳”今疏引此以为难耳又《入大乘论》第一引龙树偈云“不从虚空有亦非地种生但从烦恼中而证成菩提”皆此义也疏“此说在缠”下疏答然约彼经文见无为入正位者不生佛法则已入见道便不能发若约迦叶领解云“如是声闻诸结断者于佛法中无所复益”则诸凡夫地前菩萨有诸烦恼增修对治成诸度门得为佛种若已断结不可得为一切智因故诸菩萨留惑润生以至惑尽故《摄论》云“烦恼伏不起如毒咒所害留惑至惑尽证佛一切智”此是经之显意今疏所明乃是经之密意而是《胜鬘》《楞伽》等义故云“在缠如来藏”烦恼如[2]覆于二藏然大智自从所藏不空大智光明遍照法界义生故二相亦异疏“若尔烦恼即菩提复云何通”即第二重难既言即者则不得云二事别也谓迷真起妄说为烦恼妄体即真元是佛种《无行经》云“淫欲即是道[3]痴亦复然”等疏“约体性故”下疏答上难有其二意一约体性者烦恼性即菩提非约相也故《净名》云“烦恼是道场知如实故”《无行经》云“贪欲及瞋恚无有能得者是法皆如空知是即成佛”故知烦恼实性[4]即菩提耳亦就相明二事不一二云约所迷故者即第二义也谓迷真起妄离真则无能迷妄心故云即菩提耳真即性净菩提如波与湿双喻上二湿是波性波是湿相动湿成波是波所依能所不同故非一也疏“然实义者”下第二会实义通会两章方显中道正通烦恼即菩提难是显真妄交彻之义虽说三门义含四句谓初“二门峙立”依理成事则唯妄非真事能显理即唯真非妄故各峙立[5]从“若说一者”下明此二章正为破病若据菩萨二皆会中又此章则二门峙立后章则二相寂然故合此二非即非离言“若说一者则离之令异”者谓有问言万法即真一如无异故妄即真有何过耶略有三过一能依即是所依谓依真有妄如依水有波今妄即是真便无能依以无能依亦失所依则生灭真如二俱不立二者二既不异亦失真妄以妄即真故无妄无妄对何说真三者亦失真假二门若别则三义俱成如金与严具波之与水动湿体相二俱不同能依所依各有三义[6]呰不杂[7]疏“若云异者合之令同”者下章云“如金与金色其性无差别”等疏“诸识身”下此有四意一眼唯见色耳唯闻声等二“缘会不同”者[8]以色等而为缘故耳用声等而为缘故三“眼无耳用”者对于果位互用而说初意显自此意遮他四“又此眼识不合余根”者亦对六根互用义说以互用义或言眼根发于眼识而了六[9]余根亦尔即第三意对之二或言眼根能发六识以了六境此意对之此识不合余根此根亦不发余识更有说言言互用者眼根发耳识而能嗅于香等[10]亦不出上之二意[11]从“识身同识”下结其不同疏“二功能不等”下先法说后举二喻皆明不等此亦生公十四科善不受报义彼问云“善恶相倾其犹明暗不并云何言万善理同恶异各有限域耶”答“明暗虽相倾而理实天绝明能灭暗故无暗而不灭所以一爝之火与巨泽火同暗不能灭明以其理尽暗质故也”思之可知第六菩萨疏“二章相接显非即离亦互相成”者非即离义已如上明言互相成者由非即故方成不离等故有问言若言不一者即应离于金别有器体若异金有体者即应与金不异以同金有体无差别故言无差别者一种有体故只由不异方得不一何者若异即妄自有体不依真立不依真故即不得有妄今有妄者由不异故得成不一以妄无自体故妄依真成以妄成故与真不一如波依水由不异水遂得成波以波成故与湿不一此上即以不异成不一也言不一成不异者即如上章由有能依所依故得交彻不异如有波故说波即湿由有湿故说水即波等疏“然其能喻不离诸法”者如云众生非众生三世生灭皆是初句诸法中收并无差别斯则难见若就未来无过去相则无相理照然易见故喻色心无相之难

疏“此喻为总”者法非法言该通性相及诸法故

疏“取文虽异义旨乃同”者谓若理若事若真若妄此文乃异互相交彻义旨则齐疏“亦同密严”者〈问明〉已引云“如来清净藏[1]间阿赖耶如金与指环展转无差别”则金色如指环金体即金然此上不异总有四句一以本成末[2]本隐末存此即存隐不异即疏云“以妄无体揽真而起则真无不隐唯妄现也”是矣二摄末归本末尽本显此即显灭[3]明不异故疏云“以真体实妄无不尽唯真现也”三摄本从末末存摄末归本本显此则[4]两法俱存但真妄有异即有真有妄明不异故疏云“是则无体之妄不异体实之真故云无有异也”四摄本从末本隐是不无义摄末归本末尽是不有义此则不有不无明不异亦是末后二句又非异故非边不一故非中非边是无寄法界妙智所证湛然常住无所寄也又非一即非异故恒居边而即中等又非一即生死非异即涅槃非一即非异故恒住生死即处涅槃等然其法体圆融无碍上来所说非一异等亦是假言故前疏云“善须得意”以法就喻金等亦然疏“横者异法相望”者即一切差别法无差别也法即是善法非法即恶法故《百论》取般若意云“福[5]上舍何况罪”以《金刚》云“法尚应舍何况非法”故以非法而名为罪疏“又法谓[6]有法”者亦是横论有无相对疏“故中论”下引论证成无法为非法也即第三论〈成坏品〉颂云“从法不生法亦不生非法从非法不生法及于非法”直释偈意法即是有如色心等非法是无如兔角等若从法生法如母生子法生非法如人生石女儿从非法生法如兔角生人从非法生非法者如龟毛生兔角故彼长行释云“从法不生法者若至若失二俱不然从法不生非法者非法名无所有法名为有云何从有相生无相从非法不生法者非法名为无无云何生有若从无生有者是则无因无因则有大过是故不从非法生法不从非法生非法者兔角不生龟毛”疏“然前义”下断上二说前义即事理无碍后义即事事无碍疏“若但用后义”下反以理结要用上二[7]要由事理无碍方得以理融于事事事随理而融通耳此中更有别义谓又若依前义则心等四类即第五无为若依后义由无为故前四无差又依前义是性无异故无有差若依后义是同一如体故无差也疏“第二偈”下初立二相次“所遣既无”下释无实义“以喻”下释合下半后“若以正报”下结弹古释疏“文举一隅应反余二”者应明现在无过未过去无现未等故《论语》云“举一隅不以三隅反”疏“诸法亦然真俗并虚”等者故肇公云“涅槃盖是镜像之所归绝称之幽宅也岂可以有无标榜故有余无余乃出处之异号应物之假名耳”疏“若离分别则无一切境界之相”者即《起信论》前文已引此论前文云“一切境界唯依妄念而有差别”次云“若离心念则无一切境界之相”疏“反复相遣显无差理”者谓以所知遣能知复以能知遣所知耳疏“况当有败如出现品”者经云“譬如世界有成坏而其虚空不增减一切诸佛成菩提成与不成无差别”是也

大方广佛华严经随疏演义钞卷第四十一

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校注

[0311010] 伺【大】*思【甲】* [0311011] 位【大】〔-〕【甲】 [0312001] 推【大】摧【甲】 [0312002] 雠【大】酬【甲】 [0312003] 释【大】〔-〕【甲】 [0312004] 忘【大】亡【甲】 [0312005] 故不应依【大】〔-〕【甲】 [0312006] 义【大】声【甲】 [0312007] 说【大】〔-〕【甲】 [0312008] 进【大】精进【甲】 [0312009] 今【大】今此【甲】 [0312010] 者【大】者下二【甲】 [0312011] 即【大】三【甲】 [0312012] 五【大】〔-〕【甲】 [0312013] 十【大】九【甲】 [0312014] 者【大】*〔-〕【甲】* [0313001] 略【大】〔-〕【甲】 [0313002] 释【大】释中【甲】 [0313003] 取【大】见【甲】 [0313004] 恒【大】常【甲】 [0313005] 论云【大】〔-〕【甲】 [0313006] 尔【大】是【甲】 [0313007] 故【大】〔-〕【甲】 [0313008] 通【大】漏【甲】 [0313009] 先【大】亡【甲】 [0313010] (应间)五字【大】〔-〕【甲】 [0313011] 超【大】越【甲】 [0313012] 超二等【大】〔-〕【甲】 [0313013] 名【大】明【甲】 [0313014] 尔【大】此【甲】 [0313015] 名【大】名为【甲】 [0314001] 力【大】方【甲】 [0314002] 前中言【大】〔-〕【甲】 [0314003] 尔【大】耳【甲】 [0314004] 相【大】〔-〕【甲】 [0314005] 于中【大】有【甲】 [0314006] 唯【大】唯此三【甲】 [0314007] 若【大】若下【甲】 [0314008] 以【大】依【甲】 [0314009] 经【大】〔-〕【甲】 [0314010] 其【大】〔-〕【甲】 [0314011] 二【大】〔-〕【甲】 [0314012] 云【大】〔-〕【甲】 [0314013] 欲【大】一欲【甲】 [0314014] 欲【大】一【甲】 [0314015] 释【大】解【甲】 [0314016] 大【大】〔-〕【甲】 [0314017] 下【大】下后【甲】 [0315001] 渐【大】〔-〕【甲】 [0315002] 平等【大】〔-〕【甲】 [0315003] 前【大】前所得【甲】 [0315004] 伐【大】代【甲】 [0315005] 驰【大】持【甲】 [0315006] 辩【大】辨【甲】 [0315007] 说【大】法【甲】 [0315008] 忉利【大】〔-〕【甲】 [0315009] 加【大】如【甲】 [0315010] 菩萨【大】〔-〕【甲】 [0315011] 等【大】菩萨【甲】 [0315012] 约【大】谓【甲】 [0315013] 色声【大】声色【甲】 [0315014] 今【大】令【甲】 [0315015] 下【大】下三【甲】 [0316001] 下【大】下四【甲】 [0316002] 哈【大】略【甲】 [0316003] 盛【大】〔-〕【甲】 [0316004] 此【大】此从【甲】 [0316005] 土【大】度【甲】 [0316006] 中【大】中谓【甲】 [0316007] 无自性即【大】自性自【甲】 [0316008] 言【大】*〔-〕【甲】* [0317001] 从【大】〔-〕【甲】 [0317002] 者【大】〔-〕【甲】 [0317003] 不无【大】〔-〕【甲】 [0317004] 等者【大】下【甲】 [0317005] 可【大】〔-〕【甲】 [0317006] 顶上【大】〔-〕【甲】 [0317007] 真性【大】〔-〕【甲】 [0317008] 情【大】性【甲】 [0317009] 意【大】二【甲】 [0317010] 词【大】辞【甲】 [0317011] 护月【大】清目【甲】 [0317012] 始【大】如【甲】 [0318001] 令【大】今【甲】 [0318002] 泥【大】咒【甲】 [0318003] 痴【大】嗔【甲】 [0318004] 即【大】为【甲】 [0318005] 从【大】〔-〕【甲】 [0318006] 呰【大】皆【甲】 [0318007] 乱【大】辞【甲】 [0318008] 以【大】与【甲】 [0318009] 境【大】识【甲】 [0318010] 亦【大】〔-〕【甲】 [0318011] 从【大】〔-〕【甲】 [0319001] 间【大】问【甲】 [0319002] 本【大】木【甲】 [0319003] 明【大】〔-〕【甲】 [0319004] 两【大】〔-〕【甲】 [0319005] 上【大】尚【甲】 [0319006] 有【大】应【甲】 [0319007] 要【大】〔-〕【甲】

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