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大方广佛华严经随疏演义钞(卷40)


                  

大方广佛华严经随疏演义钞卷第四十

疏“夫机差教别”下[18]第三结成前义于中有六一叹深谦推二进退立理三结成损益四举例证成五况出功高六引文成立今初[19]初双明教旨深玄叹法也次明未证谦也后“共详”下推也疏“且以浅”下第二进退立理明有损[20]有益初住顿具佛法深也而推在登地地前所无浅也故成谤法《智度论》云“谤有二种一者言此非佛说等即为深重堕大地狱二者说不契理并为谤法”即深为浅是也[21]且以浅为深”[22]等者以初住之浅释为圆融该博深也岂非符合于理理本具故然此二对亦是泛举一切深浅法也“以远为近”者一僧祇满方证初地远也今为初住近也则一生有望岂非有益行人“以近为远”者初住近也而推在[23]登地[24]此为远也未历僧祇何由造此故云“法非我分”疏“诸佛”下第三结成损益可知疏“且夕钓磻溪”下[25]第四举例证成以君臣为一对磻溪即是太公垂钓之处顿为武王之丞相岂要历资略举一事其例甚多诸葛亮受黄钺于茅庐韩信升将坛于一卒蔡泽夺范睢之印张仪霸秦主之威皆布衣也“才生王宫”约主亦是外事约经即七十八中譬如王子初生即为耆旧臣佐礼敬[26]此菩提心亦复如是〈出现品〉云“如转轮王所生太子具王相者七宝不散即绍轮王”若约外典其事甚多如周成[1]晋献[2]皆自小为人主“百战夷项”即汉高祖古人咏史云“百战方夷项三章且代秦功归萧相国气尽戚夫人”十年征战七十二疮方南面称孤在位无几岂与上同疏“况十千劫”下[3]第五况出功高以修行十千劫方入初住成正定聚亦非但发无分限心即得尔也言“非聊尔人耳”者[4]为且略也史书叙周公为文王之子武王之弟成王之叔非聊尔人耳今借此言用之疏“是以语其智”下即是功高所成之德也天池即海也

疏“故经云发心毕竟二不别”下第二引文成立即《涅槃》文下半颂云“自未得度先度他是故我礼初发心”至〈法界品〉当更广引“法慧仰推”即当经意“如或未喻”者[5]未喻[6]即未晓也《胜鬘》有文〈十地〉[7]广释《胜鬘》说三种智此即第三仰推智也疏“或曰十六分之一”者如秤[8]斤有十六两故然此言出《涅槃》第六〈如来性品〉云“若有众生于四恒河沙佛所发菩提心然后乃能于恶世中不谤是法受持读诵书写经卷为他广说十六分中一分之义虽复演说亦不具足供五恒佛能说十六分之八分六恒说十二分七恒说十四分八恒[9]佛所方说十六分方具”远公亦举如秤不别解释疏“此云近[10]少”即《音义》中引《大般若》译为坞波尼杀昙坞波近也尼杀昙少也或云近对谓相近比对[11]谓极少也疏“事随性融此彼相即”者如经“一毛端中一切世界差别性”者谓一毛端性即是一切世界差别性今一切世界即事随其法性即一毛端以性即毛端诸界即性故下句亦然一切世界中性即是一毛端性一毛随性即一切世界上句多即一下句一即多言“事揽性起彼此相入”者谓一毛端之事揽一切世界性成故一切世界随其多性在一毛中下句亦然一切世界揽一毛端性成故一毛随性遍在一切世界中[12]言“各有同体异体”者谓一毛端及一切刹为各有也云何异体一一刹等各有体故云何同体差别界体同一体故今一毛中自有体性是为异体而同诸刹体故曰同体一一诸刹各自有体即与毛端共同一体今诸刹相随其异体即彼毛端之同体故刹即毛端毛端异体随其同体遍于诸刹之异体故彼体即刹故毛即诸刹[13]然上释理性融通[14]之中却不广出同异体义但有其意如上文云“谓不异理之一事具摄理性时”即同体义[15]今彼不异理之多事随所依理皆于一中现即异体随同也故云“准上思之”疏“谓诸缘起更互相生”者一毛之一由刹之多刹为能生毛为所生因毛之一有刹之多多为所生所生无体[16]即一[17]能生有体毛摄诸刹上毛为所生反此可知一毛是能生即是有力诸刹是所生即是无力力摄无力一毛有于多刹多刹能生一毛[18]一毛即无力力摄无力毛入[19]多刹同体异体广如玄中疏“以大非定大[20]故能即小”等者等取小非定小故能即大及等染非定染故能即净净非定净故[21]能即染等至大有于小相不坏于大小入大也反显至小有于大相不坏小相则芥纳须弥疏“别中言平等者[22]通相即”等者总取诸句平等而平等字要须长短等相方有即入故然云劫者《婆沙》一百三十五云“分别时分故名为劫[23]体即五蕴生灭以成于劫”大乘即以时为体经云“长劫与短劫平等”等者意云长劫即短劫短劫即长劫亦是平等长劫入短劫短劫亦长劫亦是平等“就缘”即缘起相由门“就性”即法性融通门“唯心”即唯心所现门即十因中之三等取余梦幻等七疏“二三及四[24]文并可知”者二即一多三即有佛无佛如过去庄严现在贤劫[25]来星宿各有千佛名为有佛劫此后六万二千劫空过无有佛名为无佛劫四即多少如威光修因种种庄严劫中有十须弥山微尘数佛《法华》大通智胜佛处东南方梵王赞云“一百八十劫空过无有佛”准《十住[26]毘婆沙》第十云“如经中说‘诸比丘是贤劫前九十一劫毘婆尸佛出百三十一劫有二佛出一名尸弃二名毘式婆此贤劫中鸠楼孙迦那含牟尼迦叶佛出六万二千劫空过无佛’”疏“如胜莲华界”等即〈寿量品〉疏“谓于决定境印持为性”[27]谓以邪正[28]等教理证力于所取境审决印持由此异缘不能引转故犹豫境胜解全无非审决故疏“别中总有十三句”者此是义句以一解为一句故疏“即胜解智所摄”者约十力智[1]以种种[2]解智亦名乐欲若约法相欲与解别皆是别境五中之[3]而在十力合之为一取名有差疏“所望别故”等者前三方便属解今属诸禅[4]疏“即他心智”者若是十力即属界摄疏“一切烦恼[5]各有轻重”者分九品故“约起[6]惑”下出轻重所由如一贪惑重者于下劣境起猛利贪中者称境而起下者设于胜境心亦微薄等三品各三故成九品疏“据难易”下别别相望以论轻重言“种子为重”者如俱生惑种金刚喻定方断尽故故下经云“金刚道灭方毕竟”疏“又分别为轻”者真见道中一时顿断故《唯识》云“见所断惑十俱顿断以真见道总缘谛故”此约大乘若通三乘《唯识论》云“烦恼障[7]重见所断者三乘见道位真见道中一时顿断”“俱生为重”者于修道位中数数修习无分别智方能断故余如〈十地〉初说[8]疏“邪见最重”者《涅槃经》云“一切烦恼邪见摄尽”戒经十重谤三宝为最重十恶亦然疏“嗔恚最重”者如〈普贤行品〉“一念嗔心起百万障门开”疏“无明爱取为重”者《净名经》云“从痴有爱则我病生”《涅槃经》云“生死本际凡有二种一者无明二者[9]爱等”疏“三毒为重”者《本行经》云“世间之毒莫过三毒[10]又诸随惑等皆从此生”疏“见慢为重”者见则遍执一理究彻在心安受圣教慢既恃己岂复他求疏“我爱[11]慢重”者略有三义一约识至第七故四惑相应是也二约行通至诸禅故如〈明法品〉当辨三约[12]四果阿罗汉若作是念我得阿罗汉道则不得故疏“十大烦恼为重”者《唯[13]识》云“[14]诸烦恼谓贪恶见即六根本”《俱舍论》云“六由见异十谓开恶见为五一身见二边见三邪见四见取五戒禁取故”疏“随烦恼中大中小随展转轻重”者大随为重中小为轻中随为重小随为轻名为展转言“随惑”者《唯识[15]论》云“随烦恼谓忿恨覆恼嫉悭诳谄与害㤭无惭[16]及无愧掉举[17]与昏沈不信并懈怠放逸及失念散乱不正知”长行释云“唯是烦恼分位差别等流性故名随烦恼[18]彼疏释云“谓忿等十[19]失念不正知放逸等假染心所是贪等差别分位名随烦恼无惭无愧掉举昏沈散乱不信懈怠七法虽别分位有体是前根本之等流故名随烦恼由烦恼为因此得有故论云此二十种类别说有三谓忿等十各别起故名小随烦恼无惭等二遍不善故名中随烦恼掉举等八遍染心故名大随烦恼”疏释云“然忿等十自类相望各别起故非不共他中大惑俱行位局故名之为小无惭愧二自类得俱行通忿等唯遍不善位局后八但得名中掉举等八自得俱生但染皆遍得俱生故不可名小但染皆遍故不得名中二义既殊故八名大”疏“习气为轻”者此即阿罗汉等余习也可知疏“更有异门[20]可略言[21]也”者上来已有十门解释有以五住烦恼无明为重障大菩提故前四为轻障见修故[22]今以前四[23]住亦障菩提无明住地亦障见修故不存之又有云等分为轻称境起故多分为重过境起故又云暂起间起羸劣起者为轻多起常起猛利起者为重此二即前约品中收之又云迷事为轻后得智断故迷理为重根本智断故此则与前无明为重障菩提故亦小相违故略不言耳非无有理故云“可略”迷事迷理至〈十地〉中当广分别疏“能生贪等[24]无量烦恼如涅槃说”者即第二十三经〈高贵德王菩萨品〉经云“复次善男子一切凡夫虽善护身心犹故生于三种恶觉以是因缘虽断烦恼得生非想非非想处犹故还堕三恶道中善男子譬如有人渡于大海垂至彼岸没水而死凡夫之人亦复如是垂尽三有还堕三涂何以故无善觉故云何善觉所谓六念”下广说恶觉之过故云“如涅槃说”言“加五说有八觉”者即《俱舍》等论亦名八寻下疏所列恼觉即是害觉《涅槃》通说六念为善今别说之故以不净等治为善大意可知疏“利中身见为本生六十二”者言身见者《唯识论》名萨迦耶见[25]论云“谓五取蕴执著我我所一切见趣所依为业此见差别有二十句六十五等分别起摄”释曰[26]后此见差别下即疏云“一依三世五蕴”说者彼疏释云“萨迦耶见[27]足梵云萨迦耶达利瑟致经部师云萨是伪义迦耶是身达利瑟致是见身是聚义即聚集假应言缘聚身起见名为身见萨婆多云萨是有义迦耶等如前虽见聚身而是实有身者即是自体异名应言自体见大乘法师解云僧吃烂底萨便成移转以大[1]乘心心上所变之法故”言移转身见依五蕴起此我见此为依故诸见得生故言见趣所依为业[2]趣者[3]投也[4]惑所归处也言二十句者《对法》第一云“谓如计色是我我有色色属我[5]我在色中一蕴有四五蕴合有二十句也五为我见余皆我所谓相应我所(即我有色)随逐我所(即色属我)不离我所(即我在色中)故有十五我所此即分别行缘蕴不分别所起处若历三世便有六十加身即我为六十一我复异身为六十二”又计常无常等为六十二如〈十藏品〉[6]言六十五者《婆沙论》云“谓如以色为我于余四蕴各三我所谓是我璎珞我僮仆我器即有十二色为一我即总有十三五蕴总有六十我所见有五我见为六十五”此即分别行缘蕴亦分别所起处此等皆是分别我见疏“二依异道邪见具如瑜伽八十[7]七说”者论中约迷前际后际为次今依《唯识》约所依见分之谓于前际计四遍常四一分常及依计后际有想十六无想俱非各有八论共四十种常见差别有计后际七断灭论此四十七共因我见而起边见有计前际二无因论四有边论四不死矫乱及计后际五现涅槃故六十二此六十二以邪见边见二为自体以余二见而为眷属依于身见以为根本此亦举大数次依《瑜伽》以释相者初四遍常者谓我及世间一切皆常但有隐显依上中下静虑等起起宿住随念生四常论一由能忆二十成坏劫二能忆四十劫三能忆八十劫四依天眼所见现在世见诸有情死时生时诸蕴相续彼便执我[8]及世间俱常言四一分常者谓四皆一分一者从梵天没来生此间得宿住通作如是等执梵王是常我等无常故名一分二闻梵王有如是见大种是常心是无常或复翻此三有先从戏忘天没来生此间得通起执不生此者常我生此者是无常四有先从恚愤天没一分同前此天住处住妙高层级或三十三天释曰若依《瑜伽》此中即说二无因以同计前际故《唯识》此后即明有想十六等言十六者有四四句一我有色死后有想执色为我名我有色取诸法说名为有想即欲界全色界一分除无想天二我无色死后有想执无色蕴为我此在欲界乃至无所有处唯除非想三我亦有色亦无色死后有想执五蕴为我四我非有色非无色死后有[9]遮第三也依寻伺等至皆容得起第二四句云一执我有边死后有想执色为我体有分限如指节等二执我无边死后有想执非色为我遍一切处故三执我亦有边亦无边死后有想执我随身卷舒等四执我非有边非无边死后有想遮第三也或依寻伺等至皆起第三四句者一我有一想二我有种种想三我有小想四我有无量想一一想者在前三无色二种种想者在欲界色界除无想天三执少色或执少无色为我想为我所我与彼合名为小想在欲色界除无想天四无量想者执无量[10]色为我想[11]为我所我与彼合[12]名无量想第四四句者一我纯有乐死后有想在前三静虑二我纯有苦死后有想在地狱中[13]我有苦有乐死后有想在人欲天鬼畜生界四我无苦无乐死后有想在第四禅已上寻伺等至皆容得起无想俱非各八论者无想八论者有二四句初四句者一我有色死后无想执色为我得无想定见他有人得定生彼作如是计二我无色死后无想执命根为我得无想定三执我亦有色亦无色死后无想双执色命根为我于此二中起一我想四执我非有色非无色死后无想遮第三句等至寻伺皆容起故第二四句者一执我有边死后无想执色为我其量狭小等得无想定二执我无边死后无想执色为我遍一切处[14]三执我亦有边亦无边死后无想执色为我随身有卷舒故第四句者遮第三句更无别义等至寻伺皆容得起后俱非八论者有二四句一云执我有色死后非有想非无想执色为我见诸有情入非想非非想定想不明利作如是执唯寻伺执非得定也二执我无色死后如前执无色蕴为我等入非想非非想定想不明了故作如是执三执我亦有色亦无色死后如前执色无色为我见有情等同前上皆依寻伺起非由等至其第四句遮第三句更无别义第二四句云一执我有边死后非有想非无想乃至第四句其文易知如是一切皆执四无色为我以得非想非非想定容有此执一由彼定时分位促故别以一一蕴而为所缘执我有边二由彼定时分长故总以四蕴为所缘故执我无边三由彼定或一一蕴或总为所缘故成第三句第四句遮第三更无别义七断灭论者一执我有麁色四大种所造为性死后断灭毕竟无有见身死后有而无故二我欲界天死后断灭三我色界天死后断灭四我空无边处[1]至非想皆云死后断灭后之四执执彼彼地为生死顶故前四十见为常后七见为断此皆见断名分别起言有计前际二无因论等者皆因邪见起见不正故名之为邪二无因者一从无想天没来生此[2]无宿住通不能忆彼出心已前所有诸位便执诸法本无而起如我亦应本无而起便起执言我及世间无因而起二由寻伺不忆前身作如是执无因而起如是二见由无想天及虚妄寻伺二事而起四有边者一由一向能忆[3]上下下至无间地狱上至第四静虑执我于中悉皆充满便作是念过此有我我应能见故知有边二由一向能忆傍无有边执我遍满故执无边三由能忆上下及傍故双执有边无边四由能忆坏劫分位便生非有边非无边想诸器世间无所得故四不死[4]矫乱者先总释名准《婆沙》意外道计天常住名为不死计不乱答得生彼天今佛[5]法诃云汝言秘密等即是矫乱言四种者一恐无知念我不知善不善等有余问我不得定答我若定答恐他鉴我无知因即轻笑于我彼天秘密义不应皆说等二行谄曲者作是思惟非我净天一切隐密皆许记别谓自所证及清净道故三怀恐怖而无记别恐我昧劣为他所知由是因缘不得解脱以此为室而自安处怀恐怖故四有愚戆专修止行而无所知若有问我我当反诘一切随言无减而印顺之言五现涅槃者一见现在受若天若人诸五欲乐便谓涅槃二虽厌五欲现住初定以为涅槃引在身中名为得乐见他现在住定亦尔下皆准此三厌寻伺故现得第二定以为涅槃四厌诸寻[6]伺喜故[7]现住第三定以为涅槃五厌喜乐乃至出入息现住第四定以为涅槃待过去故名为后际又此计我现既有乐后亦有乐故后际摄以现乐为先而执后乐总名现法此不依我见起故邪见摄六十二见大意已周疏“皆[8]已无得”即《大般若》意至〈回向〉当释疏“贪欲即道”胜热处说

疏“古德判此一段以为摄位修成”者上直就初住之德[9]以为深胜今明摄位即初后圆融不违经宗事事无碍[10]故云“亦是一理”疏“力等未证亦定无疑”者即是偈意偈云“菩萨于佛十力中虽未证得亦无疑”[11]十八不共〈净行品〉已说疏“望圆极之果”等者当得佛言且顺经文分为二义故引晋经梵本即知当字是译人之意译人意欲不坏初后故作此译若此意存不坏初后则前〈梵行品〉初发心即得菩提如何会释此改为当彼亦须改彼成无妨此即何违故此即佛正是梵行初心即成耳且顺彼释故云“见性即成智身”若约圆融此后更无别佛疏“三得知身无从”等者释经“得如来一身无量身究竟平等真实智慧”即用上〈光明觉品〉偈释偈云“一身为无量无量复为一了知诸世间现形遍一切此身无所从亦无所积聚众生分别故见佛种种身”文意可知疏“其十行十向十地皆尔各自品[12]说”者十行第十智度满故入因陀罗网境界明知已摄诸位〈十回向品〉第十入法界无量回向证穷法界故十地堕在佛数故“如普贤作用”下例引等妙二觉证成疏“二约见性”下此上即藏和尚意此下即天台圆教之意故云“昔人竖说五种菩提我即横开六即”此中当其分真即也于中四一正明二“若尔”下设难三“请以”下解释先喻圆融法后喻行布四“依于此义”下结成疏“又即由此义废高就下”等者亦天台意智者虽说四教三教及至果[13]处无[14]有实事但就教中施设有果进入位后果即便虚如别教说三贤十地修三贤位则有可修及至登地更无有别别教十地证竟但是圆家住耳即由此义圆教初住自在过地不知此意故谓此会是说十地疏“文含多意”者标也前二叙昔言“求之于己尚未免求”者破第二释也则违《净名》于一切法应无所求疏“今释有二”下述正义也前意即顺般若性空后意则明事理双现经云“无所求中吾故求之”即方等经中佛为雷音菩萨说于法华昔因缘已又云“过去有佛名栴檀华彼佛去世甚久我于彼时如汝无异彼有菩萨名曰上首作一乞士入城乞食时有比丘名曰恒伽谓乞士言‘汝从何来’答曰‘我从真实中来’又问‘何谓真实’答曰‘寂灭相故名为真实’又问‘寂灭相中有所求无所求耶’答曰‘无所求’又问‘无所求者何用求耶’答曰‘无所求中吾故求之’又问‘无所求中何用求耶’答曰‘有所求者一切皆空得者亦空著者亦空实者亦空求者亦空语者亦空问者亦空寂灭涅槃一切虚空一切世界亦复皆空吾为如是次第空法而求真实’又问‘菩萨于何处求’答[1]‘于六波罗蜜中[2]’恒伽闻已卖身供养”释曰然上经文双证二意以正说求者皆空即般若意故不碍求即双行意双行亦即不共般若之意耳疏“而经多劫”者此标举亦是问难也应有问言前来赞经玄妙则言一生圆旷劫之果今既圆妙何以多劫方成后“然余教”下于中四一标他宗二“此宗”下示其正说三“起信则以[3]若迟”下双出二宗之意四“并有”下结劝修学三中即《起信》发趣道相中证发心后云“或示超地速成正觉以为怯弱众生故或说[4]我于无量阿僧祇劫当成佛道以为懈慢众生故能示如是无数方便不可思议而实菩萨种性根等发心则等所证亦等无有超过之法以一切菩萨皆经三僧祇劫故但随众生世界不同所见所闻根欲性异故示所行亦有差别”释曰此即以迟速皆方便也此宗则楷定为权以不定或迟或速为实如前第二段明故毘目瞿沙暂时执手时经多劫则一生不定一生无量劫即一念多劫岂为多劫故结劝之[5]勿执也[6]疏“大旨同前十住”者同〈十住〉中加所为也此中显[7]示佛法即前持说佛法故二智光普照即前觉一切佛法三开阐实义即前增长[8]佛智四证得法性[9]即所入无碍五众会欢喜即善了众生界及知众生根六开示佛法因即前所行无障[10]及得无等方便七为得一切佛平等即前入一切智性八为了法界无有二故即前深入法界[11]故结云说如是法明是说因

疏“一净业显理”者业净则理显故“二除惑开信”者若无妄想即增信解故余可知疏“八大人觉”者《遗教[12]经》明一少欲二知足三寂静四精进五正念六正定七正慧八无戏论《涅槃》二十七加二为十云“善男子菩萨成就十法虽见佛法不得明了”前七同上八即解脱九赞叹解脱十以涅[13]槃化[14]他众生十地抄中更当广释

疏“亦总相颂前叹深难说若将别配则令证等互有[15]局”者昔以二十三偈颂前叹深难说即分为十[16]四颂甚深二有一偈颂难知三有二偈颂难分别四“[17]菩提心”下二偈颂难信解五三偈颂难证六二偈颂难行七二偈颂难通达八“[18]了法自性”下二偈颂难思惟九二偈颂难说十有三偈颂难度量故云若将别配言则令难证等[19]互有所局者如一切独觉及声闻悉以发心作根本颂难证者前文十力十八不共等岂易证耶故云互有所局今二十三偈皆通难信难知难证等故云总相颂前则令证等互[20]有所局

明法品第十八

疏“统有四义”者然法光明《摄论》中释本论释云“能正了知周遍无量无分限相大法光明”今疏取诸释意参为四义初一即世亲意世亲先牒本论竟释云“谓正了达十方无边无分限相如善习诵文字光明名法光明”今疏取意以能正了达即法智慧十方无边法即此胜进能所诠法也二即无性意彼牒本论竟释云“谓正通达十方无边无分限相显照行故名法光明”今疏取意无性但有显照行言异于世亲故取意义以能诠为光明而无性意亦有菩萨智为明耳上二《摄论》[21]所释皆是第七三即梁论意梁论即世亲同本异译而文稍广多是敌对译故彼论第十先牒本论云“三能见一切处无量分别相善法光明”次释云“约三乘法说一切处又约内外法说一切处又约真俗法说一切处如此一切处菩萨能见无量相如佛所说法相及世间所立法相菩萨皆能了达即如量智如其本数量菩萨以如理智通达无分别相此二智能照了真俗境故名法光明”释曰此中论意不异初释但文广说一切处等耳而能了[1]达者亦通诸菩萨智今取其别意但取所诠中菩萨之智异法慧智故为别耳其第四意一向义加显此四解后后狭于前前[2]疏“德虽无量”下总结[3]显其当位已得胜进云何上求故云“而于胜进义非惬当”疏“非明无之处[4]即名无明”等者即《俱舍》第十偈云“明所治无明如非亲实等”上句正明有体谓此无明不了四谛明所对治名曰无明与明相违方名无明非是离明之外皆是无明此拣眼等亦非明无之处即名无明此即正明有体下句举喻释成六地当[5]正说中疏“不守根门名为放逸”即《瑜伽》意前文曾引此段疏文乃有三义初略释名二“涅槃云[6]不放逸”下[7]明先彰所以[8]世其体业二中即《涅槃》二十四〈高贵德王菩萨品〉十功德中第四十事利益功德于中一根深难拔经自牒云“云何根深难拔所言根者名不放逸不放逸者为是何根所谓阿耨多罗三藐三菩提根[9]善男子一切诸佛诸善根本皆不放逸不放逸故诸余善根展转增长以能增长诸善根故[10]于诸善中最为殊胜善男子如诸迹中象迹为上(云云)[11]诸明中日光为最如诸王中转轮圣王为最第一如诸[12]流中四河为最如诸山中须弥山[13][14]为最第一善男子如水生华中青莲华为最不放逸法亦复如是于诸善[15]法为最为上善男子如陆生华中婆利师华为最为上不放逸法亦复如是[16]为最为上师子金翅罗睺大身乃至佛僧为诸众中最”广引喻竟结云“以是义故不放逸根深固难拔”即其文也疏“即精进三根”下第二出体业即《唯识》第六释曰“谓依精进及无贪等三种善根此之四法于所断恶防令不起于所修善修令增长体是四法约别功能而假建立名不放逸非别有体”疏“宁起疥癫”下即《萨遮尼[17]犍子经》“难反复故”即《净名》文彼第二经云“凡夫于佛法有反复而声闻无也”疏“谓离善知识”下合上四种重任此合大海最深重难持故诸山喻菩萨如十地十山故草木喻缘觉独善不从师故众生喻声闻有师属故疏“言五印者”即同《净名》迦旃延章五非常观然前四非常即是有为寂静为涅槃即是无为摄为无为尽又前四俗谛后一真谛疏“言四印者”下即《庄严论》第十一名四法印论云“四法印者一者一切行无常印二者一切行苦印三者一切法无我印四者[18]涅槃寂灭印”所以知合空入于无我者论云“此中应知无常印及苦印为成无愿三昧依止无我印[19]为成空三昧依止寂灭印为成无相三昧[20]依止说此法印为三三昧依止故”疏“或名优陀那”者即《地持》第八亦名优檀那论云“有四优檀那诸佛菩萨为令众生得清净故说为四云何为四一切行无常一切行苦一切法无我涅槃寂灭诸佛菩萨具足此法复以此法传授众生是名优檀那过去寂灭诸牟尼尊展转相传是名优檀那”疏“菩萨藏经第二名法邬陀南”者[21]是《大宝积》第三十六〈菩萨藏会〉第十二卷末即〈试验菩萨品〉经云“舍利子诸佛世尊具大智力总摄诸法安处四种邬陀南中何等为四所谓一切行无常一切行苦一切法无我涅槃寂灭舍利子所演一切行无常者如来[22]谓诸常想众生断常想故所演一切行苦法者如来谓诸乐想众生断乐想故所演一切无我法者如来谓诸我想众生断我想故所演寂灭涅槃法者如来为诸住有所得颠倒众生断有所得颠倒心故舍利子是诸菩萨若闻如来说一切行为无常者则能善入毕竟无常若有闻说一切行苦则能兴起厌离愿心[23]有闻说诸法无我则能修习空三摩地妙解脱门若有闻说寂灭涅槃则能修习无相三摩地而不非时趣入真际如是舍利子若诸菩萨摩诃萨能善修习如是法者终不退失一切善法[24]得圆满一切佛法”疏“邬陀南者此云标相”者释经也言“涅槃寂静是无为法标相”者略举亦应云无常是有为法标相苦是有漏法标相无我是诸法标相亦有说言邬陀南者[25]应言说也佛常说故义当无问自说经疏“印即决定义”者[26]却释法印之名“决定无常”等者诸有漏法决定是苦一切法决定无我无为法决定寂静疏“善戒第七”下略示源由“地持第八”已如上说《善戒》第七者经云“智有三种一者能舍外物[1]者舍内物三者舍内外已兼化众生云何教化见贫穷者先当语言‘汝能归依于三宝不受斋戒不’若言能者[2]受三归及以斋戒后则施物若言不能复应语言‘若不能者汝能随我说一切法无常无我寂灭涅槃不’若言能者复当教之教已便施乃至云若能如是先教后施是名大施”释曰此即次下云“言三[3]法印者四中合苦入于无常即《智论》所说三法印也”疏“瑜伽四十六”者论云“复次有四种法嗢陀南诸佛菩萨欲令有情清净故说”与《地持》同《地持》即《瑜伽》同本异译耳疏“或除涅槃”等者此三唯说有为即不合苦入无常也言三者一无常二苦三无我也然嗢陀南此云集施应与邬陀南异今论亦云嗢陀南或译之少巧此三即涅槃三修疏“今以诸印”下结前诸印生后释一印义

疏“法华云佛自住大乘”者即第一经偈中此前偈云“唯此一事实余二则非真终不以小乘济度于众生”疏“住地观修”者梁论云“地者对治义”

疏“虽数名小异大同十行亦通十度”等者以《刊定》不许通十行故双定之彼云“初四五七名同十行余并全别不可悬指次后有文具显十度”释曰此公虽为十度释经意明但是行法亦非十行亦非十度故今双定俱是无过次云“十行所行即十度”者明二义相成俱明无失次云“欲胜进彼故此前修”者别通十行以其上意云十行自是后位何用悬指今疏通云夫胜进者[4]进修后位今十住胜进正修十行何有违耶从“又下文由为物”下通其不许十度彼云“下文自有十度此是十度乃成重也”故今释云彼约说法成度此约通修所望既差亦非繁重彼唯前四名同今取其后[5]二说同十行指文显著前七双具文理自显疏“依彼[6]文次者五七一二”等如次将今之十以对彼十此中第一即彼第五是成熟众生等疏“五深心则可久”等者此则用《周易系辞》《系辞》云“干以易知坤以简能(天地之道不为而善始不劳而善成故曰易简)易则易知简则易从易知则有亲易从则有功(顺万物之情故曰有亲通天下之志故曰有功)有亲则可久有功则可大(有易简之德则能成可久可大之功)可久则贤人之德可大则贤人之业(天地易简万物各载其形圣人不为群方各遂其业德业既成则入于形器故以贤人目其德业也)易简而天下之理得矣(天地之理莫不由于易简而各得顺其分位也)天下之理得而成位乎其中矣(成位况立象也极易简则能通天下之理通天下之理故能成象并乎天地[7]言其中者则明并天地也)”但观向引疏文可见但取可大可久之言而不取易简之义疏“文有五对并显可知”者一见佛持法对二智深悲广对三多定广福对四辩深通胜对五竖永扩该对疏“金师之子”等者《涅槃经》说乃是身子差机〈十地〉当引今且引《庄严论》说目连教二弟子金师之子教不净观浣衣之子教数息观久无所证舍利弗问目连“汝以何法而教之乎”答之以二观又问“二人从何来”答“一浣衣二锻金”身子云“锻金之子应教数息浣衣之子令修不净”于是目连[8]于法教之则得罗汉即说五颂[9]赞身子云“第二转法轮佛法之大将于诸声闻中得于最上智”又云“行自境界中获得所应得行他境界中如鱼堕陆地我常在河边习浣衣自净安心于白骨相类易开解不大加功力速疾入我意金师常吹囊出入气是风以其相类故易乐入安般众生所玩习各自有胜劣”释曰上皆随宜之意

大方广佛华严经随疏演义钞卷第四十

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校注

[0304018] 第【大】〔-〕【甲】 [0304019] 初【大】〔-〕【甲】 [0304020] 有【大】〔-〕【甲】 [0304021] 且【大】〔-〕【甲】 [0304022] 等【大】〔-〕【甲】 [0304023] 登【大】〔-〕【甲】 [0304024] 此为【大】〔-〕【甲】 [0304025] 第【大】〔-〕【甲】 [0304026] 此【大】〔-〕【甲】 [0305001] 王【大】〔-〕【甲】 [0305002] 公【大】〔-〕【甲】 [0305003] 第【大】〔-〕【甲】 [0305004] 耳【大】尔【甲】 [0305005] 未【大】〔-〕【甲】 [0305006] 即未【大】犹【甲】 [0305007] 广【大】当【甲】 [0305008] 斤【大】〔-〕【甲】 [0305009] 佛所方【大】〔-〕【甲】 [0305010] 少【大】少者【甲】 [0305011] 谓【大】云【甲】 [0305012] 言【大】〔-〕【甲】 [0305013] 体【大】〔-〕【甲】 [0305014] 之【大】〔-〕【甲】 [0305015] 今【大】令【甲】 [0305016] 即【大】即是【甲】 [0305017] 毛【大】〔-〕【甲】 [0305018] 一毛【大】〔-〕【甲】 [0305019] 多【大】诸【甲】 [0305020] 故能即小【大】〔-〕【甲】 [0305021] 能【大】〔-〕【甲】 [0305022] (通者)五字【大】〔-〕【甲】 [0305023] 体即【大】即体【甲】 [0305024] 文并可知【大】等【甲】 [0305025] 来【大】来是【甲】 [0305026] 毘【大】〔-〕【甲】 [0305027] 等【大】等者【甲】 [0305028] 等【大】〔-〕【甲】 [0306001] 言【大】〔-〕【甲】 [0306002] 解【大】解脱【甲】 [0306003] 一【大】一也【甲】 [0306004] 故【大】欲故【甲】 [0306005] 各有轻重【大】等【甲】 [0306006] 惑【大】惑者【甲】 [0306007] 重【大】种【甲】 [0306008] 疏【大】疏则【甲】 [0306009] 爱【大】有【甲】 [0306010] 又【大】〔-〕【甲】 [0306011] 慢【大】慢为【甲】 [0306012] 四果【大】果至【甲】 [0306013] 识【大】识论【甲】 [0306014] 诸【大】〔-〕【甲】 [0306015] 论【大】颂【甲】 [0306016] 及【大】与【甲】 [0306017] 与【大】及【甲】 [0306018] 彼【大】依【甲】 [0306019] 失【大】妄【甲】 [0306020] 可略言【大】〔-〕【甲】 [0306021] 也【大】也等【甲】 [0306022] 今【大】今谓【甲】 [0306023] 住【大】位【甲】 [0306024] (无量说)八字【大】〔-〕【甲】 [0306025] 论【大】释【甲】 [0306026] 后【大】〔-〕【甲】 [0306027] 足【大】〔-〕【甲】 [0307001] 乘【大】〔-〕【甲】 [0307002] 者【大】〔-〕【甲】 [0307003] 投【大】况【甲】 [0307004] 惑【大】或【甲】 [0307005] 我【大】〔-〕【甲】 [0307006] 言【大】云【甲】 [0307007] 七【大】七等【甲】 [0307008] 及【大】〔-〕【甲】 [0307009] 色【大】想【甲】 [0307010] 色【大】色或执无量无色【甲】 [0307011] 为我所【大】〔-〕【甲】 [0307012] 名无量想【大】〔-〕【甲】 [0307013] 我【大】*我纯【甲】* [0307014] 等【大】第【甲】 [0308001] 至【大】至非【甲】 [0308002] 间【大】问【甲】 [0308003] 上【大】〔-〕【甲】 [0308004] 矫【大】〔-〕【甲】 [0308005] 法诃【大】阿【甲】 [0308006] 伺【大】何【甲】 [0308007] 现【大】现在【甲】 [0308008] 已【大】以【甲】 [0308009] 以【大】已【甲】 [0308010] 故云【大】〔-〕【甲】 [0308011] 故【大】钞【甲】 [0308012] 说【大】等【甲】 [0308013] 处【大】处却【甲】 [0308014] 有【大】〔-〕【甲】 [0309001] 曰【大】〔-〕【甲】 [0309002] 求【大】〔-〕【甲】 [0309003] 若迟【大】〔-〕【甲】 [0309004] 我【大】〔-〕【甲】 [0309005] 勿【大】勿生【甲】 [0309006] 疏【大】疏此文【甲】 [0309007] 示【大】示一切【甲】 [0309008] 佛【大】佛何【甲】 [0309009] 即【大】*即前【甲】* [0309010] 碍【大】〔-〕【甲】 [0309011] 故【大】故总【甲】 [0309012] 经【大】全【甲】 [0309013] 槃【大】槃者【甲】 [0309014] 他【大】〔-〕【甲】 [0309015] 局【大】局者【甲】 [0309016] 四【大】三【甲】 [0309017] 菩提心下【大】有【甲】 [0309018] 了法自性下【大】〔-〕【甲】 [0309019] 互有所局【大】〔-〕【甲】 [0309020] 有【大】无【甲】 [0309021] 所释【大】〔-〕【甲】 [0310001] 达【大】〔-〕【甲】 [0310002] 耳【大】〔-〕【甲】 [0310003] 显【大】领【甲】 [0310004] 即名无明【大】〔-〕【甲】 [0310005] 释【大】辨【甲】 [0310006] 不放逸【大】〔-〕【甲】 [0310007] 明【大】〔-〕【甲】 [0310008] 世【大】世出【甲】 [0310009] (善男逸)十五字【大】〔-〕【甲】 [0310010] 于诸善中【大】〔-〕【甲】 [0310011] (诸明如)二十字【大】〔-〕【甲】 [0310012] 流【大】河【甲】 [0310013] 王【大】胜【甲】 [0310014] 为最第一【大】〔-〕【甲】 [0310015] 法【大】中【甲】 [0310016] 为最为上【大】〔-〕【甲】 [0310017] 犍【大】揵【甲】 [0310018] 涅槃【大】受【甲】 [0310019] 为【大】〔-〕【甲】 [0310020] 依止【大】〔-〕【甲】 [0310021] 是【大】即【甲】 [0310022] 谓【大】*为【甲】* [0310023] 有【大】〔-〕【甲】 [0310024] 得【大】能【甲】 [0310025] 应【大】唐【甲】 [0310026] (却释者)十二字【大】〔-〕【甲】 [0311001] 者【大】者能【甲】 [0311002] 受【大】授【甲】 [0311003] 法【大】〔-〕【甲】 [0311004] 进【大】逆【甲】 [0311005] 二【大】三【甲】 [0311006] 文【大】〔-〕【甲】 [0311007] 之言【大】也【甲】 [0311008] 于【大】如【甲】 [0311009] 赞【大】叹【甲】

Good sentences

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