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大方广佛华严经随疏演义钞(卷14)


                  

大方广佛华严经随疏演义钞卷第十四

[19]疏“统收所计不出四见”下第二[20]统收十一为四计即《百论》意于中二先正明计后“若计一”下对因果明皆广如《百论》

疏“虽多不同”下第三结归二因即收上十一宗计乃至九十五种皆不出二因无而忽有是曰无因所计[21]处谬是曰邪因如乳生酪乳曰正因令乳生[22]即曰邪因从无明行而生此身是曰正因从冥性等生皆曰邪因一切诸法缘会而生缘离则灭未有一法不从因生情非情境并从因生而言无因乃成大过谓不应生物则合常生石女则应生儿龟毛亦应生物不修万行应得涅槃则世出世法一时俱坏故无因过过莫大焉配属可见离佛法外非唯九十五种设千般异说皆不出于邪因无因故说一正因缘无计不破

疏“此方儒道”下第二叙此方疏文分二初指同二因后“如[23]庄老”下略出诸计然此方儒道玄妙不越三玄周易为真玄老子为虚玄庄子为谈玄今疏有二先合引《[24]庄》《老》后别引《周易》前中亦二先引文后断义今初正引《老子》[25]及引《庄子》故云皆[26]计自然此句标也故《庄子》云“不知所以然而然故曰自然”“谓人法地”下即《老子道经》有物混成章此先有言云“有物混成先天地生寂兮寥兮独立而不改周行而不殆可以为天地母吾不知其名字之曰道强为之名曰大大曰逝逝曰远远曰返故道大天大地大王亦大”注云“[27]因所大而明之得一者天地王也天大能覆地大能载王大能法地则天行道故云亦大”又云“域中有四大[28]王居其一焉”注云“[29]正者人灵之主万物系其兴亡将欲申其鉴戒故云而王[30]居一欲警王令有所法也”次文云“人法地地法天天法道道法自然”注云“人谓王也为王者先当法地安静既尔又当法天运用生成既生成已又当法道清净无为令物自化人君能尔者即合道法自然之性也”又上释道大云“以通生表其德字之曰道以包含目其体强名曰大”此文相蹑故委引之意在道法自然耳德经又云“道生一一生二二生三三生万物”前[31]则逆推此则顺[32]注云“一者冲气也言道动出冲和妙气于生物之理未足又生阳气阳气不能独生又生阴气积冲气之一故云一生二积阳气之二故云二生三阴阳[1]合孕冲气调和然后万物阜成故云三生万物”次下又云“万物负阴而抱阳冲气以为和”上来皆明万物自然生也即《老[2]子》言[3]若引《庄子》者《庄子太宗师篇》云“夫道有情有信无为无形”注云“有无情之情故无为也有常无之信故无形也”又云“可传而不可受”注云“古今传而宅之莫能受而有之也”又云“可得而不可见”注云“咸得自容而莫见其状也”又云“自本自根未有天地自古以固存”注云“明无不待有而无也”又云“神鬼神帝生天生地”注云“夫无也岂能生神哉不神鬼帝而鬼帝自神斯乃不神之神也不生天地而天地自生斯乃不生之生也故夫神之果不足以神而不神则神矣功何足有事何足恃哉”又云“在太极之先而不为高在六[4]合之下而不为深先天地生而不为久长于上古而不为老”注云“言道之无所不在也故在高为无高在深为无深在久为无久在老为无老无所不在而所在皆无也”又云“狶韦氏得之以挈天地[5]羲得之以袭气母维斗得之终古不忒日月得之终古不息堪坏得之以袭昆仑冯夷得之以游大川肩吾得之以处大山黄帝得之以登云天等”注云“道无能也此言得之于道乃所以明其自得耳”又云“知天之所为知人之所为者至矣”注云“知天人之所为者皆自然也则内放其身而外冥于物与众玄同任之而无不至也”意云但有知有为皆不为而为故自然也疏“若以自然为因”等者断义也通其两势初即《老子》意由道生一道是自然故以道为[6]其因是邪因也[7]疏“若谓万物自然而生”下出《庄子》意则万物自然无使之然[8]云自然即无因也疏“如乌之黑”等者即《庄子》文亦《涅槃经》意

疏“周易云”下二引《周易》等者文中亦二先引文后断义今初即〈系辞〉[9]系者系属也亦纲系也此上应加“是故”二字注云“夫有必始于无故太极生两仪也太极者无称之称不可得而名取其有之所极况之太极者也”孔云“太极天地未分之前混而为一即是太初太一也《老子》云‘道生一’即此太极[10]之谓混元既分即有天地故云太极生两仪即《老子》‘一生二’也不言天地者指其物体下与四象相对故云两仪谓两体容仪也”释曰若准《列子》有太易太初太始太素太易者未见气也太初者气之始也太始者形之始也太素者质之始也彼注云“质性也”又释太易指《周易》太极此则太初非太易便成太极在初若准《易钩命诀》说有五运前四同《列子》第五名太极则太极非初释与《列子》大同[11]则运数易谓改易元气始散谓之太初气形之端谓之太始形变有质谓之太素质形已具谓之太极虽小异同皆是元气生天地耳[12]疏“两仪生四象”等者孔云“谓木金水火禀天地而有故云两仪生四象土则分王四时又地之别故唯四象四象生八卦者谓震木离火兑金坎水各主一时又巽同震木干同兑金加之以坤艮之土为八卦也八卦定吉凶者八卦既立爻象[13]而相推有吉凶故吉凶生大业者万事各有吉凶广大悉备故能生天下大事业也

疏“太极为因”等者二断义也谓若用太极为因故是计无为有亦是邪因疏“若谓一阴”下通显邪因无因《易》云“一阴一阳之谓道阴阳不测之谓神”一阴一阳[14]谓之道者注云“道者何无之称也无不[15]无不由也况之曰道寂然无体不可为象必有之用极而无之功显故至乎神无方而易无体而道可见矣故穷变以尽神因神以明道阴阳虽殊无一以待之在阴为无阴阴以之生在阳为无阳阳以之成故曰一阴一阳之谓道”孔疏云“([16]孔疏非孔子乃孔颕达也)一谓无也无阴无阳乃谓之道一得[17][18]无者无是虚无[19]无是太极不可分别唯一而已故以一为无也若有境则有彼此相形有二有三不得为一故在阴之时而不见为阴之功在阳之时而不见为阳之力自然而有阴阳自然无所营为此则道之谓也[20]言之谓道以数言之谓之一以体言之谓之无以物得开通谓之道以微妙不测谓之神以应机变化谓之易总而言之皆虚无之谓也圣人以[21]人事名之随其义理以立称号”释曰若以阴阳变易能生[22]万物即是邪因而注及疏皆云一者无也故是无因故云若计一为虚无自然则亦无因也以虚无亦通邪因故致“亦”言

疏“然无因邪因”下第三双就结过言“[1]生应常生”者人自然生应常生人不待父母等众生菩提亦自然生则一切果报不由修得[2]正无因之过若以虚[3]无为因亦邪因过随计各异略不言之上来广破异计竟

疏“以不知三界由乎我心”下第三举正折邪于中三初总明迷倒因缘次况出深旨后拣滥显邪初中三界由乎我心即唯大乘下十地有文《唯识》等论皆引成立谓心法刹那自类相续无始时界展转流来不断不常凭缘凭对非气非禀唯识唯心岂同儒道气变为神神由气就气非缘就出于自然自然而成其性自化非由修习耶岂况心外别有冥性微尘等耶况梵天等为能生耶[4]疏“从痴有爱流转无极”者即《净名经》义通大小大乘有二义一无明发业爱能润业二过去无明现在爱取小乘则唯有后义虽由三毒此二胜故《涅[5]槃》亦说生死本际凡有二种一者无明二者有爱此二中间即有生老病死其文非一小乘立三毒为生死根本者《中论染染者品》云“经说贪欲嗔恚愚痴是世间根本乃至云三毒因缘起于三业三业因缘起于三行是故有一切法”〈十二因缘品〉云“众生痴所覆为后[6]造三行以有此行故识受六道身”皆是三毒为根本义然外道虽立三德不知是[7]己心之所有故又计从冥而起用故故为邪见

疏“迷正因缘”等者唯心痴爱即正因缘若大乘说唯心为因痴爱为缘小乘亦以痴爱为因业等为缘大乘亦以业种为缘故

疏“安知因缘性空”等者第二况出深旨因缘有相浅义尚迷性空真理安测涯分性空通于初顿终教[8]妙有即是实教若通于空有[9]二文交彻具德即是圆教

疏“言有滥同”下三拣滥显邪谓《易》云“寂然不动感而遂通天下之故”《礼》云“人生而静天之性也感物而动性之欲也”《老子》云“杳兮冥兮其中有精其精甚真”《庄子》云“有真君存焉”如是等文后儒皆以言词小同不观前后本所建立致欲混和三教现如今时成英尊师作庄老疏广引释教以参彼典但见言有小同岂知义有大异后来浅识弥复惑焉

疏“同于涅槃盗牛之喻”者即《涅槃》第三答迦叶问经云“尔时迦叶菩萨白佛言‘世尊出世之法与世间法有何差别如佛言曰“佛是常法不变易法”世间亦说梵天是常自在天常无有变易我常性常微尘亦常若言如来是常法者如来何故不常现耶若不常现有何差别何以故梵天乃至微尘世性亦不现故’佛告迦叶‘譬如长者多有诸牛色虽种种同共一群付放牧人令逐水草但为醍醐不求乳酪彼牧牛者构已自食长者命终所有诸牛悉为群贼之所抄掠贼得牛已无有妇女即自构捋得已而食尔时群贼各[10]相谓言“彼大长者畜养此牛不期乳酪但为醍醐我等今者当设何方而得之耶夫醍醐者名为世间第一上味我等无器设使得乳无安置处”复共相谓“唯有皮囊可以盛之”虽有盛处不知钻摇浆犹难得况复生酥尔时诸贼以醍醐故加之以水以水多故乳酪醍醐一切俱失凡夫亦尔虽有善法皆是如来正法之余何以故如来世尊入涅槃后[11]窃盗如来遗余善法若戒定慧如彼诸贼劫掠群牛诸凡夫人虽复得是戒定智慧无有方便不能解说以是义故不能获得常戒常定常慧解脱如彼群贼不知方便丧失醍醐[12]如彼群贼为醍醐故加之以水凡夫亦尔为解脱故说我[13]人众生寿者士夫[14]凡天自在天微尘世性戒定智慧及与解脱非想非非想天即是涅槃实亦不得解脱涅槃如彼群贼不得醍醐是诸凡夫有少梵行供养父母以是因缘得生天上受少安乐如彼群贼加水之乳而是凡夫实不知因修少梵行供养父母得生天上又不能知戒定智慧归依三宝以不知故说常乐我净虽复说之而实不知是故如来出世之后乃为演说常乐我净如转轮王出现于世福德力故群贼退散牛无损命[15]尔时转轮王即以诸牛付一牧人多巧便者是人方便即得醍醐以醍醐故一切众生无有患苦法轮圣王出现世时诸凡夫人不能演说戒定慧者即便退散如贼退散尔时如来善说世法及出世法为众生故令诸菩萨随而演说菩萨摩诃萨既得醍醐复令无量无边众生获得无上甘露法味所谓如来常乐我净以是义故善男子如来是常不变[1]易法非如世间凡夫愚人谓梵天等是常法也此常法称要是如来非是余法迦叶应当如是知如来身’”释曰以法对喻文相可了是知儒道言同皆佛法出[2]疏“况抨驴乳”下即《智论》第三文意谓佛教如牛乳修得解脱如抨得酪生熟酥等不解修行尚不得[3]况外道教犹彼驴乳佛喻于牛外道如驴驴乳本非出酪之物外道之教无解脱味故抨驴乳但成屎尿依外[4]道教行但招苦果无所成益

疏“广明异计”下第四指广从略恐繁故略[5]欲知源故指所出耳

疏“今但[6]说”下第五结功超胜言“佛法之浅浅”者以其十宗前前浅于后后后后深于前[7]前二望第十有八重之[8]已能总破一切外道况第三宗况第四宗乃至第十展转深妙然上所引皆是外宗甚深玄妙今以第二并能超之故云“佛法之浅浅已胜外道之深深”然西方外道明说三世多信因果知厌生死欣求涅[9]但真源小差致去道悬远况此方儒道善止一身纵有终身之丧而无他世之虑虽齐生死强一枯荣但以生死自天枯荣任分天乃自然之理分乃禀之虚无聚散气为[10]生死归无物为至道方之释氏不合同年略辨释道之殊以举十条之异一始无始[11]谓释立生灭因缘无定初始儒道有太初太始为物之先太初为万物之先物自造化因缘为万法之本兴灭由人二气非气异[12]释以心为法本[13]万行凭缘道以气变为神无为自化自化则无修无习弃智绝[14]凭缘则必假修成万行会本三三世无三世异释以禀质色心[15]契相续随缘起灭三世迁流儒道以聚气为生散气为死死则归夫天地不续不存既止一身宁知三世四习非习异释以善恶由业愚智习生故积劫熏修灵识玄妙儒道以善恶由分愚智自天禀纯和则至圣至神禀浑浊则为愚为暗纵言慎习止在一身岂说积功能资他世五禀缘禀气异释以[16]参罗万象并由缘生儒道以富贵吉凶皆由气命禀气者不可改易禀缘者则可增[17]可修六内非内异释以天地万物内识变生儒道以人物蠕飞皆由天地所变在我[18]则可变染令净所变在[19]天任彼高底七缘非缘异释以四相迁流浮虚变灭皆由缘力[20]曰自然儒道以日化月移趣新更故[21]皆自尔非由我心八天非天异儒道以祸福吉凶派流为二一者天二者地地而所为可得闭绝故谋未兆而散脆微天之所为不可遁避故受而喜之忘而复之是以安乎天者弃于人绝于圣者从乎道斯老氏之旨释以果报因缘宗源斯二一者苦集二者灭道灭道者不住不染离断离常[22]出空有之颠迥超生死之外苦集者因心回转逐业高低往来六趣之中留连三有之内是以厌乎苦者断于集[23]忻乎灭者修于道此释氏之旨也二家之理皎若掌中户则千门殊归异贯[24]之于一其可得乎九染非染异老以仁毁于道绝仁而道自停不在于为也欲害于性去欲而性自得不在于修也利累于生屏利而生自成不在于益也礼出于乱弃礼而乱自除不在于作也理由于道有道而理自至不在于圣也得在于时时来而位自成不在于[25]争也是以不求而自得不为而自成为之者必败求之者必失此老君之教也释以善为福道之本修善而受福人天不善为恶道之根积不善而沈沦三恶慈为无害之径欲为生死之源绝欲而生死必除行慈而寿命长远是以为善者必得[26]为不善者必失离欲者必超[27]不离欲者必陷欲此释迦之教也教方既[28]异乃[29]条然譬彼寒温理难并合十归非归异释以生死苦也从妄想而形贪爱垢也因无明而起因无明而起[30]则可剪可除从妄想而生则可搴可拔搴拔缘乎性假除剪由乎体妄知体妄者息妄而证涅槃达性假者弃假而归寂灭于是控御一乘浮航六度[31]越生死苦海出火宅烦笼迥登般若之台妙入涅槃之苑湛然常乐与虚空而并存嶷尔圆明混境智而双寂此乃释教之所归也老以生与死命也悉是道之所为圣与不肖性也但是天之所与天与不可逃道为不可捍知天道不可迷捍者则能安处生死而守全性情性情全而天不坏死生处而道不亏道不亏则悦恶之虑消天不坏则喜怒之心灭于是出嚣尘之域游道德之乡理孤劭于[1]寰中神独凝于方外澹然玄寂而累害不能[2]怕尔无为而邪气不能袭可以长生可以尽年此老教之所归也所归既异发轸复殊相去渺然千里非远此上十异[3]冀审思慎之深衷多以小乘因缘以破外宗玄妙况乎真空妙有事理圆融染净该罗一多无碍重重交映念念圆[4]融哉无得求一时之小名[5]浑三教之一致习邪见之毒种为地狱之深因开无明之源流遏种智之[6]玄路诫之诫之传授之人善须拣择

疏“三法无去来宗谓大众部”等者先标宗“说有现在”下释[7]云等者等取七全一少分谓都[8]八全一少分同有此计一大众部[9]雪山转部三鸡胤部[10]四制多山部[11]五西山住部[12]六北山住部[13]七法藏部八饮光部《宗轮论》序制多西山北山云“余义多同大众”叙法藏亦然叙饮光云“余义多同法藏故”上八部类同此计言“一少分”者取根本化地部彼云“[14]过去未来世无现在无为是有[15]叙雪山转云“余义多同说一切有部亦无去来也”北京素公云“以前义故《四分律》法藏部义及《四阿含》《僧祇律》大众部义”并是第三法无去来宗也

疏“四现通假实宗”等者一全一少分一全[16]即说假部一少分即末经部以根本经部是第一宗摄故其《成实论》先是数论弟子以所造为能造后出家入佛法时经部摄故三藏云“经部细实而麁假实义同故现通假实摄”此说假与一说说出世别[17]谓真谛[18]中有假实蕴门明义是实者[19]实积聚故界处门明义是假[20]假积聚故今疏云“其成实论”即是少分末经部也

疏“五俗妄真实宗”等者以世俗是假假故妄也出世为真真非是假故是实也少似《中论》一半向前

疏“六诸法但名[21]宗”者则显出世亦假名耳故云一切我法亦如《中论》若有世间则有出世间既无世间何有出世间等

疏七“三性空有宗”者即是大乘法师所立应理圆实宗

疏“八真空绝相宗”即是大乘法师胜义俱空宗

疏“九空有无碍宗”等者谓互融故有是即空之有空是即有之空语空必摄有言有必摄空故曰互融[22]双绝”者有即空故有绝空即有故空绝言“不碍两存”者不坏相故有即空而有不泯空即有而空不亡“真如随缘”者上言空有容滥但空故说真如即空空即真如又异但凝然故云随缘非无不变“具恒沙德”者唯法性宗非唯空寂而已上皆实教中义如前立教中辨

疏“十圆融具德宗”广如义分齐

疏“然此十宗后后深于前前”下第三料拣于中二先通料拣十宗后会通妨难前中有五一通明浅深故后后深于前前然此十宗前六全同大乘法师大乘则有八宗七名胜义俱空八名应理圆实即以法相为应理圆实法性为胜义俱空今回七为第八八为第七如前西域中二宗不同今符法性又加后二以显甚深[23]疏“前四唯小五六通[24]大小”下二大小乘料拣然五六立在小乘义通大乘故云[25]五六通大小疏“七即法相”下三权实料拣疏“又七即始教”下四以五教料拣但举四教前六小乘即当第一小乘[26]藏教以前已[27]有大小料拣故略不言疏“又第七亦名二谛俱有宗者”下五二谛料拣亦是随难别释唯料拣三宗以含异义故重释之初宗二谛俱有可知疏“[28]如掌珍颂”者即清辩菩萨所造一论唯释此偈此中有两重比量前半有为法比量[29]立云有为是有法定空无性是宗法因云从缘生故同喻云如幻[30]幻法从缘生幻法空无性有为从缘生有为空无性此中因喻前却或回文不尽而言“真性”者即有为性亦合[31]言有为真性空二无为比量云无为是有法定无实故是宗法因云不起故同喻云如空华空华无有起空华无有实无为无有起无为亦无实故《中论》云“若有有为法则有无为法既无有有为何得有无为”广如彼论

[32]疏“即般若三论中一分之义”者以三论中〈四谛品〉前以空遣有〈四谛品〉中以空立有故偈云“以有空义故一切法得成若无空义者一切则不成”又标名以《中论》意显不滞空有非但明空又偈云“因缘所生法我说即是空[33]名为[34]假名[35]名中道义”则三观齐驱三谛无碍岂独空耶故有言学龙猛宗堕恶[36]趣空斯言可怖故云一分之义即三观中一空观义[1]疏“九二谛无碍宗”者即真不碍俗俗不碍真于谛常自二于解常自一通达此无二真入第一义二谛并非双恒乖未曾各亦其义耳今略其旨故指前文所以不会第十宗者第十亦可名二谛无尽宗然必融于前故不别立耳又上三宗诸师各立故今叙之其第[2]十宗非彼所竞故不言耳

疏“然十宗五教”下第二释通妨难谓有难云十宗何异五教而重[3]辩耶故为此通然有二义一则通局不同二乃体式有异今初先双标后“教则”下双释显明二通影出二局上句言“教则一经容[4]具多教”者显明教通[5]如一《维摩》则具五教《涅槃》《般若》等亦具五教[6]故而影出宗局《维摩》但是事理无碍宗不通三性空有等宗故言“宗则宗容具多经”者显明宗通以一事理无碍宗内该《法华》《维摩》《涅槃》等故而影出教局也如一经中具有五教不相通故

疏“又夫立教必须断证”等者二明体式有异也亦重通妨难难云若各有通局何以不得以宗为教以教为宗故为此通教有断证[7]阶位等殊故但有五[8][9]约所尚各别故有十宗故前六所[10]尚不同而成六宗而断证等齐但为小教则教宗无违也

疏“第二显别宗”下二释别宗疏中分二先总明立意二开章别释今初又二先正立诸经各自有宗故此别明斯经宗也如《法华》以一乘为宗《涅槃》以佛性常住等[11]为宗故云各自有宗虽互有兼通就其偏重故标为别[12]

疏“然楞伽”[13]解妨妨云《楞伽》第二云“大慧一切法不生不应立是宗”故今通云斯言遣滞耳若一向不立宗者何以彼立宗通说通故经云“宗通自修行说通示未悟”昔人云“宗通[14]说不通如日被云曚宗通说亦通如日处虚空”既有二通则非无宗矣是为无宗之宗立而无立为宗说兼畅是日处空耳

疏“略以二门分别”下第二开章别释于中亦二先标章后“前中”下依章别释

疏“初品中无尽平等”等者即是晋经第[15]二善光海大自在天王偈下半云“无取无起亦寂灭为一切归故出世”即今经妙焰海天王[16]偈云“佛身普遍诸大会充满法界无穷尽”等[17]疏“缘起相即入故”者即缘起相由门意

疏“十贤首以前”下就此一师疏文有二先出意总立后“谓前之二师”下为其解释即释互阙之言出其新立之意于中又二先出互阙后“故贤首意”下彰其立由虽依光[18]统师而更添之于中三[19]总标二“由光统师”下出光师意不安缘起法界之由三“贤首”下出贤首加之所以于中[20]有二先总明所以以彼得别而阙总[21]“以法界”下[22]二出总别之相法界有四理实是一故云别也缘起是总而有二义一本有缘起如大方广方广是业用周遍是本有故佛华严是因果即修成缘[23]又缘起是义因果是位故

疏“二申今解”下疏文有二先总明建立后“今释前义”下开章别解前中五一总相标立二显其包含三彰加所以四释通妨难五重显异门今初意云略则第十师其言则多既光统别不摄总[24]应言法界缘起总则摄别不应复存因果理实之言若取广说又阙不思议[25]云若取前[26]应言因果缘起理实法界不思议为宗若取次第应言法界理实缘起因果不思议为宗

疏“此则摄一总题”下第二显其包含“方”字两用向上则[27]大方大方无隅即法界故向下方广业用是缘起法界故故云法界总该前二

疏“而法界等言”下第三彰加不思议之所以拣异余经故兼引文证

疏“净名但明”下第四释通妨难即蹑迹为难谓若加不思议欲异余经[28]尚同《净名》曾何成异故为此通彼得业用不得德相故故彼经云“有解脱名不思议菩萨住是解脱能以须弥之高广内芥子中”等曾不说言真如具无尽德佛身不分而遍尘毛[29]之德不可尽等[30]彼而为一分故龙树呼此经为大不[31]可思议经则显彼为小不思议不思议虽无大小教中彰之有广狭故

疏“若就题中”下第五重显异门上来所辩但明题中已具经宗若准天台智者释《法华经》于一题中有体今取例释故有三也

疏“互用皆通”者谓不坏性相则理法界性义名界若事法界分义名界若性相交彻相既即性分即名性[32]性即相故无分即分故言互通

疏“二显义中曲有四门”等者[33]门有三初总标二别释[34]总结初标可知别释四章即为四别

疏“第一别开法界”等者[1]此一段疏文有四别一标章略明二“于中十事”下开章别释三“而此因果互为宗趣”者会通宗趣然有二意一者五周皆以因果为其宗趣若以修因为宗得果为趣举果为宗令修因为趣二者所信因果为宗令得差别因果为趣举差别为宗成所信为趣举差别为宗令得平等为趣[2]举平等为宗融差别为趣举平等为宗令成行为趣举顿成诸行为宗令信平等为趣举成行为宗令证入为趣举证入为宗[3]忘证修行为趣[4]言“互为”疏“一经始终”下第四结成因果收前五六七八四师之义彼皆不出因果故故此因果不违法界以是法界成因果故

疏“第二会融因果以同法界”下疏亦有四一标章二“法界门中”下开章解释三“五对别明”下会通六释谓不坏因果及交彻故四“上五周因果”下结归法界收前衍裕二师就结归法界中有二意一归事理法界谓第五因果即前因果[5]又前之四对皆通因果因果皆有境智等故又第三对中一种是理余之九事皆是事摄故五周因果不出此十二“况因果无性”下会上归于理法界也

疏“第三法界因果分明显示”文亦有四一总标二“亦有十义”下别释三“此上五对”下会宗趣如举在缠法界为宗令得出缠清净为趣余四例知四“又上五中”下结示法界因果之相收前光[6]统师唯初一对是法界理实余皆缘起因果

疏“第四法界因果双融”下此门但二[7]先标二别释今初由双融故俱离由双融故混然离不碍存故云无碍能存能离故云自在法界虽通事理今取理实故法界为性因果为相

疏“一由离相”下别释中初二一对但明俱离三四一对不碍两存然性则叵坏但云不泯相则可坏故言不坏五即合其初二六即合其四三皆由性相相即故二对皆不相异七复合其[8]五六谓六是于存五是于泯正存即泯故复不异八即融前因果令同法界九由同法界因果互摄十令因果差别之法一一别摄已知大意次随难释[9]疏“此即相为宗”等者举相意欲令亡不在相故后对合上[10]离相并为其宗令亡因果者前离于相明因果之相本离今亡因果令离取相之心言“下九准思”者二中应云举性为宗令离[11]性为趣离性为宗令亡法界为趣三即离性为宗不泯性为趣以性本自离不待泯故又离性不泯性为宗令亡法界不碍法界为趣四以离相为宗不坏相为趣相本自离不待坏故又离相不坏相为宗令亡因果不坏因果为趣五离相为宗不异离性为趣由性相不异故若异离性非真离相故又离相不异离性为宗令双融性相俱泯为趣六不坏相为宗不异不泯性为趣若离不泯有不坏者是定有故又不坏不异不泯为宗令俱存现前为趣七双存为宗不异双泯为趣以即泯而存方是存故又双存不异双泯为宗令超视听[12]绝思议不碍见闻言念为趣然超视听之妙法[13]则约相说绝思议之深义则约性说八法[14]界性融不可分[15]为宗令因果各摄法界为趣九因果各全摄法界为宗令因果互在为趣十二位差别皆摄法界为宗一一行位无尽为趣

疏“上之四门”下第三总结于中[16]有四初以体用收之体即前性用即前相二“又[17]初即因果”下以宗中十一字收之三“既以第四融前则四门一揆”者总融四门四“故即照”下会归心观在法为离在心为遮在法不坏在心为照遮即初之二门照即三四二门然初遮是即照之遮次照是即遮之照五即双遮六即双照七即正双遮而[18]正双照八即四门一揆[19]明一观十随一句中具摄[20]前四[21]同一观又十门齐鉴曰照无心于十曰遮双照照前照遮双遮遮前遮照言亡虑绝了了分明故上十门圆明一观方契十门之旨合上四门之宗希领文系之表也[22]

大方广佛华严经随疏演义钞卷第十四

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校注

[0103019] 不分卷【乙】 [0103020] 统收【大】束【乙】 [0103021] 处【大】虚【乙】 [0103022] 席【大】廗【甲】【乙】 [0103023] 庄老【大】此【乙】 [0103024] 庄老【大】老庄【甲】【乙】 [0103025] 及【大】义【乙】 [0103026] 计【大】立【乙】 [0103027] 因【大】因其【乙】 [0103028] 王【大】而王【乙】 [0103029] 正【大】王【乙】 [0103030] 居【大】居其【乙】 [0103031] 则【大】即【乙】 [0103032] 辩【大】辨【乙】 [0104001] 合【大】含【乙】 [0104002] 子【大】子之【乙】 [0104003] 若【大】若正【乙】 [0104004] 合【大】极【乙】 [0104005] 羲【大】义【甲】 [0104006] 其【大】〔-〕【乙】 [0104007] 疏【大】*〔-〕【乙】* [0104008] 云【大】曰【乙】 [0104009] 也【大】言言【乙】 [0104010] 之【大】〔-〕【乙】 [0104011] 则【大】即【乙】 [0104012] 疏【大】言【乙】 [0104013] 而【大】〔-〕【乙】 [0104014] 谓之【大】之谓【乙】 [0104015] 通【大】通也【乙】 [0104016] 孔疏非孔子乃孔颕达也【大】〔-〕【乙】 [0104017] 为【大】〔-〕【乙】 [0104018] 无【大】无名【乙】 [0104019] 无是太极【大】虚空【乙】 [0104020] 言【大】云【乙】 [0104021] 人【大】〔-〕【乙】 [0104022] 万物【大】〔-〕【乙】 [0105001] 生【大】〔-〕【乙】 [0105002] 正【大】正显【乙】 [0105003] 无【大】空【乙】 [0105004] 疏【大】言【乙】 [0105005] 槃【大】盘【乙】 [0105006] 造【大】起【乙】 [0105007] 己【大】〔-〕【乙】 [0105008] 妙【大】真如妙【乙】 [0105009] 二文【大】〔-〕【乙】 [0105010] 相【大】自【乙】 [0105011] 窃盗【大】盗窃【乙】 [0105012] 如彼【大】亦如【乙】 [0105013] 人众生寿者【大】众生寿命【乙】 [0105014] 凡【大】梵【乙】 [0105015] 尔【大】〔-〕【乙】 [0106001] 易【大】异【乙】 [0106002] 疏【大】〔-〕【乙】 [0106003] 酪【大】乐【乙】 [0106004] 道【大】〔-〕【乙】 [0106005] 欲【大】恐欲【乙】 [0106006] 说【大】〔-〕【乙】 [0106007] 前【大】〔-〕【乙】 [0106008] 深【大】浅【乙】 [0106009] 槃【大】盘【乙】 [0106010] 生死【大】死生【乙】 [0106011] 异【大】*别【乙】* [0106012] 释【大】谓释【乙】 [0106013] 万行凭缘【大】凭对凭缘儒【乙】 [0106014] 圣【大】总【乙】 [0106015] 契【大】爽【乙】 [0106016] 参【大】森【甲】【乙】 [0106017] 可【大】〔-〕【乙】 [0106018] 则【大】〔-〕【乙】 [0106019] 天【大】天则【乙】 [0106020] 曰自然【大】日月然【乙】 [0106021] 皆【大】负【乙】 [0106022] 出【大】山【甲】 [0106023] 忻【大】证【乙】 [0106024] 之【大】言【甲】【乙】 [0106025] 争【大】事【甲】【乙】 [0106026] 为不【大】不为【乙】 [0106027] 欲【大】*〔-〕【乙】* [0106028] 辩【大】辨【乙】 [0106029] 条【大】皎【乙】 [0106030] 则【大】*〔-〕【乙】* [0106031] 越生死苦海出【大】出生死苦海越【乙】 [0107001] 寰【大】众【甲】 [0107002] 千【大】于【甲】【乙】 [0107003] 冀【大】〔-〕【乙】 [0107004] 融【大】融者【乙】 [0107005] 浑【大】混【乙】 [0107006] 玄【大】〔-〕【乙】 [0107007] 云【大】去【乙】 [0107008] 八【大】*七【乙】* [0107009] 雪山转部三【大】〔-〕【乙】 [0107010] 四【大】三【乙】 [0107011] 五【大】四【乙】 [0107012] 六【大】五【乙】 [0107013] 七【大】六【乙】 [0107014] 过去未来【大】去来【乙】 [0107015] (叙雪山去来也)十九字【大】〔-〕【乙】 [0107016] 者【大】〔-〕【乙】 [0107017] 谓【大】谓俗【乙】 [0107018] 中【大】中皆【乙】 [0107019] 实【大】实即【乙】 [0107020] 者【大】者体【乙】 [0107021] 宗【大】宗等【乙】 [0107022] 双【大】言双【乙】 [0107023] 疏【大】*〔-〕【乙】* [0107024] 大小【大】小大【乙】 [0107025] 五六通大小【大】通大小【乙】 [0107026] 藏【大】〔-〕【乙】 [0107027] 有【大】〔-〕【乙】 [0107028] 如【大】二中云如【乙】 [0107029] 立【大】立量【乙】 [0107030] 法【大】〔-〕【乙】 [0107031] 言【大】云【乙】 [0107032] 疏【大】言【乙】 [0107033] 名【大】〔-〕【乙】 [0107034] 假【大】是假【乙】 [0107035] 名【大】是【乙】 [0107036] 趣【大】取【甲】 [0108001] 疏【大】言【乙】 [0108002] 十【大】十一【乙】 [0108003] 辩【大】*辨【乙】* [0108004] 具【大】有【甲】【乙】 [0108005] 也【大】〔-〕【乙】 [0108006] 故【大】〔-〕【乙】 [0108007] 阶位等殊【大】等宗不约此位等无多【乙】 [0108008] 宗【大】所【乙】 [0108009] 约所【大】〔-〕【乙】 [0108010] 尚【大】〔-〕【乙】 [0108011] 为宗故云【大】*〔-〕【乙】* [0108012] 宗【大】〔-〕【乙】 [0108013] 下解妨妨云【大】云下二解妨谓有难云【乙】 [0108014] 说【大】宗【乙】 [0108015] 二【大】一【乙】 [0108016] 偈云【大】〔-〕【乙】 [0108017] 疏【大】疏法界【乙】 [0108018] 统【大】〔-〕【乙】 [0108019] 总【大】〔-〕【乙】 [0108020] 有【大】〔-〕【乙】 [0108021] 故【大】故后【乙】 [0108022] 二【大】〔-〕【乙】 [0108023] 起【大】起故【乙】 [0108024] 应【大】若【乙】 [0108025] 云【大】故【乙】 [0108026] 义【大】〔-〕【乙】 [0108027] 大方【大】〔-〕【乙】 [0108028] 尚【大】此【乙】 [0108029] 之【大】〔-〕【乙】 [0108030] 彼而【大】〔-〕【乙】 [0108031] 可【大】〔-〕【乙】 [0108032] 性即相故无分即分【大】理即是事性可名分【乙】 [0108033] 门【大】中【乙】 [0108034] 总【大】满【甲】 [0109001] 此一段疏【大】此疏一段【乙】 [0109002] 举【大】〔-〕【乙】 [0109003] 忘【大】望【甲】【乙】 [0109004] 言【大】云【乙】 [0109005] 又【大】*〔-〕【乙】* [0109006] 统【大】〔-〕【乙】 [0109007] 先【大】〔-〕【乙】 [0109008] 五【大】正【甲】 [0109009] 疏【大】言【乙】 [0109010] 离相【大】相离【乙】 [0109011] 性【大】〔-〕【乙】 [0109012] 绝【大】〔-〕【乙】 [0109013] 则【大】*〔-〕【乙】* [0109014] 界【大】界为宗【乙】 [0109015] 为【大】为趣又法界性融不可分为【乙】 [0109016] 有【大】〔-〕【乙】 [0109017] 初【大】初一【乙】 [0109018] 正【大】〔-〕【乙】 [0109019] 明【大】门【甲】 [0109020] 前【大】于【乙】 [0109021] 同一观【大】一观摄【乙】 [0109022] 次页[01]不分卷【乙】

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