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大方广佛华严经随疏演义钞(卷8)


                  

大方广佛华严经随疏演义钞卷第八

[9]疏“又法华第三云”下第三明无趣寂既无趣寂则无定性二乘一乘之义亦已显矣疏引三文谓《法华》《智论》及《法华论》今初即〈化城喻品〉结会世尊所化弟子经云“尔时所化无量恒河沙等众生者汝等诸比丘及我灭度后未来世中声闻弟子是也”“我灭度后”下疏全同言“余国”者有云随举娑婆之外一国即是若天台云余国者方便有余土也彼立四土一凡圣同居土即法相中变化土也二方便有余土三实报无障碍土即是法相中报土通自他受用四常寂光土即法性土方便一土法相所无天台依凭《智论》而立[10]智论》即下所引九十五文[11]曰“阿罗汉先世因缘所受[12]分段身必应当灭住在何处而具足佛道得阿罗汉更[13]不生三界有净佛土[14]出三界[15]乃无烦恼之名于是国土佛所闻《法华经》具足佛道”如《法华经》说“有阿罗汉我于余国”等引文全同前疏又云“若尔罗汉受法性身应疾得菩提何以稽留答云以舍众生[16]及舍佛[17]又复虚言得道虽不受生死于菩提根钝不能疾得不如直往菩萨”释曰《智论》之文昭然与《法华》符会定知虽出三界不趣寂也故疏结云“决定回心”

疏“法华论中四声闻内”等者引论成上无趣寂义先引后释今初然论云“言声闻受记者声闻有四种一者决定声闻二者增上慢声闻三者退菩萨心声闻四者应化声闻二种声闻如来与记谓应化声闻退已还发菩提心者若决定者增上慢者二种声闻根未熟故如来不[18]与记菩萨与授记菩萨授记者方便令发[19]菩提心故”疏文略引耳言退菩萨心得记者即如身子二万[20]亿佛所已曾受化又次下云“我今还欲令[21]汝忆念本愿所行道故”则非独身子又四大声闻自陈舍父逃逝[22]则已先化第三周中引大通智胜佛所曾已广化皆是退菩提心言应化者如富楼那内秘菩萨行外现是声闻又言“是故诸菩萨作声闻缘觉”又阿难自忆本愿偈云“方便为侍者”罗睺罗偈云“罗睺罗密行唯我能知之现为我长子”皆应化声闻也故知夫能对扬圣教[23]向其迹靡不是权而独言富楼那是应化者亦抑《法华》诸罗汉耳言菩萨与记者论主次前自云“如[24]下〈不轻品〉中[25]应知礼拜赞叹作如是言‘我不[26]敢轻于汝等[27]等皆当作佛’者示诸众生[28]所有佛性故”此上皆论而安国法师不许此义云何有昔时菩萨预记今日会上声闻即诸弘法菩萨谓药王等当与记也释曰既是论主自言菩萨与记亦论自释何得不依

疏“既云未熟”下释上所引论文若决定声闻定不成佛则应言余二声闻根不熟故佛不与记既言未熟非永不熟也若大乘[29]法师云合言不熟译者之误言未熟耳故疏结弹云[30]可不顺己宗定有趣寂便判论文[31]为错耶又上言方便令发心者彼论次前有问[32]彼声闻等为实成佛故与授记为不成佛与授记耶若实成佛者菩萨何故于无量劫修习无量[33]无边种种功德若不成佛者云何与之虚妄授记答曰彼声闻授记者得决定心[34]谓声闻成就法性故如来依三平等说一乘法故以如来法身与彼声闻法身平等无异故与授记非即具修功德行[1]故菩萨[2]之人功德具[3]声闻[4]之人功德未具足释曰由此论文[5]是故上云方便令发心耳言三平等者一乘平等无二乘故二生死涅[6]槃平等[7]法身平等今即第三平等

疏“入楞伽”下亦成无[8]趣寂义言入楞伽者即后魏菩提留支所译[9]文有十卷世尊入楞伽王城故云入也同引三卷经文皆说无实涅槃明知定无趣寂若尔何以言得涅槃望其当分谓是无余涅槃以大乘望之[10]是深入三昧沈空多时假[11]言涅槃以引劣器耳[12]疏“法华论中意亦同此”故同无实涅槃也论释七譬喻中第四为有定[13]性人说化城喻论云“四者实无而有增上慢人以有世间有漏三昧三摩跋提实无涅槃而生涅槃想如是颠倒取对治此故为说化城譬喻应知”释曰既言无实涅槃明知是假说耳故与前同[14]又《法华》云“我虽先说汝等灭度但尽生死而实不灭”次引《胜鬘》亦成上来涅槃不实耳

疏“又无上依经宝性佛性二论皆说入灭二乘”等者《无上[15]依》第一说云“阿难一切阿罗汉辟支佛[16]未自在位菩萨[17]由四种障不得如来法身四德一者生缘惑二者生因惑三者有有四者无有何者是生缘惑即是无明住地生一切行如无明生业何者是生因惑是无明住地所生诸行譬如无明所生诸业何者有有缘无明住地因无明住地所起无漏行起三种意生身譬如四取为缘三有漏业为因起三种有何者无有缘三种意生身不可觉知微细堕灭[18]喻如缘三有中生念念老死由无明住地一切烦恼是其依处未断除故[19]诸罗[20]汉辟支佛[21]未自在位菩萨不得至见烦恼垢浊习气臭秽究竟灭尽大净波罗蜜[22]又因无明住地[23]轻相惑有虚妄行未灭除故不得至见无作无行极寂大我波罗蜜缘无明住地因微细虚妄起无漏业意生诸阴未除尽故不得至见极灭远离大乐波罗蜜若未得一切烦恼诸业生难永尽无余是诸如来为甘露界则变易生死断续流灭无量不得至见极无变异大常波罗蜜阿难于三界中有四种难一者烦恼难二者业难三者生报难四者过失难无明住地所起方便生死如三界内烦恼难无明住地所起因缘生死如三界内业难无明住地所起有有生死如三界内生报难无明住地所起无有生死如三界内过失难应如是知阿难四种生死未除灭故三种意生身无有常乐我净波罗蜜果唯佛法身是常是乐是我是净波罗蜜汝应知之”释曰据上经文明于二乘及[24]未自在菩萨皆受变易三界之外有业惑苦甚为昭著如何断言永灭无余下疏明[25]于四种生死可检于此论下文[26]中又广说常乐我净之相亦可知[27]之所归下言“宝性佛性二论”者大意同《无上依经》《宝性论》当第[28]《佛性论》当第二此卷亦广论四种生死

疏“如是经论”下结成无定性声闻也

疏“涅槃第九”下第四明无[29]有无性彼经广说阐提无善根竟即云“复次善男子譬如莲华为日所照无不开敷一切众生亦复如是若得见闻大涅槃日未发心者皆悉发心为菩提因是故我说大涅槃光所入毛孔必为妙因彼一阐提虽有佛性而为无量罪垢所缠不能得出如蚕处茧以是业缘不能生于菩提妙因流转生死无有穷”已上皆经文今疏但取中间意在虽有佛性之言既言虽有则非无也但未得其用耳故疏结云“此则有而非无”[30]疏又云“或有佛性[31]一阐[32]提有”等者即《涅槃》第三十六南经三十二皆〈迦叶菩萨品〉具有四句今但引第一句者是证阐提[33]有性经云“善男子或有佛性一阐提有善根人无或有佛性善根人有一阐提无或有佛性二人俱有或有佛性二人俱无善男子我诸弟子若解如是四句义者不应难[34]云一阐提人定有佛性定无佛性若言众生悉有佛性是名如来随自意语如来如是随自意语众生云何一向作解”此一段经近远皆释大同小异今依荐福[35]彼疏云“今准经明佛性略有五种谓善不善无记及理果等今言一阐提有善根人无者此是不善佛性也然善根人有其二种一是离欲善根人离欲断一切不善故二是[36]五性五住已上无不善性故此之二人俱无不善性也善根人有阐提人无者此是善佛性也阐提断一切善故云无也二人俱有者理及无记性也二人俱无者俱无果[1]此中有者是现有[2]当有也”然有人执此经文谓一分善根人及一分阐提无有佛性以经说有善根人及一阐提无故善根人无者是无性不断善人阐提人无者是断善无性二人俱有者俱是有性二人俱无者俱是无性此释违经故《涅槃》上文云“如来佛性则有二种一有二无有者所谓三十二相乃至无量三昧是名为有无者所谓如来过去诸善不善无记业因果报烦恼五阴十二因缘是名为无乃至阐提佛性亦尔”是则上从乎佛下至阐提皆有有无二性无全无性由善根人与一阐提有无二性异故得有四句此中明佛性多种有无不同不明众生多种有性无性所以得知[3][4]言“或有佛性善根人有阐提人无”等故不言或有善根人有佛性阐提人无佛性故谈文尚不识颠倒尚能解义今此善不善因果理性无一众生悉具一切无一众生悉无一切始末以明一切众生具一切也佛与阐提亦有四句佛有非阐提者谓果性阐提有非佛者谓无明诸结性二人俱有者是理性二人俱无者善因性故阐提决有佛性又上经云“若言众生中别有佛[5]是义不然何以故众生即佛性佛性即众生直以时异有净不净”解曰生之与性既二互相即明有众生即有佛性矣

疏“况前引楞伽五性自迷其文”等者破其所引不晓经意彼之所引证无性义今释其所引还成有性非无性也何者以彼经言“非焚烧一切善根者常不入涅槃”则有入义也[6]疏“此意则明”下疏释经意疏“况经自”下引经结成疏“庄严[7]论”下引论重成同前《楞伽》非毕竟无性

疏“是知前来”下第五[8]释所引经论结成正义于中二初释《般若》《深密经》意意明长时定性长时无性多劫之外定性回心多劫之外无性说有故云“非永定永无”非永定者结上声闻非永无者结阐提也

疏“诸论随佛”下二通妨难谓有难言诸大菩萨造论释[9]言永定永无岂是菩萨不了佛意故今释云菩萨能知随教弘阐耳故世亲造于小[10]乘论则无预大乘说般若宗则性空寂灭建立唯识则性相历然及释《法华》一乘[11]昭著解《十地论》则六相圆融余诸菩萨例此可[12]佛随众生机缘立教菩萨随佛亦显浅深故次下引《宝性》《佛性》[13]即符一性

疏“若谓法华是第二时”下第六引诸经论遮救定性于中二先正牒破后结成前非今初又二先牒救词后“何以”下难[14]今初言“是第二时”者彼不立为第二时教由谓一乘是密意说义当《深密》第二时[15]又以《法华》盛破三乘说于一乘故当第二时耳言“为引不定”者彼引《摄论》第十偈云“为引摄一类及任持所余由不定种性诸佛说一乘”等者彼有十意此偈有二一为引摄一类不定性声闻故二为任持不定性菩萨恐退精进故今但取初意故云为引不定性故一切悉成即一乘义既未说定性不成故是密意若作此说者疏“何以自判《法华》为第三[16]时”者[17]难破也彼《法华疏》引经云“我等今日得未曾有非先所望而今自[18]”第三时教也又下结云“为显第三时真实之教故说此经”据上二文则判《法华》为第三时约明一乘是密意说则成《法华》复[19]为第二一宗自立义语相违[20]疏“谁敢判于《法华》为不了耶”者即遮救也恐彼救言设依密意为不了者复有何过故便难云谁敢判为不了以判不了即是谤[21]恐招[22]苦报但由不信皆当作佛即是谤经岂要不信文字经卷故谤不轻但由不信汝等皆当作佛言耳

疏“妙智经”等者此双引经论妙智经者即上西域三时教中第二时中明于三乘第三时中即明一乘故言一乘居三乘后次“引梁[23]摄论成立正法中”者即第八卷末论曰“佛说正法善成立”释论释曰“一切三世诸佛共说此法所说理同不相违背故名正法又欲显说者胜故言佛说由所说道理胜及所得果胜故名正法如来成立正法有三种一立小乘二立大乘三立一乘于此三中第三最胜故名善成立[24]释曰既彼论亦云第三最胜居三乘后则三非了矣疏“真谛三藏部异执记”者即《宗论》之异名耳疏“故经云临欲终时”者即引《法华》第二〈信解品〉文经云“复经少时父知子意渐以通泰成就大志自鄙先心临欲终时而命其子并会亲族国王大臣刹利居士皆悉已集即自宣言‘诸君当知此实我子[1]我实其父今我所有一切财物皆是子有先所出内是子所知’”斯即会无性定性[2]之父子意明法华会中[3]明一切声闻皆佛真子临欲终时者喻临涅槃时也第三经末亦云“若如来自知涅槃时到”等明皆临涅槃时也

疏“若不信”下又遮其救恐彼救言虽言临终说于《法华》临终言宽容后更说其余经故若作此救且致《法华》《涅槃》[4]即云二月十五日临涅槃时晨朝唱灭中夜涅槃斯为最后居然可信此后必定不说别经而《涅槃[5]经》亦说一乘以破三乘一性破五[6]则一乘一性亦居最后矣那言居第二时为不了耶

疏“若以般若为第二时”下复重遮救恐其救云我对《般若》为第二时故立《法华》为第三时以《般若》但明于空《法华》显中道故若作此救且纵可尔以从多分一义说故即自违于《深密》三时《深密》三时三乘为了破第二时说皆成[7]不了故今说《法华》以一破三岂得同于第三时教

疏“明知深密”下第二结成前非欲将《深密》三时定断一切佛法理不尽[8]“以未居最后故”者以约时判未是穷终之极唱故如世后敕破于前敕《涅槃》《法华》居于最后故能决了有余义耳若尔不信《深密》岂不谤于《深密经》耶故下释云深密别为一类之机故非无理以诸余经虽未终极各随一类皆不相违“义如前说”者如前叙西域中最后会通也

疏“若谓佛性有二”下第七遮救无性于中二[9]先牒救[10]后辩差当今初彼《法华疏》云“然性有二种一者理性《胜鬘》所说如来藏是二者行性《楞伽》所说如来藏是前性皆[11]后性或无”故今许云“斯言可尔”“故涅槃云”下引经为证

疏“然涅槃依于理性”下第二[12]辩其差当《涅槃》明有心作佛有心未必有行既皆作佛明约理[13]何以趣[14]趣寂定不成佛有心定当作佛岂得相成

疏“是知”下结示正义谓阐提实不作佛今言阐提作佛者以发心之后方能作佛从其未发[15]大心前名阐提耳故云“以作佛非阐提故”亦如女身不得成佛今言龙女作佛者[16]当作佛时忽然之间变成男子岂是女身作[17]佛耶阐提成佛亦复如是此约成佛若约佛性理本有之[18]疏“乃抑扬当[19]时”言阐提无者[20]则令其发心[21]抑挫令其莫作若言阐提有[22]佛性者显扬理性令不自欺若已作阐提令速回心若速发心得佛无异是故言有未必总有果行[23]二性言无未必总无理等故生公云“扬当时诱物之妙岂可守文哉[24]以法显[25]三藏翻六卷《泥洹经》云“除一阐提皆有佛性”生公云“夫禀质二仪皆是涅槃正因阐提含生之类何得独无佛性盖是此经来未尽耳”由唱此言被摈武丘后大经既至〈圣行[26]品〉已下果云“一阐提人虽复断善犹有佛性”于是诸公轻舟迎接请唱斯经每至阐提有佛性之文诸德莫不扼腕何以至今犹存无义

疏“若谓法华入灭”下第八遮救趣寂于中先牒救[27]谓彼救云上《法华》第三云“我于余国作佛更有异名是人虽生灭度之想入于涅槃而于彼土[28]求佛智慧得闻是经入于佛慧”者是应化声闻非定性入灭声闻也

疏“权必化实”下[29]次正破也于中[30]又二先总夺[31]云化有无用之失如有[32]定性声闻故菩萨化为声闻诱令回心此则化而有益今汝宗中定性决不回心何用化[33]于定性[34]而受一乘耶故无所化之机能化便成无用

疏“又岂不误”下纵其有化化翻成损言“[35]岂不误一类怯弱”等者谓一类人厌生死苦又闻佛道长远心生怯弱常欲且趣寂灭[36]界中若知一灭永沈彼则不敢趣[37]今见变化之者从灭得起此怯弱人便谓有真趣灭得起便即趣灭希后得起汝宗一灭决定不起便成误彼令其永沈故云尔[38]

疏“是知趣寂”下[39]三结成正义《法华》已前有二意故说有趣寂一为好灭之者且顺其心谓彼念言“大患莫若于有身故灭身以归无劳勤莫先于有智故绝智以沦虚[40]然则智以形[41]形以智劳轮转修途[42]劳莫返不如寂灭诸患永亡故顺彼机言有永寂二者[43]为恐怖不定[44]小乘怯弱菩[45]倦于广利且欲息心[46]便闻永寂声闻一沈涅槃永不复起便生怖畏惧见小乘由此策心还行大道有斯二益权说有之不晓随宜执为究竟故法华之会广破昔非三根声闻皆与记别不在此会亦为宣陈若实是声闻必信一乘之说若不信者增上慢人第一周中犹云“除佛灭后现前无佛”以佛灭后解一乘义者难得其人故许不信及第三周即言“余国决定受化”明文若此何用偏执故言皆是《法华》前意耳

疏“又胜鬘经云”下第九会一乘方便之言意云若随欲说不是方便是真实者即定有三乘既随欲说是方便说非真实者则明唯有一乘故云“即是一乘”[1]则随彼所欲而方便说便为一句此是一乘所以下云“即是一乘无有二乘”[2]此意正显一乘之义诸公错读乃云“而方便说即是一乘”故谓一乘而为方便斯定误矣若以名中一乘大方便者此是巧化摄物运济方便非是[3]真实假设方便故生公云“理本无言假言而言即是方便[4]疏“又彼经[5]中”更引《胜鬘》余文证成一乘真实可知疏“设有方便之言”者复纵破之莫论《胜鬘》无一乘方便之言设纵有一乘是方便之言者亦是《法华》之前方便说耳及至《法华》亦[6]复破三归一也况复经无此言何须强执

疏“法华云此经难信难解”下第十结成破立意云以四十余年皆说三乘唯至《法华》独说一乘故难信解此即〈法师品〉文文云“佛告药王‘我所说经典无量千万亿已说今说当说而于其中此法华经最为难信难解药王此经是诸佛秘要之藏不可分布妄授与人诸佛世尊之所守护从昔已来未曾显说而此经者如来现在犹多怨嫉况灭度后’”今疏略引言已说者《法华》之前谓《般若》等言今说者即《无量义经》言当说者即《涅槃》等所以方[7]知诸经不及《法华》难信解者以《法华》是会三之始归一之初信解者难耳昔经虽妙犹带三乘曾未明言说唯一实《涅槃》之中虽明一极《法华》在前已破三[8]后说一极便易信受《法华》犹如先锋《涅槃》[9]如于大军先锋已破于贼后军用力不多耳又破三显一《法华》如收获《涅槃》如拾穗故《涅槃》三十六云“昔于灵山说法[10]八千声闻得受记别如秋收冬藏更无所为”即其义耳若依难信之义设将已说该著《华严》若比《法华》亦为易信始成正觉便说一极上根所受不对昔权故比《法华》[11]诚易信耳疏“诚哉斯言”者结定前经“若[A1]信执”下结成破立三乘五性即是所破一乘一性以为所立[12]疏“百喻经”下更引他经证成一义彼经第二云“昔有一聚落去王城五由旬村中有好美水王敕村人常使日日[13]进其美水村人疲苦悉欲远移[14]避此村去时彼村主语诸人言‘汝等莫去我当为汝白王改五由旬作三由旬使汝得近往来不疲’即往白王王为改之作三由旬众人闻已便大欢喜有人语言[15]今三由旬与彼本来五由旬[16]量更无有异’虽闻此言信王语故终不肯舍世间之人亦复如是修行正法[17]超度五道向涅槃城心生[18]疲倦便欲舍离顿驾生死不能复进如来法王有大方便于一乘法分别说三小乘之人闻之欢喜以为易行修善进德求度生死后闻人说无有三乘[19]但是一道以信佛语终不肯舍[20]当知彼人亦复如是”此经即是金口良断权实显然可息诸说耳

疏“上约二宗”下第三通会二宗令不相违然此会者恐于后学[21]各计是非以生过患故复会通虽复会通权实不失于中[22]有三先总标后“谓就机”下正会言“约法则一”者非佛化法化法亦有权说三乘故今言法者佛之知见一乘可轨之法耳[23]疏“新熏则五本有无二”者然准法相立新熏者亦说有五立本有者亦说有五今借其言不依其义谓众生遇缘熏习三乘种性及不定无性故有五耳何者唯习近声闻成声闻定性[24]唯习近缘觉成缘觉定性故《法华》安乐行中不许亲近声闻者恐被熏习成其性故若唯[25]习近菩萨则成菩萨[26]定性若俱习近三乘则成不定性人亦如今人偏习禅戒[27]慧等即成定性三学俱习成不定性不定偏执故若都不习近三乘[28]则成无性卒难教化故知熏习成五种性者依其长时故说各别言“本有无二”者本有佛性理不容差故说有心定当[29]成佛非是本有五种性也[30]疏“若入理”等者真理寂寥不属诸数借一以遣三三亡[31]则一遣言穷虑绝何实何权体本寂寥孰三孰一故《法句经》云“森罗及万像一法之所印”此以一遣多也又云“一亦不为一为欲破诸数浅智著诸法计一以为一”此以非一遣一也故须三一两亡[1]疏“若约佛化仪则能三能一”者随物机宜则说三乘[2]淘练已久则便说一故下经云“或有国土说一乘或二或三或四五如是乃至无有量”释曰尚有无量况三一耶

疏“是故”下令物除执常说权实亦莫执之此即求那跋摩遗文偈也谓有偈云“诸论各异宗修行理无二竞执有是非达者无违诤”亦如胁尊者对迦腻色迦王云“如析金杖况以争衣争衣则衣终不[3]析金则金体[4]不殊”是故依之修行无不获益耳疏“大集五部虽异”者谓五部僧故《涅槃》三十[5]三亦云“五[6]部互生是非长没三恶道”疏“涅槃各说身因”者即第三十五经云“善男子[7]来所说十二部经或随自意说或随他意说或随自他意说云何名为随自意说如五百比丘问舍利弗[8]‘大德佛说身因何者是耶’舍利弗言‘诸大德汝等亦各得正解脱自应识之何缘方作如是问耶’有比丘言‘大德我未获得正解脱时意谓无明即是身因作是观时得阿罗汉果’复有说言‘大德我未获得正解脱时谓爱无明即是身因作是观时得阿罗汉果’或有说言‘行识名色六入触受爱取有生饮食五欲即是身因’尔时五百比丘各各自说己所解已共往佛所稽首佛足右绕三匝礼拜毕已却坐一面各以如上己所解义向佛说之[9]时舍利弗白佛言‘世尊如是诸人谁是正说[10]非正说’佛告舍利弗‘善哉善哉一一比丘无非正说’舍利弗言‘世尊佛意云何’佛言‘舍利弗我为欲界众生说言父母即是身因如是等经名随自意说(云云)’”释曰意取各随自说者为随自意今疏所引不取随自意义但取皆正说言五百虽异皆为正说二宗小别并合佛教故不应是非故海东晓公云“如言而取所说皆非得意而谈所说皆是”则贵在得意亡言耳余可[11]

第三立教开宗中疏文分二先标章后“今初”下别释分教于中三初总[12]辩源由次“言五教”下正立五教后“若约所说”下约诠辩异二中先列名后“初即天台”下解释初小乘教易故不释以见天台立名招难故改名小乘所摄法门不异于彼故指同也

疏“二始教”等者文二先正立后释名今初言“二乘[13]不成佛”者其言犹略应云阐提二乘皆不成佛故下终教有二乘阐提[14]悉皆成佛言以趣寂难成故偏举耳

疏“此既未尽”下二释名也谓何名初教复称分耶由合二三两时皆未尽理故言未尽者第二时中但明于空[15]即初门第三时中定有三乘隐于一极故初教名并从《深密》二时以得云何空为初门《法鼓经》中以空门为始以不空门为终故彼经云“迦叶白义言[16]世尊诸摩诃衍经多说空义’佛告迦叶‘一切空经是有余说唯有此经是无上说非有余说故’”若尔彼第三时既不明空何得名初以未显一极故特由此义加分教名故云有不成佛故名为分

疏“三终教”等者疏文有三初立名次“[17]定性二乘”下立理释名[18]后“上二”下结前生后二中亦对第二教二义由前定性二乘及一阐提皆不成佛故名为分亦名为始今既尽理所以名终立实教名双对前二非唯说空复说中道妙有故称实理既非分成亦名称实

疏“四顿教”等者初正立次释名后解妨今初言“一念不生即[19]是佛”者即心本是佛体妄起故为众生一念妄心不生何为不得名佛故达摩碑云“心有也旷劫而滞凡夫心无也刹那而登正觉”下经云“法性本空寂无取亦无见性空即是佛不可得思量

疏“不依地位”下二释名先正释[20]下引二经《思益》经文文显易了《楞伽经》语略而未周[21]彼经第四先长行云“大慧于第一义无次第相续说无所有妄想寂灭法”颂中有七偈后二偈明不立地[22]位“十地则为初初则为八地第九则为七七亦复为八第二为第三第四为第五第三为第六无所有何次”解曰初之七句以义配同最后一句据理都泯十地则为初者同证如矣初则为八地者初地不为烦恼所动同不动矣[23]九为第七者第九同第七无生忍矣七亦复为八者纯无相观与八同矣第二为第三者同信忍矣第四为第五者同顺忍矣第三为第六者第三地中获三慧光第六地中得胜般若同慧义矣无所有何次者[24]结上经文“于第一义无次第相续”等今疏上句略举约义同中一句之要下句即据理都泯义已略周正意在于下句而言等者等余经文

疏“不同前渐”下上约当法立名此下对他受称不同二三之渐[1]不同第五之圆教故立此名则圆顿义异不同天台圆即是顿

疏“顿诠此理”下解妨难此有二难一者《刊定记》难和尚云“上所引经当知此并亡诠显理复何将此立为能诠若此是教更何是理”今为通此故云顿诠此理故名顿教谓所诠是理今顿说理岂非能诠夫能诠教皆从所诠以立若诠三乘即是渐教若诠事事无碍即是圆教岂以所诠是理不许能诠为教耶何得难言“更何是[2]理”迷之甚矣又复难言“若言以教离言故与理不别者终圆二教岂不离言若许离言总应名顿何有五教若谓虽说离言不碍言说者终圆二教亦应名顿以皆离言不碍言故”今疏不救者以贤首不如此立何用救耶但用一句之言诸难皆破故知形虽入室智未升堂亦由曾不参禅致使全迷顿旨疏“天台所以不立”下通第二难谓有问言此之五教摸[3]榻天台初即藏教二即通教三即别教第五名同天台既不立顿何用此中别立故今释云若全同天台何以别立有少异故所以加之天台四教皆有绝言四教分之故不立顿贤首意云天台四教绝言并令亡[4]筌会旨今欲顿诠言绝之理别为一类之机不有此门逗机不足即顺禅宗者达磨以心传心正是斯教若不指一言以直说即心是[5]佛何由可传故寄无言[6]以言直诠[7]绝言之理教亦明矣故南北宗禅不出顿教也

疏“五圆教”下[8]文中有二先正立后指经既是当经义理分齐一门广说故不释耳又亦大同诸师圆教故[9]

大方广佛华严经随疏演义钞卷第八

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校注

[0056009] 不分卷【乙】 [0056010] 智论【大】〔-〕【乙】 [0056011] 曰【大】云【乙】 [0056012] 分段【大】〔-〕【乙】 [0056013] 不【大】不复【乙】 [0056014] 出【大】出于【乙】 [0056015] 外乃【大】乃至【乙】 [0056016] 及【大】〔-〕【乙】 [0056017] 道【大】道故【乙】 [0056018] 与【大】与授【乙】 [0056019] 菩提【大】〔-〕【乙】 [0056020] 亿【大】〔-〕【乙】 [0056021] 汝【大】汝等【乙】 [0056022] 则【大】明【甲】【乙】 [0056023] 向【大】响【乙】 [0056024] 下【大】〔-〕【乙】 [0056025] 应知【大】示现【乙】 [0056026] 敢【大】〔-〕【乙】 [0056027] 等【大】〔-〕【乙】 [0056028] 所【大】皆【甲】【乙】 [0056029] 法师【大】〔-〕【乙】 [0056030] 可【大】可未【甲】可未字【乙】 [0056031] 为【大】〔-〕【乙】 [0056032] 云【大】曰【乙】 [0056033] 无边【大】〔-〕【乙】 [0056034] 谓【大】诸【乙】 [0057001] 故【大】故是故【乙】 [0057002] 之人【大】〔-〕【乙】 [0057003] 足【大】足诸【乙】 [0057004] 之【大】〔-〕【乙】 [0057005] 是【大】〔-〕【乙】 [0057006] 槃【大】下同盘【乙】下同 [0057007] 法【大】〔-〕【乙】 [0057008] 趣【CB】【乙】越【大】 [0057009] 文有【大】〔-〕【乙】 [0057010] 是【大】是三昧【乙】 [0057011] 言【大】云【乙】 [0057012] 疏【大】〔-〕【乙】 [0057013] 性【大】〔-〕【乙】 [0057014] (又法灭)二十字【大】〔-〕【乙】 [0057015] 依【大】依经【乙】 [0057016] 未自在位【大】大地【乙】 [0057017] 由【大】〔-〕【乙】 [0057018] 喻【大】譬【乙】 [0057019] 诸【大】诸阿【乙】 [0057020] 汉【大】汉及【乙】 [0057021] 未【大】〔-〕【乙】 [0057022] 又【大】〔-〕【乙】 [0057023] 轻【大】起轻【甲】【乙】 [0057024] 未【大】〔-〕【乙】 [0057025] 于【大】〔-〕【乙】 [0057026] 中【大】〔-〕【乙】 [0057027] 之【大】〔-〕【乙】 [0057028] 四【大】三【乙】 [0057029] 有【大】〔-〕【乙】 [0057030] 疏【大】言【乙】 [0057031] 一【大】〔-〕【乙】 [0057032] 提【大】提人【乙】 [0057033] 有【大】有佛【甲】【乙】 [0057034] 云【大】言【乙】 [0057035] 故【大】〔-〕【乙】 [0057036] 五性【大】五住以上【乙】 [0058001] 性【大】性也【乙】 [0058002] 当有【大】曾当【乙】 [0058003] 者【大】〔-〕【乙】 [0058004] 言【大】云【乙】 [0058005] 性【大】性者【乙】 [0058006] 疏【大】*〔-〕【乙】* [0058007] 论【大】〔-〕【乙】 [0058008] 释所引【大】引释【乙】 [0058009] 经【大】义【乙】 [0058010] 乘【大】〔-〕【乙】 [0058011] 昭【大】照【甲】 [0058012] 了【大】知【乙】 [0058013] 即【大】则【乙】 [0058014] 破【大】〔-〕【乙】 [0058015] 教【大】故【乙】 [0058016] 时【大】时教【乙】 [0058017] 难破也【大】〔-〕【乙】 [0058018] 得【大】得即【乙】 [0058019] 为【大】属【乙】 [0058020] 疏【大】*言【乙】* [0058021] 经【大】经谤经即【乙】 [0058022] 苦【大】极苦【乙】 [0058023] 摄【大】〔-〕【乙】 [0058024] 释【大】解【乙】 [0059001] (我实我)六字【大】我之所生乃至吾今【乙】 [0059002] 之父【大】父知【甲】【乙】 [0059003] 明【大】〔-〕【乙】 [0059004] 即【大】既【乙】 [0059005] 经【大】〔-〕【乙】 [0059006] 性【大】*〔-〕【乙】* [0059007] 不了【大】〔-〕【乙】 [0059008] 故【大】故言【乙】 [0059009] 先【CB】【乙】光【大】 [0059010] 辞后辩【大】词后辨【乙】 [0059011] 有【大】有之【乙】 [0059012] 辩【大】辨【乙】 [0059013] 性【大】性若有理性【乙】 [0059014] 寂趣【大】〔-〕【乙】 [0059015] 大【大】〔-〕【乙】 [0059016] 当【大】能【甲】龙女能作当佛正【乙】 [0059017] 佛【大】〔-〕【乙】 [0059018] 疏乃【大】〔-〕【乙】 [0059019] 时【大】时者【乙】 [0059020] 则【大】挫【乙】 [0059021] 抑挫【大】未作阐提【乙】 [0059022] 佛性【大】〔-〕【乙】 [0059023] 二性【大】〔-〕【乙】 [0059024] 以【大】以释【乙】 [0059025] 三藏【大】〔-〕【乙】 [0059026] 品【大】〔-〕【乙】 [0059027] 辞【大】词【乙】 [0059028] 求佛智慧【大】〔-〕【乙】 [0059029] 次【大】后【乙】 [0059030] 又【大】〔-〕【乙】 [0059031] 云【大】〔-〕【乙】 [0059032] 定【大】不定【乙】 [0059033] 于【大】为【乙】 [0059034] 而【大】〔-〕【乙】 [0059035] 岂不误【大】误于【乙】 [0059036] 界中【大】〔-〕【乙】 [0059037] 寂【大】灭【乙】 [0059038] 也【大】耳【乙】 [0059039] 三【大】〔-〕【乙】 [0059040] 然则【大】〔-〕【乙】 [0059041] 倦【大】患【乙】 [0059042] 劳莫返【大】而弗已【乙】 [0059043] 为【大】为欲【乙】 [0059044] 小乘【大】〔-〕【乙】 [0059045] 萨【大】萨谓有菩萨【乙】 [0059046] 便【大】既【乙】 [0060001] 则【大】即是【乙】 [0060002] 此意【大】〔-〕【乙】 [0060003] 真【大】无【乙】 [0060004] 疏【大】*〔-〕【乙】* [0060005] 中【大】中下【乙】 [0060006] 复【大】须【乙】 [0060007] 知诸经【大】诸【乙】 [0060008] 乘后【大】故彼【乙】 [0060009] 如【大】同【乙】 [0060010] 华【大】华经【乙】 [0060011] 诚【大】成【乙】 [0060012] 疏【大】故【乙】 [0060013] 进【大】送【乙】 [0060014] 避【大】避远【乙】 [0060015] 今三由旬与彼本来【大】此故是本【乙】 [0060016] 量【大】〔-〕【乙】 [0060017] 超度【大】度于【乙】 [0060018] 疲【大】厌【乙】 [0060019] 但【大】故【乙】 [0060020] 当知彼【大】如彼村【乙】 [0060021] 各【大】宗【乙】 [0060022] 有三【大】〔-〕【乙】 [0060023] 疏【大】言【乙】 [0060024] 唯【大】〔-〕【乙】 [0060025] 习【大】〔-〕【乙】 [0060026] 定【大】〔-〕【乙】 [0060027] 慧【大】〔-〕【乙】 [0060028] 者【大】*〔-〕【乙】* [0060029] 成【大】作【乙】 [0060030] 疏【大】*言【乙】* [0060031] 则【大】而【乙】 [0061001] 疏【大】*〔-〕【乙】* [0061002] 淘【大】陶【甲】【乙】 [0061003] 别析金则【大】破析杖则【乙】 [0061004] 不【大】无【乙】 [0061005] 三【大】二【乙】 [0061006] 部【大】部僧【乙】 [0061007] 来【大】我【乙】 [0061008] 云【大】〔-〕【乙】 [0061009] 时【大】〔-〕【乙】 [0061010] 非【大】不【乙】 [0061011] 知【大】知矣【乙】 [0061012] 辩【大】*辨【乙】* [0061013] 不【大】俱不【乙】 [0061014] 悉【大】〔-〕【乙】 [0061015] 即【大】是【乙】 [0061016] 世尊【大】〔-〕【乙】 [0061017] 定【CB】【甲】【乙】第【大】 [0061018] 后【大】从【甲】 [0061019] 是【大】名为【乙】 [0061020] 下【大】后【乙】 [0061021] 彼【大】谓彼【乙】 [0061022] 位【大】位云【乙】 [0061023] 九【大】九则【乙】 [0061024] 结【大】颂【乙】 [0062001] 教【大】*〔-〕【乙】* [0062002] 理【大】教【乙】 [0062003] 榻【大】搭【乙】 [0062004] 筌【大】诠【乙】 [0062005] 佛【大】佛心要【乙】 [0062006] 以【大】之【乙】 [0062007] 绝言【大】言绝【乙】 [0062008] 文中有二【大】〔-〕【乙】 [0062009] 不分卷【乙】
[A1] 信【CB】保【大】(cf. T35n1735_p0512b03)

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