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撰集百缘经(卷1)


                  
No. 200

[1]撰集百缘经卷第一

[3]菩萨授记品第一

(一)[4]满贤婆罗门遥请佛[5]

[6]佛在王舍城[7]迦兰陀竹林时彼南方有一婆罗门名曰[8]满贤财宝无量不可称计[9]毘沙门天[10]信贤善体性调顺自利利他慈愍众生如母爱子于异学所施设大会种种肴膳常恒供养百千诸外道等悕望欲求生梵天上时彼满贤有一亲友从王舍城来诣彼国到满贤所叹佛法僧所有功德名声远彻三达遐鉴名婆伽婆今在王舍城迦兰陀竹林为诸天[11]夜叉[12]揵闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等国王长者及诸民[13]皆共供养尊重赞叹彼所修习其味精妙遍于世界无不[14]钦仰时婆罗门闻彼亲友叹佛功德深生信敬寻上高楼手执香[15]长跪合掌遥请世尊作如是言“如来今者实有功德使我所烧香气[16]馚馥遍王舍城并所散花当佛顶上于虚空中变成花盖”作是誓已香花寻至当佛顶上变成花盖香烟垂布遍王舍城

[17]尔时阿难见斯变已前白佛言“如此香云为从何来”佛告阿难“南方有国名曰金地彼有长者字曰满贤遥请于我及比丘僧吾当往彼受其供养汝等各自皆乘神通往受彼请”时诸比丘受佛敕已乘虚往[18]去祠不远佛以神力隐千比丘[19]唯现单己执持应器至满贤所

尔时长者闻佛来至将五百徒众各各[20]赍持百味[21]饮食奉迎如来见佛[22]世尊三十二相八十种好光明晖曜如百千日[23]安详雅步威仪可观前礼佛足“善来世尊慈哀怜愍今见纳受我等施食”佛告长者“设欲施者投此钵中”及五百徒众[24]赍饮食各各[25]手自投佛钵中不能使满“奇哉世尊有是神力”心即调伏千比丘僧钵亦皆满忽然现前绕佛世尊[26]彼长者叹未曾[27]即便以身五体投地发大誓愿[28]持此施[29]食善根功德未来世中盲冥众生为作眼目无归依者为作归依无救护者为作救护未解脱者为作解脱未安隐者为作安隐未涅槃者令入涅槃”发是愿已佛便微笑从其面门出五色光遍照世界作种种色绕佛三匝还从顶入

尔时阿难前白佛言“如来尊重不妄有笑有何因缘今者微笑唯愿世尊敷演解说”佛告阿难“汝今颇见[30]富那长者供养我不”阿难白言“唯然已见”“于未来世过三阿僧祇劫具菩萨行修大悲心满足[31]六波罗蜜当得成佛号曰[32]满贤过度众生不可限量是故[33]笑耳

佛说是满贤缘时有得须陀洹者斯陀含者阿那含者阿罗汉者有发辟支佛心者有发无上菩提心者

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(二)[34]名称女请佛[35]

[36]佛在毘舍离[37]弥猴河岸重阁讲堂尔时世尊著衣持钵将诸比丘入城乞食到师子家时彼长者有一儿妇字曰名称见佛威颜种种相好庄严其身前白大家“如此之身[38]叵可得不”姑即答[39]“汝今若能修诸功德发于无上广大心者亦可获得所有相好”时彼儿妇闻此语已便从姑[40]求索财物设会请佛饭食[41]已讫持种种花散佛顶上在虚空中变成花盖随佛行住见是变已[42]喜不自胜五体投地发大誓愿“以此供养所作功德于未来世[43]冥众生为作眼[44]无归[45]依者[46]为作归依无救[47]护者为作救护无解[48]脱者为作解脱无安[49]隐者为作安隐未涅槃者[50]为作涅槃[51]尔时世尊观彼女人发广大心即便微笑从其面门出五色光遍照世界[52]作种种色绕佛三匝还从顶入

尔时阿难[53]前白佛言“如来尊重不妄有笑有何因缘今者微笑唯愿世尊敷演解说”佛告阿难“汝今见此名称女人供养我不”阿难白言“唯然已见”“今此名称发[54]广大心善根功德过三阿僧祇劫具菩萨行修大悲心满足六波罗蜜当得[1]作佛[2]名曰[3]宝意广度众生不可限量是故笑耳

佛说是名称缘时有得须陀洹者[4a]斯陀含者阿那含者阿罗汉者有发辟支佛心者有发无上菩提心者

[4b]尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三)[5]窳惰子难陀见佛[6]

佛在舍卫国[7]祇树给孤独园时彼城中有一长者财宝无量不可称计唯有一子名曰[8]难陀甚为[9]窳惰常喜睡眠不肯行坐然极聪[10]与众超绝于寝卧中听采经论无不博达其中义味时父长者见子聪明善解经论作是念[11]“我今当请[12]富兰那等外道六师来至家中令教我子”作是念已设诸肴膳寻即请呼“饭食已讫”白六师言“我唯一子甚为窳惰眠不肯起唯愿大师为我教诏令修家业及以经论”时六师等即共相将往到子所而卧不起[13]况复为其请命敷坐时父长者见子如是以手[14]榰颊甚用苦恼忧愁不乐尔时世尊常以大悲昼夜六时观察众生谁受苦恼辄往至彼为其说法使[15]令开解即便见彼长者为子所恼扶颊而坐将诸比丘来至其家于时窳子忽然惊起为佛敷[16]前礼佛足却坐一面佛即为其种种说法呵责窳惰多诸过咎寻自悔责深生信敬佛便授其一[17]栴檀杖与彼窳子“汝今若能于精勤中少加用心扣打此杖所出音声甚可爱乐闻此声已能见地中所有伏藏”时窳惰子寻即取杖扣打出声皆悉得见地中伏藏[18]喜不自胜而作是念“我今于此精懃之中少许用心[19]尚能获得如是大利况复懃加[20]役身出力于将来世必获无上大利益事[21]今当[22]就懃加役力入海采宝”作是念已即便唱令告众人言“谁欲入海采大珍宝我为商主”众人竞集共作要誓入于大海各获珍宝皆安隐还设诸肴膳请佛及僧供养讫已佛即为其种种说法心开意解即便以身五体投地发大誓愿“以此供养善根功德[23]使未来世盲冥众生为作眼目[24]无归依者为作归依无救护者为作救护无解脱者为作解脱无安隐者为作安隐未涅槃者令使涅槃”发是愿已佛便微笑从其面门出五色光绕佛三匝还从顶入

尔时阿难前白佛言“如来尊重不妄有笑以何因缘今者微笑[25]唯愿世尊敷演解说”佛告阿难“汝今[A1]叵见是窳惰子入海采宝设诸肴膳供养我不”阿难[26]白言“唯然已见”“此窳惰子于未来世过三阿僧祇劫当得作佛[27][28]精进力[29]过度众生不可限量是故笑耳

尔时诸比丘[30]闻佛所说欢喜奉行

(四)[31]五百商客入海采宝[32]

佛在舍卫国祇树给孤独园时彼城中有一商主将五百贾客共入大海船破还回昼夜懃[33]加跪拜诸神以求福祐第二第三重复入海船坏[34]如前时彼商主福德力故竟不溺水还达本土生大苦恼作是念言“我每曾闻有佛世尊得一切智诸天世人无有及者哀愍众生自利利他我今当称彼佛名号入于大海若安隐还[35]当以所得珍宝之半奉施彼佛”作是念已即集商人共入大海称佛名号大获珍宝安隐回[36]达到家中观其宝物爱恋贪惜不肯施佛作是念言“若[37]减此宝持半与者自无[38]已许我今当就持此宝[39]尽持与妇当从彼边索少许钱市易薰陆持诣祇[40]烧香供养”作是念已如其设计[41]索得两钱市易薰陆持诣祇桓烧香供养佛以神力令此香烟[42]叆叇垂布遍覆祇桓时彼商主睹斯香烟深于佛前而自悔责“我今云何向佛世尊吝惜此宝而不施与今者如来实有神力令此香烟遍覆祇桓甚为希有我今当设肴膳饮食请佛及僧就舍供养”作是念已即便长跪请佛世尊佛默然许还归到舍办具饮食[43]日时到遣使白佛“食具[44]已办唯圣知时”尔时如来著衣持钵将诸比丘往到其家受彼[45]供已佛为说法悭贪过恶心开意解更取宝珠散佛顶上于虚空中变成宝盖随佛行住见是变已即便[46]己身五体投地发大誓愿“以此供养善根功德于未来世盲冥众生为作眼目无归依者为作归依无救护者为作救护无解脱者为作解脱无安隐者为作安隐未涅槃者[1]使令涅槃”发是愿已佛即微笑从其面门出五色光绕佛三匝还从顶入

尔时阿难前白佛言[2]如来尊重不妄有笑以何因缘今者微笑唯愿世尊敷演解说”佛告阿难“汝今见是商主[3]以惭愧心供养我不”阿难白[4]“唯然已见”“今此商主以供养我故不堕地狱畜生饿鬼生天上人中常受快乐过三阿僧祇劫当得作佛号曰[5]宝盛度脱众生不可称量是故笑耳

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(五)[6]贫人须摩持缕施佛[7]

佛在舍卫国祇树给孤独园时彼城中有一织师名曰须摩贫穷困苦家无升斗常行客织用自存[8]又于一日作是念言“我以先身不布施故[9]值贫穷困苦如是我于今者复不布施于将来世遂贫转剧”作是念已“我今当更懃加役力推求少物持用布施于未来世[10]傥得是报即便求索得少许缕”涉道归家至一巷中遥见世尊著衣持钵将诸比丘入城乞食前诣佛所寻持此缕奉施世尊世尊受已即现衣破寻用[11]缝衣时须[12]漫那见佛世尊缝补破衣心怀欢喜前礼佛足发大誓愿即于佛前而说偈言

“所施虽微少  [13][14]大良福田
奉施世尊已  誓愿后成佛
过度群[15]萠类  其数不可量
大威德世尊  当证知此事

尔时世尊说偈答曰

“汝今值我故  归诚发信施
未来当成佛  号名曰十𫄧
[16]名闻遍十方  度脱不可量

尔时须摩闻佛世尊说此偈已深生信敬五体投地发大誓愿“持此施𫄧所有功德于未来世盲冥众生为作眼目无归依者为作归依无救护者为作救护无解脱者为作解脱无安隐者为作安隐未涅槃者[17]使涅槃”发是愿已佛便微笑从其面门出五色光绕佛三匝还从顶入

尔时阿难前白佛言“如来尊重不妄有笑[18]有何因缘今者微笑唯愿世尊敷演解说”佛告阿难“汝今见是贫人须摩以𫄧施我心怀欢喜发[19]大誓愿不”阿难白言“唯然已见”“彼须摩者以殷重心施我𫄧故于未来世当得作佛号曰十𫄧广度众生不可限量是故笑耳

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(六)[20]婆持加困病[21]

佛在舍卫国祇树给孤独园时彼城中有一长者字婆持加甚大[22]恶性喜生瞋恚无有[23]一类与[24]共亲善然于六师生信敬心于后时间[25]疾困病[26]人瞻视饮[27]食医药余命无几作是念言“我今困苦理极正尔谁能救济我所[28]寿命我当终身善好奉事”思惟是已“唯佛世尊能救我命”即于佛所生殷重心渴仰欲见尔时世尊常以大悲昼夜六时观察众生谁受苦恼我当往彼而拔济之软语说法令彼心悦若堕恶道[29]为设方便而拔济之安置人天使得道果尔时如来即便观察见彼长者为病所困[30]燋悴叵[31]无人瞻养即放光明照病者身令得清凉心即[32]惺悟喜不自胜五体投地归命于佛尔时[33]世尊知婆持加善根已熟应受我化[34]即便往诣彼长者家忽然惊起合掌奉迎“善来世尊”敷座而坐佛问婆持加“汝今患苦何者最剧”答曰“我今身心俱受苦恼”佛自念言“我于旷劫所修慈悲誓疗众生身心俱病”时天帝释知佛所念即诣香山采拾药草名曰[35]白乳以奉世尊佛得此药授与婆持加[36]使服尽病悉除愈身心快乐即于佛所倍生信[37]即便为佛及比丘僧设诸肴膳供养已讫复以上妙好衣价直百千两金奉上佛僧发大誓愿“以此供养善根功德如今世尊治我身心一切众病快得安乐使我来世治诸众生身心俱病使得安乐”发是愿已佛便微笑从其面门出五色光绕佛三匝还从顶入

尔时阿难前白佛言“如来尊重不妄有笑有何因缘今者微笑唯愿[38]世尊敷演解说”佛告阿难“汝今颇见彼长者子以其病差设供请我及比丘僧不”阿难白[39]“唯然已见”“于[40]将来世得成为佛[41]释迦牟尼广度众生不可限量是故笑耳

尔时诸比丘[42]闻佛所说欢喜奉行

(七)[43]王家守池人花散佛[44]

佛在王舍城迦兰陀竹林尔时[1]波斯匿王未闻有佛昼夜六时赍持香花奉事天神[2]以出世得成正觉将欲教化波斯匿王故著衣持钵[3]诣王所[4]波斯匿王见佛来至光明晃昱照曜天地威仪[5]庠序人中挺特心怀欢喜[6]请命使坐设诸肴膳供养讫竟佛便为王种种说法即于佛所深生信敬舍事天神[7]心不奉[8]于是波斯匿王日复三时赍持香花供养如来[9]送花人奉王花已自捉一花欲诣市肆路值外道即问之曰“汝[10]赍此花为欲卖不”答言“欲卖”时[11]须达长者复来到边复问[12]彼人“汝[13]捉此花为欲卖不”皆言欲卖时此二[14]各共诤竞倍共偿价遂至百千两金故不肯止时赍花人问外道言[15][16]买此花为何所作”外道答言“我用供养[17]那罗延天以求福祐”次问须达长者“汝买此花用作何等[18]须达答言“用供养佛[19]赍花人言“云何为佛”须达答言“前睹无穷却睹无极三界中尊诸天世人皆共敬仰”时赍花人闻是语已密怀欢喜作是念言“须达长者安详审谛而不卒暴乃于今日为此一花共偿价数乃至百千两金赍持欲去今者必有大利益事不计贵贱必欲得之”时赍花人即答二[20]“我华不卖自欲持去用供养佛”须达[21]闻已喜不自胜寻将彼人见佛世尊三十二相八十种好光明普曜如百千日[22]甚怀信敬持所捉花而散佛上于虚空中变成花盖随佛行住见是变已即便以身五体投地发大[23]誓愿“以此散花善根功德使我来世盲冥众生[24]作眼目无归依者为作归依无救护者为作救护无解脱者为作解脱未涅槃者令使涅槃”发是愿已佛便微笑从其面门出五色光绕佛三匝还从顶入

尔时阿难前白佛言“如来尊重不妄有笑以何因缘今者微笑唯愿世尊敷演解说”佛告阿难“汝今见此守园人[25]持此一花散我上[26]于未来世过三阿僧祇劫当得成佛号曰[27]花盛度脱众生不可限量是故笑耳

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(八)[28]二梵志各诤[29]胜如来[30]

佛在舍卫国祇树给孤独园时彼城中有二梵志一者深信佛法常说如来所有功德三界中尊最为第一[31]其第二者深著邪见[32][33]诸外道六师之徒亦最第一无与等者如是纷[34]遂共诤竞无有休息[35]乃至上闻波斯匿王召二梵志问其所由[36]有此诤竞信外道者言“我所奉事富兰那等实有神力殊胜于彼瞿昙沙门”王复问彼信佛者[37]“汝今所事瞿昙沙门有何神力”梵志答曰“我所奉事瞿昙沙门绝有神力无有及者”时波斯匿王闻其二大梵志语已而告之曰“卿等今者各自称誉[38]所奉天神最为第一我今为汝到七日头于平博处聚集人民百千万众试彼神验卿等[39]二人各自烧香散花洒水请汝师等来此会中当共供养”时二梵志闻王语已各相然可至七日头王敕民众聚集已讫时二梵志在大众前各发誓愿信富兰那者寻取香花[40]并及净水[41]在大众[42]前发大誓愿“若我所奉富兰那等有神力者令此香花并及净水于虚空中至我师所令知我心来赴此会若无神力使此香花及[43]以净水住而不去”作是誓已寻散香花[44]并及净水皆住不去即便堕地时诸大众见是事已[45]无有神验各相谓言[46]今富兰那等实无神力虚受国中我等[47]供养[48]作是[49]语已时信佛者[50]于大众前复取香花及[51]以净水散于[52]空中作是誓言“如来今者实有神力使此香气所散诸花及以净水至如来所亦知我心来赴此会”作是誓已寻即遥散烟云垂布遍覆舍卫[53]所散诸花于虚空中变成花盖至如来[54]随佛行住及以净水[55][56]琉璃遥洒佛前地[57]即来至时诸大众睹斯变已叹未曾有深于佛所生信敬心舍不奉事诸外道等时彼梵志所愿既获即便以身五体投地发大誓愿“以此香气散华洒水所有功德于未来世盲冥[58]众生为作眼目无归依者为作归依无救护者为作救护无解脱者为作解脱无安隐者[A2]为作安隐未涅槃者使令涅槃”发是愿已佛即微笑[1]从其面门出五色光绕佛三匝还从顶入

尔时阿难前白佛言“如来尊重不妄有笑以何因缘今者微笑唯愿世尊敷演解说”佛告阿难“汝今见是[2]彼大梵志香花净水供养我不”阿难白言“唯然已见”“彼大梵志于未来世过三阿僧祇劫当得成佛号曰[3]不动度脱众生不可限量是故笑耳

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(九)[4]佛说法度二王出家[5]

佛在舍卫国祇树给孤独园[6]时有二国王常共忿诤多害民众昼夜[7]阴谋无有休息时波斯匿王观彼二王流转生死恐难拔济于生死中欲使解脱往诣佛所头面礼足[8]却坐一面白言“世尊今者如来无上法王观诸众生有苦厄者为作救护于斗诤间能令[9]和解今此二王常共斗诤多所伤害久挟怨雠不可和解唯愿世尊和彼二王使不斗诤”佛即然许尔时如来于其后日著衣持钵将诸比丘[10]而自围绕[11]波罗㮈国鹿野苑中时彼二王各集兵众[12]便欲战击一则怯弱甚大惶怖退诣佛所前礼佛足[13]坐一面佛即为王说非常偈

“高者亦随堕  常者亦有尽
生者皆有死  合会有[14]别离

尔时[15]国王闻佛[16]世尊说[17]是偈已心开意解得须陀洹果即于佛前求索出家佛即告言“善来比丘”须发自落法服著身便成沙门精懃修习得阿罗汉果彼第二王闻佛世尊度其彼王[18]已令出家心意泰然无复怖畏次来佛所顶礼佛足却坐一面听佛说法[19]甚怀欢喜寻请世尊佛即然可还归本国设诸肴膳请佛及僧[20]饭食已讫即于佛前发大誓愿“以此供养善根功德于未来世盲冥众生为作眼目无归依者为作归依无救护者为作救护无解脱者为作解脱无安隐者为作安隐未涅槃者[21]为作涅槃”发是愿已[22]便微笑从其面门出五色光绕佛三匝还从顶入

尔时阿难前白佛言“如来尊重不妄有笑以何因缘今者微笑唯愿世尊敷演解说”佛告阿难“汝见此槃遮[23]耶王供养我不”阿难白言“唯然已见”“由供养我故不堕恶趣天上人中常受快乐过三阿僧祇劫当得成佛号曰[24]无胜广度众生不可限量是故笑耳

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一〇)[25]长者七日作王[26]

佛在舍卫国祇树给孤独园时波斯匿王及[27]阿阇世恒共忿诤各集[28]四兵象兵马兵车兵步兵而共交战时波斯匿王军众悉败如是三战军故[29]坏败唯王单己[30]道入城内甚怀忧惨[31]愧耻委地忘寝不食时有长[32]多财饶宝不可称计闻王愁恼来白王言“奴家多有金银珍宝恣王所用可买象马赏募健儿还与战击可得胜彼今者何故忧惨如是”王即然可大出珍宝奉上与王募索健儿遍行诸国以求策谋有一健[33]来应其募到祇洹门中见二将士共论战法一将士言“于阵前锋先置健夫次置中者后置劣者”闻是语已还归白王具说将士所论兵法王闻是语即集[34]四兵如彼所论健者置前劣者[35]在后[36]共交战即破彼军获其象马即便捉得阿阇世王大用欢[37]与共同载羽[38]宝之车将诣佛所白言“世尊我于彼王长夜之中[39]无怨嫉而彼于我返生怨雠然阿阇世其父先王是我亲友不忍害命今欲放去还归本国”尔时佛赞波斯匿王“善哉善哉于亲非亲心常平等贤圣所赞”即[40]便为王[41]而说偈[42]

“负则生忧惧  胜则怀欣庆
汝今放彼王  二俱生欢喜
若能息胜负  最妙第一乐

时波斯匿王闻[43]佛世尊说[44]是偈已即放阿阇[45]世还诣本国自归舍卫而自念言“吾今所以战斗获胜由彼长者资我珍宝赏募将士[46]今得胜耳[47]作是念已即召长者而告之言“吾由汝故资我珍宝赏募勇健战斗得胜我今当还报卿之恩恣汝所愿”是时长者跪白王言“施我无畏敢有所[48]”王即答[49]“听汝所说”长者白言“我今愿欲代王七日治[1]政天下”王寻听许满长者愿即为[2]击鼓立正为王击鼓唱令使其境内咸令闻知皆得自在[3]即遣使敕诸小王“各令七日罢诸王课来朝拜我归依三宝请佛供养”七日既满甚大欢[4]即便以身五体投地发大誓愿“持此七日作王功德于未来[5]盲冥众生为作眼目无归依者为作归依无救护者为作救护无安隐者为作安隐无解脱者为作解脱未涅槃者令使涅槃”发是愿已佛便微笑从其面门出五色光绕佛三匝还从顶入

尔时阿难前白佛言“如来尊重不妄有笑以何因缘今者微笑唯愿[6]世尊[7]敷演解说”佛告阿难“汝[8]今叵见彼大长者七日作王不”阿难白言“唯然已见”“彼大长者由请我故于未来世过三阿僧祇劫当得作佛号曰[9]最胜广度众生不可限量是故笑耳

佛说是长者作王缘时[10]得须陀洹者斯陀含者阿那含者阿罗汉者有发辟支佛心者有发无上菩提心者

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[11]撰集百缘经卷第一

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[0203001] Avadānaśatakaṃ (Sk-text ed. St. Petersbourg) [0203002] (吴月译)九字【大】〔-〕【圣】 [0203003] (菩萨一)七字【大】〔-〕【圣】 [0203004] 1 Pūrṇabhadraḥ. [0203005] 缘【大】缘一【宋】【元】【明】 [0203006] 佛【大】如是我闻一时佛【圣】 [0203007] Veṇuvana, Kalandakanivāpa. [0203008] Saṃpūrṇa. [0203009] Vaiśravaṇa. [0203010] (信贤顺)七字【大】〔-〕【圣】 [0203011] (夜叉人)二十一字【大】〔-〕【圣】 [0203012] 揵【大】干【宋】【元】【明】 [0203013] 众【大】众而为说法【圣】 [0203014] 钦仰【大】爱乐【圣】 [0203015] 花【大】陁【圣】 [0203016] 馚馥【大】馥馚【宋】【元】【明】馚【圣】 [0203017] 尔【大】*〔-〕【圣】* [0203018] 彼去【大】彼去向【宋】去向【元】【明】 [0203019] Ekaḥ Pātrakarakavyagrahastaḥ. [0203020] 赍【大】〔-〕【圣】 [0203021] 饮【大】饭【宋】【元】【明】 [0203022] 世尊【大】〔-〕【圣】 [0203023] (安详观)八字【大】〔-〕【圣】 [0203024] 赍【大】持【圣】 [0203025] 手自投【大】自手授【圣】 [0203026] 彼【大】〔-〕【圣】 [0203027] 有【大】〔-〕【圣】 [0203028] 持【大】依【圣】 [0203029] 食【大】会【圣】 [0203030] 富那【大】满贤【圣】 [0203031] Ṣaṭ pāramitāḥ. [0203032] Pūrnabhadra. [0203033] 笑【大】微笑【宋】【元】【明】 [0203034] 2 Yaśomati [0203035] 缘【大】缘二【宋】【元】【明】 [0203036] 佛【大】*尔时佛【圣】* [0203037] 弥【大】狝【宋】【元】【明】【圣】狝猴河 Markaṭahrada. [0203038] 叵【大】*颇【元】【明】*若【圣】 [0203039] 曰【大】言【宋】【元】【明】 [0203040] 妐【大】来【圣】 [0203041] 已【大】以【宋】 [0203042] 喜不自胜【大】*踊跃欢喜【圣】* [0203043] 冥众生为【大】*者【圣】* [0203044] 目【大】*〔-〕【圣】* [0203045] 依【大】*〔-〕【圣】* [0203046] 为【大】*〔-〕【圣】* [0203047] 护【大】*〔-〕【圣】* [0203048] 脱【大】*〔-〕【圣】* [0203049] 隐【大】*〔-〕【圣】* [0203050] 为作【大】令人【圣】 [0203051] 尔时【大】发是誓已【圣】 [0203052] 作种种色【大】〔-〕【圣】 [0203053] 前【大】*〔-〕【圣】* [0203054] 广大【大】大广【宋】【元】【明】【圣】 [0204001] 作【大】*成【宋】【元】【明】【圣】* [0204002] 名【大】号【圣】 [0204003] Ratnamati [0204004] (斯陀尔)二十八字=广说如上【圣】 [0204004a] (斯陀者)二十七字【大】广说如上【圣】 [0204004b] 尔【大】〔-〕【圣】 [0204005] 窳【大】濑【宋】【元】【明】窳惰子缘 3 Kusīdaḥ. [0204006] 缘【大】缘三【宋】【元】【明】 [0204007] Jetavana, Anāthapiṇḍa-(da)-syārāma. [0204008] Nanda. [0204009] 窳惰【大】懒堕【宋】懒隋【元】【明】 [0204010] 慧【大】惠【圣】 [0204011] 言【大】已言【圣】 [0204012] 富兰那【大】富楼那【圣】Pūraṇa [0204013] (况复坐)八字【大】〔-〕【圣】 [0204014] 榰【大】支【宋】【元】【明】【圣】 [0204015] 令【大】分【圣】 [0204016] 坐【大】座【宋】【元】【明】 [0204017] 栴【大】旃【明】【圣】 [0204018] 喜不自胜【大】欢喜踊跃【圣】 [0204019] 尚【大】上【圣】 [0204020] 役【大】授【圣】 [0204021] 今【大】令【元】 [0204022] 就【大】执【圣】 [0204023] 使【大】于【圣】 [0204024] (无归隐)三十二字【大】*乃至【圣】* [0204025] (唯愿说)八字【大】*〔-〕【圣】* [0204026] 白【大】白佛【宋】【元】【明】 [0204027] 号【大】*号曰【圣】* [0204028] Atibalavīryaparākrama. [0204029] 过【大】广【圣】 [0204030] 闻佛所说【大】*〔-〕【圣】* [0204031] 4 Sārthavāhaḥ. [0204032] 缘【大】缘四【宋】【元】【明】 [0204033] 加【大】迦【圣】 [0204034] 如【大】以【圣】 [0204035] 当【大】〔-〕【圣】 [0204036] 还【大】〔-〕【圣】 [0204037] 减【大】咸【圣】 [0204038] 已【大】几【宋】【元】【明】 [0204039] 物【大】〔-〕【圣】 [0204040] 桓【大】*洹【宋】*【元】*【明】* [0204041] 索【大】赍【宋】【元】【明】 [0204042] 叆叇【大】𩡖𮩮【圣】 [0204043] 日【大】〔-〕【圣】 [0204044] 已【大】以【宋】【圣】 [0204045] 供【大】*供养【圣】* [0204046] 己【大】以【宋】【元】【明】【圣】 [0205001] 使令【大】得入【圣】 [0205002] (如来笑)八字【大】*〔-〕【圣】* [0205003] 以惭【大】即便【圣】 [0205004] 佛【大】言【宋】【元】【明】【圣】 [0205005] Ratnottama. [0205006] 5 Somaḥ(梵文缺) [0205007] 缘【大】缘五【宋】【元】【明】 [0205008] 活【大】活命【圣】 [0205009] 值【大】致【宋】【元】【明】置【圣】 [0205010] 傥【大】当【宋】【元】【明】 [0205011] 缝【大】*摓【圣】* [0205012] 漫【大】曼【宋】【元】【明】摩【圣】 [0205013] 值【大】殖【宋】【元】植【明】 [0205014] 大良【大】良大【圣】 [0205015] 萠【大】生【宋】【元】【明】 [0205016] 名【大】多【圣】 [0205017] 使【大】入【圣】 [0205018] 有何因缘【大】何因缘故【圣】 [0205019] 大【大】〔-〕【圣】 [0205020] 6 Vaḍikah. [0205021] 缘【大】缘六【宋】【元】【明】曚【圣】 [0205022] 恶性喜【大】思惟患【圣】 [0205023] 一【大】人【宋】【元】【明】【圣】 [0205024] 共亲【大】亲友【圣】 [0205025] 疾【大】于【圣】 [0205026] 人瞻视【大】有一人嚝养【圣】 [0205027] 食【大】食与设【圣】 [0205028] 寿命【大】受【圣】爱命【宋】【元】【明】 [0205029] 为【大】〔-〕【圣】 [0205030] 燋【大】憔【宋】【元】【明】 [0205031] 济【大】看【宋】【元】【明】者【圣】 [0205032] 惺【大】醒【宋】【元】【明】 [0205033] 世尊【大】佛【圣】 [0205034] 即【大】〔-〕【圣】 [0205035] Kṣīrikā. [0205036] 使【大】便【圣】 [0205037] 敬【大】心【宋】【元】【明】 [0205038] 世尊敷演【大】*〔-〕【圣】* [0205039] 言【大】佛【元】【明】 [0205040] 将【大】来【圣】 [0205041] Śākyamuni. [0205042] 闻佛所说【大】受持佛语【圣】 [0205043] 7 Padmaḥ. [0205044] 缘【大】缘七【宋】【元】【明】 [0206001] Prasenajita. [0206002] 以【大】已【元】【明】 [0206003] 诣【大】〔-〕【圣】 [0206004] 波斯匿【大】*〔-〕【圣】* [0206005] 庠【大】详【宋】【圣】 [0206006] 请命使坐【大】〔-〕【圣】 [0206007] 心【大】止【宋】【元】【明】【圣】 [0206008] 拜【大】跪【宋】【元】【圣】事【明】 [0206009] 送花人奉王花【大】守池人送花奉王【圣】 [0206010] 赍【大】索【圣】 [0206011] Anāthapiṇḍada. [0206012] 彼人【大】言【圣】 [0206013] 捉【大】赍【圣】 [0206014] 主【大】*人【明】* [0206015] 汝【大】*于汝【圣】* [0206016] 买【大】*卖【圣】* [0206017] Nārāyaṇa. [0206018] 须达【大】*长者【圣】* [0206019] 赍【大】赍持【圣】 [0206020] 主【大】人言【圣】 [0206021] 闻已喜不自胜【大】长者闻此语已观喜踊跃【圣】 [0206022] 甚【大】深【圣】 [0206023] 誓【大】〔-〕【圣】 [0206024] 作【大】得【圣】 [0206025] 不【大】〔-〕【圣】 [0206026] 者【大】不阿难白言唯然已见【圣】 [0206027] Padmottama. [0206028] 9 Dhūpaḥ. [0206029] 胜如来【大】一胜【圣】 [0206030] 缘【大】缘八【宋】【元】【明】 [0206031] 其第二【大】第一次【圣】 [0206032] 言【大】常【圣】 [0206033] 诸【大】说【宋】【元】【明】【圣】 [0206034] 纭【大】乱【圣】 [0206035] 乃至上【大】时【圣】 [0206036] 有此诤竞【大】〔-〕【圣】 [0206037] 曰【大】言【圣】 [0206038] 所奉一【大】〔-〕【圣】 [0206039] 二人【大】〔-〕【圣】 [0206040] 并【大】*〔-〕【圣】* [0206041] 在大大【大】〔-〕【圣】 [0206042] 前【大】中【宋】【元】【明】 [0206043] 以【大】〔-〕【圣】 [0206044] 并及【大】烧香及洒【圣】 [0206045] 无有神验【大】〔-〕【圣】 [0206046] 今富兰那等【大】无有神验【圣】 [0206047] 供【大】施【圣】 [0206048] 作是时【大】〔-〕【圣】 [0206049] 语【大】唱【宋】【元】【明】 [0206050] 于大众前复【大】誓愿而【圣】 [0206051] 以【大】*〔-〕【圣】* [0206052] 空中作是【大】虚空【圣】 [0206053] 所【大】可【圣】 [0206054] 上【大】所【圣】 [0206055] 如【大】如以【宋】【元】【明】 [0206056] 琉璃【大】瑠璃【明】流离【圣】 [0206057] 即【大】〔-〕【圣】 [0206058] 众生为作眼目【大】得净眼【圣】 [0207001] 从【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0207002] 彼【大】〔-〕【圣】 [0207003] Acala. [0207004] 佛说法度【大】〔-〕【圣】8 Pañcālaḥ [0207005] 缘【大】缘九【宋】【元】【明】 [0207006] 时【大】时彼城中【圣】 [0207007] 阴谋无【大】斗战不【圣】 [0207008] 却坐一面【大】*〔-〕【圣】* [0207009] 和【大】知【圣】 [0207010] 而自围绕【大】〔-〕【圣】 [0207011] Vārāṇasī. [0207012] 便【大】始【宋】【元】【明】【圣】 [0207013] 坐【大】住【宋】【元】【明】 [0207014] 别离【大】离别【宋】【元】【明】 [0207015] 国【大】〔-〕【圣】 [0207016] 世尊【大】〔-〕【圣】 [0207017] 是偈【大】得【圣】 [0207018] 已【大】以【宋】【元】【明】【圣】 [0207019] 甚【大】心【圣】 [0207020] 饭【大】饮【圣】 [0207021] 为作【大】得入【圣】 [0207022] 便【大】即【圣】 [0207023] 耶【大】那【宋】【元】【明】Pañcālarāja. [0207024] Vijaya. [0207025] 长【大】须达长【圣】10 Rājā.◎在卷第四【圣】 [0207026] 缘【大】缘十【宋】【元】【明】 [0207027] Ajātaśatru. [0207028] Caturaṅgabalakāya, 1 Hastikāya, 2 Aśvakāya, 3 Rathakāya, 4 Pattikāya. [0207029] 坏败【大】败坏【宋】【元】【明】 [0207030] 道【大】退【宋】【元】【明】 [0207031] 愧【大】惭【宋】【元】【明】 [0207032] 者【大】者名曰须达【圣】 [0207033] 夫【大】儿【宋】【元】【明】 [0207034] 四【大】〔-〕【圣】 [0207035] 在【大】置【圣】 [0207036] 共【大】其【元】【明】 [0207037] 庆【大】喜【宋】【元】【明】 [0207038] 宝【大】葆【元】【明】 [0207039] 无【大】无无【圣】 [0207040] 便【大】〔-〕【圣】 [0207041] 而【大】〔-〕【圣】 [0207042] 言【大】〔-〕【圣】 [0207043] 佛世尊说【大】〔-〕【圣】 [0207044] 是【大】此【圣】 [0207045] 世【大】世王【宋】【元】【明】 [0207046] 今【大】令【圣】 [0207047] 作是【大】〔-〕【圣】 [0207048] 道【大】噵【圣】 [0207049] 曰【大】言【宋】【元】【明】【圣】 [0208001] 政【大】正【圣】 [0208002] 击鼓【大】系绘【宋】【元】【明】 [0208003] 即【大】〔-〕【圣】 [0208004] 喜【大】悦【宋】【元】【明】 [0208005] 世【大】〔-〕【圣】 [0208006] 世尊【大】〔-〕【圣】 [0208007] 敷演解说【大】演说【圣】 [0208008] 今叵【大】见颇【圣】 [0208009] Abhayaprada. [0208010] (得须者)十七字【大】初果者二果者三果者第四果【圣】 [0208011] 撰集【大】〔-〕【宋】【元】
[A1] 叵【CB】【丽-CB】世【大】(cf. K29n0981_p0686c02)
[A2] 为作安隐未【CB】[-]【大】

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