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佛说兴起行经(卷1)


                  
No. 197

佛说兴起行经序

所谓昆仑山者则阎浮利地之中心也山皆宝石周匝有五百窟窟皆黄金常五百罗汉居之阿耨大泉外周围山山内平地泉处其中泉岸皆黄金以四兽头出水其口各绕一匝已还复其方出投四海象口所出者则黄河是也其泉方各二十五由延深三厥劣——一厥劣者七里也泉中有金台台方一由延台上有金莲华以七宝为茎如来将五百罗汉常以月十五日于中说戒因舍利弗问佛十事宿缘后以十五日时将本弟子说讫乃止如是至九往所以十问而九答者以木[33]枪之对人间偿之欲示人宿缘不可逃避故也又阿耨泉中非有漏碍形所可周[34][35]唯有阿难为如来所接也所以殷勤告舍利弗者欲化诸龙故也

佛说兴起行经[1]卷上([2]一名严[3]诫宿缘经出杂藏)

闻如是一时  佛在摩竭国
普为众生故  止于竹园中
佛语诸比丘  及神足罗汉
“各赍所乞[4]  共至阿耨泉
路由五姓国  将诸比丘众
于中共乞食  比丘五百人
以神足飞下  比丘僧围绕
到阿耨大泉  世尊坐其中
世尊食已讫  诸比丘故食
当于[5]饭食时  地为大震动
比丘问世尊  “此[6]地何为[7]
世尊便为说  愍此众生动
“地狱有罪人  极行众逆恶
鬼神有千人  斫其两大肋
须臾不休息  斧斤皆烧赤
斫满[8]正千岁  力极乃得断
“作何等罪  乃致此苦痛
此肋大尔许  使地为震动
“此本世间人  恒[9]喜淫他妻
坐贪色欲故  又杀清信士
以是宿缘故  致得此大身
鬼神有千人  恒斫此两[10]
世尊说如是  佛问诸四道
“汝等作何缘  各各可自说
神通大弟子  能继转法轮
智慧舍利弗  起问于世尊
“世尊无双比  无事不见闻
世尊先自说  宿世诸因缘
[11]陀生恶谤  望得其敬事
无故诽谤[12]  此是何因缘
[13]坐奢弥跋提  此五百比丘
无故相诽谤  此是何因缘
何为得头痛  诛杀五亲时
诸节皆疼痛  及患脊背[14]
刚木[15]枪刺脚  调达崖石掷
[16]垖破脚拇指  此是何因缘
多舌童女人  [17][18]杅起其腹
无故来相谤  在于大众中
又在毘兰邑  三月食马麦
国师梵志请  此是何因缘
在于郁秘地  苦行足六年
断息禅羸瘦  此是何因缘
世尊为演说  “舍利弗谛听
今当尽为说  先世所行缘

佛说孙陀利宿缘经第一

闻如是

一时佛在阿耨大泉与大比丘五百人俱皆是阿罗汉——六通神足大有名称端正姝好各有众相不长不短不白不黑不肥不瘦色犹红莲华皆能伏心意——唯除一比丘何者阿难是也

舍利弗自从华座起整衣服偏露右臂右膝跪莲华[19]向佛叉手问世尊言“世尊无事不见无事不闻无事不知世尊无双比众恶灭尽诸善普备诸天龙神帝王臣民一切众生皆欲度之世尊今故现有残缘愿佛自说此缘使天人众生闻者开解以何因缘孙陀利来诽谤以何因缘坐奢弥跋提被谤及五百罗汉以何因缘世尊头痛以何因缘世尊骨节疼痛以何因缘世尊脊背强以何因缘刚木刺其脚以何因缘地婆达兜以崖石掷以何因缘多舌女人带杅大众中有漏无漏前来相诽谤曰‘何以不自说[20]家事乃为他说为我今临产当须[21]酥油’以何因缘于毘兰邑与五百比丘食马麦以何因缘在郁秘地苦行经六年谓呼当得佛

佛语舍利弗“还复华座吾当为汝说先世诸因缘”舍利弗即便还复本座阿耨大龙王闻佛当说[22]缘法踊跃欢喜即为佛作七宝交露盖盖中雨栴檀末香周遍诸座无数诸天龙鬼神乾沓和阿须伦迦楼罗甄陀罗摩休勒皆来诣佛叉手作礼围绕而立

佛便为舍利弗说“往昔过去世波罗[23]㮈城中有博戏人名曰净眼巧于歌戏尔时有淫女名曰鹿相端正姝好严净无比时净眼往至鹿相所语此女曰‘当共出外诣树园中求于好地共相娱乐’女答曰‘可尔’鹿相便归庄严衣服诣净眼家净眼即严驾好车与鹿相共载出波罗㮈城至于树园共相娱乐

“经于日夜净眼睹其衣服珍妙便生贪心‘当杀此女取其衣服’复念‘杀已当云何藏之’时此园中有辟支佛名乐无为去其所止不远净眼又念‘此辟支佛晨入城乞食后我当杀鹿相埋其庐中[24]衣而归谁知我处’明旦辟支佛即入城乞食净眼于后便杀鹿相[25]衣服取埋尸著乐无为庐中平地如故便乘车从余门入城

“尔时波罗㮈国王名梵达国人不见鹿相遂彻国王众人白王‘鹿相不见’王即召群臣[1]遍诣里巷户至[2]觅之诸臣受教如命觅之遍觅不得便复出城见树间众鸟飞翔其上众人便念‘城中已遍不得此必有以当共往彼’即寻便往到乐无为庐前搜索得尸诸臣语乐无为曰‘已行不净胡为复杀’辟支佛默然不答问如此至三不答如前乐无为手脚著土此是先世因缘[3]默不答

“众臣便反缚乐无为拷打问辞树神人现[4]出半身语众人曰‘莫拷打此人’众臣曰‘何以不打’神曰‘此无是法终不行是’诸臣虽闻神言不肯听用将此乐无为径诣王所白王曰‘此道士行不净已又复杀[5]’王闻是语瞋恚大唤语诸大臣‘看是道士行于非法应当尔耶’王敕诸臣‘急缚驴駄打鼓遍巡然后出城南门将至树下[6]铁𫓴𥎝之贯著竿头[7]聚弓射之若不死者便[8]斩其头’诸臣受教急缚驴駄打鼓巷至巡之国人见之皆怪所以或有信者或不信者众人集观唤呼悲伤

“于[A1]净眼在破墙中藏闻众人云云声便于墙中倾顾盗视见乐无为反缚驴駄众人逐行见已心念‘此道士无故见抂当死此不应有爱欲我自杀鹿相非道士杀我自受死当活道士’净眼念已便出走趣大众[9]普唤上官曰‘莫困杀此道士非道士杀鹿相是我杀之耳愿放此道士缚我随罪治我’诸上官皆惊愕曰‘何能代他受罪’即共解辟支佛缚便捉净眼反缚如前诸上官等皆向辟支佛作礼忏悔‘我等愚痴无故抂困道士当以大慈原赦我罪莫使我将来受此重殃’如是至三乐无为辟支佛默然不答

“辟支佛心念‘我不宜更入波罗㮈城乞食我但[10]当于此众前取灭度耳’辟支佛便于众前踊升虚空于中往反腰以下出烟腰以上出火或复腰以下出火腰以上出烟或左胁出烟右胁出火或左胁出火右胁出烟或腹前出烟背上出火或腹前出火背上出烟或腰以下出火腰以上出水或腰以下出水腰以上出火或左胁出[11]右胁出[12][13]或左胁出水右胁出火或腹前出水背上出火或腹前出火背上出水或左肩出水右肩出火或左肩出火右肩出水或两肩出水或两肩出火然后举身出烟举身出火举身出水即于空中烧身灭度于是大众皆悲涕泣或有忏悔或有作礼者取其舍利于四衢道起偷婆

“诸上官即将净眼诣王梵达‘此人杀鹿相非是道士杀’王便瞋此监司‘前时何为妄白虚事云此[14]人杀人今云非也乃使我作虚妄之人抂困道士’诸臣白王‘于时频问道士何为杀人也时道士默不见答[15]又手脚复著土以是故臣等谓呼其杀人’王便敕臣‘驴駄此人于城南先以𫓴𥎝之然后立竿贯头聚弓射之若不死者便斫其头’诸臣受教即以驴駄打鼓遍巡已出城南诣树下[16][17]𫓴𥎝贯木聚弓射之然后斫头

佛语舍利弗“汝乃知尔时净眼者不则我身是舍利弗汝复知鹿相者不则今孙陀利是舍利弗汝知尔时梵达王不则今执[18]杖释种是舍利弗[19]我尔时杀鹿相抂困辟支佛以是罪故无数千岁在泥犁中煮及上剑树无数千岁在畜[20]生中无数千岁在饿鬼中尔时余殃今虽作佛故获此孙陀利谤

于是佛自说宿命因缘偈曰

“我先名净眼  乃是博戏人
辟支名乐无  无过致困苦
此有真净行  为众所扰恼
毁辱而缚束  复欲驱出城
见此辟支佛  困辱被系缚
我起慈悲心  使令得解脱
以是因缘故  久受地狱苦
乃尔时残殃  今故被诽谤
我今断后生  便尽于[21]是世
坐此孙陀利  故得其诽谤
因缘终不脱  亦不著虚空
当护三因缘  终始不可犯
我自成尊佛  得为三界将
故说先因缘  阿耨大泉中

佛语舍利弗“汝观如来众恶皆尽诸善普备能度天龙鬼神帝王臣民[22]蠉飞蠕动皆使得[23]无为安乐虽有是功德犹不免于宿缘况复愚冥未得道者不摄身此等当如何

佛语舍利弗“汝当学是及诸罗汉并一切众生当护身三口四意三舍利弗汝当学是并及一切

佛说是时舍利弗及五百罗汉阿耨大龙王鬼神乾沓和阿须[24]迦楼罗甄陀罗摩休勒闻佛所说欢喜受行

佛说奢弥跋宿缘经第二

闻如是

一时佛在阿耨大泉与大比丘众五百人俱皆是罗汉六通神足唯除一比丘——阿难也

是时佛告舍利弗“过去久远九十一劫是时有王名曰善说城名善说所造有一婆罗门名延如达好学广博[1][2]三部天文图谶占相[3]艺术晓七种书及外道教[4]解了众法世俗典籍相有三十常教学五百豪族童子复有一婆罗门名曰梵天大富饶财七珍侍使仆从妇名净音端正[5]姝妙容貌第一性行和调无嫉妒心延如达以梵天为檀越妇净音供养延如达饮食衣被床卧坐具病瘦医药

“有一辟支佛名曰爱学往到城内[6]执衣持钵行欲乞食偶至梵天门[7]时净音见辟支佛衣服整齐行步详审六根寂定心甚爱乐即请供养曰‘自今已去衣被饮食床卧医药常从我受当为我故受我请’净音即以浓美饮食满钵与之辟支佛受已执钵升[8]七反回旋飞还所止时城内人见此神足曰‘国有是[9]我等有福’举国欢喜供养无厌

“净音供养辟支佛日进待延如达遂薄延如达自觉薄已厚彼便兴妒嫉诽谤之言‘此道士实无[10]戒德何以故[11]与此净音作不净行故也以是故厚供养之’延如达告五百弟子曰‘此道士犯戒无精进行诸童子各归家宣令曰“此道士无有净行与净音通”’诸童子曰‘尔如师所言此道士实有淫欲心’五百童子受教入城至巷宣令曰‘此道士有淫欲心与净音通’国人咸疑‘神足如是有此秽声耶’此声经七年乃断后辟支佛现十八变取于灭度众人乃知延如达为虚妄辟支佛为清净

佛语舍利弗“汝知尔时延如达不则我身是尔时梵天者忧填王是尔时净音者奢弥跋是尔时五百童子者今五百罗汉是

佛语舍利弗“我尔时因失供养故便生妒嫉心与汝等共诽谤辟支佛以是因缘与汝等共入地狱镬汤见煮无数千岁由是余殃今虽得佛故与汝等有奢弥跋之谤也

于是世尊说先世因缘偈曰

“我先为梵志  广学外四部
[12]止于树园中  教授五百童
有一辟支佛  清净有神足
见是得供养  无故横相谤
还语诸童子  道士不净行
我适说是时  童子皆欢喜
童子闻是已  遍行诸里巷
尽向众人说  道士犯不净
以是因缘故  经历地狱久
我及汝曹等  [13]更是无限苦
由是残因缘  是众五百人
无故被诽谤  坐此奢弥跋
我今在末世  成于无上道
无故而[14]诽谤  坐此奢弥跋
如来成尊佛  三界之大将
阿耨大池中  自说本世缘

佛告舍利弗“汝观如来众漏已尽诸善普具慈愍天人[15]乃至蠕动皆欲使济度虽有此功德犹不免于宿缘况复愚[16]未识道者

佛语舍利弗“汝当学是及诸罗汉一切众生皆当学是

佛语舍利弗“汝当护身三口四意三舍利弗当学如是

佛说是已舍利弗及五百罗汉阿耨大龙[17]鬼神乾沓和阿须伦迦楼罗甄陀罗摩休勒闻佛所说欢喜受行

佛说头痛宿缘经第三

闻如是

一时佛在阿耨大泉与大比丘五百人俱皆是[18]阿罗汉六通神足唯除一比丘——阿难也

佛告舍利弗“过去久远世于罗阅祇大城中时谷贵饥馑人皆舍取白骨打煮饮汁掘百草根以续微命以一升金贸一升谷尔时罗阅祇有大村数百家名曰吱[19](九支反)村东不远有池名曰多鱼吱越村人将妻子诣多鱼池止于池边捕鱼食之时捕鱼人[20]采鱼著岸上在陆而跳

“我尔时为小儿年适四岁见鱼跳而[21]时池中有两种鱼一种名䴸一种名多舌此自相语曰‘我等不犯人[22]被见食我等后世要当报此’”

佛语舍利弗“汝识尔时吱越村人小不则今迦毘罗越国诸释种是尔时小儿者我身是尔时䴸鱼者毘楼勒王是尔时多舌鱼者今毘楼勒王相师婆罗门名恶舌者是尔时鱼跳我以小杖打鱼头以是因缘堕地狱中无数千岁我今虽得[23]阿惟三佛由是残缘故毘楼勒王伐释种时我得头痛

佛语舍利弗“汝知我云何头痛舍利弗我初得头痛时语阿难[24]‘以四升钵盛满冷水来’阿难如教持来以指抆额上[A2]汗渧水中水即寻消灭犹如终日炊空大釜投一[1]渧水水即燋燃头痛之热其状如是假令须弥山边旁出[2]亚崖一由延至百由延值我头痛热者亦当消尽舍利弗如来头痛如是

佛尔时说宿缘偈曰

“先世吱越村  有一吱越子
捕鱼置岸上  以杖[3]敲其头
以是因缘故  经历地狱久
名曰黑绳狱  烧煮甚久长
由是残因缘  今得头痛热
杀是诸释时  恶行毘楼勒
此缘终不化  亦不著虚空
当共自谨慎  防护身口意
我自成尊佛  得为三界将
故说先世缘  阿耨大泉中

佛语舍利弗“汝见如来众恶已尽诸善普具欲使天鬼神帝王臣民皆念其善[4]犹有此缘况复愚冥未得道者

佛语舍利弗“汝当学是及诸罗汉一切众生[5]当学是

佛语舍利弗“汝当护身三口四意三舍利弗当学是

佛说是已舍利弗及五百罗汉阿耨大龙王鬼神乾沓和阿须伦迦楼罗甄陀罗摩休勒闻佛所说欢喜受行

佛说骨节烦疼因缘经第四

闻如是

一时佛在阿耨大泉与大比丘众五百人俱皆是阿罗汉六通神足唯除一比丘——阿难也

佛语舍利弗“往昔久远世于罗阅祇城中有一长者子得热病甚困其城中有一大医子别识诸药能治众病长者子呼此医子曰‘为我治病愈大与卿财宝’医子即治长者子病[6]得差既差之后不报其功长者子于后复病复命治之差不答劳如此至三不报如前

“后复得病续唤治之医子念曰‘前已三差而不见报’长者子曰‘卿前后治我未得相报今好治我差当[7]并报’医子念曰‘见欺如此至三如诳小儿我今治此当令[8]命断’即便与非药病遂增剧便致无常

佛语舍利弗“汝知尔时医子不则我身是尔时病长者子者地婆达兜是也

佛语舍利弗“我尔时与此长者子非药致令无常以是因缘数千岁受地狱烧煮及畜生饿鬼由是残缘今虽得作佛故有骨节烦疼病生

于是佛说宿缘颂曰

“我往为医子  治于长者儿
瞋恚与非药  由此致无常
以是宿因缘  久受地狱苦
尔时余因缘  故致烦疼患
因缘终不灭  亦不著虚空
以是三因缘  尽护身
我自成尊佛  得为三界将
故说先世缘  阿耨大泉中

佛语舍利弗“汝见如来众恶已尽诸善普具欲使天鬼神帝王臣民皆念其善犹有此缘况复愚冥未得道者

佛语舍利弗“汝当学是及五百罗汉一切众生皆当学是

佛语舍利弗“汝当护身三口四意三舍利弗汝当学是

佛说是已舍利弗及五百罗汉阿耨大龙王鬼神乾沓和阿须伦迦楼罗甄陀罗摩休勒闻佛所说欢喜受行

佛说背痛宿缘经第五

闻如是

一时佛在阿耨大泉与大比丘众五百人俱皆是罗汉六通神足唯除一比丘——阿难也

于是佛语舍利弗“往昔久远世时于罗阅祇时大节日聚会时国中有两姓力士一姓刹帝利种一姓婆罗门种亦来在会时两力[9]士共相扑婆罗门力士语刹帝利力士曰‘卿莫扑我我当大与卿钱宝’刹帝利便不尽力戏令其屈伏也二人俱得称皆受王赏婆罗门力士竟不报刹帝利力士所许到后节日复来聚会相扑婆罗门力士复求首刹帝利力士如前相许刹帝利[10]力士复饶不扑得赏如上复不相报如是至三

“后[11]节复会婆罗门力士重语刹帝利力士曰‘前后所许当一时并报’刹帝利力士心念曰‘此人数欺我既不报我又侵我分我今日当使其消’是刹帝利便干笑语曰‘卿诳我满三今不复用卿物’便右手捺项左手捉[12]袴腰两手[13]蹙之挫折其脊如折甘蔗擎之三旋使众人见然后扑地堕地即死王及群臣皆大欢喜赐金钱十万

佛语舍利弗“汝知尔时刹帝利力士扑杀婆罗门力士者不则我身是婆罗门力士者地婆达兜是

佛语舍利弗“我尔时以贪恚故扑杀此力士以是因缘堕地狱中烧煮榜治经数千岁今我已成阿惟三佛诸漏已尽尔时残缘今故有此脊痛之患

于是世尊自说宿缘颂曰

“节会共相扑  意欲屈彼人
一举扑著地  令其脊中折
以是因缘故  久受地狱苦
先世残余殃  故致脊痛患
此缘终不灭  亦不著虚空
护是三因缘  莫犯身
我自成尊佛  得为三界将
阿耨大泉中  自说宿世缘

佛语舍利弗“汝见如来众恶已尽诸善普具诸天帝王臣民一切众生皆欲令得[1]尚不免余殃况复愚痴未得道者

佛语舍利弗“汝等当学是护身三口四意三

佛说是已舍利弗及五百罗汉八部鬼神闻佛所说欢喜受行

佛说木枪刺脚因缘经第六

闻如是

一时佛在罗阅祇竹园精舍与大比丘僧五百人俱世尊晨旦著衣持钵与五百比丘僧及阿难围绕共入罗阅祇城乞食家家遍至见此里中有破刚木者有一片木长尺二迸在一边于佛前立佛便心念“此是宿缘我自作[2]自当受之”众人闻见皆共聚观大众见之惊愕失声佛复心念“今当现偿宿缘使众人见信解殃对不敢造恶

佛便踊在虚空去地一[3]木枪逐佛亦高一刃于佛前立佛复上二刃三刃四刃乃至七刃枪亦随上七刃世尊复上高一多罗枪亦高一多罗佛复上乃至七多罗枪亦随上立于佛前佛复上高七里枪亦高七里佛复上高十里枪亦如是佛复上高一由延枪亦随之[4]佛复上七由延枪亦上随之

佛于空中化作青石厚六由延纵广十二由延佛于上立枪便穿石出在佛前立佛复于空中化作水纵广十二由延深六由延于水上立枪复过水于佛前立佛复于空中化作大火纵广十二由延高六由延于焰上立枪亦过焰至佛前立佛复于空中化作旋风纵广十二由延高六由延于风上立枪从傍边斜来趣佛前立

佛复上至四天王宫殿中住枪亦来上至佛前立佛复上至三十三天[5]壁方一由延琉璃石佛于上立枪亦来上在佛前立佛去后四天王相告曰“佛畏此木枪枪亦逐不置”皆共佥然不悦从三十三天化去至焰天焰天化去至兜率兜率化去至涅[6]磨罗他涅磨罗他化去至婆罗尼蜜婆罗尼蜜化去至梵天木枪从三十三天以次来上乃至梵天于佛前立诸天皆相谓曰“佛畏此枪舍走然枪逐不置

尔时世尊与[7]诸梵天说自宿缘法从梵天还至婆罗尼蜜婆罗尼蜜下至涅摩罗[8]涅摩罗他下至兜率兜率下至焰天焰天下至三十三天三十三天下至四天王四天王下还至罗阅祇所过诸天皆为说宿缘法枪亦复从上下至罗阅祇佛亦为罗阅祇人说宿缘法

佛与比丘僧出罗阅祇城枪亦寻佛后国人尽逐佛出城佛问众人“汝等欲何至

众人答曰“欲随如来看此因缘

佛语众人“各自还归如来自知时节

阿难问佛“如来何以遣众人还

佛语阿难“若众人见我偿此缘者皆当[9]盟死堕地”阿难便[10]

世尊即还竹园僧伽蓝自处己房敕诸比丘“各自还房”各受教还房

阿难问佛“我当云何

佛语阿难“汝亦还房”阿难即还

佛便心念“是缘我宿自造必当偿之”即取大衣四叠襞之还坐本座佛便展右足木枪便从足趺上下入彻过入地地深六万八千由延过此地至水水深亦六万八千由延过水至火火高六万八千由延至火乃燋当尔时地六反震动阿难诸比丘各自心念“今此地动枪必刺佛脚也

佛被刺已苦痛辛痛疼痛断气痛阿难即至佛所见佛脚[11]枪刺疮便闷死倒地佛便以水洒阿难阿难乃起起已礼佛足摩拭佛足呜佛足涕泣堕泪曰“佛以是脚行至树下降魔上至三十三天为母说法世尊金刚之身作何因缘为此小木所害乃尔

佛语阿难“且止勿忧涕泣世间因缘轮转生死有是苦患

阿难问佛“今者疮痛增损何如

佛语阿难“渐渐有降

舍利弗将诸比丘僧来诣佛所稽首佛足礼已一面住舍利弗问佛“不审疮痛增损云何

佛报舍利弗“疮痛渐渐有损

尔时比丘众中漏未尽者见此疮皆悲唤号泣曰“世尊大[12]无物不济而云何有此痛缘也

佛语此等比丘“且止莫涕我乃先世自造此缘要当受之无可逃避处此对亦非父作亦非母作亦非王作亦非天作亦非沙门婆罗门所作本我自造今自受之”诸漏尽神通者各自默然思惟佛往日曾所说偈曰

“世人所作行  或作善恶事
此行还归身  终不朽败亡

耆婆闻佛为木枪所[A3]涕泣至阿阇世王所阿阇世王曰“卿何以涕泣

耆婆答曰“我闻佛为木枪刺脚是以涕耳

阿阇世王闻此语便从床上闷死堕地良久乃稣举宫内外咸皆惊怖王起涕泣敕诸臣曰“速疾严驾欲至佛所”诸臣受教即便严驾白王曰“严驾已讫”王即便上车出罗阅祇城

[1]城内四姓宗族清信士女闻佛为木枪所刺王与弟耆婆及此人众百千围绕共至佛所下车脱冠解剑退盖步进诣佛佛右胁侧卧王礼佛已手捉佛足摩抆口呜自称国号姓名曰“摩竭王阿阇世问讯世尊疮痛宁有小损不

佛报阿阇世“当使大王常得安隐长寿无病王当治以正法莫行非法”佛便命王使坐王即就[2]

王问佛言“我从如来所闻佛身金刚不可毁坏不审今者何为此木枪所刺耶

佛告王曰“一切诸法皆为缘对所坏我身虽是金刚非木枪能坏宿对所坏

于是世尊即说颂曰

“世人所为作  各自见其行
行善得善报  行恶得恶报

“是故大王当学舍恶从善[A4]愚𫘤不学问未识真道者戏笑轻作罪后当号泣受是故大王不可以戏笑作罪王当学如是

王语耆婆“汝合好药洗疮咒治必令时差

耆婆曰“诺”耆婆即便礼佛洗足著生[3]肌药已复读止痛咒耆婆出百千价[A5]用裹佛足以手摩足以口呜之曰“愿佛老寿此患早除一切众生长夜之苦亦得解脱”即起礼佛于一面住

佛于是为阿阇世王一切众会故说四谛法“何谓四谛苦谛[4]习谛[5]苦尽谛苦尽道谛是为四谛”说[6]是时六十比丘得漏尽意解万一千人得法眼净

王于是辞曰“国事多故欲还请辞

佛言“可宜知是时

王即起稽首佛足绕三匝而归诸众亦各礼佛绕三匝而还

于是暮夜半有七天人人人能出百种音声来诣佛所稽首佛足绕床一匝而立一天白佛“瞿昙沙门如师子受疮能忍苦痛不告他人

一天又曰“瞿昙沙门如象受疮能忍苦痛不语他人

一天复曰“瞿昙沙门如犎牛[7]号时[8]亦不觉苦痛

一天复曰“瞿昙沙门如水牛号时亦不觉痛

一天复曰“瞿昙沙门如八臂天王受疮能忍苦痛

一天复曰“瞿昙沙门如宝马不觉苦痛

一天复曰“瞿昙沙门审谛清净不觉苦痛

[9]第一天曰“佛人中师子人中象人中犎牛人中水牛人中八臂天王人中宝马人中审谛清净世尊如此等能忍苦痛此辈愚耐痛世尊以慧耐不如外学梵志已过中年懈废取妇故望度苦无由得度何以故不能究竟故也如来法中清净究竟断诸爱欲灭尽涅槃如此乃度三界秽海也何以故是辈心意正定从四谛求涅槃故也

天于是以偈颂曰

“凶犷难降伏  痴疑无定智
志荒处野露  不度生死渊
定智[10]除凶愚  调意众缚解
志寂无狂惑  是度生死海

于是天说偈已佛默然可之诸天见佛默然知为可意即稽首佛足绕三匝已忽然化去

至清旦佛语舍利弗“往昔无数阿僧祇劫前尔时有两部贾客各有五百人在波罗㮈国各撰合资财欲严船渡海[11]捒已讫解系张帆便引而去乘风径往即至宝渚渚上丰饶[12]多有衣被饮食床卧坐具及妙婇女种种杂宝无物不有一部贾客主语众人曰‘我等以资财故勤身苦体渡海至此所求已获今当住此以五乐自娱’第二萨薄告其部众‘此间虽饶众宝五乐婇女衣食无乏不当于此久住

“是时于虚空中有天女慈愍此辈贾客欲使从心所愿多得财宝无为还归便于空中语众贾人曰‘此间虽有财宝五乐婇女衣被饮食不足久住当早还去何以故却后七日此地皆当没水’语讫化去复有魔天女意欲使此贾客于此没尽不得还归于空中告曰‘卿等不足严驾欲还去此间快乐极可娱乐此地初无水至设当有水至此[13]此之众宝饮食衣被[14]婇女五乐何由而有前天所说水当没此皆是虚妄不足信之’说已化去

“第一萨薄闻天女语已敕其部众‘卿等勿复严驾欲得还去莫信前天所说此是虚妄耳此间快乐五欲无乏阎浮勤苦正欲求此今已得之何缘复去’第二萨薄还告其众‘卿等莫贪五乐于此久住却后七日水当满此速疾市买装驾治船前天所说至诚不虚设七日无水犹当治严还去岂可舍本父妻子乎若当却后七日水不至者便当于此五乐自娱然后徐归若水审来如前天所说者治严已竟去复何难’”

佛语舍利弗“却后七日如前天所言水满其地于时第二萨薄先已严办水至之日所将部众即得上船第一萨薄先不治严水至之日与治严者争船船主护之不令得前便著铠持杖共相格战第二萨薄于船上[1][2](官反)[3]𫓴鋑第一萨薄脚彻过即便命终

佛语舍利弗“汝知第一萨薄者不则地婆达兜是第二萨薄以𫓴鋑第一萨薄者则我身是尔时第一贾客众五百人者则今地婆达兜五百弟子是尔时第二贾客五百众者则今五百罗汉是尔时第一天女者则舍利弗是尔时第二天女则今名满月比丘婆罗门弟子是

佛语舍利弗“我往昔作萨薄贪财分死渡海与彼争船以鋑𫓴鋑彼萨薄脚以是因缘无数千岁经地狱苦于地狱中无数千过为鋑𫓴所刺无数千岁堕畜生中为人所射无数千岁在饿鬼中上铁锥[4]树上今虽得如来金刚之身以是余殃故今为木枪所刺

尔时世尊说宿缘偈曰

“先世作萨薄  乘船行渡海
两贾共争船  以𫓴鋑彼脚
以是因缘故  地狱受鋑苦
为畜常被射  饿鬼上锥树
今已成佛道  愍念众生故
虽得金刚身  不免于木枪
因缘终不灭  亦不著虚空
当护三因缘  莫犯身
今我成尊佛  得为三界将
阿耨大泉中  自说先世缘

佛语舍利弗“汝观如来众恶已尽诸善普备诸天帝王臣民一切众生皆欲度之犹不免此对况复愚冥未得道者是故舍利弗[5]当护身莫犯是三事舍利弗汝等当学如是

佛说是已舍利弗欢喜受行

佛说兴起行经卷上

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校注

[0163033] 枪【大】锵【宋】【元】【明】 [0163034] 旋【大】游【宋】【元】【明】 [0163035] 唯【大】虽【宋】【元】【明】 [0164001] 卷上【大】*〔-〕【宋】【元】* [0164002] 一【大】亦【明】〔-〕【宋】 [0164003] 诫【CB】【丽-CB】诚【大】成【宋】【元】【明】 [0164004] 食【大】食器【宋】【元】【明】 [0164005] 饭【大】饮【宋】【元】【明】 [0164006] 地【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0164007] 动【大】震动【宋】【元】【明】 [0164008] 正【大】止【明】 [0164009] 喜【大】得【宋】【元】【明】 [0164010] 肋【大】肋也【宋】【元】【明】 [0164011] 陀【大】陀利【宋】【元】【明】 [0164012] 尊【大】世尊【宋】【元】【明】 [0164013] 坐【大】生【宋】 [0164014] 强刚【大】刚强【宋】【元】【明】 [0164015] 枪【大】㯍【宋】【元】 [0164016] 垖【大】塠【宋】捶【元】【明】 [0164017] 带【大】*舞【宋】*【元】*【明】* [0164018] 杅【大】*盂【明】* [0164019] 座【大】上【宋】【元】【明】 [0164020] 家事【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0164021] 酥【大】苏【宋】 [0164022] 缘【大】因缘【宋】【元】【明】 [0164023] 㮈【大】*柰【明】* [0164024] 衣【大】衣服【宋】【元】【明】 [0164025] 衣服取【大】取衣服【元】【明】 [0165001] 遍诣里【大】诣里遍【宋】【元】【明】 [0165002] 觅【大】*视【宋】*【元】*【明】* [0165003] 默【大】默然【宋】【元】【明】 [0165004] 出【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0165005] 之【大】人【宋】 [0165006] 铁𫓴𥎝【大】𥎝𫓴针【元】【明】针牟针【宋】 [0165007] 聚【大】极【宋】 [0165008] 斩【大】斫【宋】【元】【明】 [0165009] 普【大】并【宋】【元】【明】 [0165010] 当【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0165011] 火【大】水【宋】【元】【明】 [0165012] 水【大】火【宋】【元】【明】 [0165013] 或左胁出水右胁出火【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0165014] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0165015] 又【CB】【宋】叉【大】 [0165016] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0165017] 𫓴𥎝【大】矟针【宋】【元】【明】 [0165018] 杖【大】杀【宋】【元】【明】 [0165019] 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0165020] 生中【大】中生【宋】【元】【明】 [0165021] 是【大】此【宋】【元】【明】 [0165022] 蠉【大】𮔙【宋】【元】【明】 [0165023] 度【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0165024] 伦【大】轮【宋】【元】 [0166001] 学【大】道【元】【明】 [0166002] 三【大】四【明】 [0166003] 艺【大】阴【宋】 [0166004] 诫【大】戒【宋】【元】【明】 [0166005] 姝【大】殊【宋】 [0166006] 执【大】着【明】 [0166007] 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0166008] 虚【大】虚空【宋】【元】【明】 [0166009] 人【大】人令【宋】【元】【明】 [0166010] 戒【大】才【宋】【元】【明】 [0166011] 与【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0166012] 止【大】正【宋】【元】【明】 [0166013] 更【大】受【宋】【元】【明】 [0166014] 诽【大】被【宋】【元】【明】 [0166015] 乃【大】及【宋】【元】【明】 [0166016] 曚【大】朦【宋】【元】【明】 [0166017] 王天龙【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0166018] 阿【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0166019] 九支反【大】〔-〕【明】 [0166020] 采【大】探【宋】【元】【明】 [0166021] 喜【大】喜以杖打头【宋】【元】【明】 [0166022] 被见食【大】见苦【宋】【元】【明】 [0166023] 阿惟三【大】三【宋】【元】作【明】 [0166024] 曰【大】曰汝【宋】【元】【明】 [0167001] 渧【大】*滴【宋】*【元】*【明】* [0167002] 亚【大】凸【宋】【元】【明】 [0167003] 敲【大】挠【宋】【元】【明】 [0167004] 犹【大】*由【宋】*【元】*【明】* [0167005] 当【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0167006] 得差既差【大】既得差【宋】【元】【明】 [0167007] 并【大】*并【宋】* [0167008] 命【大】大【宋】【元】【明】 [0167009] 士【大】〔-〕【元】【明】 [0167010] 力士【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0167011] 节【大】节日【宋】【元】【明】 [0167012] 袴【大】胯【宋】【元】【明】 [0167013] 蹙【大】蹴【宋】【元】【明】 [0168001] 渡【大】*度【宋】*【元】*【明】* [0168002] 是【大】是因【宋】【元】【明】 [0168003] 刃【大】*仞【宋】*【元】*【明】* [0168004] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0168005] 壁【大】辟【宋】【元】【明】 [0168006] 磨罗他【大】*摩地【宋】*【元】*【明】* [0168007] 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0168008] 他【大】*地【宋】*【元】*【明】* [0168009] 盟【大】闷【宋】【元】【明】 [0168010] 默【大】默然【宋】【元】【明】 [0168011] 枪刺【大】刺枪【宋】【元】【明】 [0168012] 悲【大】慈【宋】【元】【明】 [0169001] 城【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0169002] 座【大】坐【宋】【元】【明】 [0169003] 肌【大】〔-〕【宋】 [0169004] 习【大】集【元】【明】 [0169005] 苦尽【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0169006] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0169007] 号【大】*嗥【宋】*【元】*【明】* [0169008] 亦【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0169009] 第【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0169010] 除【大】降【宋】【元】【明】 [0169011] 捒【大】束【宋】【元】【明】 [0169012] 多【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0169013] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0169014] 婇【大】众【宋】【元】【明】 [0170001] 鋑【大】*镩【宋】*【元】*【明】* [0170002] 官反【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0170003] 𫓴【大】*矛【宋】*【元】*【明】* [0170004] 树【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0170005] 当【大】意【元】
[A1] 时【CB】【丽-CB】是【大】(cf. K20n0804_p1042c09; T53n2122_p0729a19)
[A2] 汗【CB】【丽-CB】污【大】(cf. K20n0804_p1045a14; T53n2122_p0730a06)
[A3] 刺【CB】剌【大】
[A4] 愚【CB】【丽-CB】恶【大】(cf. K20n0804_p1048a24; T53n2122_p0731a26)
[A5] 㲲【CB】【丽-CB】[(畾/且)*毛]【大】(cf. K20n0804_p1048b07; T53n2122_p0731b01)

Good sentences

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