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华严经探玄记(卷13)


                  

华严经探玄记卷第十三([10]尽第七地)

第六现前地亦七门同前

初释名者《摄大乘》云“由缘起智能令般若波罗蜜[11]多现在前故名现前地”世亲释云“谓此地中住缘起智由此智力令无分别智而得现前悟一切法无染无净”无性释意及梁论等并同此说解云由加行智引根本智证于真如无染净法界令现前故《解深密经》现前观察诸行流转又于无相多修作意方现前名现前地解云此有二义一现前观察诸行流转二由多作意令无相观方得现前《庄严论》云“不住生死涅槃观[12]慧现前名现前地”《十住论》云“[13]降魔事已菩萨道法皆现在前”《仁王经》名为法现《成唯识》同《摄论》《瑜伽》同《深密》《金光明》等更无异说《十地论》等如前已辨

第二次第者亦有三义一前位寄声闻此明缘觉寄法[14]过前是故[15]次来二四地虽出[16]世不能[17]五地能随世间而不能破染净见此地观察无染净法界破彼见故是故来也三《唯识论》云“[18]前五地中有相观多无相观少第六地中无相观多有相观少第七地去纯无相观”今此地于无相观退少入多是故须来

第三所离障者依《十地论》微烦恼习障解云以此位中修无相观多障与此违故说微习又形前地障说此为微理实即是所知障中俱生一分执细染净违于六地无染净法界故以为障良以五地超于三四染净别位合令同处而二相未尽至此方除故说微细《唯识论》云“名麁相现行障谓所知障中俱生一分执有染净麁相现行彼障六地无染净道入六地时便能永断由斯六地说断二愚及彼麁重一现观察行流转愚则是此中执有染者诸行流转染分摄故二相多现行愚即是此中执有净者取净相故相观多行未能多时住无相观”解云初愚执苦集流转门后愚执灭道净相门《金光明》云“[19]一行相续了了显现无明[20]法相数数行至于心无明”解云此后无明还灭净相数于心现违彼长时多无相观故以为障梁论《深密》《瑜伽》同《唯识》辨

第四所证者依《摄论》证无染净法界世亲释云“本无杂染性无染故既无杂染即无清净”《唯识》云“六无染净真如谓此真如本性无染亦不可说后方净故”无性《中边》并同此释又《中边论》云“由了达此知缘起法无染无净”《摄论》云“了知此义入第六地

第五别行者十度中当般若行当地中缘起观增上慧行《庄严论》第六住不起染心而依缘起受生故寻下文

第六别果者梁论通达无染净法界得自他相续无[21]染果《金光》明六地发心得[22]日圆[23]光焰三昧当地行果及位果寻文可知

第七释文中三分同前初赞请分中十八颂分五初二菩萨闻法供养赞叹次二诸天欢喜供养次二天王眷属供养次十一天女歌乐叹佛功德于中初二总叹说益次三叹大智证空次一叹大悲摄物次四叹理行无碍次一天女静默下一上首请说

第二正说分中论同前地[1]科为三分但前却为异谓前地趣地方便及初住地同名胜慢对治此中初住地入不住道行胜摄以渐胜故初胜慢对治者以前五地观四谛法染净相故名取染净障是故十平等通观一切法平等也文中有三初牒前起后二“何等”下正显十行三“如是”下结行入地就正显中此十平等分以为三初八以无破有次一以有破无后一有无双破又初一是总余九为别前中言一切法者论名十二入为一切以蕴中不摄无为法故界处摄尽故初十二处[2]解一切法以根尘境识此皆不离三无性故是故云无性故平等论经名无相者无性相[3]也故[4]二十二入一切法自性无相平等故下九别中论主立九种相对治[5]现无相初一句明十二入自相但是妄想所作实无所有故云无相论经名无想者为明彼相即是想故云无想也二外疑云既所取[6]唯想可说相空想能现相想应是有论云“念展转行相谓念犹想也”释意明此想念还依妄相展转无[7]故云无生平等也余经云“从心想生与心作相和合而有共生共灭同无有住”此之谓也三疑云既说想相展转互依是则诸法生成建立岂是空邪明相依想故所取不成想还依相能取不立互依两坏故云无成平等也此上破于迷苦谛执四疑云苦是所生可说为空集谛能生岂非是有论云“染相故”释明惑业本寂自性离故云平等也此文在第八句准论应在此处故此辨耳五疑云苦集染法可说为空灭道净法岂非是有论云“净相故”释明染法既空无染可翻不可说净故云本来净也上来遣相六疑云若染净俱空即不应起种种言说既有名言明知即有所目之义论云“分别相者名言分别也”释云但名依义立义由名现观彼义因不见名果又观名果不见义因为此世间有得名不得义有得义不得名故知寻名取义[8]俱是妄想戏论故云无戏论平等七疑云若染净名义一切皆空何故菩萨舍染求净既有取舍岂无诸法又云妄法既空即验真理是可证取论云“出没相者净法可取名出染法可舍名没”释明妄法即空无可舍离真理离念不可取得故云无取舍故平等也《摄论》云“若于生死非[9]舍非不舍若于涅槃非得非不得”又《维摩》云“若达生死性即是涅槃于其中不取不舍者是为入不二法门”是此义也八疑云上起真妄有见故以无破之若尔断无二谛应当正理论云“我非有相此我非有岂非正理何故以为所治之相以取此我非有之相同断灭无故是失也”释如幻缘起不碍存故不同断灭故云以幻等故平等也九疑云我先取有即破为无[10]复取无复说幻有是故我今取亦有亦无应正道理论云“成坏相者成是有相坏是无相”释有二途云我前破汝谓有故说无非谓法体实是无破汝执无故说有非谓法体如情有是故正理非是有无故云有无不二故平等也一云我前说无是不异有之无故非无又我前说有是不异无之有故非有是故离无无别有可与无为二离有无别无可与有为二故云有无不二故平等此中非是有无互遣名为不二亦非有无合名为不二亦非总无有无名不二但是有则是无无则是有故名不二思之可见三结行入地中初总结入位二“菩萨如是”下别结别结中如是观等牒前所观十平等法观言能忍者忍受正理远离障垢故又忍证深理无分别想故名忍也随顺者谓此观智随顺平等真如法故明利者能对治微细慢故前四五二地亦同得顺忍除障未细不名明利以四地所除解法慢障最麁故得耎品顺忍耎犹下也五除身净慢中故得中品忍此取染净法分别慢最细故得上品忍故名明利下品能[11]对治上品所治乃至上品能对治下品所治障治相翻理必然故言无生忍未现前者以七八地上是无生忍位此地非彼故云未现然顺彼忍故名顺也理实初地亦得无生为寄五忍以配诸地故作是说谓地[12]前名伏忍初二三地寄在世间名为信忍四五六地寄二乘位名为顺忍七八九地是菩萨位名无生忍十地及佛[1]地因果究竟名寂灭忍此地是顺忍中上品故名明利胜慢对治竟第二“是菩萨”下明不住道行胜于中有二先就初住地以明不住行二“作是念”下就正住地以明不住前地劣故唯正住地方名不住此地胜故初住地即明不住就初住中二初观一切等牒前起后二大悲等正现不住论经四句初三明能观之心后一所观生灭此经略无大悲满足然此三心释作六重一辨相者愍心创起故云悲首论中以殊胜大悲摄三世众生故也二求果愍至称为增长又上求佛果名为增长论中以于所知缘起令智清净即此净智为佛果本故也三厌离有为心论中观一切种微细因缘以生厌离缘观细极故云满足二明次第者乘前观空便念众生虚妄所缠故先起悲以悲念故求佛果智以益众生次起增长佛智必由离过而成是故[2]末后[3][4]观缘生过患终极三约二利者初一利他后二自利四约二护者前二护小乘一护狭心二护小心后一护烦恼五约因果者初后摄因中一求果六约不住者初一不住涅槃后一不住生死中一俱无所住就所观生灭中十二缘生顺生逆灭故云观世间生灭此是总观下以十门别观彼法可知

二正住地中广显缘起义略作四门一总明法界缘起二别辨十二有支三料简分齐四正释本文初法界缘起略有三义一约染法缘起二约净法三染净合说[5]初中有四门一缘集一心门二摄本从末门三摄末从本门四本末依持[6]并如别说二净法缘起者亦有四门一本有二修生三本有修生四修生本有如下〈性起〉处说三染净合说者亦四门一翻染现净门二以净应染门三会染即净门四染尽净泯门亦如别说第二别明十二有支者具如别章

第三料简分齐者作三门一就本经二约释论三经论对摄

初中本经内有二重先别明十观后显名重结何者十观一因缘分次第二一心所摄三自业助成四不相舍离五三道不断[7]观先后际七三苦集八因缘起九生灭[8]十随顺无所有尽观于中各有[9]顺观逆[10]故有二十门也谓顺观大悲不住涅槃逆观大智不住生死故名不住道前五地中观四谛染净以明不住此地胜故唯于染法起逆顺观以明不住故也

二释论科者[11]论主通于此十番缘生作三门分别一就厌离有为心中释此十番此即是前[12]大悲满足观二就深念众生心中释此十番名大悲随顺观此即是前大悲为首三约求佛心中释此十番名一切相智分别观此即是前大悲增上此三与前三次第不同者前约生心次第今约正行次第谓先自离过次念众生后求大果与前别也此三门中各观十番即有三十门复各有逆顺故有六十门分别缘起观三经论对摄者有二门一相对二相摄先相对者上论主但取经中初住地处三心分别十门缘起各具逆顺为六十门[13]今寻下文彼果分中更以三解脱门观因缘集即验通前成一百八十门分别缘生观又释论主所以不依经中十门次第解释乃更改势作彼三门别解释者意许经中十门自释十二缘生义已显现不待释故初住三心历此十门义隐难知须释方现是故别作此三门释由此当知经论合举总为四重释此缘生一一各十即为四十门各有逆顺即为八十门以三空观之总成二百四十门分别缘生法应知此意二相摄者论初门内开为三段一名成答相差别此摄经中[14]初因缘分次第观二名第一义谛差别此摄经中第二[15]一心所摄中半门观三名世谛差别此摄经中后八门半于此三中初一现妄我非有后二现真俗非无[16]理周备故第二大悲随顺观中分十为四一名观众生愚痴颠倒摄十中第一门也二名余处求解脱摄第二门也三名异道求解脱摄其次四门也四名求异解脱摄后四门也第三一切相智分别中分十为九一名染[17]净分别观摄初半门二名依止观摄初中后半门及第二门也三名方便观摄第三门四名因缘相观摄第四门也五入谛观摄第五门也六力无力信入依观摄第六门也七增上慢非增上慢信入观摄第七门八无始观摄第八第九二门也九种种观摄第十门释相并准思可知第四释文者释此十门即为十段一一门中皆作四门解释一依经别释二依论初约厌离有为释三约大悲随顺释四约一切相智分别释如是四重依经及论收摄方尽

就第一段中四门之内先约经文名因缘分次第观者此中正现有支无我观于中有二初明倒执有我妄起缘分二“又作是念”下明迷诸谛理起缘次第初中有三一辨定无我二迷成缘起三结依位行初中二句初言世间受身由著我者反举[1]或情明我非理[2]若我理有著我顺理应得出世既生世间明我非理二若离著我即无生者顺举解心明理非我若理有我离我违理应生世间既得出世明理无我二“一切凡夫”下明迷此无我起彼有支于中先顺观缘起后逆观无我[3]前中随邪念等者是余经中不正思惟为无明因也愚痴著我者正是初无明支也习起等者[4]行支由彼无明迷世因果造于罪行迷出世因果造福及不动谓感三恶趣业及于人天别报苦业皆是罪行感欲界人天业名福行感色无色界业名不动行三“以是行”下明识支然识支余论说有二义一是所引谓本识中异熟识种此取种子二是能引谓五果种子所依本识名为识支此是现行第八今此文中约后义说以是行支为能引故引起识中五果种子令熟至有故云以是行故起有[5]流心种子也此为能引所引一对言有流有取心故起生死者由爱取有故生生老死此是能生所生一对以五果是名言种子通无流位今行所引明非无流故云有流也此中无爱字者是略也四“所谓”下辨识生名色等然有六缘如世种[6]一业为地者望所生报为增上缘故如地也二识为种者五果种子为彼亲因故如种子但以能依种子不离所依之识故云识如种子此即举所依通取能依故也三无明覆者受生时无明迷父母等如世种植下虽有地中有种子要须上有土覆四爱水润者于父母起染爱等心润其受生如虽[7]土覆要须湿润五我心溉者计有己身能有所作如虽湿润须人溉灌六种种见者以异见网覆令无流法不能[8]得坏如世种植须网罗护不令鸟雀所损言生名色牙者明所生果谓识入胎时五果种子为无明业[9]引爱取润故俱熟生果但现之有前后皆前引后起故云因名色故生诸根等非谓名色是诸根亲因余亦如是可知三“是十二”下明逆观无我四“菩萨”下结[10]位所行并可知二“又作是念”下明迷诸谛理起缘次第于中亦二初顺后逆前中不如实知第一义者此有二义一通举第一义谛是十二有支所依之本明依真起妄现有支无体以无明最初故先明依起余支类此皆依真起二别显此是无明所迷谓此无明由迷二谛造于三行是故论经名诸谛第一义也前段明所造三行此中现所迷二谛文绮互耳由各为增上缘力引前起后令相续成立故也有四取阴者但识支有二义一若赖耶为识支余识即属名色支中名支摄也二若通第六识亦入识支即色受想行此四阴为名色支今约后义故作是说余文可见逆观中无作者是人空无作事是法空依经释竟

第二依论约相谛分别释中三段内初门名成答相差别于中门别有四相从为三要摄为二总之为一四者一举彼解惑显成无我门二“论经愚痴”下经本一切凡夫下明责情现[11]三“依论经无智”下依经本痴盲等下名辨相现实门四“不知第一义”下明依实辨相门二相从为三者四中初一名成谓释成无我次二名答答现无我后一名相谓依诸谛理立缘生相要摄为二者前之三门宗现无我故一处举释后之一门宗现缘生依真起相故别举别释总为一者谓第一成答相差别也论云五道中所有生死等者释世间所有生处等也下开三门就初释成中四句一总释成无我二“一切世间”下牒举经也即无我义成者但案经即是现成无我义三“若第一义”下即事现成无我之义有二句一若实有我不成凡夫[12]二若我实有不成圣人过何者若第一义中实有我者定其所取著我之心即第一义智者辨定能取也不应世间生者正出过也谓若第一义中实有我相者凡应是圣此为立宗以有能证第一义中实我智故此为出因如诸圣者为同法喻此则凡同圣智过应无凡夫[1]理既不尔明知无我又圣应同凡宗因云以理实有我圣证为无违理倒惑非圣智故如诸凡夫应生世间同喻也此则圣同凡倒过应无圣人理既不尔明知无我此坏圣失也准前此文欠一句应云离著我心则应非是第一义智无我既非第一义谛离我之心岂可得名第一[2]义智言应常生世间者以理正征若离我心非胜义智应不证涅槃常生世间故前句中凡夫既有第一义智属道谛摄应得涅槃不在世间此文现于无我真理[3]同前可见四“现示”下举经对现可知第二释答中谓难在文外故云答也有两难二答初执情征理难情乖正理答难云若理实无我应著无我云何著我既著于我不著无我明知有我如虚空无人岂有计人立量可知[4]下答以痴所盲故于无我处而执为我如目有翳空中见华岂可空中有此华也比量可知二“如是实无有我”下执相征实难相不依我答难云若当有我可令无明作缘行次第既云无我唯为次第乃至老死“此[5]示现”下举经正答由痴造业业行起识乃至老死如世种植相生次第何用我耶答意如此于中悕常为有求断为无希求是爱无智是痴烦恼无量何故偏举此二种邪以是有支根本故次释行中三句一释邪念[6]二邪道三妄行[7]以菩萨行有不妄行故次释识支等先并举经文“是中”下释以异熟赖耶正是报体故云示生老死体又释种子识为彼因[8]云如来藏赖耶体也又释为生死性故谓此识体复能随顺摄持余支种子令得成就能所引生故云随顺摄取等也罪福等业为地远释云“如是住者是色支如是生心者是名支结所生名色[9]”今[10]更释如是住者是识种业地如是生心者是痴覆爱润此结上四文也又释此总标经中我心灌等谓作如是安住生如是心我是我所等谓见己为我如男子受生见父精为己有故为我所又见母为己妻亦是我所女人反此言我我想是慢者牒前我及我所二想为慢自见与父共竞女色谓己得胜便起想慢女人亦尔言我生等释见网谓远云“见已唯在此处生不余处生故云我生不生”又云见常为我生[11]见断为不生今释见己正报以为我生见所游依报名为不生以受胎时或见游华林或居殿堂等异见非一故云种种以见执难舍如网覆也下释逆观以缘起法无性故灭非是智力断故名灭下结前生后若缘无我更依何法缘相得住下举经对现明缘起相依真而起论中无明作业称名色者远公引《婆沙》名色有二种一方便名色二报名色若言名色缘识是方便名色若说识缘名色是报名色今既说行以为名色故知是彼方便名色言彼依止者阿赖耶识是彼名色等所依止故此约依持门说二名色与识共生者是相生义三相依义谓识由名色得起名色由识得存下释逆观作者作事人法皆空是名结前云何问后证此真谛得解脱今举缘生以辨彼观故也

第三约论大悲随顺中四段之内此名第一愚痴颠倒者不解无我名为愚痴谬执有我称曰颠倒论中初总释谓菩萨观此第一门十二有支总是痴倒随顺菩萨大悲之心故云此事观故也下别释中先解愚痴[12]后“一切凡夫”下释颠倒[13]前中先释痴相谓著我故生离我不生举离不生现著是痴次释痴名云何问也无明暗者以无慧明体是暗故名为愚痴经怙可知二释倒中痴盲著我如是倒者是取我之倒[14]有相有支中疑惑倒者是取我所倒此释经中无智求等乃至尽此一门皆是颠倒菩萨观此于诸众生深起大悲

第四约一切相智分别者明此十二有支总是一切种智所知之法摄十为九此初门中前半为一名染净分别观谓著我为染离我为净然此一文具含多意且举四释谓经中明是妄取我故起此缘生次第之相二论家初意举此解惑以现无我成无我观三举离我不生现我是痴[15]成悲观四取此解惑以为所知染净之法下半门以是依真起故属后依止观摄也释初门竟

第二就一心所摄中亦四门同前

初约经分二先明心作三界是约集起门后明心持十二是约依持门前中言三界虚妄但一心作者此之一文诸论同引证成唯识今此所说是何等心云何名作今释此义依诸圣教说有多门一相见俱存故说唯识谓通八识及诸心所并所变相分本影具足由有支等熏习力故变现三界依正等报如《摄大乘》及《唯识》等诸论广说二摄相归见故说唯识谓亦通八识王数差别所变相分无别种生能见识生带彼影起如《解深[1]密经》《二十唯识》《观所缘论》具说斯义三摄数归王故说唯识谓亦通具八识心[2]以彼心所依于心王无自体故许彼亦是心所变故如《庄严论》说四以末归本故说唯识谓七转识皆是本识差别功能无别体故《楞伽》云“藏识海常住境界风所动种种诸识浪腾跃而转生”又云“譬如巨海浪无有若干相诸识心如是[3]异亦不可得”解云既离水无别有浪明离本识无别六七广如彼说五摄相归性故说唯识谓此八识皆无自体唯是如来藏平等显现余相皆尽经云“一切众生即涅槃相不复更灭”等《楞伽》云“不坏相有八无相亦无相”如是等文[4]成证非一六转真成事故说唯识谓如来藏不守自性随缘显现八识王数相见种现故《楞伽》云“如来藏为无始恶习所熏习故名为识藏”《密严经》云“佛说如来藏以为阿赖耶恶慧不能知藏即赖耶识”又云“如来清净藏世间阿赖耶如金作指环[5]展转无差别”又《胜鬘经》《宝性论》《起信论》皆说此义成证非一七理事俱融故说唯识谓如来藏举体随缘成辨诸事而其自性本不生灭即此理事混融无碍是故一心二谛皆无障碍《起信[6]论》云“依一心法有二种门一心真如门二心生灭门然此二门皆各总摄一切法”《胜鬘经》云“自性清净心不染而染难可了知染而不染亦难可了知”解云不染而染明性净随染举体成俗即生灭门也染而不染门即染常净本来真谛即真如门也此明即净之染不碍真而恒俗即染之净不[7]破俗而恒真是故不碍一心双存二谛此中有味[8]深思当见经云“于谛常自二于解常自一”论云“智障极盲暗谓真俗别执”皆此义也八融事相入故说唯识谓由理性圆融无碍以理成事事亦镕融互不相碍或一入一切一切入一无所障碍上文云“一中解无量无量中解一”等〈舍那品〉云“于此莲华藏世界海之内一一微尘中见一切法界”又此品下云“于一[9]微尘中现有三恶道天人阿修罗各各受业报”如是等文广多无量如上下经说九全事相即故说唯识谓依理之事事无别事理既无此彼之异令事亦一即一切上经云“知一世界即是一切世界知一切世界即是一世界”又云“知一即多多即一”等广如经文[10]十帝网无碍故说唯识谓一中有一切彼一切中[11]复有一切既一门中如是重重不可穷尽余一一门皆各如是思准可知如因陀罗网重重影现皆是心识如来藏法性圆融故令彼事相如是无碍广如上下文说上来十门唯识道理于中初三门约初教说次四门约终教顿教说后三门约圆[12]教中别教说总具十门约同教说上来所明通一部经非局此地又是约教就解而说若就观行亦有十重如一卷《华严三昧》中[13]第二依持门中有三初标宗二“所以者何”征责谓小乘中十二有支三世次第前后引生如何说言皆依一心下释云离本识心一切不成故于中初总释三支俱唯是识后别辨余九亦唯是识前中言随事者随其行业于何趣中从中阴内[14]起求生爱心故云生欲心此心起时与本识中识支种子同时起至生阴时此求生心灭唯本识托歌逻罗等如种坏牙生等故云是心即是识论经贪欲共心生者谓第六识中求生时贪欲共阿赖耶识同时起故中阴未时贪灭心续名为受生彼所造行变为境界谓殿堂等名为诳心[15]以不知故取之为实名曰无明此是[16]受生无明非是发行无明此中大意明受生时行事是能引欲心是能润此二于识支前说诳心无明亦是能引以诳故令取亦是能润此二居后引润本识中五果等种生所生果现起分位有次第故说名色等是故十二有支皆唯是识识外无物文意如此余文可见

第二约厌离有为就相谛分别者论释此是染依止观言二谛差别者论主意将所依心体是真谛能依有支是俗谛故此一文名为二谛此释总标文也言一心[17]杂染和合因缘集观者释“所以者何”下文谓一心是真杂染是俗即明此心随染和合双辨二谛是《胜鬘》中不染而染等

第三约大悲随顺分别者论名余处求解脱是诸凡夫如是愚痴颠[1]常应于阿梨耶识及阿陀那识中求解脱者此是举正现邪言乃于余处我我所中求解脱者此显邪乖正以诸愚夫背正从邪深可悲愍故“此对治”下举经显治可知

第四约一切相智分别者论名依止观谓分别有支依止有二谓依真性及依心识此中二谛通是二依明是大智所了之法也

第三自[2]业助成中亦四门同前

初约相用分别此十二支[3]皆有二义一明自行相二助成后用谓缘中痴惑是无明自相与行作因是助成业用论经名自业成于四缘中此十二支具有几缘《成唯识论》第八云“诸支相望增上定有余之三缘有无不定契经依定唯说有一爱望于取有望于生[4]有因缘义若说识支是业种者行望于识亦作因缘余支相望无因缘义而《集论》说无明望行有因缘者依无明[5]持业习气说无明俱故假说无明实是行种《瑜伽论》说诸支相望无因缘者依现[6]爱取唯业有说无明望行爱望[7]于取生望老死有余二缘有望于生受望于爱无等无间缘有所缘缘余支相望二俱非有此中且依邻近顺次不相杂乱实缘起说异此相望为缘不定[8]聪慧者如理应思”解云缘起经说唯增上缘一切定有因缘四位谓二是实有一但增爱为取无别种故[9]二有支中具五果种望生有亲生义若唯说业以为有支即无因缘二是假说谓无[10]明持行种识为业种其等无间缘有三位一无明望行二爱望取三生望老死其所缘缘有五位于前三位加[11]有望生受望爱余之六支总无所缘及等无间余义如别说

二约厌离有为分别者于染因观内名他因观以前支望后异故名他前能起后与他为因故云他因各辨行相显他义各能生后显因义论释死支以不见知令相续者此是无明何故属死此是死时无明因死而起故也

三约大悲分别中四门内此当第三异道求解脱于颠倒因中求解脱倒因三种中此文治彼自性因故云不应如是求何以故者将欲广释故征也谓我佛法中因前支起后支断前因故后果不生即得解脱汝说冥性为因纵知之何由可脱故云不应也言因缘有支等者[12]总举经文显正治邪可知

四约一切相智分别中九门之内此当第三名方便观因缘有支二种业能起因缘事者略释显[13]之前巧起后名方便等余文可知

第四不相舍离观中亦四门同前

初约不相离者谓前能起后离后无前后依前起离前无后不相离故各无自性无性缘起如幻现前此为顺观逆成一真理平等观经文可知

二约[14]厌有为分别论名自因观无明等自生因观缘事故者谓无明生行是自生[15]无明行异云何名自以行赖无明无自体故缘力全摄非是分故前明不即故说他因此显不离名为自因有人引此子果之文明无明支有种子现行者非此文意又远公以五义释此文明子时是前无明能生后无明令行不断与行别时果时是后无明从前生助成行故与行同时等今寻此文意只发行无明为子时所发之行为果时以行是无明果故说无明有二时无明望行无亲因义云何说行即是无明果时无明是行增上缘故名为子时行是无明增上果故名[16]为果时文中有四初开义门二明不离三显不即四总结同初中先开后“是中”[17]下释言子时令行不断者以无明为行因故有二种义缘事示现者以子时为缘果时为事故余支二义类此应知故云余因缘分[18]二“自因者”下释不相离有三句展转释成初自因者不相离故二云何不离以现见离前支无后支故此显离子无果故说果为子果三不离无明即成行者此顺释不离子无明即成果故名不离[19]三“若不离”下释不即义先显二过失后引《中观论》颂释成言不即因者以是所生非能生故不异因者从于能生生所生故以果不则因故果不断因不常[20][21]果不异因故果不常因不断又以不则故因果俱不断不异故因果俱不常又亦反此思之又以则不离是不则故即不常为不断也亦思之可见四“自生”下总类结同可知

三约大悲分别者谓邪见众生执颠倒因内自在天为众生因甚为可愍今此文中显无明作行等故对治彼执故为因观也

四约一切相智分别者当第四因缘相观有支无作故者明此有支非直后依前故明后无性亦乃前能作后前亦无作故诸缘起是种智境界

第五三道不断者四门同前

初约经为三道不断者烦恼有二谓能发能润虽诸烦恼皆能发润然发业位无明力增润业受生爱取力胜故偏说也以无重发立一无明数数溉灌故分爱取业亦有二谓未润已润业在引因爱取未润初起造作相显名行业在生因爱取已润近生当果立名为有此约唯业有说苦亦有二谓在因与果识等五种唯是报因生等二位但是报果以就所引因位难知差别相故依当果位别显五支谓续生时因识相显次根未满名色相增次根满时六处明盛依斯发触因触起受尔时乃名受果究竟依此位立因为五支果位易了差别相故总立二支以显三苦然所生果若在未来为生厌故说生老死若至现在为令了知分位相生说识等五具如《唯识论》第八中辨又此惑业苦三为流转之相如净意菩萨所造《十二缘论》颂云“烦恼初八九业二及与十余七说为苦三摄十二法从三故生二从二故生七从七复生三是故如轮转一切世间法唯因果无人但从诸空法还生于空法”解云此辨三道相生显二无我广如彼释

二约厌离有为分别者论名摄过观所谓三道摄苦因苦果深厌离故也

三约大悲分别者论名异道求解脱内对治苦行因谓邪苦行但是烦恼业妄想因故非乐因故如经是中无明爱等

四约大智分别者论名入谛观三道是苦集谛故是大智所知法也《瑜[1]伽》“几支苦谛摄及现法为苦谓生及老死几支苦谛摄当成为苦谓识乃至受种子性几支集谛摄所余支”解云当五因二果俱是苦谛惑业五是集谛摄又《唯识论》第八云“皆苦谛摄取蕴性故五集谛摄业烦恼性故”解云此则苦摄十二以是取蕴性集唯摄五可知

第六分别先后际中亦四门同前

初约经分别先后际者此十二支初二是能引次五是所引次三是能生后二是所[2]于中分别三际诸圣教中略有三说一依此经开能所引分先际中际合能所生总为后际以引远故开之生近故合也二依《唯识论》开能所生合能所引是故前十现在后二未来以十因二果分二世故三生引俱开[3]妙《智论》“初二过去次八现在后二未来故成三世”《唯识论》等十因二果定不同世因中前七与次三或同或异若二三七各定同世如是十二一重因果足显轮转及离断常又由此三际因果轮回人法二我永无所有

二约厌离有为者论名护过观谓外人与此缘生道理出三种过一一切身一时生者列过名何以故者外人自征立过所以无异因者释立过相以无我异因何为不得五道之身一时并生二中列名征立可知无作者故者释立过相若无我作业谁受来报三中列征可知释中既无有我谁持是业令使至果是故应失前不受报据前望后说此中失业据后望前说“此三”下总牒彰护谓过现因别名为异[4]以此答前三种难故名为答亦通取下句现未果异由彼异因云何得有一时生过又差别因得差别报云何乃言有不受报差别之报由异因生云何得有失业之过下释文中先释过去内无明缘行是见过去者牒举经文下释中二句初明过因能作现二现果由过因说现识等以为当来此中但说过去因则足何须复说现为其当欲以因果相属防三过故“则是见”下释已总结过去是因义二释现在中言识乃至[5]受见现在者牒经文释中二句初明现果由过因二“复能”下明过因得现果现在是彼过去之未来故云得未来果三“爱取”下释未来中先牒文言复有生者释从爱取等起有生死名有生也前释过现皆二世相对今解未来何故不然以彼过现经中自分为两也故须相属以成护过经中自说爱取有三从果为未来不假论主相属故不论也言一往定者结别前文以上来所[6]明是一分三世名一往理数如是称之为定下释展转三世相生无尽故云复有后世生转故也“此说何义”下释前护过有三义一泛明业不得果二举经明得三双结得不前中先总举由三义故令过去业不能得报一或有未作者就过去求爱取有等尔时未作故于现在不得生老死果观此文意似说过去无明未作业行何因乃云爱等未作若无明未作业何因乃言过去业三义故不得报言或有已作未得报者就现以求爱取有等虽已作竟以未熟故现在不得生老死果或得对治者若已润业熟计应次此未来得生老死果或于此生若得圣果者断爱取故令已熟之业则便燋亡不得报二“是中无明”下明举经三义得报谓过去既有无明缘行[1]故知已作不同爱等现在既得识等五果明知则是业已得果由现在爱取无圣道断令未来生死相续不绝三“是故”下双结中有已作是行支未作是有支已得果是识支等未得果是生支等“圣人已断凡夫未断”下正结护业既有如是差别何容有一切身一时生过谓有作未作何缘一时有得报未得云何一时有断未断如何[2]得一时“若尔”下重牒显示非一切业当受者是前已断也亦非不受者是前未断亦非一时者显前作未作得未得可知“若自作”下护第二不受报过谓自作自受何不他受以他不作故三离彼三事护第三失业过谓由离前三种不得是故诸业无不得果故无失业过下结可知

三约大悲分别者菩萨见诸外道行异道求解脱中计无因等起大悲心观此缘生救彼邪执论言先中际因者过去二支是先际与现在识等中际为因故言及中后际因者中际爱取有与未来后际为因言中际前后二际故者于中际内识等五果分属前[3]爱等三因分属后际既有此因云何言无是故结云若无如是因事则种种众生果事亦无也

四约[4]大智分别者[5]论名力无力信入依观过去二支望现有力望后无力爱等三支望后有力望前无力又释过二有力现五无力现三有力后二无力以皆能生为有力所生为无力菩萨举此化人令离邪入正故云信入依菩萨智照故云观也言先中后化胜者重释成先中后是力无力化胜是信入谓照三际以化众生为种智故也

第七三苦分别中亦四门

初经明此有支皆是苦聚将释三苦因辨受俱分别《瑜伽》云“几乐受俱行谓除二所余”解云除受及老死余十有乐受以受不与受俱故老死位中多无乐故“几苦受俱行谓即彼及所除中一”解云唯除受支余十一是苦受“几是舍受俱行如乐受说以老死位多无[6]客舍故几不与受俱行谓所除中一即受支以受不与受俱故”《唯识论》亦同次三苦分别有二门一理实遍通门如《瑜伽》中“[7]几支坏苦摄谓乐受俱行支及非受俱行支一分几若苦摄谓苦受俱行支及非受俱行支一分几支行苦摄谓所有坏苦苦苦支亦是行苦支或有行苦所摄非余二苦谓不苦乐受俱行支及非受俱行支一分坏苦摄十支全及受支中一分谓乐受除受支中苦受及老死支苦苦摄十一支全及受支中一分谓苦受行苦摄坏苦苦苦皆是行苦或有行苦非二支所摄谓不苦不乐受是故行苦通摄十二”《唯识》第八亦同此说二随相增显门如此经说谓初五支迁流相现故称行苦触受二种触对生苦故云苦苦余为坏苦者但坏乐名坏苦老死支既无乐可坏何故名坏苦邪坏苦有二一乐坏为苦望所坏说二以坏是苦故云坏苦此老死支能坏生故故属坏苦也余文可知

二约厌离有为论主世谛观六种之中此当第五名不厌厌观谓凡夫不厌菩萨能厌故云不厌厌此约麁苦又二乘不厌菩萨能厌此约细苦故云种种微苦也以分别此等皆是苦故及厌种种麁苦者二乘所厌菩萨亦厌又亦得前细是行苦此麁是彼余二苦故

三约大悲随顺分别者愍诸外道不达真理求异解脱[8]解脱有四举正显邪一离一切苦相者涅槃乐德也二无为相者是常德也三离染相者是净德也四出世相者是我德也《涅槃经》云“于世间法自在远离名为我也”言“彼诸行苦”下辨邪异正于下四段经文各配一义今此当初言苦事随逐乃至无色有缚者举此三苦现彼外道求非想等为涅槃者菩萨观之皆是十二缘生三苦之法何有涅槃乐德之义故顺起悲

四约一切相智分别者此当第七增上慢非增上慢信入观者声闻之人不觉细苦自谓无苦名增上慢然觉麁苦非增上慢举此令彼二乘信入大乘缘生微细苦事菩萨照此故名为观“不如[1]实知”下释成慢相此之一门前约大悲以化外道今就大智以摄二乘以文含多意论主善取故也

第八因缘生者亦四门

初约经理实无明望行无因缘义而言因缘生行者有二义一自种为因无明为缘合说故云因缘然隐彼亲种显此胜缘故云无明因缘也二但彼增上缘望自增上果还是亲因故说无明为行因缘余亦如是欲明果不自起要从因缘因缘形夺复各无性是故言因缘生乃显无生此犹顺观逆观一[2]非生不生可知

二约厌离有为中世谛观六门中此当第六名深观此深观中摄后三门合成四句一不自生二不他生三不共生四不无因生释此四句诸论不同略有五说一约破外道谓诸法不从冥谛自性生故云不自生二不从梵天自在天等生故云不他生三亦非微尘大种和合生故云不共生四亦非无因自然而起故云不无因生二约破二乘一谓诸法不定从自同类因生故云不自生二不定从彼异熟因生故云不他生三又亦非彼俱有因生故云不共生四小乘中许无明支前不正思惟托虚而起似若无因今亦不尔故离无因三约法显空一果不自起名不自生二自既不立对谁辨他又他亦[3]各自皆不成自云何他生故云不他生三自他因果既各不成故云不共生四离因缘外无别果法故云不无因生此上三重如《般若灯论》[4]及《中论》等说四约因缘形夺《对法论》云“自种有故不从他待众缘故非自作无作用故不共生有功能故非无因”凡诸缘[5]亡双[6]二句已为甚深况总亡四句是故缘起最极甚深五约缘起无碍门但因缘生果因缘相望各有[7]二义一全有力二全无力谓因望于果有全不生缘必全生故云因不生缘生故二缘望于果亦全不生因必全生故云缘不生自因生故三二力不俱故不共生四二无力亦不俱故不无因[8]此门有二义一据力具有不有义故令相入谓因有力时缘必无力是故由因有力故能摄他由缘无力故能入他会彼缘力总归因力名不他生虽言不他反显自生因力归缘不自亦尔反前思之以二[9]力二无力各不俱故无彼不相入一力一无力相归故恒时相入以不相障碍增上缘宽故一切诸法无不相入〈十忍品〉云“菩萨善观缘起[10]于一法中解众多法众多法中解了一法”良由此门故也二据体有空不空义故有相即谓非[11]直因力归缘明其相入亦乃因体由缘显因性空摄同于缘何者谓若无缘则无因故以生果名因无缘果不生是时不名因明知此因会归彼缘为不自生是故缘是有义无不能摄因是空义无不所摄[12]受摄故废已同缘缘能摄故摄因同已余因摄缘受等并准思可知由此义故诸法相即无所障碍上文云“知一即多多即一”等皆此义也是故无尽大缘起法无碍自在皆从此门而开现矣此中言因无明诸行生者论经[13]云无明因缘行生者彰因起果明非他作言因缘能生行者明果由因显非自作又以无明是行自因故非他作亦先无行体在无明中后还生行故非自作余亦如是准思可见此一门中论主开为不自不他二句也

三约大悲分别者明诸外道求异解脱中显彼所求非想天等以为涅槃菩萨观之但是有支缘生之法非是无为涅槃常德是故菩萨随起大悲也

四约一切相智分别者于九门内以第八第九二门合为一无始观远公云“是真谛观也见法缘集无本性故名为无始”今谓因缘起法的无元本依之始起[14]故云无始《维摩》中“依无住本立一切法”同此义也中际生故后际生者举法释成谓此缘生则是不生故名无始是谓大智所知之法

第九因缘缚说者亦四门

初约经是因缘生缚者谓此缘起互相缚住不得是生以是缚故复非是灭以一缚字印此法体离诸分别然是缘起缚相亦离故寄言以显故云缚说为明此缚但在说中此门显缘起法事相向尽理性将现极微妙处故论云随顺观世谛则入第一义谛是此门也释文可知

二约厌离有为深观四门中此是第三不共作言非二作者或因为自以缘为他或果为自以因缘为他此二自他俱不作故若自他俱不作何得为缘生为释此疑故云但随顺生谓随俗说生理实无生言无知者故者远公释“此别释非他以无我知者能造作故作时不住者别释非自明彼无明作行之时无行自性住彼作时还起后行故云作时不住也”今更释因正有力时缘必无力故不得相知故云无知者故也此是因缘不共果起之时名曰作时于因[1]于缘的无所住故云不住此是因果不共正作果时此作不住于因不住于缘亦不住果故云作时不住此义正是经中缚义可知

三顺大悲分别者谓诸外道求异解脱以非想等为涅槃菩萨观之但是有支非离染缚失于涅槃真净之德故生大悲故云如是[2]复染生缚也

四约一切相智分别内无始观中名随顺缚故谓生灭唯缚随顺无本故也

第十无所有尽观中亦四门

初约经明此有支虚相既尽随顺无所有[3]到第一义此显不坏俗而恒真也故云无明因缘诸行生是随顺无所有无明生行是顺所有何故乃言顺无所有乘前诸门次第至此显彼无明正生行时则顺无生入理故也经意如此顺观既尔逆复云何生既性尽则所有无所有俱离故云随顺无所有尽观说说义同前思取其意

二约厌离有为中名第四非无因作随顺有故何故经中顺无论名顺有经意以缘归理说论意以性从相说各现别义故作是说又释论中顺有意显无生是故与经意亦不别下别破无因一纵破谓应常生故二夺破谓恒不生故三“此非佛法”下呵诘破谓说无因最大邪见“若尔”下结非无因“是名”下释说总结言相谛者相是前成答相也谛是前二谛差别

三约顺大悲分别者谓诸外道求异解脱以为涅槃菩萨观之是十二支三有之法随顺有求妄取无色以为解脱失于出世涅槃我德菩萨愍此顺起大悲

四约一切相智分别此是第九名种种观谓三有相别各多类状故云种种也“随顺”下释现其相此是三有世俗之境大智照此故以为门上来别释十门竟二“如是逆顺”下总结十章既云逆顺十种明知前十门中皆有逆顺前文中有无逆观者是略[4]故也一有支行列二摄归一心三力用相生四前后相属五三道轮还六三际因果七三苦过失八从因无性九似有若无十泯同平等配结前十文皆可见释不住道行竟

第三大段彼果胜中文别有二初行果后位果前中论分有五初得对治行及离障是前胜慢对治果二得[5][6]行胜是前不住道行果三得三昧望前治胜以说果谓前修三脱以说对治彼治转增名三昧胜四不坏心者望前离障以说果由灭障故三昧之心不可破坏名不坏心五自在力者望前修行以说果谓依前修行上进无碍名自在力下别释中释此五则为五段

就初文中二先明治胜后显离障前中释三解脱门义略作五门一名体二行相三治障四摄行五差别如别说言“是菩萨随十二因缘”下正显于前十门有支皆有如此三空观门先明空门论中分三初见众生无我二自性空者见法无我经中略无此句三彼二作无以见无作者故谓前二句显二我体空后一句现二我用空亦即前是无我后无我所言“如是”下结可知二言“灭此事”下明无相门亦三义一灭障者观彼有支自性灭故云灭此事也此与前无我何别前就诸法以明无我此中欲遣能取相心故不同也二得对治者常解脱现前经中略无此句三念相不行者见因缘处无少法相可生故云余不相续远公云“此三中初灭障者取性心亡二得理为治三取相心灭不见少法生故离分别取相之心前灭取性不同凡夫今离取相不同二乘”三“知此二”下明无愿门亦三一前二则是无愿所依故云依止二更不乐有者显无愿体故云体性三唯大悲等胜出二乘故云胜也二“菩萨修行”下明离障胜初离彼我等是空门所离也二离有相者是无相所离也三离无相者是无愿所离故云离有无相也以不取无相故说无愿余经云以无相故无所愿求此之谓也论中如是次第“于五地”下举劣显胜初举五地显此空门离我之胜此文是倒若正应言以十平等深净心故远离也则远离四地身净我慢今以深空灭彼二我故此胜也二举四地离障现此文中离作受胜三此六地等举此地初十平等处破有无等显今地满无相无愿破遣有无一切荡尽故云胜也

第二“悲心”下明修行胜有二初正修行后显修胜前中亦二初发勇猛修行者谓始修决绝也二“菩萨如是知”下明丈夫志修行者谓果决修[1]终成前中亦二先修行心谓以三空观彼有支愍诸众生处而不觉故云悲心转增由悲增进是利他心未满菩提等是自利心下明修行胜于中二先修智不著有为后“化众生”下修悲不住无为前中亦二先知后厌就知中烦恼业生合散具阙有增有减二既知此法有是过患则生厌离不应令合故云我知有为等也是故论云“知有为法多过远离生业烦恼”等下修悲化众生可知二丈夫志行中亦二先智后悲智中论名厌对观者有为名对见多过观者重释成也灭对者明有为性灭故云无性等也与大慈等明修悲可知二“则得无碍”下明修行胜于中二先胜相现前论云智及大悲胜随顺[2]牒前二行之中各有悲智能上顺也依不住道无碍般若现前者明依前悲智不住之道令佛地无碍智光现前知有为涅槃平等者解智悲不住所以也不共住者解不住义谓智不共有为法住故云而亦不住等又悲不共无为法住故云亦不住其中等彼助道行不满故者释不住所为为满智助道不住有为[3]满功德助道不住无为故云欲具[4]足等

第三“菩萨住现前地”下明三昧胜于中二先明空定[5]明余二前中先举十空上首后结多门此中一万论经名百千万也前十空中论摄为四一观是观解二不放逸者依解起行离过为名三得增上者因修成德得上功德四因事者依德起用三昧是大用本故名因事初中除第四三昧余五名观一生空观二法空观三合取二空名第一义四依本识观二种如来藏中是空如来藏故云大空五观七转识不离如来藏和合而起皆无自体故云合空《楞伽》云“七识亦如是心俱和合生”又云“不坏相有八无相亦无相”此之谓也二不放逸者分别善修是自分也修行无厌是胜进也二修满足故云究竟三得增上功德者胜德依空生起现前故云生空四因事者余三三昧一依此空定令智障净因是事故名[6]如实离妄也二依空起悲不舍众生是故论经名不舍空三依空三昧愿在诸有远离染著名离分别然随顺有离不分别余文可知

第四“是菩萨住现前”下明得不坏心果十句中初一总深心者深彻难动论经不坏心谓坚固不退余九为别一于理信观二行堪受调三于甚深秘密之处能不惊怖四自分不失五胜进无歇六不嫉他德不破己戒二行普净故云广心七慈普益生八求上地智九巧化众生

第五“如是等心”下明自在力胜于中三初总次别后结总中如是等心者得般若也转胜增长者行力胜也随顺菩提者能深入也胜力有九就总开别一下伏力二上解力三舍小力四信深力五摧魔力六治惑力七遍治力八巧化力九治障力并如论辨三“是菩萨”下结可知

第二“菩萨住现前”下明位果于中三果同前就调柔中三初调柔行内听受正法如说行者论经得三昧慧光以得义持能如说行因彼事者因彼义持事是故说此依胜三昧得奢摩他是前如实三昧也毘婆舍那是前智慧光明胜也行行已忆持者能持彼行故[7]炼净中言是人乃至明净者解脱彼障释所炼净也证彼义故释知佛法藏释喻中出世间智增上者显证智体净也光明转胜者示现用胜以显体也以教智光胜显证智亦增上也乃至以方便智等者释合喻文也无碍般若是佛智光明也方便是前不住道智也二释教智净中前地取月轮喻故小此地取月光喻宽大故胜前也随顺四流是魔所行故云魔道此名恶魔是彼魔道三“是名”下结说相摄报愿智[8]准前可知

第三大段重颂分中三十九颂分五初三颂前十平等法胜慢[9]对治二有二十颂不住道行胜于中初一颂前初住地心总观缘起二有五颂初因缘分次第观三有二颂一心所摄观四有二颂自助成五有一颂不相舍离六有一颂三道不断七一颂三际差别八一颂三苦差别九一颂超颂第九生缚观十有一颂却颂第八缘起观十一有一颂半颂第十随顺有尽观十二有二颂半颂结十门名三“菩萨如是”下六[1]颂半颂彼果胜于中初三颂对治胜次一颂半颂修行胜次半颂三昧胜次半颂不坏心胜次一颂自在力胜四“供养”下八[2]颂半位果于中初四[3]半颂调柔果次四颂摄报果略不颂愿智果五末后一颂叹深结说释第六地竟

[4]第七远行[5]地者[6]释有三一约功用后边《摄大乘》云“至功用行最后边故”世亲释云“谓此地中于功用行得至究竟虽一切相不能动摇而于无相犹名有行”二约二义《解深[7]密》云“能远证入无缺无间无相作意与清净地共相邻接故名远行”解云无缺无间远于前六邻接净地近后第八三约三义《成唯识论》至无相住功用后边出过世间二乘道故故名远行地此同《十地论》《金光明》云“无流无间无相思惟解脱三昧远修行故是地清净无障无碍名远行地”《庄严论》云“菩萨于七地中近一乘道名为远行谁是远去功用方便究竟此远能去由此远去故名远行地”《十住论》云“去三界远近法王位故名身远地”《仁王经》名远达地

二来意者亦有三义一前寄二乘[8]合显菩萨次第转胜是故[9]须来二于无相观前地未纯今此进入纯无[10]是故须来三前功用未满此地中满是故来也

三所离障者[11]依《地论》离细相习障解云以第六地有相观少名为细相碍于第七纯无相观故以为障《唯识论》云“细相现行障谓所知障中俱生一分执有生灭细相现行彼障七地妙无相道入七地时便能永断由斯七地说断二愚及彼麁重一细相现行愚则是此中执有生者犹取流转细生相故二纯作意求无相愚则是此中执有灭者尚取还灭细灭相故纯于无相作意勤求未能空中起有胜行”解云以所知障执于缘起流转之生还尽之灭细于前地所离四谛染净麁相故以为名此后一愚正迷还灭细相何以不[12]名还灭愚此愚有二用一执还灭相二纯作意求无相且依后义立名又释相有二种一有二无取无之相名为细相若依此释求无相则是愚梁论名一向无相思惟方便无明《金光明》云“一味执思惟欲断未得方便无明”诸余圣教可准通释

四所证者依《摄论》证得种种法无差别法界世亲释云“谓于此中契经等法[13]有种种差别安立而无有异”无性释云“如契经等种种法别此不如是”《唯识》云“法无差别真如谓此真如虽多教法种种安立而无异故”解云谓此真如虽教法中名为法界及实际等安立多名体无别异故立斯名又释以本从末真如流出种种教法以末从本种种教法皆归真如此与三地各证一义又释教法随机种种安立不失平等一味之法是此所[14]《中边论》云“第七地中所证法界名种种法无差别义由通达此知法无相不行契经等种种法相中”诸本《摄论》同

五所成行亦三种谓一十度中当方便善巧行二当地成就双行无相行谓则空方便智发起有中殊胜行三学无功用行如此下文说及《庄严论》[15]第七住虽行功用而上参一道多住无相故

六地别果梁论通达种种法无别法界得一切法无相果《金光明》七地发心得如意三昧当地行果位果如文

第七释文者亦三分同前初赞请分中有十四颂分五初三天众供赞二有一颂天王供养三有一颂半余天王等叹法作乐四有七颂半天女赞得于中初二颂半叹佛身业利益次一叹佛语业利益次三叹佛意业利益次一叹已默住悕闻后地下一众首请说第二正显地体中论分为五初一趣地方便是加行道次一初住地是无间道次一正住地是解脱道次一义该始终说在正地后一地满是胜进道初言乐无作行对治者前六地中受著三空名乐无作此地随有不著于空故名对治此是地[16]地皆舍修法也二彼障对治者前加[17]行虽治前地乐空之心以其有量有功用故[18]则后是障是故初住地中修无量无功用行以为对治故以为名三双行胜者垢障既除止观俱运四前上地胜者此地功用过前六地胜后三地故立斯名五地满足故名双行果下广释中就初分内有三初结前举后劝修趣入二正显行相三结行功能初中论云彼菩萨乃至非起增上行者总举前地乐无作障下明能治谓方便者不舍众生法无我智对治摄取增上行此治于无作行中生乐心也起十妙行者发起殊胜行[1]殊胜行于出世间及世间增上行更无胜即初二三地是世间四五六地名出世间彼行劣此故云胜胜犹妙也下别释十行一一皆有即空方便慧发起有中胜妙行此中十行论摄为四初三各[2]为一后七为一故为四也此中初句同论经第二句谓即三空而起四等故也论言护恶行因事者举方便智谓慈不恼生名为护恶方便与此为因故名也言“如是”下明发起妙行以即空起悲故名不妄行等二“随诸佛”下明财及身胜因事者举方便智谓菩萨无尽财果无碍身报由不滞寂福行所成故说方便为彼胜因随所须者是财也随意取者是身也谓随意受生故财身重牒因集功德故也三“常乐思惟”下明护善因事者以方便智摄护善根令得生长故以为因下明发起胜行言得彼胜因增上者牒前起后言功德增上等者正现胜相故云广集等也论主判意[3]前以三句属自利行后七合为利他行同名摄众生因事俱以方便智为摄生因七中初一随物受生次二化令离障下四摄令住善初中愿力受生作彼上首何故唯作上首以得众生随逐受化故云远离三界等二“毕竟”下令离烦恼障说对治故者虽照性灭而不碍说治能灭大小二惑故名烦恼随烦恼等常自灭者明不碍[4]性灭也三“随顺诸法”下令离智障故云为灭四障如五地中随世智处说书论等四障应知[5]四“一切佛国”下明为物严土集起法会余经云虽知诸佛国及与众生空而常修净土教化诸群生此之谓也五“知一切佛法身”下明为物现于正报三业先辨身业既法身离相何故现色为与众生作五缘生福一见二闻三亲近四供养五受法修行故也六“知诸佛音声”下明语业为生转法轮故七“知诸佛”下明意业穷照为诸众生随问能释故也三“是名”下总结胜能上来释妙下释方便智论云此十发起胜行共对者明共方便智对谓于空不著名方便智则空之有名胜妙行今明释方便智也摄取对治者明不碍空而起有行故此有行方能对治乐空之心还为方便智所摄故云摄取也下略举初二句经对以显之余类可知

第二“是菩萨住七地”下明彼障对治有二种相一修行无量者前乐对治有量为障故修无量以为对治二修无功用行者前乐对治作意修习功用为障故修无功用而以为治先明修无量中二十句摄为十对一一对中皆先明境界无量后明佛德业无量或要摄为五初一众生界无量二世界无量三有两对明法界无量四有三对明调伏界无量五后三对明调伏方便界无量亦同上文五海可知论判此十总为摄生故云随所作利益以调伏界中分二[6]问故摄十为六[7]门也初二可知三以[8]何慧者以法界中二句难可别问故就能[9]知智问之四以何心者问调伏界欲乐心也五以何行者问调伏中所起志行六置何乘者问调伏方便无量“以此差别”下总释“是中”下别释于无量众生释初句无量化业释后句以入所化无量故修于能化无量化业以能化中佛[10]化最极故偏举之菩萨修入佛广化业名修无量行[11]乘生住何处者于无量世界中令依清净国土故云入无量世界等又以诸世界中佛土最净菩萨修入令物依之故名修无量行下并准此三以何等智中二句一知善恶三性等法谓无量种种法界释差别法也智慧觉释佛智得道二知三世差别之法谓无量劫数释上句通达三世释下句亦入智觉会同前句合为一门四以何心有三种事一知欲二知根三知起行心若约能化如次现身口意初云有众生信种种天者释众生欲乐差别言身心随同行者释入佛色身若正应言身随彼心同彼行说法令其信入佛法故云入无量众生欲乐等二知过去心习软中利根者释上句谓根器宿成名过去习三品不同名耎中利如应说法者释下句佛音声等故云入无量诸佛知众生等三以何行者此一文亦[12]是入六中第[13]亦是第四中后一摄以此同是化众生事故二处辨也言随众生心者释上句也说对治者释下句谓佛智为能治[1]故也故云入无量众生心心等六置何乘者于三乘中如次三句各显示一皆上句所化下句能化并可知二“菩萨作是念”下[2]明修行无功用行于中二先明观解方便二“如是智慧”下正显修行前中亦二先举修行无量中诸佛如来无量境二“如是势力”下起趣求意言不以分别者论经自然不以分别等论释自然者自性胜无分别故谓八地已上无功用心名自然等以纯熟任性能起善行故名自性依彼能起佛境势力是故修习也以分别心不能亡缘等照法界所以不成要以无分别不取相故成无分别即是无功用也正修行中修大方便慧者是前十种方便智也何故前以为障今复为治泛论障治有二一是染障翻离名治二是生障修熟名治今约后说但前者始修力励而起功用故障今此数修纯熟故治若尔与八地何别此中修学无功用不同八地也安住等者明因修行立以不动故者释成以行坚不退故名不动非是八地不为功用动耳

第三“常起种种”下明双行分于中有四一二行双无间者内证行熟止观俱现名二行双外修常续名为无间上是自分下三是胜进二始起信心于上决定名信胜三依信起行行有义利义胜名大起修称作故名能作大义四行熟成[3]名菩提分就初门内三先常起乃至无碍者总明二行双现无碍故论云“一念中奢磨他毘婆舍那二行现前故”言行住等者正显二行无间常起论云“一切行中彼修行时无间不断不息行故”不断者[4]令停绝不息者非暂休废故云无间也三离诸阴等者结离恶住善也二“常不远离”下明信胜彼无量智中殊异义庄严相现前专念故谓于佛境依正专念信向故云常不远离等也三“是菩萨”下明能作大义于中二先总标二“何以”下别释[5]别释中先释能具之智后释所具十度前中二先征责云十度行广何故念念能得具足以大悲者广心也修习等大心也以广大心念念现前是故能具二“十波罗蜜者”下别释所具十行谓一念之中舍己善根与诸众生名为檀度即此念中能息烦恼名之为戒慈悲相应不损名忍进求无厌心无异念忍法无生巧起此行大愿转增异论不坏妙达所宜是故一念起一施时即具此十余念念中相续不绝虽前诸地皆欲修此到七地中方得成就论释后四释方便中起无量智事者释方便体相“以是”下释方便功能谓以方便能起施等无量行时能以愿力具足[6]摄故二起上上智者释愿体相“以是”下释愿功能谓以愿功能起上上智以此智能起彼施等令上上行生皆摄取殊胜故也三魔等不坏显力体相以是能离施等障者是力功能也四如实知法者显智体相“以是”下明智功能谓由智力显施等差别以化众生故也四“如是念念”下明菩提分差别有四种一依大乘行者谓十度自利故也二依化众生者谓四摄摄生故上二摄善行下二离过行三依烦恼障增上净故家菩提分解脱门者何处住者对家问也以何等门问解脱门何等修行得净问菩提分也经中略无四家句一般若能照[7]二谛是所照三惑灭四苦尽[8]四“一切助”下依智障净以离无明令觉分圆满

第四“解脱月”下明前上地胜差别于中有二初明胜前六地后明胜后三地就前中二先问后答答中先总后别总中先标次“何以故”下释谓既诸地齐具何故第七独名为胜下释中以此地中功用行满故云功行具足也能入第八无功用道也通谓五通明后地业用智是八地证智如前修无功用行处说[9]是彼因即此地也下别释胜相中论主先总问起云何此地中方便行满足者方便行是功用行“彼余”下总举以释谓世出世举前六地更起殊胜行举此第七“是故”下结胜过劣初地愿力缘遍满真如名为大法二地戒除心恶三地求于佛慧以益众生名转增长得四地智光名得法明四地入出世道五地还能随世六地入深缘起上六各是一行中具一切今此地中一切中具一切故过前也论中下地增上等是结前也“云何”下生后也“修行”下略显也智方便是前方便慧菩提分是前所起菩提分行于此地功用行满总结满也二“何以故”下正显胜后地于中二先明此胜过二“解脱月”下因辨诸地染净之义前中先责意既云此地菩提分胜故得名胜此胜于后有何业用下释中先法次喻后合初中慧所行道是双行之道“以是力”下正显胜相谓以此势力令八[1]地上任运之行自然成就更无加行二世界者无功用位如净世界有功用位如染世界隔位难超故以为喻又释前六地喻之以染后之三地喻之以净唯第七地名染净位以能越染到此净处既染由此越净由此到是故此地极为要胜合中言行杂道者是染净道也论经名染净世界据此义也二“解脱月”下因辨诸地染净之相于中先问后答答中二先通明诸地染净之相后“佛子”下别约七地以明染净前中有法法中先总标次征责云前言是染[2]复云净此有何义下释以回向菩提名离罪染论经中有二句释一向菩提是大心故名离染业二随道行如是深心故名离烦恼喻中二先举轮王[3]前七地未名纯净后举梵王喻后三地乃名为净合轮王中五句一菩萨如是以合轮王二从初地来乘等合乘宝象三知心烦恼合知贫苦四不为所污合王虽无苦五不名为过合未离人合梵王喻准释可知二“诸佛子”下别明此地染净相中亦二初明此地离障胜前故云过贪欲等二明此地形前望后得名不定以不能常在纯无流观是故将出观求佛以为烦恼也第五“从菩萨住七地”下明双果分理实此果通前诸分以彼双行是正地相故名彼果论分为四一业清净者是前彼障对治家果二得胜三昧者是双行家果三过地者是前上地胜果四得胜行者是前乐无作行对治果以彼方便及起胜行满足在此故也就初业清净中有四一戒净有二一就具明戒故云成深净[4]身等二约行明戒谓断恶修善故云所有不善等二“又世间”下明世间智清净胜三“于三千”下明得自身胜心行二平等无与等者谓深心及妙行为二也四“是菩萨所有”下明得胜力言禅等现前胜者略释谓等取神通等也禅是四禅定是灭定故云寂灭乐行故灭定三摩拔提此云等引谓平等引生诸功德故余文可知二“能入”下明三昧胜有二初别列十门二总结多类前中初五起解分别后五成行分别前中一依未观之义伏心令观二依已观之义重更审思上二知理法三由义持力依一句[5]解无量义进益心慧四由文持力依一义说无量名故能分别义也上二知教法五依通一切五明处智此知事法故云如实分别后五中初一烦恼障净显其行深后四智障净显其行广初中以真如观坚固不坏故治惑障后四治智障中一胜功德障者谓不能发起智通胜德故以为障对治可知二不能具起无碍法界自在业行故以为障依定起此故以为治三于深上佛法怯弱障者谓如来所说深玄之法情碍不入故以为障对治可知四不住行障者不能寂用无碍俱行故以为障经对治中背二种生死向无住涅槃故名也三“是菩萨”下明过地于中有三初行修善巧过二作业广大过三行修胜入过就初中四句一巧智二深悲三过声闻等对下彰出四趣佛智地对上彰入谓此能入八地已上法流水中止观俱现任运流注入佛果海故名也二“是菩萨住是”下明作业广大过于中二先正现过相二彰其分齐前中亦二先对下彰出过二乘故论云无量三业无相行[6]入定远离相无量声闻缘觉亦有净业远离相非无量不能利益一切众生故此释过二乘复次此无量胜余下地者此显过前六地等也二“是菩萨清净行”下对上明入谓得八地无生忍[7]光相故能照明也二彰过分齐中先问后答解脱月执前同后难刚藏简后异前答答中法中缘大法者观察攀缘佛果大法也以四五六地寄二乘位此地出彼故说为过理实已前非不过也论云方便行尽念观住故者方便慧及殊胜行满足名尽于上境界念观相应故名为住三“佛子”下明行修胜入过于中甚深者远入故者能上入也远离者彼障灭者离前障也释无行可知言身口等者论云声闻辟支佛虽离彼相业不如是得少为足不求上行故谓二乘虽亦离相业用不如菩萨以少为足不上求故余文可知四“解脱月”下明得胜行于中二先明三摩拔提胜行谓在空不住故二发起胜行谓起殊胜行故前中先问后答答中从六地等明得法分齐[1]今此地等辨胜过劣于中有法法中先总明得而不证后“是菩萨成就”下别显以不舍众生即寂起用故云成就不思身等合可知二“菩萨如是以大愿力”下明发起胜行经中十句论摄为八以后三句合为一故有八种行共对治摄者谓此八行皆共所治俱而不污又障共能治治行常立[2]是深乐涅槃现身生死以能所治俱名共对治二门互收故复云摄也初中愿力智力是能发起从禅等明所起行缘虽深爱等正明所发行相一起功德行随顺世间门谓现世间增修德行二既现世间以何等身谓上首之身方能摄故三既在世间岂不被染以愿力取有故无所染四既在世不染为不同世行故不[3]被染耶释云不尔示有妻子名家不断在此炽然而不为烧五非直如上同凡摄化亦乃能转二乘上入佛智故名入行也六示资生行谓饮食资身睡能资神皆顺生死是魔境界七示有衰退老病死三是魔所行上二转魔行八转行者转诸凡夫烦恼之行所转烦恼不出三种谓见无明故有三句初化转诸见谓外道著见名为见[4]化离名转二化转无明谓智不能达世及出世名为障碍化离名转三化转贪结菩萨现受胜妙乐具过天龙等处而不著令彼见已生[5]尊心各令舍已所贪五欲故名摄取转彼贪心又释此三亦是菩萨自行常正谓明菩萨处邪恒正居碍不碍在贪不贪俱皆名转下明位果中三果科释皆同前说能练行中言护持佛法者论云“于三千界得为大师故能护法”次二句释师义方便行满者功用行修自行胜故守护上首利他行胜故堪为师所练净中言愍众生故法忍转净者利益众生法忍转显此地释名应知者谓利生是有中殊胜行法忍是空中方便智此二双行名善修无相行也言善根转胜者修行功用尽至故名远行言尽至者是功用究竟义也喻中众宝严金者示现一切菩提分法方便行功用满足故也释教智净中日光如前地说者前地取月光胜月轮今取日光不取轮义同前地月故指彼也此地胜者日胜月故余文准释可知

第三重颂中四十[6]四颂分七初九颂前十妙行乐无作行对治分二有三颂彼障对治分中无量行略不颂无功用行三有六颂双行无间分四有十一颂前上地胜分五有八颂双行果分六有四颂位中三果七末后一颂叹胜结说

华严经探玄记卷第十三

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[0342010] 尽【大】下尽【圣】【甲】 [0342011] 多【大】多能【圣】【甲】 [0342012] 慧【大】*惠【圣】* [0342013] 降【大】除【圣】【甲】 [0342014] 过【大】超【圣】 [0342015] 次【大】须【圣】【甲】 [0342016] 世【大】〔-〕【圣】【甲】 [0342017] 随【大】随世【圣】【甲】 [0342018] 前【大】〔-〕【圣】【甲】 [0342019] 一【大】一诸【圣】【甲】 [0342020] 法【大】诸【圣】【甲】 [0342021] 染【大】染净【甲】 [0342022] 日圆【大】〔-〕【圣】【甲】 [0342023] 光焰【大】花严【圣】光焰【校异-圣】 [0343001] 科【大】*𧘞【圣】* [0343002] 解【大】辨【圣】【甲】 [0343003] 也【大】〔-〕【甲】 [0343004] 二【大】〔-〕【圣】【甲】 [0343005] 现【大】下同显【圣】【甲】下同 [0343006] 唯【大】准【圣】 [0343007] 体【大】〔-〕【甲】 [0343008] 俱【大】但【圣】 [0343009] 舍非【大】〔-〕【圣】 [0343010] 复【大】*后【圣】* [0343011] 对治【大】*治对【圣】* [0343012] 前【大】不【圣】 [0344001] 地【大】〔-〕【圣】【甲】 [0344002] 末【大】未【圣】 [0344003] 起【大】〔-〕【圣】 [0344004] 观【大】智观【圣】【甲】 [0344005] 初【大】初门【圣】 [0344006] 门【大】门者【圣】门初门者【甲】 [0344007] 观【大】〔-〕【圣】 [0344008] 缚【大】传【圣】 [0344009] 顺【大】〔-〕【圣】 [0344010] 观【大】〔-〕【圣】 [0344011] 论主通【大】〔-〕【圣】【甲】 [0344012] 大【大】〔-〕【圣】【甲】 [0344013] 今【大】*令【圣】* [0344014] 初【大】初一【圣】【甲】 [0344015] 一【大】〔-〕【圣】【甲】 [0344016] 理【大】理非无义理【圣】 [0344017] 净【大】〔-〕【圣】 [0345001] 或【大】惑【圣】 [0345002] (若我非理)二十字【大】〔-〕【圣】 [0345003] 前【大】有前【圣】 [0345004] 行【大】〔-〕【圣】 [0345005] 流【大】下同漏【圣】【甲】下同 [0345006] 植【大】殖【圣】 [0345007] 土【大】土润【圣】 [0345008] 得坏【大】得【圣】坏得生【甲】 [0345009] 引【大】引发【甲】 [0345010] 位【大】〔-〕【圣】 [0345011] 理【大】理门【甲】 [0345012] 过【大】*通【圣】* [0346001] 理既【大】现见【圣】【甲】 [0346002] 义【大】〔-〕【圣】 [0346003] 同【大】自【圣】【甲】 [0346004] 下【大】〔-〕【圣】 [0346005] 示【大】𠇍【圣】 [0346006] 二【大】〔-〕【圣】 [0346007] 以【大】〔-〕【圣】 [0346008] 云【大】云体也又释【圣】【甲】 [0346009] 也【大】〔-〕【圣】 [0346010] 更释【大】释更【圣】 [0346011] 见【大】〔-〕【圣】 [0346012] 后【大】故【圣】 [0346013] 前【大】别【圣】 [0346014] 有【大】〔-〕【圣】 [0346015] 成【大】惑【圣】 [0347001] 密【大】蜜【圣】 [0347002] 王【大】〔-〕【圣】 [0347003] 异【CB】【圣】【甲】实【大】 [0347004] 成【大】*诚【甲】* [0347005] 展【大】属【圣】 [0347006] 论【大】〔-〕【圣】 [0347007] 破【大】碍【圣】【甲】 [0347008] 深【大】〔-〕【圣】 [0347009] 微【大】微微【圣】 [0347010] 说【大】〔-〕【圣】【甲】 [0347011] 复【大】一复【圣】【甲】 [0347012] 教【大】〔-〕【圣】【甲】 [0347013] 说【大】〔-〕【圣】 [0347014] 起【大】趣【圣】 [0347015] 以不【大】不以【圣】 [0347016] 受【大】为【圣】 [0347017] 杂【大】离【圣】 [0348001] 倒【大】〔-〕【圣】 [0348002] 业【大】〔-〕【圣】【甲】 [0348003] 皆【大】〔-〕【圣】 [0348004] 有【大】有有【圣】 [0348005] 持【大】时【圣】【甲】 [0348006] 爱【大】受【圣】 [0348007] 于【大】于望于【圣】 [0348008] 聪【大】听【圣】 [0348009] 二【大】一谓【圣】二谓【甲】 [0348010] 明【大】〔-〕【圣】 [0348011] 有【大】行【圣】 [0348012] 总【大】〔-〕【圣】 [0348013] 之【大】〔-〕【圣】之谓【甲】 [0348014] 厌【大】厌离【圣】 [0348015] 因【大】〔-〕【圣】 [0348016] 为【大】〔-〕【圣】 [0348017] 下【大】〔-〕【圣】 [0348018] 等【大】别【圣】 [0348019] 也三若不离【大】〔-〕【圣】 [0348020] 以果【大】〔-〕【圣】 [0348021] 果【大】〔-〕【甲】 [0349001] 伽【大】伽云【圣】伽第五云【甲】 [0349002] 生【大】生生【圣】 [0349003] 妙【大】如【圣】【甲】 [0349004] 因【大】〔-〕【圣】 [0349005] 受【大】〔-〕【圣】【甲】 [0349006] 明【大】成【圣】【甲】 [0350001] 故【大】明【圣】【甲】 [0350002] 得【大】〔-〕【圣】【甲】 [0350003] 际【大】果【圣】【甲】 [0350004] 大【大】一切相【圣】【甲】 [0350005] 论【大】〔-〕【圣】【甲】 [0350006] 客【大】容【圣】【甲】 [0350007] (几支支)七十九字【大】〔-〕【圣】【甲】 [0350008] 解【大】〔-〕【圣】【甲】 [0351001] 实知【大】知实【圣】 [0351002] 泯【大】纸【圣】民【校异-圣】 [0351003] 各【大】名【圣】 [0351004] 及中论【大】〔-〕【圣】【甲】 [0351005] 起【大】起但【圣】【甲】 [0351006] 二【大】〔-〕【圣】【甲】 [0351007] 二【大】三【圣】 [0351008] 生【大】〔-〕【圣】 [0351009] 力二【大】〔-〕【圣】 [0351010] 法【大】〔-〕【圣】 [0351011] 直【大】真【圣】 [0351012] 受【大】*所【圣】* [0351013] 云【大】言【圣】 [0351014] 故【大】*〔-〕【圣】* [0352001] 于【大】〔-〕【圣】 [0352002] 复【大】〔-〕【圣】 [0352003] 到【大】倒【圣】 [0352004] 故【大】〔-〕【圣】【甲】 [0352005] 修【大】〔-〕【圣】【甲】 [0352006] 行胜【大】胜行【圣】【甲】 [0353001] 终【大】〔-〕【圣】【甲】 [0353002] 者【大】*〔-〕【圣】* [0353003] 满【大】〔-〕【圣】【甲】 [0353004] 足【大】之【圣】 [0353005] 明【大】显【圣】【甲】 [0353006] 如【大】〔-〕【圣】 [0353007] 炼【大】*练【圣】【甲】* [0353008] 准【大】唯【圣】 [0353009] 对【大】〔-〕【圣】 [0354001] 颂【大】〔-〕【圣】 [0354002] 颂半【大】半颂【圣】【甲】 [0354003] 半【大】半五【圣】 [0354004] 第【大】〔-〕【圣】【甲】 [0354005] 地【大】〔-〕【圣】【甲】 [0354006] 释【大】释名【圣】 [0354007] 密【大】蜜【圣】 [0354008] 合【大】今【圣】【甲】 [0354009] 须【大】*次【圣】【甲】* [0354010] 相【大】相故【圣】 [0354011] 依【大】〔-〕【圣】 [0354012] 名【大】名细【圣】【甲】 [0354013] 有【大】〔-〕【圣】 [0354014] 证【大】证法【圣】【甲】 [0354015] 第【大】从第【甲】 [0354016] 地皆舍修【大】背修舍【圣】【甲】 [0354017] 行【大】行中【圣】【甲】 [0354018] 则后【大】即复【圣】【甲】 [0355001] 殊【大】〔-〕【圣】 [0355002] 为【大】〔-〕【圣】【甲】 [0355003] 前以【大】以前【圣】【甲】 [0355004] 性【大】障【圣】 [0355005] 四【大】四知【圣】【甲】 [0355006] 问【大】门【圣】【甲】 [0355007] 门【大】问【圣】【甲】 [0355008] 何【大】何等【圣】【甲】 [0355009] 知【大】知以【圣】【甲】 [0355010] 化【大】〔-〕【圣】【甲】 [0355011] 乘【大】众【圣】 [0355012] 是入【大】入是【圣】【甲】 [0355013] 五【大】五摄【甲】 [0356001] 故也【大】〔-〕【甲】 [0356002] 明【大】显【甲】 [0356003] 德【大】〔-〕【圣】【甲】 [0356004] 令【大】全【圣】【甲】 [0356005] 别【大】〔-〕【甲】 [0356006] 摄【大】*持【圣】* [0356007] 二【大】二二【圣】〔-〕【校异-圣】 [0356008] 四【大】〔-〕【圣】【甲】 [0356009] 是【大】〔-〕【圣】 [0357001] 地【大】地己【圣】 [0357002] 复【大】复后【圣】【甲】 [0357003] 前【大】〔-〕【圣】【甲】 [0357004] 身【大】身业【甲】 [0357005] 解【大】*〔-〕【圣】【甲】* [0357006] 者【大】者论云【甲】 [0357007] 光【大】先【圣】【甲】 [0358001] 今【大】今住【圣】【甲】 [0358002] 是【大】〔-〕【圣】【甲】 [0358003] 被【大】〔-〕【圣】【甲】 [0358004] 贪【大】贪含【圣】 [0358005] 尊【大】尊重【圣】【甲】 [0358006] 四【大】二【圣】【甲】

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