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华严经探玄记(卷10)


                  

华严经探玄记卷第十([1]是尽初地说分)

自下解脱月第二请中二先长行后偈颂前中三初总告请二“是大菩萨”下叹众正请后“是故”下结请就正请中十句初直心清净者是总句谓正念深[2]法云直心离诸杂秽故云清净下九句别前五是阿含净后四是证净谓顺教修行名阿含净证理起行名为证净又地前所行名阿含净地上所成名为证净阿含五中初欲净随所念阿含者是所求法非一故名随所也得方便等者是能求心经名善修菩萨道者念所闻法顺教修行也二是论中第四生得净谓出世胜报名上上生地前起于助道之行愿得彼生名为念胜故云善集助道法三是求净以身口恭敬[3]求法行故名敬行以此随顺诸佛求法名为随顺故云善能恭敬供养诸佛四受持中先释受于无量世者闻来久也多闻者所闻广也下释持忆持者非全忘失言不谬者非少错误如经于无量佛多种善根者亲近多佛种闻持正法善根也五行净中为求地上真证法故习行少欲头陀离著[4]之行积集成就多功德故方能入地故云成就无量深厚功德下明证净有四一得净者谓初地证实名得以初见道真智现观决择正证故云现智善决定故又释法显于心名为现智心安于法名为决定经中离痴是现智也离疑悔是善决定二不行净于修道位中[5]灭彼一切大小烦恼令永不行故云无有贪等然见道位中非不断惑见理义增修道位重观真理除障义增故偏说也三无厌足净中对下彰出名不乐小乘望上显入名得上胜悕望重释中复念持彼功德故者谓念彼佛果功德忆持不忘释经中安住也又念彼能对治功德常现前故四不随他教净谓位在究竟道中名趣尽道以菩萨道极名之为尽所证自心开觉显示名自正行故云不随他教也

自下第三结请于中二句初请承佛力说后叹众能证知就第二颂中初颂举法请上半举法愿说下半明说有益后颂叹众请上半颂阿含净下半颂证净可知

第三请中[6]初明金刚藏举损以违后明解脱月叹益重请前中二先长行后偈颂前中二先领前所叹举德兼失故云虽也二“其余乐小”下举损以违此中三句一败善之损二“是人”下失乐之损又可前成苦因后得苦果三“我愍”下结其默意又指彼余处后时小众为余非是会中有此小众又是地前不定种[7]不能一向修菩萨道故云乐小也论释中三句内先释默意谓不见乐小众生有此法器法器无故闻增疑惑二释初句于中疑妨正行心迷义者惑障解也次显过失谓以有疑故败先所修名坏善法以有惑故一向不行名远善法“如是”下释第二句以疑故于正行不受以惑故于退行而受以此为因故感彼生死长夜流转无乐故衰也有苦故恼也二颂中二初一颂半颂前领所叹[8]随阿含信坚若须弥定心证理不乱如海后一颂半[9]颂前举损以违中初四句颂败善损经云“取相名识不取相名智”又分别名识随言取义故不分别名智深解离言法故次句颂衰恼等后一句颂默意可知第二解脱月请中二谓长行与颂前中亦二先正请后结请前中有三初愿承力等总相劝说翻前默意二“佛所护念”下明[10]佛力[11]加护令人信解翻前疑惑三“一切菩萨”下明地法要胜[12]必多益翻前衰恼初中劝承力说者为明大众承力堪闻故善分别者令顺理说故不思法者明此地法纵因谤得闻犹获利益故难思也第二文中二[13]后释标中明此地法虽不思议佛力加护必令易信释中所以名此地法以为佛护念事释十方世界中但说十地十方诸佛法尔护念如上加分等第三文中有四初立宗谓一切菩萨护持如是十地事故勤行精进如下他方证成等二出因云何故菩萨同护此法以是菩萨最上所行者上是首义首是初义论经名为最初所行是阿含行故得至一切佛法故者是证得行故三举喻中初章者是悉昙章中初恶阿等十二音或加唎离等为十四音则字缘也及迦佉等三十六字[14]为界也以音加字转成一切诸名句文等故故云初章为本然此所成一切诸字皆即不离本初章故故云皆初章所摄四“如是”下合结谓十地合初章也一切佛法合一切字也上来请竟二“是故”下结请可知论中何故复重请者前已重请[1]今此更重故名复重也疑惑有二一不定者则可避二定者不可避此约定为言故云不可避也不说多过者略有四过一不定疑惑众生不得转之以成信解二已成信解者不得成就阿含行故三已得成就阿含行者不得入证故四得入证者不得佛法故有斯四失故云多过也不成一切佛法者是上四种皆不成故也下释疑中先问诸佛有力能令生信何故犹起谤意此依前不可避为问下释中以诸众生有二种定故不可避也曾已造作决定之业受报必然名感报定宿罪熏心令必造恶名作业定纵佛自在于彼二定欲差[2]阙其缘使不成就终亦不可摄论云“[3]嘶字师子形相者梵本嘶字似师子[4]蹲踞故也”余义可知颂中初一颂半颂前初段总劝说文于中初二句叹说者次四句颂前善分别不思法等谓十地行是行也所入十地法是所入位也又地行是加行智地法是根本智也又地行是施戒等智所入地法是遍满等十[5]地法界又初阿含行后“入证法”下二句因圆得果“所有十方”下颂前第二文诸佛法应护念等后之二颂颂前第三文于中有法法中初二句颂最上所行阿含行次二句颂得[6]其佛法证得行余文可知解脱月请竟第二大众同请中[7]长行后颂颂中五颂半分二初四[8]颂半叹人请后一叹法请前中二初二叹说者请余叹听者[9]请前中初五句叹金刚藏具证德阿含德后三句叹[10]金刚藏能令听者入证入阿含前中初四句叹证力辩才成就后一句叹阿含力辩才[11]成就以此二力方能有说故偏赞也故论云“以证力等是故赞叹”初中上者[12]此总总有二义一宽谓该二力显俱上故论云“上者是总”也二狭谓唯就证力以显胜故论云“又复上者显证力等”妙智慧者是真实智则正体智也乐说无有量者是后得智与说法为本故云体性也德重如山王者显上二智尊重之相哀愍说十地者是彼后智对缘巧说故云果也此三皆依前起后可知字义有二一诠表义二庄严文辞义论云“字义成就者是初义也释彼经中真实义相应复是滑利等者是后义释彼经中美妙言也”谓言辞流泽名为滑利言辞巧妙故曰胜上经戒念慧清净者此一句叹阿含德谓戒者禁心守念是论经念坚也能受佛云雨说法持之不失故云受持复为他说令分明显了故云显说此释念坚也是菩萨于阿含中净慧无疑者释慧清净也自下三句能令听者入教证于中说是十地义者谓令听者得阿含行故下二句令其入证十力根本者已入地者令得佛果也无碍智本行者未入地者令得入地无碍智故以十地智能治十障故云无碍也自下叹众堪闻于中初一颂半叹众有根后一颂叹众有欲前中戒者善住外威仪对治于慢定者离取执著内心调伏对治于我谓由执我故于法不恭由起慢故于师不敬戒定除此堪闻阿含故云㤭慢已灭也慧者正见善思义对治邪见故功德者正意欢喜对治疑恼故由此二行堪能得证故云诸邪见已尽也是众无疑也然此大众如是行德明金刚藏久自先知故云集在仁者心谓仁者是刚藏也余句可知论中妄者[13][14]想见中同使故者此释彼经中妄字谓妄是妄想故上云有二妄想不堪得证妄想是[15]根本非见疑何得说云有二妄想以是倒见中同是使故摄入见中论中深者细意善思惟故者观真如理故[16]对治前妄故云细意等也“譬病思良医”下一颂叹众有求法胜欲论经四种此中唯二具释如论但世甘露有四义一除渴如水二遣饥如食三疗病如药四生乐如蜜是故况所闻法也谓闻思修证如论应知自下一颂明叹法请此中广大意者是论中净慧此是后得智是说法所依下三句是体性此是所说法之体性三依此所说得佛十力菩提名为果也经中略无此句可知此中三义与前不同前约本智后智及所说为三此中约后智与所说[17]并依法所成为三故不同也论文可[18]

第三佛加请中有二先长行明光加后偈颂明请说但加请分别有四句一是加非请如上加分二是请非加如上菩萨请三亦加亦请如此段文四非请非加如余文又光明之身是加非请偈出音声是加是请若望听者是加非请就长行中准论经中有五义一此佛放光照彼二彼佛放光照此三此众寻光见彼四彼众寻光见此五光台说偈此光台偈应属口加何故在此以所出声是口加摄令取能发声处判属身眉间放光表从中道法界流出教道[1]表十地是无流法故于此五段经中略无三四彼此相见之文又于此作三门一明八业如论应知于中略无卷舒业及降伏业二身者八业中卷舒敬示三种是光体往来名流星身第八凝停在空名为日身三业身相对有四句一是业非身谓觉因伏止二是身非业谓空中光台三亦身亦业谓卷舒敬示四非身非业谓于前五段中第三第四段但令寻光相见非是业身余义如《地论》[2]摄论》中说第二颂中有七颂半作三门一教请分别前六颂是请[3]为彰法是胜令人敬重后一颂半是教说为显说真使众深信二加请分别就六颂中初二颂半望于说者亦加亦请[4]谓与力名加劝说称请后三颂半中初一望听者与力堪闻为成其请后二颂半举法利益为成加请三释文中初一颂半明能加次一颂显加之所为次三颂彰法利益后二颂明教说分齐初中作二释一随经二就论随经中六句显佛六种殊胜一极位胜无等等故二无染胜如空无染故三威力胜具十力等故四眷属胜菩萨为世间尊佛为彼主故五会主胜以释迦佛为此会主诸佛放光对此佛前助[5]扬化故六作加胜现神力加说听者故二就论者此中神力是彼作加此中而现者是能现即天人上也又此中释迦佛前现者释迦是姓现犹生也释显如论又此四义为法王者一自在不为他屈二力胜能摧伏他三眷属辅弼豪强四种姓藉胄尊高初中二句一慧无比二心无碍是故二障并习皆永尽也何故不[6]但无等示现等正觉故者此有二义一以诸贤圣望于下地皆亦无等然其未必上齐佛果故须明等以显上齐二明佛无等则谓余佛亦非此等故显佛[7]佛齐等无有胜劣故云无等等也余义如论应知二加所为中以佛力开者令承佛力除众[8]谓佛不能说疑法王无畏藏者文义蕴积故名为藏文义称理无能破者故名无畏此藏唯佛自在之处故云法王此上总显下二句别辨中说诸地所行者是字藏成就诸地义差别者是义藏成就下明说法利益有三时益“承诸佛神力”下一颂明闻时益谓以法胜故闻时则得诸佛加护离诸魔事上半加故能闻能闻决定故云无能坏者下半闻故已得护上解脱月云“佛所护念事令人易信解”是此义也“渐次”下二句明修行时益谓渐次修行诸地具足必得成就无上菩提即上句因圆下句果满自下一颂半明转生时益初一颂正明有益后半简余无益若人堪任闻者谓有菩萨种姓曾种此一乘善根者堪闻此法能正信受故虽生在大海龙世界长寿亦得闻此经此是恶道难处长寿者如说右胁著地未动之间已经贤劫千佛出世更一转时复经尔许时但暂卧息有尔许时况其一生何可计知在中不闻佛法故名难处若是此法器虽生在彼而亦得闻为显法随机不舍[9]不简难处故若堪闻此何故生彼由余宿业故如龙女闻法等又以龙宫有经故若生彼得闻何名难处不闻多故得闻少故从多名难故论经云“决定信无疑者得闻故”此经云“痴疑不得闻故”及劫尽火中者此言顺西国语若顺此应言劫火尽中此言不足若具应云劫火尽时在光音中以颂迮巧略故也以光音是第二禅免火灾论中云等者等取三禅免水四禅免风此并是善道长寿天难处通论色界俱是难处何故不[10]说初禅直举二禅等耶以彼初禅有觉观故难轻不举若此色界俱是难处何故《梵网等经》有彼处说此据圣境故有说法令彼法器众生亦得闻经如此所说若就实报则成难摄又亦从多以为难摄无色亦难何故不说彼菩萨不生无色天故又释理实亦闻但随相彼无形色绝听受故不彰闻也下二句简非利益谓虽生在人中无难之处然无慧无信终不能得闻人中不闻何不难摄亦从多故由疑故不信不信故不受也由痴故不解不解故轻弃也自有受而不解解而不受是故要须起信翻此痴疑[1]故得闻也“是故”下二颂教说中初一颂教依三渐次说后一举二利劝说前中诸地智道者此是观渐次谓加行智推求名观通生入证故云是诸地智之道也[2]观“若观若依止能生诸地智”此释观中渐次之义谓观者意言观察依此增上力生诸地正证智故云若依止能生等二入势力观法者是证渐次谓正体智正证真如此智能断惑证理依起后得具此三力故名渐次也次第而修行者是论中渐次也得至于余地者是论中上句展转也“各得”下二句明修行渐次是后得智更重观前所证及闻受上地进修之法成自利行故云得利益又为他宣说等故利一切世间故论云“此行种种异行境界”境界者分齐也此三次第成故云渐次又此三中一一各有渐次故亦名也又此三邻接渐次云愿说勿令断也

第二许说分齐中有二先长行序许说之意后偈颂显所说分齐前中观察等明其说相欲令等明其说意前中论云“何故观察十方示无我慢无偏心故”者有别有通别中二一观十方佛欲承力而说故云示无我慢二察十方机欲令同入十地故云示无偏心二通中有二初约承力二约授说初中何故观十方佛者欲承其力故示无慢随观一佛承力便足何假十方示无偏心二约授说中何故观十方以示现说相故谓前已三位五请备尽殷勤今若不说即成我慢是故观[3]十方示说令众咸知显已无慢若尔观察一众足示说相何须具观十方众耶示无偏心故又观察有二一内心照察故二举目[4]眄视故二明说意中增益信敬者前金刚藏酬解脱月初请之时已令众悦今更使明故云[5]益增也信敬者有四义故一金刚藏示已能说去众何因之疑故令信敬二明此刚藏不畏大众不堪闻拂众何缘之疑故亦令信三显义大之法深妙出言令众知深故生信敬四许宣说大令其众人得闻[6]在今故云敬信也

颂中有十三颂半分二初七颂半明义大后六颂明说大此二大义略作四门一定名二辨相三明可说不可说四释文

初中所诠故所以故名之为义深故广故名之为大谓义则大故[7]为义大表义故显境故名之为说因于此说得彼义故教从所诠亦名为大此即大之说故名为说大

二辨相者此十地[8]中宗要有六一所依果海如太虚空二地智所证十重法界如空中所画之处三根本地智能证法界如能依画相四诸地后得随事起行悲智不住等五诸地加行所起行解为趣地方便六寄法显成诸地差别如第二地中唯明十善为其正地三地禅支余地所寄如是可知于此六中前之三门合为义大后之三门合为说大

三明可说不可说者先就义大次约说大后辨双融义中有三义一约果海可以总标令人知有名为可说不可指斥示人名不可说二约证处既此所证离相离名还云此法不可说闻以此遣言之言当彼法故名为可说有言斯遣故名不可说三约本智谓以遮诠令解故名可说直诠不逮故不可说《摄论》云“无分别智离五相谓熟睡昏醉等以直诠不到故约遮诠以示彼法”二就说大中亦三约后得智随事行相可[9]以言分是即可说是出世间故不可说二约加行智谓是意言观故是即可说观中行相言不至故名不可说又诸法自相皆不可说诸法共相皆是可说此一门通一切法准之三约所寄法可以寄此表示令人解十地故名为可说不可以此即为十地名不可说三就双融中此上六中各说即无说无说即说无二俱融准思可见又果海离缘故不可说[10]证就缘是即可说二所证非修故不可说能证修起是则可说三正证离相故不可说后得带相是则可说四后得无分别相不可说加行有意言故是则可说五加行观无分别故不可说寄法表地是即可说此上不可说皆各不异于可说以真理普遍故可说不异不可说以缘修无性故是故下文[11]虽说一分义亦不少故论云“如实满足摄取故”意在于此思之可见

四释文中就义大七颂半中分五初一颂半总显地微二有二颂别显微相三有一颂半举例显微四有一颂半寄对彰微五有一颂引喻辨微

就初中云诸佛圣主道者正出十地智谓道是因义修行此十[1]地能到诸佛圣主之处故云道也论云“此偈依何义说依智地故”解云论主何故起此问答以此颂中所明义理深玄微妙似是佛果恐人谬解谓是佛果非关十地故起此问答犹恐未悟更重引彼前后经文证成地[2]故云上来所说等“微妙”已下显地智微妙言微妙甚难解者此中微妙是总句难解者难知故别中微有六种一证时微如经“圣主道故”二说时微如经“甚难解故”三离念微如经“非思量所得故”此显自体无念非是意言比观所得四依止微如经“唯[3]智行处故”此显既非比智境是谁能知证智行故论释中自证知者释智行义谓内自证故名行非谓游故名行依彼生者释行处义谓此真如是一切依处复是此智依生之处见实谛义故名智者此释智义谓内照实义故也智中开出三智一善解法者是加行胜解故二善寂灭者是正体智令惑永灭证寂理故三世间智随闻明了知者是后得智随闻上地胜进明了无错谬故以此三智俱堪趣地得为智者也五清净微如经“其性从本来寂然故”言自性离烦恼者解寂灭义也非先有染后时离者解其性从本来义六功德微如经“无生灭故”谓寂用之功无住之德言无灭者非一往灭为不舍利益众生故言无生者出世间[4][5]如是此智不住涅槃世间中故又释于此六中准论前三是二种微谓说时证时非思量等释成后三是四种甚微经中略无第一观门甚微故唯三耳

自下第二别显微相中二初二句明同相后六句明不同相此二相中略作三门一定其文二辨相三释文定文者有人释云此既即是性净方便净二种涅槃故知前微此相总明果法欲说地法何故明果以辨甚深果位显故举显十地甚深之义因之与果高下天殊云何相显然此虽复随人高下法体不别其犹虚空约释分异异即是空地法[6]像此今明此相总是地智论释云“智相有二种等智即是地智”故不通余释若是地智即是因位如何得有二涅槃耶此是地中所依果分如下文云“如因大海有十宝山因于佛智有十地等如一一山下悉有大海一一地内悉有佛果”若约三乘佛果唯在第十地后若就圆教佛果通在一一地中是故一地摄一切地若尔证得一地已得佛果何须说十引渐机故是故十地多[7]就三乘差别位说若就三乘则无果法以三乘十地就一乘说故有斯趣释文中同相内言从本已来空者此总明同相论中先释相后释同前中云何相者问意云色等法空皆名同相今言相者是何等相彼智相故者今此所说是地智相引颂中“自体空是智自空故非余色等诸法空相”又此是体相非是标相下释同中云何同相者问意既唯局在智相云何名同答中一切诸法如说自体空者以此真空通一切[8]法名同也言灭除诸苦恼者此别[9]辨同相苦恼者恶取空故恶取空者空乱意故依《宝性论》空乱意有三种过[10]如彼论云“起如是心实有法断灭后时得涅槃又复有人以空为有物[11]修应得空又生如是心离色等法别更有空我应修行令得彼空”解云今此经中本来空者离此三种乱意苦恼故云灭除也论经名有不二不尽者言别意同言不尽者离灭色故不二者离色外故有者离以空为有故此义云何以若妄谓空为有物即令真空于此不有若真空有情有即无是故理有治情有也彼论约色等简此论就地智明空下明不同相中净相解脱者是总显示谓对治杂染故别显中二先何处解脱者问所脱之处诸道即六道也惑业生者烦恼是道缘业是道因生是道果六道不出此三故远离名解脱也[12]者云何解脱者问解脱[13]之体五句显能脱之体一平等相既言远离诸趣云何离[14]脱耶谓见世间即同涅槃如是远离非如二乘有背向故云等同涅槃相也无中亦无后者第二断惑相论经名非初非中后谓于三时皆无断义方为断也释此文有二门一约相翻门二约相续门初中谓无间道智正断惑时为智先起惑后灭耶为惑先灭智后生耶为同时耶此三时惑智各有两失故不成断谓智有自成无流过不能灭[1]惑过烦恼有自灭过不障圣道过于三位中思之可知如灯破暗三时不破此亦如是如《杂集论》第四云“从何而得断耶不从过去已灭无故不从未来[2]生故不从现在道不俱故从诸烦恼麁重而得断”乃至广说经云“毘婆舍那不能破烦恼”等皆是此义故云非初非中[3]后也《唯识论》第九中圣道现前惑种必灭如秤两头低[4]昂时等若据此说即是同时如何此中三时俱非麁说可尔细克实难何者若同时者智自生时惑自灭时不相由故何成对治如东家男生西家女死虽亦同时然无相由不成对治若尔云何断则此三时求断不得方成断义此则不断断也前中后取故者谓于前中后三时之中取彼非初中后非异三时取彼非三也如于色等处取彼真空非异色等别取断空此亦如是故不失断义二约相续门者谓此地智生灭相续前中后三[5]何时定能断烦恼耶唯前不能断以落谢故唯后不能断以未起故中亦不能断以不住故是故三时皆无断义若尔云何断论云“如灯炎非唯初中后前中后取故”此即唯初唯中等不可[6]有断前中后相续取可有断义既三时单取各不成断纵此和合岂成断耶有人解云三时别取各不成断三时相续假说为断故云前中后取也此麁说可尔细克不然以别就三时各不成断总此三时岂成断耶如一沙无油多沙亦无今释此言前中后取者是简滥之言何者人谓此智前中后位各不能断即谓同于无圣智处恶取空也故简云此于初上取非初中上取非中后亦尔不同无智故非恶取空故云非初非中后前中后取故余处论说圣道初起即能灭惑何故此中乃云非初依《毘昙》一念有烧始终方尽治结同然依《成实》一念不烧相续方尽治结亦尔若大乘初教初念亦断中后亦然若依终教[7]如缘起性三时俱不能断即由不作缘起方成故不无断也言非言辞所说者第三观行相谓此无分别观智非同世间言说所及故又不同小乘从声得悟故言出过[8]于三世者第四转依相谓此微智依止真如常住法身以是究竟转依故能依所依俱悉常故出于三世迁动相也所依本有可得是常能依修智岂无生灭初教随相修智生灭终教已去智如境故始觉同本觉故亦非无常论云“非如无常意识者简未转依时妄念意识是无常即知转依已去真智是常”此简能缘也依止无常因缘法者简未转依时所缘境也修多罗中决定说者引经证成境智俱常如处处大乘经中皆说佛果常住又如此经〈十藏品〉中信藏之内信佛智无生灭等具如彼说言其相如虚空者第五解脱相谓如二乘智虽离惑障犹有法执故其解脱犹有障碍此即不尔二障及习一切皆尽故云如虚空无障碍也又此明自体清净如虚空无染又论中重结此五种中后三何故重言者以后三种皆对[9]妄显真故云如是观观等[10]审此五句初句了世间即涅槃明离而无离二明三时无断惑义即断而不断乃至其相如[11]虚空准此等义与上同相何别举实无别但约自体处名同相约智证入处名不同相若不同彼同相不得成此不同相也是故义说有二法体无别言“诸佛所行处”下一颂半明第三举例显微于中初三句牒前深妙下三句类显地微前中初二句举佛所证二种涅槃于中寂者是同相涅槃以自性常寂故灭者是不同相涅槃以智缘灭故清净者显此二种自性无染及对治离染故深者显此二种甚深微妙故此二唯是诸佛所证故名佛所行处也“言说所难及”者正显此二深妙超言下三句类显地法同彼玄妙故云地行亦如是言地者境界观者谓照境之智是地正体故行者智眷属者檀等诸度与智同行故亦如是者同二涅槃之深妙故说之犹尚难者显教尚难言何况[12]以示人者况义深玄何容可示论云“何故不但说无言等”者征文显意谓何不一向说无言乃至言说所难及显示依言以求解故不说无言也

“诸佛之智慧”下一颂半第四寄对彰微以此地智是诸佛境故名佛[13]之智离诸心数者此智不同思慧境故离心道者不同[14]于报生识智彼二可说此智非彼境故云不可说也言不可得思议者以非耳识所知非意识思量故此显不可闻言非有阴界入者如阴界入有色心根境识等差别是即可说证智不尔无能所平等无分别故离于文字不可说也是故但可证智内契不可分别非染识所能了知故《楞伽》云“取相名识不取相名智”此之谓也论云“智者[1]是地智即根本智也”起者以何观者以加行观智起本智故以何同行者檀等余行亦资起故“言如空迹”下第五一颂举喻显微上半举喻下半显法此中喻义略作三门一对前辨异者[2]谓与前[3]画空何别者太空喻果海迹处喻地体迹相喻地相[4]足喻言教[5]意不同者前喻地法难说难闻成默不说[6]今喻地法难说难闻诫众舍著许为宣说二显义意者如鸟行空[7]鸟身过后迹处[8]不说相状亦不可见然有鸟行不可言无非以有鸟行故令有迹相可取非以无迹相故总无鸟行鸟行喻言教迹相喻地法寻鸟求迹迹不可得寻言求地地不可得但约[9]鸟行十步说有十迹实无十迹之异约言分十地实无地异相是故十地如空中十迹岂有差别如空中鸟已行未行及正行处俱无有迹岂可十地言下无所诠义有所行空处故有所诠义鸟足空中不能现迹言下既不显理何用斯言鸟行沙土如足现迹鸟行空中足现无迹小乘言教显如言义大乘言教显离言义若无鸟行[10]无以得知虚空无迹故知鸟行能显无迹非无能诠所况可知

三释文者论中有二初三句解喻[11]后三句合法喻中鸟行迹处[12]是一句直举喻体二不可说相亦不可见是第二句显迹离相难说难见谓不可说其迹数多少不可见其迹相差别下释成何故问也以空无相故即空[13]之迹亦不可分别也三非无行迹是第三句以有鸟行故非无迹又此三中初总举二离有三离无下合中三句次第合如是鸟迹处牒前初句名等住处证智摄者合之以法准法验喻应言如是鸟行迹处虚空所摄文中存略也名句字身合鸟行住处证摄合迹处虚空所摄不可说闻合第二句明离有难说闻也下二释成非如声性者明此地法出言非如音声之性是可闻法又释明地出言[14]可如音声性而执取也非无地智名句字身者合第三句[15]现不无义非无地智者有所诠离相之法非无名句字者有能诠之教何故言有教拟欲宣说故何故言地离相不令如言而取故云何故我复说此汝等不应随声取义此是论主义作金刚藏语诫众离著五过中前二[16]违行过次二违人过后一违法过谓如言之义都无所有而谓实有故不正信二不能励心舍相求实名退勇猛三法实不[17]为他宣说云法正尔故云诳他四言是佛说故言谤佛又佛意正在离言之义而谓佛智缘所执相故亦谤也五谓法浅薄同于世[18]间称言之事故言轻法又佛教旨示离言义令诸众生越凡成圣今取如言只是世语不能令人超凡得圣故[19]轻法之过实为重也释义大竟

自下[20]第二明其说大于中六颂分五初一颂三句明所说分[21]二有三句彰已无过诫众除失三有一颂半显其所说略而非广四有一颂劝众敬听彰已善说五有一颂显已得力为生物信前中初一句是总言是事虽为难者是事谓牒前义大之事虽者是不定之辞谓此地法有其二分果分虽不可说然因分可说故论经云“我但说一分”谓因分于果为一分故此二分义诸说不同有说能诠之教为因分所诠之义为果分此说甚疏有说地前因行为因分地上证智为果分此品岂说地前法耶故知不然若约诸地加行等为因正证为果亦少分得有说十地有二种门一若约渐增之门名因分十地是即可说有分齐故如月渐增可说差别二若就圆满时门名果分十地是不可说无分齐故如月满时无差别故此二十地其体无别但随分满假立二分[22][23]未然岂可未至法云即欢喜可说[24]克十圆满方不可说若前能起后为因后依前起为果亦少分可然犹非文意有说十地有二种义一者教所安立十地法门在闻者识上似义显现名为因分[25]由此表彼离言义故二者亡诠证入十地正行离诸言教所安立相说名果分由彼因分之所表故是故因分可说果分不可说[1]此说少顺文意犹非正当今释有两重一此十地有二分一就实十地唯佛所知佛智所行名为果分上论云“此智是谁证[2]云佛[3]智所行故”又上文云“[4]智起佛境界”故又上加分中言不思议佛法又如鸟迹[5]所依太空为果海等二随相十地菩萨所知菩萨所行名为因分是即果分玄绝当不可说因分约机是即可说此义通一部经中大意若尔菩萨证智岂可说耶教说修中满足修等是也二言十地有二分一约妙智正证智如境故离相离言故名果分即不可说如彼鸟迹同于虚空不可说也二约方便寄法显地差别如下文[6]初二三地宫同世间四五六地同二乘等又寄禅支道品诸谛缘生以显地别令众因此表解地义故名因分如空中迹约鸟说异名为因分同空无别名为果分一迹通二故为二分约鸟约空迹皆离相云何有可说有不可说迹虽离相就鸟得说就鸟得说所说常离也迹同虚空理不可说所况地智准此可知此释局斯〈地品〉故云虽为难即是一分也此为总句

下有六句别显三大初一句明因成就大次有一句明因渐成就大余有四句明教说修成就大释此三大略作四门一释名者悲愿熏心为起行本名因成就说大之中开出[7]之故名之为大二闻思修等次第能生出世证智故名因渐成就三实智证真指陈不到假言寄显[8]故教说修此三俱是说大中出何故前二不名[9]又俱是因分中出何故后一不名因耶前二生后功能显故同得名因体非玄妙故不待言简不称教说后一证智玄妙滥同果分故以言简名教说修二就处以定有二先约假处寄显因成[10]寄在地前种姓位以彼种子因成就故因渐寄在解行[11][12]起闻思等行趣真证故说修寄在初地已上智证实故二约实位此三俱在地上[13]初地之前加行修中慈悲愿等名为因成闻思修等名为因渐正证后得名教说修

三就文辨定者下说分中诸地之内皆有此三何者且菩萨因何求此智有二所因一为[14]救众生二为求菩提由上求菩提下救[15]众生名为菩萨故云慈悲愿也二既内有此因欲趣求诸地有何渐次谓修学三慧渐入[16]诸地此二同在加行智中三加行[17]智既终[18]示契真理前二相麁[19]直陈可得故不别寄证智地体不可直示故寄别[20]用以显表示如二地正地中说十善等三地正[21]地中说四禅等四地正地中说道品等并是如此教说修摄四释文中初句慈悲是利他行发愿是自利行释此二文如论应知因渐成就者如偈“渐次具诸地”故谓三慧次第能生出世智以是彼因故名具诸地也教说修者有二满足修者闻思慧等但能为彼出世智因不能满彼智地要出世净心方能满彼故云智者所能及也下明观修于中如是诸地行者牒举地行也微妙甚难见者明观境非余心所能见也不可以心知者不可以染心能知论云“自心清净可知”此中满足修据根本智观修约后得智反缘观内俱不可说故名教说修也自下三句是第二显已善说诫众除失先显已离二过一离佛不随喜故云当承佛力说也二离不平等说故云咸听也二诫众令离二失一于说者不敬离是过故云汝等当恭敬二于法见诤离是过故云共一心听也自下一颂半第三明所说略而非广初二句牒举地法是智所通达故云随顺也以此智入彼诸地相中故云诸地相入行论云“如行修故者如加行修而得入也如行修满足者加行入证契理圆满故云如实满足摄取入此智入之行无量无边故云于无量亿劫说之不尽”今但略说者[22]是要略故云如实也虽是略说[23]具摄广义故云其义无有余自下一颂第四劝众敬听彰己善说一心恭敬待者有二一身恭敬如威仪住者释敬也堪受说法者释待也二心恭敬[24]请决意求法故云如心决定此释心敬堪能忆持者[25]持也前则身恭能受此即心敬能持今承佛力说者显非已力离增上慢故下半显所说谓以何事者[26]天音唱故云何事者出因引喻故依止何事者依止[27]善字不违义故示现何事者示现地义故又释大音唱因喻依证成道理说义名不相违依法尔道理说可知论中善字者是善巧之字故有二义一巧同他音二诠义周备如论应知自下一颂第五现己得力令物生信初二句明虽得广多诸佛神力聚在我身后二句然现己所说如海一渧所不说者犹如大海况无佛力纵此一渧亦不能说上来至此请分竟

自下第七明说分作四门

初释名者演畅宣陈十地差别故名说分

二来意者前既请满刚藏告众许说一分故次正说以现地法

三说意者前本请分中已说地体令彼上机悟解玄旨[1]辩地相令中下之流随相开解故明[2]说也又前已略示令生正解今更广陈令起行修故明说也

四释文中说十地即为十段就初地中略作七门一释名二来意三断障四证理五成行六得果七释文

初释名者唯《识论》第九云“一极喜地初获圣性具证二空能益自他生大喜故”解云此有三义一得位二证理三成行皆初获得故生欢喜也《摄论》中唯依第三成行义释故无性及世亲各第七卷云“由此最初得能成辨自他义利胜功能故”谓如菩萨入现观时[3]得成辨自他义利最胜功能生极欢喜非声闻等入现观时唯得成辨自利功能生如是喜故不说彼名极喜地依《十住毘婆沙论》唯约证理释彼论云“始得法味生大欢喜”依《瑜伽》七十八及《解深[4]密经》第四同约二义释彼云“成就大义得未曾得出世间心生大欢喜故”解云大义即是二利行成出世间心是得圣位同《十地论》成就二行及得圣位如本分中释余义如下释名分辨

二次第者何故最初明此地者谓先地前加行功力无间发起本性无[5]流功能令生现行初无流智证见真理灭惑成行故先明此

三所断者《唯识论》第九云“一异生性障谓二障中分别起者依彼种立异生性故二乘见道现在前时唯断一种名得圣性菩萨见道现在前[6]具断二种名得圣性”解云异生者执异见而生[7]曰异生即旧名凡夫也性者即是分别二障种上假立不相应法依彼种上立此性故即说彼种名异生性障此即异生之障依主释梁论名凡夫性无明《十地论》名凡夫我相障解云此约二执通名我相故不相违又此异生性虽依种立然见道前现行分别亦此障摄故《唯识》云“执著我法愚”即是此障故知通现若分别二障现种为体如何二愚唯现非种障宽愚狭故不相违又此异生性虽通本随分别现种然由执著之所引发故贪嗔等摄属二执圣位翻凡何故初地圣性唯依种立以现行间断故非圣性若尔地前已有无流法尔智种何不于彼立为圣性以凡圣二性同时相违过失故虽有种而非圣性如灭心定依种假立微微心时虽有彼种而非灭定以有心无心义相违故此亦同彼又释地前未有彼无流[8]之种故非圣性法尔种子非所许故既异生性是不相应行摄[9]性翻凡何不立不相应耶依大乘宗圣性亦是不相应摄即二十四中非得是也[10]大乘宗许此通无流故不同小乘不通无流又释异生劣故别立不相应圣法力胜故不别立亦不相违又《唯识》云“虽初地所断实通二障而异生性障意取所知说十无明非染污故无明即是十障品愚”上来且约断烦恼说理实初地亦除恶趣诸业果等是故要说具断二愚及彼麁重一执著我法愚则是异生性障二恶趣杂染愚即是恶趣诸业果等应知愚品总说为愚解云显上二愚非唯无明执我法时所有愚及俱起法说为初愚愚品类恶趣业果体虽非愚愚所发业及所感果总说为愚彼论又说“利钝障品俱起[11]无明以为二愚即与五见利品俱起同时无明名为初愚与贪等钝品俱起名为后愚”言麁重者彼论二释论云“彼麁重言显彼二种或二所起无堪任性”解云此初释麁重即是二愚种子恶故名麁沉没[12]称重故知二愚唯约现行后释是二愚所引令身心中无堪任性[13]更沉重故名麁重非现非种准此二愚亦通种子又案此二愚或分为三谓惑或分为四加彼麁重或分为五谓惑中分二障故此等并是此中所除泛论断义有其三种一自性断谓诸烦恼及相应心心所不善有覆无记诸染污法见修道生惑种永断此中心王遍行别境性非染污非可断法与烦恼俱名相应缚断烦恼故[14]亦说名断二离缚断谓有流善无覆无记通色心等非正违道性非可断由断六识缘彼烦恼故说为断三不生断谓此见道断见惑已舍外道身所依身无即无想定及无想报并永不生又招三恶道总报恶业皆非择灭亦名不生三恶道报无根二根郁单越等亦皆不生畜生饿鬼别报善业所依[1]依果无亦不生也此上且约初教说之若约终教初地亦舍三界分段及惑业苦地上唯断彼所知障及变易报其烦恼障地前渐伏初地断尽所知障地前亦学伏初地断一分余在诸地各断一分佛地方尽此如梁论及《宝性论》等说

四所证者谓法界真如遍行之义《唯识论》云“一遍行真如谓此真如二空所显无有一法而不在故”解云行谓有为诸行我法二空所显真如遍于一切有为诸行故名遍行梁《摄论》中名为遍满遍满一切有为行故世亲《摄论》第七云“无有少法非无我故名遍行”无性《摄论》第七亦云“无有少法非是空故名为遍行”理实二空通余九地以初位创证故以为名

五所成行者略有四种一约增胜修成施行二约所成起十大愿三约修成谓信等十行四约实行谓十度等行无不皆修余所修行释文自显

六所得果者略有四种一得当地满时调柔等四果如下应知二得檀行所成大财等果三依《摄论》通达障空义得一切障灭果四通论得唯识三性三无性理智及奢摩他毘钵舍那等果余如文说

七释文者就此地中文别有二初长行后偈颂前中有四一始住地分二地释名分三安住地分四校量胜分

就初分中论主分为四一依何身者谓厚集善根为所依身二为何义者为求佛果三以何因者以大悲为因四有何相者过凡得圣为相此四各有十门别辨名为创住菩萨初地又此四义与《瑜伽》四十八〈住品〉中极喜住内菩萨发心有其四相文同语少别会意可知彼云“一何相菩萨发心二发心何所缘虑三发心何状何相四发心有何胜利”彼论依此经文作彼略释不具初依何身中有三初结前总告二正显行相三“如是众生”下结行入位正显行中初句是总谓一大僧祇积集胜善故名厚集若有众生者是此初入地众生非是地前有人判此十句属地前发心方入初地者此不顺文岂可地前属初地摄以此文说初地不说地前故应知此是初住地处说此所依善根行相别辨中此集有九种一行集善作眷属持戒者以慧为主戒随助伴故云眷属如经“修诸善行故”谓三聚非一故云诸善行也二定集谓定助智道名为善作眷属三昧如经“善集助道法故”三亲近集谓亲近诸佛供养恭敬习闻慧智如经“供养诸佛故”四聚集谓思慧智善能思量积集诸度故云聚也如经“集诸清白法故”谓六度治垢故云清白也五护集谓修慧之行上顺善友故为摄护出世真证修能趣入故名修行实证行实证故为彼善友教授摄护故云善知识所护六广集谓广于一切众生以[2]愍至深心作利益故七信心集谓决定信乐求大法故八现集谓随所集善多向益生故云心多向慈悲于中慈念依苦苦坏苦者以慈行麁故悲依行苦者明是细故上文云慈与乐悲拔苦何故与此不同耶此二有通有别别如前辨通论俱有与乐如三地中慈有广大无量者与乐谓广与欲界乐大与色界同喜乐无量与色界不同喜乐悲喜舍亦尔故知同与乐也又如三地为苦众生入慈悲故知同拔苦也此文亦[3]是故知同也九求集谓与众生求一切智智故云好求佛智慧依论经此句摄在第[4]八信[5]心集中别有第六净心集谓出世真证心无垢染故云善清净心故又此九中初五护烦恼行谓一戒学二定学余三慧学即闻修三慧依论有四加净心集出世智故后四护二乘行于中初二护二乘心谓广护狭心信护小心后二护二乘行谓慈护狭行求护小行又此十中初一总相谓统括诸行成一厚集故余九皆是集中[6]间出故是别相九中皆有集义是同相戒定等别名为异相成坏同前可知依此诸集集成之身乃能发此真证之心住于初地故此诸集总在地中初分所摄故云如是众生乃能发阿耨等心[7]此心即是本分中愿善决定彼文指此也第二为何义生如是心者如经“为得一切种智故”此显佛无上智具知断证修究竟满故此为总句佛智业用利益众生差别有九为求彼故生如是心一力佛智能作问记业此是如来处非处智随诸众生问因果等义悉能记[1]此义广[2]如余修多罗说故云为得十力故二无畏[3]了佛智能作破邪业以四无畏[4]破外道说故云为得大无畏故三平等佛智能作教授业谓得二空具足佛法转教众生令同证入故云为得具足佛法故四救佛智能作救济业谓以四摄巧化众生故云为救一切世间故五净佛智能作救摄因业以大慈悲为救众生因故云为净大慈悲心故六无余智佛智能作普观之业谓常以佛眼普观十方世间众生无不穷尽故云为向十方无余无碍智故七无染佛智能作严土摄生为业谓庄严一切世界令无障碍无有杂染不待功力以土应机令生信入法[5]故云为净一切佛国令无余故论中智心无碍者智无碍显前无障心无碍显前无染又初慧解脱后是心解脱故也八觉佛智能于一念顿觉三世众生心数以为业用故云为于一念中知三世事故九转法轮佛智于诸众生能令解脱善巧为业故云为自在转乃至佛神力故生如是心者即是前发阿耨菩提心也论云何故唯言生心不言生智为一问也及余心数法谓念定等为二问也理实此时诸德皆生何独心耶释云心是总主举此即摄智等心法故云心中即摄[6]知断证修答初问也[7]亦摄一切助道法故者答后问[8]第三以何因生如是菩提心者如经“是心以大悲为首故”前说为何义中显所求果今此以何因显能成因谓以何因求大菩提以大悲为首济众生故求此菩提非为自安何以故若非如是大菩提法无以究竟救众生故是故诸行大悲为首此悲大有九种一增上大缘微细苦生增上智故云智慧增上论释智与慧二差别者然此智慧有通有别通而言之所知无别开别有二门一智知俗谛[9]照真谛如十度中第六名慧以照理故第十名智以鉴事故二智能决断因果逆顺染净差别慧能照达诸法假实体性有无此中约后义辨又观众生十二缘起前能起后皆名为因后依前起悉名为果逆顺观之有染有净[10]染逆顺者无明缘行乃至老死是名顺观何缘老死谓由生故乃至无明是名逆观净顺逆者无明灭故行灭乃至老死是名顺观何缘老死灭由生灭故乃至无明是名逆观是观名智决断义故观一切法但名无实名自相观观一切法真如一味名同相观是观名慧照察义故二摄大谓前既知苦今以四摄方便善巧救苦众生故云方便所摄三淳至大淳谓[A1]淳厚至谓至到慈悲增上故曰淳至淳至有二一直心淳至谓向时发心许尽众生界作利益其心一向无改易故二深心淳至谓愍苦情[11]愍彻于后际故云直心深心淳至故又直心令证理深心令集善故《起信论》云“直心者正念真如法故深心者乐集一切诸善行故”四无量大谓摄取如来无量神力化物生信故云量同佛力故五决定大上妙决定信深智胜对治者决定信[12]知诸佛深智堪授众生令成最胜对治之用故云善决定众生力佛力故谓以佛智力授与众生益其智力故云众生力也六随顺大谓随顺菩提令得正觉故云趣向无碍智随顺自然智故七正受大谓能领受诸佛大胜教法转受众生故云能受一切佛法以智慧教化故八最妙大摄受胜妙平等功德[13]云广大如法界故九住尽大谓住是无常爱果之因尽是涅槃常果之因故云究竟如虚空尽未来际故第四明是心生时有何等相者如经“菩萨发如是心即时过凡夫地”者以此心即是出世间道此时舍离凡夫性故又创得圣位过于地前内凡位故此是总句过义有八下别显之一入位过此时初成出世间心犹如世人初始住胎相似法故云入菩萨位故此句约位故《瑜伽住品》名入菩萨正性离生梁《摄论》第十云“一入菩萨正定位以入菩萨初无流地故二家过以得佛所证法界之分故云生在佛家故”梁论二“生在佛家如诸菩萨生法[14]王家具足尊胜故”解云前虽住胎若下贱家不足为过要在王家受生方显其胜故此句约得法为家《瑜伽住品》云“生如来家”三种姓过以大行成立堪绍佛种故云种姓尊贵[15]可讥嫌者梁论云“以过二乘及世间种姓故”解云良以二乘亦得生空法界然彼不能绍佛果位如虽生王家然或是王之仆隶等不足为贵故今要得王之体分继于王位故子相似也四道过以非有流故世道不摄是无流故出世道摄故云过一切乃至出世间道故以虽得大乘在世间[1]无足为胜如虽是王种若是鬼神之王不足为贵要是人天之王方显道过故云异道生相似法故梁论云“四已转一切世间行决定不作杀生等邪行故”五法体过谓菩萨正以大悲为体于作他事即是已事以为自身体性相似法故云住菩萨法中故《瑜伽》云“设有问言菩萨以何为体当云何答应正答言大悲为体”此之谓也前虽道胜若已身残阙未足为胜故举大悲显成自体六住处过以不舍世间是不住涅槃方便不染是不住世间巧离二边[2]住无住处故云在诸菩萨数论经名住在菩萨正处故也如王子诸根备具若住处下劣亦不足为胜菩萨虽有大悲若著二边亦未为胜七生业过以顺空圣智等入三世真如法中显无终极无际限相生命相似故云等入三世如也论经名三世真如法中是故此中如字两处用之应知如彼王子虽依正俱胜若寿命短促不足为胜八毕定过佛种不断显因毕定究竟涅槃显果毕定成就相似者[3]如王子虽依正命胜若志气不立所作不成不堪绍继故云如来种中毕定究竟阿耨多罗三藐三菩提故住如是法等者牒以总结谓前四义中初明内所依身二辨外所求果三显求果所因此三明发心由致四正显所发心相此即是初住地相故云住如是法名住菩萨欢喜地以不动法故不动法者释成住义谓一证真理不复失故二乘异道所不动故已说住义竟

第二释名分中有三初十句明多喜次十句念当得生喜后十念现得生喜[4]又释此三中初一明欢喜差别后二明喜因差别又前一正是此地行[5]相之喜后二明于此地举缘方喜又初一对前依何身生喜以厚集善根得此位[6]次对前为何义生喜以所求佛果定当得故后对有何相生喜以现离凡得圣位故何因中不对辨喜谓悲心恻怆喜相隐故初中言多喜者谓适悦众多故论中三种一心喜者入观之心心则适悦故二体喜者出观喜受相应故三根喜者由前心体喜故令所依身色根调畅轻安[7]适悦故云多喜此是总句别有九种一敬喜于三宝中得不坏信故云多信故此如小乘入见道得不坏净相似故二爱喜乐观离染真如法故云多清净故论经名多爱念故上二是心喜三庆喜自觉所证校量胜过于地前故云多踊悦故四调柔喜身心安适遍增益故[8]论经第五有踊跃喜此中略无五堪受喜自见至菩提[9]近故云多[10]堪受故此与念当得何别谓念当得念果预喜今此念因能受故喜上来自行喜下三明化他喜六不坏喜由于自心先已调伏[11]是故或他论义自解说时或自论义他解说时皆心调无诤离诸扰动故云不好斗诤故七不恼喜以心慈悲身口调柔设见恶人以道渐化不恼他故云不好恼乱众生故八不瞋喜谓见众生不如说行心乖法也威仪不正身违道也见之生愍故忍不瞋故云不好瞋恨故此前二句不恼坏他此句能受他恼又前二不令他恼此句自不起瞋第二念当得故生欢喜中初句总此中欲明已当得义何故乃念他佛耶论释如佛所得我亦当得如是念故心生欢喜此即念他成已也别有九种一念佛法者正是念法但以总该别于念佛门开出余九是故九种皆名念佛此是念佛所得之法及所说法已亦当成故云念佛法生欢喜心二念佛菩萨有人释云此念佛过去为菩萨时我亦同彼故生喜今解念佛成道有菩萨眷属我亦当有故生欢喜文意在此故云念诸菩萨等三念佛行此中正是念菩萨行何故名念佛行以诸菩萨行佛所行行故[12]从佛有故四念佛净谓念佛所有诸度离染故云念[13]诸波罗[14]蜜清净故五念佛胜谓念佛菩萨胜余众[15]云念诸菩萨与众殊胜故六念佛不退之力故云不坏也七念佛教化之法八念佛能广利益众生九念佛所入之门谓善巧智门也看此十句唯初一句念佛余念别事论主何故总称念佛此依一乘无尽缘起无碍相成[1]一一缘中无不皆摄一切诸缘论主依此例故回九入一俱名念佛如初句摄九余一一句皆亦如是此即句句之下悉皆无尽以此地法是陀罗尼法如上举悉昙章为喻是此义也依此例故上十信为总乃至十地及佛悉为别摄别入总无不在信中具足余位亦然是此义也又此十句论主更作一[2]番解释论云“于中初二念共[3]念佛者谓于十中初二念共同是所念”今还分为二谓念佛念佛法故云佛佛法二故此意欲简成于三宝言念佛菩萨二者还将念佛简念佛菩萨故为二也言念诸菩萨故直举菩萨以念佛前简法处已显故是故佛中具足三宝余七皆是念佛行摄[4]行为总余下六句显此行故言随所显彼菩萨行者谓此六句随彼所显菩萨行故是故得在行中所摄言以何显如是诸念者谓前言随所显未辨以何法显下出能显行体故云如是诸念应知此中菩萨行有二种一离染行二胜进行六中初句别显离染行故云复何显彼波罗蜜净[5]二余五句别显胜进行故云云何显彼菩萨行乃至转去故于中初二句胜及不退显胜转去以后地望前皆名转胜前地望后趣入不退皆名转去后之三句显其尽去十地位穷[6]名为尽上入佛果称之曰去三句中初二显尽谓法云地中能受法雨及能注雨利益群生后一句受职成佛故[7]云上入佛地此初念佛行该摄后六[8]因之为总归初念佛说以为别故云亦总亦别也第三念现得生欢喜中初总中离世境论释离凡夫取著事此六尘境是世凡所取又未入初地所取不亡如论云“现前立少物等非入地故”今入出世证真如法离所取著世间境事故云我转离一切世间境界生欢喜心此转离有九种一入转离谓入诸佛所行法中故云入一切佛平等中故此九种与前八过既少相似有何别耶前中举此正显发之相此文念此现得生于欢喜理实初住所得无别二远舍地前凡夫位故三近到出世圣智地故四断离分别烦恼恶趣业果故[9]依止堪与众生作依止故[10]近见自念行成趣佛不遥故云近见[11]得生佛诸受用土中净土是佛分齐境界八平等转离与诸菩萨同证真如入在彼数[12]转离舍胜报自在故云舍离恐怖此文有二初直说后重分别又此十中初二句显所行事不相似此以佛法为所行事不似凡夫取六尘事次二句显自身不相似谓此以圣慧为身不似凡地妄识身故后六句显六种不相似一断转得出世净行不似凡夫习恶道行故言行不相似二菩萨大悲依众生起还为物依不似凡夫自不济不能作依故三菩萨见佛得力助行不似凡夫非器[13]不得四菩萨生[14]于净佛国土不似凡夫生于五趣故云处不似五证[15]知正智以资慧不似凡夫杂业所生六内心纯熟所作无怖毕定成就不似凡夫带障恒怖由此不似故名转离也言怖畏者不爱等者谓不活等五令心憎恶名为不爱所畏不定便[16]生疑虑所畏定者即生忧想此是心法与心俱起故名相应此是畏体以心畏故现相于身故有毛竖等事也第二重分别怖中二先征问标二章门一怖二离后释前二门先释怖章释此五[17]怖作六门一出体有四法一疑二虑虑犹思也三忧四想如前可知二明说意所以者何征其意理实初地断除烦恼等障何故此中乃说离畏论释此五怖畏是初地障故偏在此说若尔何唯在释名处说论云“复说地利益胜故欲明欢喜利益与怖畏相反故此举之”三依三业分别者论云“第一第二第五依身口意”者此有二义一别二通别中不活依身恶名依口恶名虽发他口以性是口业故众畏依意意无智德故生众畏二通不活三业衣不盖形食不充口苦困逼意余二通可知[18]三四唯依身者善道可爱舍故生畏此是死畏恶道可憎得故生畏此堕恶道畏舍得在身非余业故四建立者论云“何故但说五怖畏打缚等诸畏皆五摄故”五出因者论说二因一邪智妄取想见爱著故二善根微少故初为三畏因邪智是不活因由邪智计我惧已不活追求资财妄取想是恶名畏因以妄想[19]悕取美名遂起此畏[20]见爱著是死畏因由见我故爱著自身惧其死也此三同是恶法故合为一善根少是余二因功德善少畏堕恶道智慧善少畏于大众又过去善少今畏大众现在善少畏当恶道此二俱是善少合为一因六对治者离此因故怖畏随尽并如经可知释名分竟

第三安住地分中有三初总明安住二“所谓”下三十句别辨安住三“成就”下一句总结安住初中亦三初大悲为首是安住因菩萨所行皆为众生悲为行本故云悲首二于众生心无嫌恨等是安住观此中有二一于众生违恼心不嫌恨者见非不嫌触己无恨此烦恼不能坏故名坚固二直心者深悲愍物为求菩提小乘不能坏故名坚固此二不坏故云自然净三转复勤修一切善根者是安住行如下所说信等善根一切皆是此地摄故总[1]修也此勤修有三初信心是行所依二修行是依心成行三回向是回行成德初十句明信心成言信心增上者随所有事于中信增上成就解云此是总句随下别句所有三宝等境事于中深信决定名为增上别中[2]有九种信增上于中初六始起信心后三信增成欲前中初二自行后四利他前中初句上信三宝谓净信敬行故云多行净心下句于理证信谓真智开神故云解心清净利他四中初一化他行谓说己所证授与众生名信分别后三化他心谓慈悲是化心大也不疲[3]懈化心常也后三中初于行离过谓不染著世是惭愧能也“于悭等”下辨惭愧相举悭等取余五蔽故由深惭愧六蔽不行故云庄严二于人将护三于法敬顺信心竟第二修行成就中论经九句此中八句论云十句者[4]减数十为名初句总集诸善根无休息故无休息故是常修也一切善根是顿修也别中八内初七阿含行后一证入行前中初二摄法方便一近善友略无此句二爱乐法谓于直咨直报为问答设难通为论义分别本文为解释于此三时称悦适情心生喜故云常爱乐法次三成三慧正行于中闻思可知修于定中不味著故后二是随缘离著行于名于利已得不贪是知足行也未得不求是少欲行未受戒者有此贪求不得受故名障菩萨戒也已受戒者起此二种令戒退失上来阿含行言常生宝心等者是证行证行可贵从喻名宝证行超出念念常现故无厌足修行竟

第三回[5]向成就中[6]依论中作四翻释一显意释二总别释三随要释四就行释初中先问以发起此求一切智等说何等事何以有此问者为文中无回向言[7]故作此问示现回向成就者答以显示也以求佛果是回向义故二总别解释如论应知三随要分别者此中分三初求何等事求一切智地故者此是初句所求果法求犹乐也二以何观求观诸佛力无畏等故此显能求观解是第二句三云何求求诸波罗蜜无著法故此显以何行求用诸度离六蔽等著求此通摄后十句总尽此三求中家者[8]结一切智地是所求处故名家依家者结能求观解谓所观力无畏等[9]是一切智中别德故名依家也无障求者结能求行离障蔽故四就行解释中初二句非是此中正所修行[10]故别释此唯解前能求之行论中云何求等总标前第三门为此总句下开别故云差别[11]果求施二垢中初见乞诈设是语谄也无心许与是心曲也对治此如经离谄曲故此是一向不许二许而不与有三义一先许后不与二许多与少三许胜与劣皆是不随先言对治此如经如说能行故二戒有一垢不护实语有二一犯戒以违本受时能持言二覆藏不露犯默妄语等对治此故如经常行实语《菩提资粮论》[12]经云“虽由实语[13]犯戒退失转轮王及以诸天王唯应作实语”三忍一垢佛家正以利他为业反此恼他即污佛家对治此如经不污佛家故四精进一垢谓于戒生退此三种一法广故退论云“菩萨戒无量”二时久故退论云“劫数长远”三深细故退论云“难持难行”以广故难可具持时长故难可常持深细故难可善持又律仪戒中恶无不离故难持也余二聚中善无不摄生无不度故难行也由此便生退堕之心是此垢也对治此如经不舍菩萨戒故由精进策修能行难行故五定垢二中一事中[14]攀缘名乱心内情妄取名忆想又初麁后细又初不得止故后不得观故对治中不动[15]治乱生萨婆若治忆想六慧有三垢一障不住道行或一向现世间不现涅槃同凡夫故或一向现涅槃不现世间同二乘故此无善巧是般若垢对治如经可知二障助道行三障证道行并可知言“菩萨如是”下总结安住由此三十句行净治此地纯熟故名净[1]论中更释于中分为四一信谓忍受决定故二欲[2]悕趣彼行故三精进谓对缘造修故四方便谓行成巧求故初十句中后三句是此欲故有四也上来百句经总明初地说分竟

华严经[3]探玄记卷[4]第十[5]

Portfolio

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校注

[0292001] 是【大】*此【圣】【甲】* [0292002] 法【大】法故【圣】【甲】 [0292003] 求【大】起求【圣】【甲】 [0292004] 之【大】五【圣】【甲】 [0292005] 灭【大】〔-〕【圣】【甲】 [0292006] 三【大】二【圣】【甲】 [0292007] 性【大】姓【圣】【甲】 [0292008] 随【大】〔-〕【圣】【圣乙】 [0292009] 颂【大】领【圣】 [0292010] 佛【大】以佛【圣】【圣乙】【甲】 [0292011] 加护【大】〔-〕【圣】【甲】 [0292012] 必【大】心【圣】【甲】 [0292013] 标【大】*摽【圣】【圣乙】* [0292014] 为【大】〔-〕【圣】【甲】 [0293001] 今【大】令【圣】 [0293002] 阙【大】*𨷂【圣】【圣乙】* [0293003] 嘶字师子形相者【大】〔-〕【圣】【甲】 [0293004] 蹲【大】〔-〕【圣乙】 [0293005] 地【大】〔-〕【圣】【甲】 [0293006] 其【大】至【圣】【甲】 [0293007] 长行【大】序【圣】【甲】 [0293008] 颂【大】〔-〕【圣】【甲】 [0293009] 请【大】〔-〕【圣】【甲】 [0293010] 金【大】〔-〕【圣】【甲】 [0293011] 成就【大】〔-〕【圣】【甲】 [0293012] 此【大】是【圣】【甲】 [0293013] 妄【大】忘【圣】 [0293014] 想【大】相【甲】 [0293015] 根【大】相【圣】【圣乙】根【校异-圣】【圣乙】 [0293016] 对治前妄故【大】〔-〕【圣】 [0293017] 并【大】弁【圣乙】并【校异-圣乙】 [0293018] 知【大】解【圣】【甲】 [0294001] 毫【大】豪【圣】【圣乙】 [0294002] 摄论【大】摄【圣】释【甲】 [0294003] 说【大】〔-〕【圣】 [0294004] 谓【大】〔-〕【圣】 [0294005] 扬【大】物【圣】【甲】 [0294006] 但【大】但说【圣】【甲】 [0294007] 佛【大】〔-〕【圣】【甲】 [0294008] 疑【大】〔-〕【圣】【甲】 [0294009] 不【大】〔-〕【圣】 [0294010] 说【大】〔-〕【圣】【甲】 [0295001] 故【大】〔-〕【圣】 [0295002] 观【大】云【圣】【圣乙】【甲】 [0295003] 十【大】〔-〕【圣】【甲】 [0295004] 眄【大】眼【圣】 [0295005] 益增【大】增益【圣】【甲】 [0295006] 在今【大】存全【圣】在念【甲】 [0295007] 为【大】〔-〕【圣】 [0295008] 中【大】〔-〕【甲】 [0295009] 以【大】以行【圣】 [0295010] 证【大】说【圣】证【校异-圣】 [0295011] 虽【大】随【圣】【甲】 [0296001] 地【大】〔-〕【圣】 [0296002] 知【大】*智【圣】*【圣乙】【甲】 [0296003] 智【大】智者【圣】【圣乙】 [0296004] 故【大】故也【圣】【甲】 [0296005] 如【大】〔-〕【圣】 [0296006] 像此【大】此像【圣】【圣乙】 [0296007] 就【大】就就【圣】 [0296008] 法【大】法故【圣】【甲】 [0296009] 辨【大】显【圣】【甲】 [0296010] 如【大】〔-〕【圣】【甲】 [0296011] 修【大】〔-〕【圣】【甲】 [0296012] 者【大】〔-〕【圣】【甲】 [0296013] 之体【大】体之【圣】【甲】 [0296014] 脱【大】〔-〕【圣】【甲】 [0297001] 惑【大】〔-〕【圣】【甲】 [0297002] 生【大】生无【甲】 [0297003] 后【大】非后【圣】 [0297004] 昂【大】升【圣】【圣乙】 [0297005] 何时【大】时何【甲】 [0297006] 有断【大】〔-〕【圣】 [0297007] 如【大】妙【圣】 [0297008] 于【大】〔-〕【圣】 [0297009] 妄【大】忘【圣】 [0297010] 审【大】详【圣】【甲】 [0297011] 虚【大】〔-〕【圣】【甲】 [0297012] 以【大】〔-〕【圣】【甲】 [0297013] 之【大】大【圣】之【校异-圣】 [0297014] 于【大】〔-〕【圣】【圣乙】 [0298001] 是【大】〔-〕【圣】 [0298002] 谓【大】〔-〕【圣】【甲】 [0298003] 画空何【大】〔-〕【圣】【甲】 [0298004] 足【大】足前【圣】 [0298005] 意【大】言【圣】 [0298006] (今说)六字【大】〔-〕【圣】【甲】 [0298007] 鸟【大】〔-〕【圣】【甲】 [0298008] 不【大】不可【圣】【甲】 [0298009] 鸟【大】乌【圣】 [0298010] 无以【大】以何【圣】何【圣乙】 [0298011] 后【大】行【圣】 [0298012] 是【大】是第【圣】 [0298013] 之【大】即【甲】 [0298014] 可如【大】如可【圣】【圣乙】 [0298015] 现【大】*显【圣】【甲】* [0298016] 违【大】遣【圣】违【校异-圣】 [0298017] 尔【大】然【圣】【甲】 [0298018] 间【大】〔-〕【圣】【甲】 [0298019] 轻【大】经【圣】 [0298020] 第【大】〔-〕【圣】【甲】 [0298021] 齐【大】齐次【圣】 [0298022] 亦【大】二【校异-圣乙】 [0298023] 未【大】未尽【圣】 [0298024] 克【大】〔-〕【圣】【甲】 [0298025] 由【大】〔-〕【圣】【甲】 [0299001] 此说【大】〔-〕【圣】【甲】 [0299002] 云【大】言【圣】【圣乙】【甲】 [0299003] 智【大】〔-〕【圣】【圣乙】 [0299004] 智【大】所【甲】 [0299005] 所【大】如所【圣】 [0299006] 初【大】初地【圣】【甲】 [0299007] 之【大】此【圣】【圣乙】 [0299008] 故【大】故名【圣】【甲】 [0299009] 教【大】教说【圣】【甲】 [0299010] 寄【大】〔-〕【圣】【甲】 [0299011] 位【大】位智【圣】【甲】 [0299012] 起【大】〔-〕【圣乙】 [0299013] 初【大】*诸【圣】【圣乙】*【甲】 [0299014] 救【大】教【圣】 [0299015] 众生【大】萨埵【圣】【甲】 [0299016] 诸【大】初【圣】 [0299017] 智【大】〔-〕【圣】【甲】 [0299018] 示【大】〔-〕【圣】【甲】 [0299019] 直【大】*具【圣】*直【校异-圣】 [0299020] 法【大】法法【圣】法之【圣乙】 [0299021] 地【大】〔-〕【圣】 [0299022] 是【大】〔-〕【圣】【甲】 [0299023] 具【大】具总【圣】【圣乙】 [0299024] 请【大】谓【圣】【圣乙】 [0299025] 持【大】待【圣】【甲】 [0299026] 天【大】大【圣】【甲】 [0299027] 善【大】名【圣】【甲】 [0300001] 辩【大】辨【圣】 [0300002] 说【大】说分【甲】 [0300003] 得【大】得能【圣】【圣乙】 [0300004] 密【大】蜜【圣】【圣乙】【甲】 [0300005] 流【大】*漏【校异-圣乙】【甲】* [0300006] 时【大】〔-〕【圣乙】 [0300007] 曰【大】同【圣】曰【校异-圣】 [0300008] 之【大】〔-〕【圣】【甲】 [0300009] 性【大】〔-〕【圣】【甲】 [0300010] 大乘【大】〔-〕【圣】【甲】 [0300011] 无明【大】〔-〕【圣】 [0300012] 称【大】种【圣】称【校异-圣】 [0300013] 更【大】梗【圣】【圣乙】 [0300014] 亦【大】〔-〕【圣】【甲】 [0301001] 依【大】〔-〕【圣】【甲】 [0301002] 愍【大】慇【圣】 [0301003] 尔【大】〔-〕【圣】【甲】 [0301004] 八【大】七【圣】【甲】 [0301005] 心【大】〔-〕【圣】【甲】 [0301006] 间【大】开【圣】【圣乙】 [0301007] 此心【大】〔-〕【圣】【甲】 [0302001] 别【大】莂【圣】【甲】 [0302002] 说【大】〔-〕【圣】【甲】 [0302003] 了【大】〔-〕【圣】【甲】 [0302004] 破【大】断【圣】破【校异-圣】 [0302005] 故【大】*〔-〕【圣】* [0302006] 知【大】智【圣】知【圣乙】 [0302007] 亦【大】二【圣】【甲】 [0302008] 也【大】〔-〕【圣】【甲】 [0302009] 照【大】知【圣】【圣乙】 [0302010] 染【大】〔-〕【圣】【甲】 [0302011] 愍【大】懃【甲】 [0302012] 知【大】智【圣乙】知【校异-圣】 [0302013] 云【大】〔-〕【圣】 [0302014] 王【大】二【圣】【圣乙】【甲】 [0302015] 可【大】〔-〕【圣】【甲】 [0303001] 无【大】未【甲】 [0303002] 住【大】住住【圣】【圣乙】 [0303003] 如【大】似【圣】【甲】 [0303004] 又【大】各【圣】 [0303005] 相【大】报【圣】【甲】 [0303006] 故【大】〔-〕【圣】【圣乙】 [0303007] 适【大】遍【圣乙】 [0303008] (论经无)十二字【大】〔-〕【圣】【甲】 [0303009] 近【大】近者知已行成立取菩提近【圣】【甲】 [0303010] 堪【大】勘【圣乙】 [0303011] 是【大】〔-〕【圣】【圣乙】 [0303012] 从【大】诸【圣】【甲】 [0303013] 诸【大】〔-〕【圣】【圣乙】 [0303014] 蜜【大】*密【圣】【圣乙】* [0303015] (故云众)八字【大】〔-〕【圣】【甲】 [0304001] 一【大】〔-〕【圣】【甲】 [0304002] 番【大】翻【圣】 [0304003] 念佛【大】〔-〕【圣】【甲】 [0304004] 行【大】〔-〕【圣】【甲】 [0304005] 行【大】显【圣】【甲】 [0304006] 名【大】名之【甲】 [0304007] 云【大】〔-〕【圣】【甲】 [0304008] 因【大】目【圣】【圣乙】 [0304009] 依止【大】〔-〕【圣】【甲】 [0304010] 近见【大】〔-〕【圣】【甲】 [0304011] 生【大】〔-〕【圣】【甲】 [0304012] 转离舍【大】〔-〕【圣】【甲】 [0304013] 不【大】所【圣】 [0304014] 于【大】〔-〕【甲】 [0304015] 知【大】如【圣】【圣乙】【甲】 [0304016] 生【大】〔-〕【圣】起【甲】 [0304017] 怖【大】怖畏【圣】【圣乙】 [0304018] 三四【大】三【圣】二【甲】 [0304019] 悕【大】怖【圣】 [0304020] 见【大】〔-〕【圣】【甲】 [0305001] 修【大】懃修【圣】 [0305002] 有【大】见【圣】 [0305003] 懈【大】〔-〕【圣】【甲】 [0305004] 减【大】咸【甲】 [0305005] 向【大】〔-〕【圣】【甲】 [0305006] 依【大】〔-〕【圣】【甲】 [0305007] 故【大】〔-〕【圣】 [0305008] 结【大】经【圣】【圣乙】 [0305009] 是【大】〔-〕【圣】【甲】 [0305010] 故【大】故不【圣】【圣乙】【甲】 [0305011] 果【大】异【圣】【圣乙】【甲】 [0305012] 经【大】颂【圣】【圣乙】【甲】 [0305013] 犯戒【大】死【圣】【甲】 [0305014] 攀【大】举【圣乙】 [0305015] 治【大】治垢【圣】 [0306001] 法【大】法也【圣】【甲】 [0306002] 悕趣【大】怖赴【圣】 [0306003] 探玄记【大】疏【圣乙】 [0306004] 第【大】〔-〕【圣】【甲】 [0306005] 圣本卷末奥书曰建仁三年六月十八日未刻许于东大寺西院书写了执笔僧兴严愿以书写力往生安乐国愿共结缘者值求弥陀佛南无法界众生平等利益
[A1] 淳【CB】渟【大】(cf. T85n2755_p0230c10)

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