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观音义疏(卷2)


                  

观音义疏卷下

第二从若有众生多于淫欲去是明意机也释此为二[7]贴文观解

贴文为二初正明意机次结意机

意机约三毒为三章章各有三明有苦默念此两即是明机明离即是明其应三也

通称毒者侵害行人喻之如毒但名有单复有人解云“三毒多者不知其是过故不求观音少者念观音梵行之德所以能感”意谓此解乖文文云“若有众生多于淫欲念即得离”云何对面违经耶今明三毒多者能念观音菩萨有力令多得离何况[8]少相此则以多况少[9]《大论》云“女人[10]违戒垢谤法余殃不择禽兽不避高墙广堑之难不计名闻德行破家亡国灭族[11]倾宗祸延其身如术婆伽祸延其国如周败褒姒”《净住》及《禅经》明“多欲人有欲虫男虫[12]泪出而青白女虫吐血而红赤”又言“有欲鬼娆动其[13]令生倒惑”如《大经》云“若习近贪欲是报熟时此举多欲相也若少欲人虫鬼潜伏无过狂醉是少欲[14]”瞋恚多者[15]世人不喜见如渴马护水如射师子母故《遗教》云“劫功德贼无过瞋恚”《华严》云“一念[16]瞋起障百法明门”菩萨以瞋乖慈障道事重《大集》云“一念起瞋一切魔鬼得便”《涅槃》云“习近瞋恚”[17]例淫[18]恚亦应有鬼如《[19]柰女经》“瞋则有蝎虫是名多[20]瞋相与上相违是瞋少相”愚痴多者邪画诸见拨无因果谤毁大乘如《大经》例前亦应有虫鬼三毒过患如此欲离此故[21]至心存念观音即得离也有人解云“起伏相违称之为离非灭离也”今谓经文说离何意言非若依《请观音》者“净于三毒根成佛道无疑”今作十番明救三毒三番是伏惑论离七番是断惑论离也

离烦恼须智慧但念岂得离耶

经称常念即是正念体达烦恼性无所有住贪欲际即是实[22]绝四句无能无所念性清净如此正念非是智慧更何处觅智慧此慧不离烦恼其谁能离耶若如所难必须别用

智慧破烦恼者此则有惑可断有智能断非唯惑不可断慧还成惑岂得名断惑之慧耶今此正念不以色念不以非色念如是四句亦以色念亦以非色念如是四句或次第论非念或不次第论非念或不次第论念或次第论念或次第论离或不次第论离

次就观解者七番例上可解今但顺逆两意约界外作也不取分段三毒相今取善欲之心名贪《大经》云“一切善法欲为其本二乘欲乐涅槃名贪厌生死名瞋不达此理名痴开三毒即有八万四千宛然具足”《净名》云“结习未[23]华则著身”二乘未断此三毒即变易三毒相也未断别惑菩萨亦同有此三毒故云菩萨贪求佛法于恒沙劫未曾暂舍多学问无厌足即贪相[24]贱二乘不喜闻其名故言“宁起恶癞野干心不起二乘心”如大树折枝之譬岂非瞋相无明重数甚多佛菩提智之所能断[25]性未了[26]了者皆是痴相欲除此三烦恼故常念观音随机应赴即得永离永离有两种若此菩萨于生身中全未除别惑就变易论全未永离若生身中已侵别惑就变易中除[27]残论永离

次明逆说[28]三毒观者一切众生名为少欲瞋痴何以故[29]止瞋三途之苦贪人天之乐二乘只瞋生死欲得涅槃乐皆名为少菩萨不尔乐求佛法非但求一佛法遍求一切不可说佛法如海吞众流犹自不满非但不受生死亦不受涅槃故《大品》五不受[30]即大瞋无明力大佛智能断菩萨于无明大力之惑尚在痴如虚空不可尽乃至老死如虚空不可尽如此三毒即为三法门不取不舍大慈大悲四摄十力无畏三昧解脱无上菩提净佛国土化度众生名为取门即大贪也一切法空无所有不住不著般若如大火炎四边不可取大涅槃空迦毘罗城空言语道断心行处灭不以四句得菩提无得无证即是舍门名为大瞋也中道非取非舍不憎不爱不断不常无去无来无生无灭如镜中像不可见而见见而不可见非可见[1]不可见遮二边故不可言说净名杜口名为中道此即大痴故文殊云“我是贪欲尸利瞋恚尸利邪见尸利”此即其明证欲满此三法门常念观音[2]即得满愿一切圣人自行化他无不从此三门而入离此更无有道故《无行经》云“贪欲即是道痴亦如是如是三法中具足一切佛法”一切佛法不出万行波罗[3]不受三昧广大之用中道实相此三法门不可宣示愍众生故或作顺说或作逆说互有去取此即四悉[4]檀意赴缘利益如《华严》[5]四十二明“险难国宝[6]庄严城婆须密多女说离欲际法门‘一切众生随类见我我皆为其女像见我者得欢喜三昧共我语得无碍妙音三昧执我手得诣诸佛刹三昧共我宿者得解脱光明三昧目视我者得寂静法门见我嚬[7]伸得[8]坏散外道法门[9]𪏭宜我[10]者得摄一切众生三昧阿众鞞我者[11]得诸功德密藏住是离欲法门广为利益’”此岂非逆顺欲法门导利[12]群品耶四十一“满幢城满足王于正殿行王法其犯法者斩截烧煮[13]劈裂屠脍嗔目诃责苦楚治罪善财生疑王断事已执善财手入其宫见不可思议境界不可譬喻语善财云‘我知幻化法门化作众生而苦治之以调一切其见闻者发菩提心’”此岂非瞋法门方便命婆罗门五热炙身即是痴法门如前说次此应明别圆两观观三毒慈悲机感例可知不具记

第三从若有女人去明身业为机亦为三贴文引事证观解贴文为二求愿满结叹求

又为二求男求女文云“女人求男若是无子则绝嗣有子则父母俱[14]”云何独标女人求男耶解者或云“女厌女身非求子也”又解“女性多爱欣子偏重”故标女人今解女人以无子为苦夫之所弃并妇所轻[15]旁人所笑妇有七失六犹可忍无子最剧容恶性妒不能事公贪食无子[16]无子既苦故以标女人求男也

[17]求男文为三立愿修行德业愿与行如文德业者明士有百行智居其首若但智而无福则位卑而财贫触途𡒄坎智与福合弥相扶显福则[18]财位高升慧则名闻博远故言便生福德智慧之男也

求女文中但明愿与德业不明修行者行同礼拜故不重论愿德既殊故须各[19]女人端正七德之初但端正无相者[20]早孤少寡[21]禄不佳今明貌与相相扶弥显其德端正则招宠爱相则招于禄敬故文云“众人爱敬”若爱带慢何谓为德爱而敬之故是相也有人解“宿[22]植德本[23]是释疑”众人[24]咸谓“观音[25]但能交会父母智慧端正儿之宿植若是观音与其智慧端正则堕无因之过”私难此语若言福慧是儿业观音唯能会其受生儿无生缘观音会生[26]儿无福慧观音亦能使有观音遂不能令无福种福[27]能使无生而生论福畏堕无因论生何不畏堕无因若尔圣人全不能与福慧只能作媒人此不可解也难观音不能令儿有福慧者上一人称名多人皆脱罗刹之难此无因而不与彼无机那忽脱耶今明圣力甚大无所不与能使先世有福慧者托生也纵令先世不植善缘亦能令其于中阴中修福此义出《中阴经》也今不取此句为释疑之意

若有礼拜福不唐捐此结成身业之机亦是释疑之义结义可解释疑者若言礼拜愿满自有礼拜不蒙愿满者何得云不唐捐唐者言徒捐者言弃由心不[28]志即愿未满礼拜之功冥资不失此得是释疑也

礼拜是身业机亦应脱水火等难不

此举男女为言端尔

次引事证者《应验[29]传》“有人[30]姓鬲四月八日生月氏国痴人

次观解者果报求男女者如《阿含》中地狱[31]界已上乃至欲天皆有无子之苦礼拜求愿亦能满心

次明修因论男女者先辩法门次明与愿法门者无明为父贪爱为母六根男六尘女识为媒嫁生出无量烦恼之子孙此男女不劳愿求任运成眷属也若外书以天阳地阴沈动为男女何况佛法而无此耶[32]就佛为国王经教为夫人出生一切菩萨佛子善权方便父智度菩萨母一切诸导师无不由是生慈悲为女善心为男或禅定静细为女观慧分别为男二乘定多慧少菩萨定少慧多《大经》云“若闻大涅槃佛性之法当知是人有丈夫相”正观刚决为男无缘[33]慈悲含覆一切为女今借世间男女以表法门尔

那得以男女表法门无男女故即无法门如《大经》[34]永离十相名大涅槃”《大论》云“无男女相故名无相”《净名》云“一切诸法非男非女如佛所说亦非男非女”《安乐行》云“亦[35]不分别是男是女”《入不二法门》云“无声闻心即无于定无菩萨心即无于慧”小乘三藏缘谛理吾闻解脱之中无有言说《成论》入空平等亦无男女男女既无所表安[1]故知无定慧法门也

大乘实相不当有男女及无男女善巧方便以四悉檀说于有无[2]女云“无离文字说解脱义文字性离即[3]是解脱”皆以文字有去非谓菩提实相亦尔非有非无非二而二明此二法未曾相离譬如一身有左右手慧亦尔定静慧照虽复二分不离法性言定即有慧言慧即有定譬如女人而有[4]左手亦如男子而有[5]右手[6]慧亦尔无缘之慈具正观慧而以定当名中道种智具大慈定以智标目何但理然今文亦尔文云“便生福德智慧之男”此语自具二法门何劳有疑而称男子也文云“便生端正有相之女”端正无邪丑表中道正观离二边[7]之丑即慧义也相即三十二相慈心所种[8]即表定义也虽具[9]二而名[10]故知此文若作男女二解即表定慧不二而二[11]若作不二解即表定慧二而不二理实非二非不二赴缘为二为不二即是表二法门文义斯在

次明应机满愿者果报满愿如前说修因者若就修五戒[12]事论不杀是仁不盗是廉属女表定法[13]妄语是质直不淫是[14]贞良不饮酒是离邪昏此属男表慧法若不得此五戒男女则失人天道孤独堕在三途归命求救五戒完全即男女愿满十善例[15]可知修禅时方便修慧精进等三方便为男念一心为女若就支林觉观喜为男乐一心为女乃至非想禅禅中细作可解次明声闻男女者五停心观治瞋用慈治散用数此二为女治贪用不净治痴用因缘治障道用念佛此三属男直缘谛理正智决断名为男出观用法缘慈为女若不得此两法即当堕落凡夫为火宅烧[16]贫穷孤[17]若蒙垂应五停心男女生即得入真出观男女生得入假二义既满则不复畏二十五有也次支佛者缘方便道起[18]慈观名女慧观为男若发真缘理名男出观缘慈名女支佛譬鹿犹有回顾之慈也若不得如此定何由速出殷勤求法若得愿满坦然快乐

次明六度菩萨菩萨有慈悲不断惑在生死利物名女[19]行六度方便智慧名男女人法应生子慈悲法应受生死化物化于前人善心开发即是生子义前人生五度者是生女前人生智慧是生男若定慧义不成则菩萨行不立故求观音而获愿满[20]通菩萨既断烦恼则有智断缘谛理之慧为男慈悲扶余习入三界名女何以故如男法不生表智慧决断[21]于烦恼不生三界而今还生者乃是慈扶余习故得更生称之为女求愿观音蒙此愿满次明别教十信菩萨修福德庄严五波罗[22]蜜为女从一地二地智慧庄严为男三十心名男女交处圣胎初地中道正智开发名为男生无缘慈心发名为女生此两要在初地方得开发亦名男女双生若不如此即堕二乘生死两边之过生此男女者生大欢喜故称欢喜地慈悲被物物荷恩故称为大慈大悲大慈大悲能成佛道生出般若是诸佛之祖母故称为大女十力无畏等众生不知故不名为大也次圆教以无缘慈悲种三十二相业[23]亦名为女此女端正有相以中道智慧为男此男质直福德十信六根清净名为处胎初住慈智男女双生若得此男不畏爱见大悲顺道法爱亦不畏无慧方便缚无方便慧缚方便与慧俱解者即男女具足

[24]求愿满也变易两番可解

复次从五戒十善齐第六天[25]已来皆无禅定[26]番番悉是散心慧法[27]狂男子也但慧无定四禅有支林一心名为男女福慧备也从三界定慧男女男无破惑之功女无生出无漏之力此无用之男女从二乘通教等慧有断惑之用则是干事之男女有发生[28]无漏绍继之德也从二乘通教所有定慧不能破无明见佛性虽男而女定则不能怀于中道之子犹如石女虽女而男故《大经》云“二乘之人定多慧少不见佛性通教菩萨之人慧多定少亦不见佛性”自此之前我等皆名邪见人也唯有别教登地真明慧发无缘慈成此乃名为真正男女圆教初住见中道时定慧具足男女相满方称经文“男则福德女则端正”故知借事表法何得作媒嫁解观音耶

第三从是故众生去是劝受持也即为三劝持格量结劝

持者上说观音得名因缘其力广大既不[29]辩形质相对正述名论德若欲归崇宜奉持名号故举持名为劝也

格量为四格量本正格量格量本者举三多六十二亿举福田多尽形寿举时节多四事具足举种子多旧但三意今持名号多凡举四多为格量本也

次问答如文

次正格量者还举四少以格四多也功德正等持名少田少时少种子少

何意以少敌多

佛眼称量不增不减四多重倍功德正齐如此格量秋毫无谬问何意等

旧解有五云其福实殊引物[1]论等此解乃是虚谈观音遂无实德可贵也云田有高下薄[2]瘠所致如供养百初果不如一二果乃至无学此亦非叹德之意乃是以下比高法应[3]优劣尔心有浓淡故令福不等时得解不得解此二释皆是前人心力致福[4]关观音德高也有缘无缘者如供毁路人罪福浅供毁父母罪福深也今明一多性不可得无有二相一则非一[5]则非多同入如实际实际正等无异一中解无量故说六十二亿无量中解一故说观音展转生非[6]实者则是一无一实一从无量生故多无多实多从一生故其理正均故言不异智者无所畏者照其事理既明不生疑畏故言正等也《法华论》云“毕竟决定知法故法即法性真如法身”是故六十二亿佛名与观音名功德无差别也

约观解者二观发中道二观实不等而言等者以中道等故故言为等[7]乞人等彼难胜如来故言等也结成一时称名福不可尽《大品》云“一华散空乃至毕苦其福不尽”如文第二问答从无尽意白佛言云何游娑婆下前

何缘得名佛

众生三业显机为境法身灵智冥应境智因缘名观世音此义已竟

今问“云何游此娑婆世界”佛答“以普门示现”三业显应应众生[8]冥机等十义一问二答问即为三一云何游是问身业云何说是问口业方便是问意业此是圣人三业无谋而遍应一切亦名三不失三轮不思议化也亦名三不护三不护者明观音住不思议圆普法门实不作意计校筹量次第经营方施此应[9]既无分别亦无前后任运成就譬如明镜随对即现一时等应故言三业不护也三无失者众生根机不同深浅有异观音虽不作念逗机逗机无失契当前人冥会事理故言不失三轮不思议化者[10]示为佛身亦示佛心佛口乃至示执金刚神身亦示金刚心虽普现色身屈曲利物于法身智慧无所损减《净名》云“善能分别诸法相于第一义而不动”不动而动此乃不思义化故也

意业云何可示

圣意无能测者若欲示之乃至昆虫亦能得知也

佛答为三别答总答劝供养

初别答还答三问应以之言是答其方便之力意业问也何以故意地观机见其所宜宜示何身宜说何法随而化之故知应以是答意也现身[11]是答身业说法是答口业故知具答三问也又但作二答兼得于三[12]论其现身不止色阴而已必具五阴即兼答意也口亦依身即兼答口若说法者不止如树木无心欲知智在说巧运四悉檀方便即兼口以答意也

释俱明答三问也从别答中凡现三十三身十九说法束为十界身而文阙二界者[13]或指上品云菩萨身[14]翻脱落或依古本《正法华》文或言观音即是菩萨身何须更现若三解皆有难今所不用今依古本为明菩萨义故然菩萨一界或权或实种种应化义不可阙故释菩萨界也无地狱界身者或指上品或言苦重不可度或言其形破坏人见惊畏故不现今明别释虽无总答中有文云以种种形游诸国土何得言无耶《请观音》云“或游戏地狱大悲代受苦”或言止代受苦不论说法若依方等[15]薮教化即有说法《释论》云“菩萨化地狱多作佛身狱卒见不敢遮”以此而[16]应有地狱界身说法也若尔十法界身则为具足

今通约十身四句料简自有一界身度一界自有十界身度十界自有一界身度十界[17]自有十界身度一界也若妙觉法身应实报土为舍那佛受化之人纯诸菩萨皆求佛道更无异身此一界度一界也若方便有余土五人同生皆求大乘上文云“而于彼土求佛智慧于此土为佛”亦是一界度一界也若同居土寂灭道场初成佛先开顿说禀教之徒皆有见思烦恼之人[18]而是圆机同感佛身亦得是一界身度一界也若寂灭道场禀教之徒诸界不同或人或天鬼等又根性圆别两异虽诸界不同同见一佛身而为说法者即是一界度多界也若有一界之[19]但见一界身现则不得度则示种种之身眷属围绕共逗一缘是名多界身度一界也若佛身菩萨[20]身遍作十法界身遍入诸道各令得见同其形像而为说法此是多界度多界用此四句历五味[21]五时现身皆如此

复次约说法多少者如善财从百一十知识[1]闻诸法门[2]则多法为一人说如《净名》云“为声闻说四谛为缘觉说十二因缘乃至为梵王说胜慧为帝释说无常”一人用一法为一人说若如通教说般若三乘人同禀此则一法为多人说也若是一切无碍人一道出生死开佛知见此则多法为多人说复次因果相对明多少者五戒十善因少果亦少声闻五停心煖顶等入二涅槃此因多果少支佛见[3]花飞叶落即得道此因少果多诸菩萨万行成就万德果圆因多果亦多观音明了众生根之所趣或示现身多少或说法多少或修因多少或证果多少逗彼机宜必无有差有人云“现因身说果法现果身说因法现一身说多法现多身说一法或现身而无说”此比十法界机[4]

旧释三十三身为三初三[5]乘人四众八部各有[6]枝末以人天为圣[7]以其是受道器故童男[8]童女为四众[9]可成四众故执金刚为八部末同有大力故若尔执金刚[10]力大何意为末此最在后为掩[11]迹故也今明三十三身文为八番圣身天身人身四众身妇女身童男女身八部身金刚身明其次第出自人意尔

明圣人先明佛者为是应佛为是化佛但圣人逗物具有二义若一时欻[12]为化应同始终[13]名应若寻此文明于应义也

何不以真佛为众生说法而以应耶

佛身多种若应化非真佛亦非说法人真佛者[14]据妙觉法身究竟极地毘卢遮那乃名真佛真佛渊远不可说示云何能解如妙音所作文殊不知况下地凡夫为示真身耶如为牛羊弹琴不如作蚊虻之声

若从妙觉应为实报圆满相好光明无量同四十一地实报土众生为说一实谛正真之法而教化之如此之应非余界所堪也何以故此等诸地已分入地位不可以余界身应亦不得以余佛身应如此应者唯应彼土非余土所堪也

复次变易土明应佛者小乘经云“三界外无生大乘五种意生身[15]方生方便土”此即三界外受生生变易土也《释论》云“法性身菩萨生三界外”既有生宁无应佛《法华》云“我于余国作佛更有异名”即是此义也[16]此应佛即有两相示胜应身圆满相海如前实报之应示劣应令见者劣于前但为二佛更不示为种种诸身何故[17]五种意[18]生利钝之别赴此根性故示二身但说次第不次第两种大乘故不须余身余法化也若圆人无明未破及已分破别人于回向中及分破无明者此人生于彼[19]土则利别人未修未破及通教断惑者三藏中断惑者生彼皆钝也

凡圣同居土明应佛者土有二种如富楼那土西方等土其中众生具三毒见思无三恶名果报严净此名净土如此娑婆三恶四趣荆棘[20]丘墟是名秽土若净若秽皆是凡圣同居土也二土众生各有二种根利浊重根钝浊重根利浊轻根钝[21]浊轻浊重者若娑婆众生身形丑恶[22]矬短卑[23]命止八十或复中夭烦恼炽盛诸见心[24]时节麁险是为五浊重也净土不尔是为五浊轻也何故尔不多修福德生[25]重浊土多修福德生于轻土若秽土中生有戒乘俱缓有乘急戒缓有乘缓戒急[26]有戒乘俱急戒急受人天身乘急有感圣之机机有二种小机则示三藏佛身说法大机应以舍那佛身说法是故降神母胎即示两相顿机所感即见舍那菩萨与百千围绕[27]处胎说法十方众[28]圣皆在胎中出胎光明遍满寂灭道场成卢舍那佛转一实谛无量四谛等法轮譬如日出高山前照即闻顿教见佛性得度也故《涅槃》云“雪山有草名曰忍辱牛若食者即得醍醐”此之谓也若小机之人感佛正念入母胎出生王宫六年苦行树下坐草成老比丘佛于鹿野苑转生灭四谛法轮拘邻五人初得甘露悟小乘道既非醍醐未名得度故云“但离虚妄名为解脱其实未得一切解脱”未堪大教如聋如哑于其无益于大教中止有冥勋之力[29]取譬如乳闻方便说三界断见思时尔时转乳名酪次闻方等四种四谛用大弹小耻权慕实[30]殷重心名为生[31]次闻般若三种四谛转教其心稍纯名为熟酥次闻法华舍三方便但说一实佛之知见声闻疑除受记作佛菩萨迷去增道损生尔时名为醍醐

菩萨之人处处得去钝者亦同二乘二乘之人始自于此得见佛性[32]“始见我身闻我所说”即皆信受入如来慧证前大机人初得醍醐也除先修习学小乘者我今亦令得闻此经入如来慧即证小机始于《法华》得入醍醐也若复有钝根于《法华》不悟更于《般若》调熟至于《涅槃》说[1]胜三修即明常住得见佛性乃是醍醐是为同居秽[2]示现佛身说圆渐法或示种种身说圆渐法

四句此开五味义秽国既尔净国亦然既有利钝两机宁不顿渐二说以明应身及说法也此中应明别圆本观所起慈悲今遍法界起[3]应例前思[4]之云云

经但言游于娑婆不言实报方便等国

总答中云游诸国土诸是不一岂止独娑婆耶又如大本文云“若能深观见我在耆阇[5]崛山共声闻菩萨僧”此即娑婆而是方便也又云即见我纯诸菩萨无声闻缘觉者即此是实报也故约[6]二土明义无咎

二土同称为法性云何异

真谛中道此则大异

次明应以菩萨得度者或上地下地三藏通别圆等[7]辅佛不同若佛于实报作佛观音即为实报菩萨形或作方便土菩萨形或作同居土菩萨形赴利钝两缘赴利缘者即如《华严》中法[8]金刚藏等赴钝缘者或如弥勒等若佛转五味法门法门兴废辅佛菩萨亦节节兴废若权若实广利众生此中亦应明别圆本观机应

次明应以支佛者如文殊二万亿劫作支佛化众生现身说法

次明应以声闻身者或作三藏或作通教声闻或作随五味转声闻内秘外现庄严四枯四荣[9]引导众生次引《华严》中诸菩萨比丘入法界所见住不思议法门者成此义也次引《大经》四种观十二因缘观别圆本地慈悲不取不舍今作四种圣人普应一切

佛云何度佛

等觉菩萨作佛身度初地佛何意不得如人亦能度人云云

明梵身者梵即色天主名为尸弃此云顶髻《璎珞》明四禅皆有王此言梵者应是初禅顶犹有觉观语法得为千界之主也观音修白色三昧不取不舍不取故不随禅生不舍故应为梵王说出欲论四句现身以权引实

应以帝释身者此地居天主也具云释迦提桓因陀罗释迦言能[10]桓只是提婆提婆即是天因陀罗名主能作天主菩萨修难伏三昧不取不舍说种种胜论四句现身以权引实

自在天是欲界顶具云婆舍跋提此云他化自在假他所作以成己乐即是魔[11]主也《净名》云“多是不思议解脱”菩萨住赤色三昧不取不舍应为魔王令诸魔界即是佛界四句现身[12]权引实

大自在即色界顶魔酰首罗也《楼炭》称为阿迦尼咤《华严》称为色究竟或有人以为第六天而诸经论多称大自在是色界顶《释论》云“过净居天有十住菩萨号大自在大千界主”《十住经》云“大自在天光明胜一切众生涅槃献供大自在天最胜故非第六天”《释论》云“魔酰首罗此称大自在骑白牛八臂三眼是诸天将”未知此是同名为即指王为将

天大将军者如《金光明》即以散脂为大将《大经》云“八[13]健提天中力士”《释论》称魔酰首罗如前又称鸠摩伽此云童子骑孔雀擎鸡持铎[14]捉赤旛韦纽此称遍闻四臂捉贝持轮骑金翅乌皆是诸天大将未知此大将军定是何等四句相对

小王身者或云天王为大人王为小就人王中四种转轮王自有大小[15]如非四轮王者名粟散王自有小大中国名大附庸名小传传相望今言小者小尚为[16]何况其大耶此亦有四句[17]何独为福业受报入同居土具足化他共修功德慈心利物是为王也

长者身者应释十长[18]人之德内合法门

居士者多积贿货居业丰盈以此为名也

宰官者宰主义官是[19]功能义谓三台以功能[20]能辅政于主故云宰官郡县亦称为宰[21]宰政民下也

婆罗门者称为净行劫初种族[22]山野自闲人以称之也一一身皆有四句本观

次列四众释如旧

次妇女者不明小王妇女者王家禁固不得游散化物为难故不作若如妙音即云于王后宫变为女像[23]

童男女者取妙庄[24]严二子释之华严童子[25]算砂嬉戏也

明八部者上列大威德天今更举二十八天等或可星宿[26]掌人间者也

龙有四种守天宫殿持令不落人间屋上作龙[27]像之尔兴云致雨益人间者地龙决江开渎伏藏守转轮王大福人藏也肇师但出三不出天龙

夜叉此云捷疾此有三处海岛空中天上传传相持不得食人佛初成道及说法传唱至天乾闼婆此云香阴帝释[28]乐神在须弥南金刚窟住天欲作乐其心动什师云“在宝山中住身有异相”即上奏乐也

阿修罗千头二千手万头二万手或三头六手此云无酒[29]一持不饮酒戒男丑女端在众相山中住或言居海底风轮持水如云[30]居其下上文云“居在大海边有大力口诃日月日月为之失光掌搏须弥须弥为之跛[1]𨁟入海[2]齐腰见天饮甘露而四天下采华置四海[3]中酿海中众生业力持进失甘露退不成酒即断酒”故云无酒神不饮酒故得大力也

迦楼罗者此云金翅翅头金色因以名之此鸟与龙约“汝[4]绕须弥令断我搏海见泥我不如输子为汝给使汝不如输子与我啖”天力持须弥不可断故龙输子[5]卵生食[6]卵龙不能食三生湿生食二胎生食三化生食四

紧那罗者天帝丝竹乐神小不如乾闼婆形似人而头有角亦呼为疑神亦为人非人今不取人非人释紧那罗此乃是结八部数尔

[7]睺者什师云“是地龙”肇师云“是大蟒腹行也”八部皆能变本形在座听法[8]

金刚非八部数手执此宝护持佛法或言“在欲色天中教化诸天即大权神也”经云“是吾之兄

上界身可化下下界身云何化上

菩萨所为应以得度乃应之尔如王闻蚁斗

第二从成就如是功德者是总答也此则结别开总成就如是功德是结别也以种种形游诸国土是总答也诸名不一横则遍周十方竖则冠通三土随机变现何止三十三身[9]托化[10]逐缘岂局在娑婆世界以种种形总明示现身广游诸国土总明所化处广度脱众生总明得益广言虽略上义极广前故称为总答[11]善财入法界文虽广义未必[12]该十法界地人见文广判为圆宗见《法华》文略判为不真宗若寻此意无不真之义也

从是故汝等去是劝供养也佛答前问先总后别[13]末劝受持而众生仰[14]荷冥益但可持名秉字而已故前开三段始终开合于义相称佛答后问前别后总末劝供养众生既荷显益见色[15]闻声故劝供养此则开[16]合始终相称而总别前后者互举尔有人以总答为叹德此分文伤义

后劝供养受旨奉璎珞前劝持名何得无耶

[17]然持名故不彰文供养事显须脱璎珞也欲成冥显义前是显机更持名默念即成冥机后是冥机[18]复更供养即成显机[19]合二义具足

[20]亦应更成二应耶

二机既具必知有应故不更说

[21]初劝供养奉旨初又二先称美功德如文出供养之意意者正由能施众生无畏从德受名众生于畏得脱为作此名德既无量名亦应多不可说不可说也

奉旨供养中为六奉命[22]不受重奉佛劝结其德经文不定或众宝璎珞[23]或众宝珠此翻译减长尔众宝者众宝间珠共为严饰也若依《璎珞经》从初住铜宝璎珞乃至等觉摩尼璎珞今无尽意位高那忽止直百千两金此略言百[24]姓万[25]氏尔实不啻堪此也若就观解者将事表理何得一向事解耶颈者表中道一实之理以众多无著法门庄严实相如璎珞在颈解者表菩萨为常舍行故一切愿行功德乃至佛[26]智菩提涅槃亦不住不著无依无倚故言解也《大集》云“戒陀罗尼以为璎珞庄严法身也”百千是十万此表一地有万功德即十万也法施者旧云“如法施重法施求法施学法施皆名法施”无尽意重法故施也今明如法施也正以财通于法名财即是法财即因缘生法即空即假即中三谛一心一切具足于法平等于财亦等如此施者即是法施

不肯受者事解无尽意奉命供养我未奉命那忽辄受亦是事须逊让观解者不受三昧广大之用故无所受[27]白愍我者或可请上愍下或可地位相齐故相愍或可我为四众故施仁愍四众故受以无所受而受[28]诸受

佛劝愍者即是愍一切众生及四众也正以菩萨为物故施为物故受二分者表事理二因奉二佛者将二因趣二果也理圆即法佛事圆即报佛二佛表二果也

第三从持地[29]说去[30]闻品功德也文云闻是观世音者是闻上冥益一段问答也普门品者是闻显益一段问答也此中明自在业者若是凡夫之业为爱所润有漏因缘不得自在观音为调伏十法界示此三业慈悲力润随感受生不为烦恼所累故言自在业为中道第一义谛所摄于二谛中得自在无等等者二乘虽出三界犹有上法非是无[31]佛是极地故言无等发求佛心故言无等等[32]等于佛也又约心[33]心中具足八万四千法门若发实相心即是等八万四千法门也亦是八万四千波罗[34]亦是八万四千尘劳门为如来种故经云“发心毕竟二不别如是二心前心难”今发初心等于后心初心难发故言是无等等于后心名无等等此即四悉檀意明发心也发心有三名字发即五品弟子相似发是六根清净分真[35]即初住已上此发心是真发心也[1]

观音义疏卷[2]

Portfolio

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校注

[0929006] (隋天记)十三字【大】(天台山修禅寺智者大师说)十一字【甲】 [0929007] 贴【大】*帖【甲】* [0929008] 少相【大】于少【甲】 [0929009] 尔【大】*耳【甲】* [0929010] 违【大】为【甲】 [0929011] 倾【大】𮨆【甲】 [0929012] 泪【大】沃泪【甲】 [0929013] 心【大】心念【甲】 [0929014] 相【大】相(疏云自爱为贪他爱为欲云云)【甲】 [0929015] 世【大】世后世【甲】 [0929016] 瞋【大】瞋恚【甲】 [0929017] 例【大】倒【甲】 [0929018] 恚【大】毒【甲】 [0929019] 柰【大】李【甲】 [0929020] 瞋【大】〔-〕【甲】 [0929021] 至【大】志【甲】 [0929022] 际【大】际实际【甲】 [0929023] 尽【大】尽亦【甲】 [0929024] 贱【大】贼【甲】 [0929025] 性【大】性理【甲】 [0929026] 了【大】未了【甲】 [0929027] 残【大】余残【甲】 [0929028] 三【大】〔-〕【甲】 [0929029] 止【大】〔-〕【甲】 [0929030] 即【大】〔-〕【甲】 [0930001] 不【大】〔-〕【甲】 [0930002] 即【大】即能【甲】 [0930003] 蜜【大】密【甲】 [0930004] 檀【大】且【甲】 [0930005] 四【大】三【甲】 [0930006] 庄【大】华【甲】 [0930007] 伸【大】呻【甲】 [0930008] 坏【大】怀【甲】 [0930009] 𪏭【大】梨【甲】 [0930010] 者【大】肴【甲】 [0930011] 得【大】以【甲】 [0930012] 群【大】譬【甲】 [0930013] 劈【大】襞【甲】 [0930014] 欣【大】*𣢥【甲】* [0930015] 旁【大】傍【甲】 [0930016] 拙【大】柮【甲】 [0930017] 求男【大】〔-〕【甲】 [0930018] 财【大】〔-〕【甲】 [0930019] 辩【大】*辨【甲】* [0930020] 早【大】卑【甲】 [0930021] 禄【大】貌【甲】 [0930022] 植【大】*殖【甲】* [0930023] 是【大】是足【甲】 [0930024] 咸【大】减【甲】 [0930025] 但【大】〔-〕【甲】 [0930026] 儿【大】〔-〕【甲】 [0930027] 能【大】能可【甲】 [0930028] 志【大】至【甲】 [0930029] 传【大】传云【甲】 [0930030] 姓【大】性【甲】 [0930031] 界【大】〔-〕【甲】 [0930032] 就【大】就内典【甲】 [0930033] 慈【大】〔-〕【甲】 [0930034] 永【大】水【甲】 [0930035] 不【大】〔-〕【甲】 [0931001] 在【大】住【甲】 [0931002] 女【大】如【甲】 [0931003] 是【大】〔-〕【甲】 [0931004] 左【大】右【甲】 [0931005] 右【大】左【甲】 [0931006] 慧【大】〔-〕【甲】 [0931007] 之丑【大】曲【甲】 [0931008] 即【大】〔-〕【甲】 [0931009] 二【大】二义【甲】 [0931010] 女【大】女也【甲】 [0931011] (若作不二不二)十三字【大】〔-〕【甲】 [0931012] 事【大】而【甲】 [0931013] 妄【大】忘【甲】 [0931014] 贞【大】真【甲】 [0931015] 可【大】不【甲】 [0931016] 害【大】〔-〕【甲】 [0931017] 露【大】沾【甲】 [0931018] 慈【大】慈悲【甲】 [0931019] 行【大】〔-〕【甲】 [0931020] 通【大】通教【甲】 [0931021] 于【大】〔-〕【甲】 [0931022] 蜜【大】密【甲】 [0931023] 亦【大】〔-〕【甲】 [0931024] 二【大】二俱【甲】 [0931025] 已【大】以【甲】 [0931026] 番番【大】〔-〕【甲】 [0931027] 狂【大】妊【甲】 [0931028] 无【大】〔-〕【甲】 [0931029] 辩【大】辨【甲】 [0932001] 论【大】言【甲】 [0932002] 瘠【大】原【甲】 [0932003] 优【大】忧【甲】 [0932004] 关【大】开【甲】 [0932005] 则【大】亦【甲】 [0932006] 实【大】实非实者【甲】 [0932007] 乞【大】是【甲】 [0932008] 冥【大】〔-〕【甲】 [0932009] 既【大】即【甲】 [0932010] 示【大】亦【甲】 [0932011] 是【大】〔-〕【甲】 [0932012] 论【大】轮【甲】 [0932013] 或【大】〔-〕【甲】 [0932014] 翻【大】言翻者【甲】 [0932015] 薮【大】苏【甲】 [0932016] 推【大】椎【甲】 [0932017] 自有【大】〔-〕【甲】 [0932018] 而【大】而人【甲】 [0932019] 机【大】身【甲】 [0932020] 身【大】身度【甲】 [0932021] 五【大】〔-〕【甲】 [0933001] 闻【大】问【甲】 [0933002] 则【大】则多人【甲】 [0933003] 花飞【大】飞华【甲】 [0933004] 狭【大】校【甲】 [0933005] 乘【大】乘圣【甲】 [0933006] 枝末【大】支未【甲】 [0933007] 末【大】*未【甲】* [0933008] 童【大】〔-〕【甲】 [0933009] 未【大】末【甲】 [0933010] 力大【大】本【甲】 [0933011] 迹【大】蹄【甲】 [0933012] 有【大】有名【甲】 [0933013] 名【大】名为【甲】 [0933014] 据【大】〔-〕【甲】 [0933015] 方【大】〔-〕【甲】 [0933016] 此应【大】应此【甲】 [0933017] 尔【大】尔示【甲】 [0933018] 生【大】生身【甲】 [0933019] 土【大】上【甲】 [0933020] 丘【大】坵【甲】 [0933021] 浊轻【大】〔-〕【甲】 [0933022] 矬【大】痤【甲】 [0933023] 小【大】少【甲】 [0933024] 彊【大】强【甲】 [0933025] (重浊德生)八字【大】〔-〕【甲】 [0933026] 有【大】〔-〕【甲】 [0933027] 处【大】所【甲】 [0933028] 圣【大】生【甲】 [0933029] 取【大】耳【甲】 [0933030] 殷【大】愍【甲】 [0933031] 酥【大】*苏【甲】* [0933032] 云【大】言【甲】 [0934001] 胜【大】〔-〕【甲】 [0934002] 国【大】闰【甲】 [0934003] 应【大】应云云【甲】 [0934004] 之云云【大】知之也【甲】 [0934005] 崛【大】堀【甲】 [0934006] 二【大】此【甲】 [0934007] 辅【大】*神【甲】* [0934008] 慧【大】〔-〕【甲】 [0934009] 引导【大】导利【甲】 [0934010] 桓【大】提桓【甲】 [0934011] 主【大】王【甲】 [0934012] 权【大】〔-〕【甲】 [0934013] 健【大】建【甲】 [0934014] 捉【大】提【甲】 [0934015] 如【大】只【甲】 [0934016] 之【大】王【甲】 [0934017] 何【大】〔-〕【甲】 [0934018] 人之【大】者人々取【甲】 [0934019] 功【大】*工【甲】* [0934020] 能【大】〔-〕【甲】 [0934021] 官【大】〔-〕【甲】 [0934022] 山【大】止【甲】 [0934023] 也【大】也六【甲】 [0934024] 严【大】严王【甲】 [0934025] 算【大】弄【甲】 [0934026] 掌【大】宰【甲】 [0934027] 像【大】象【甲】 [0934028] 乐【大】〔-〕【甲】 [0934029] 一持【大】持一【甲】 [0934030] 居【大】居在【甲】 [0935001] 𨁟【大】哦【甲】 [0935002] 齐【大】脐【甲】 [0935003] 中【大】中酒【甲】 [0935004] 绕【大】达【甲】 [0935005] 卵生【大】卯鸟【甲】 [0935006] 卵【大】卯【甲】 [0935007] 睺【大】睺罗【甲】 [0935008] 也【大】也八【甲】 [0935009] 托【大】任【甲】 [0935010] 逐【大】遂【甲】 [0935011] 也【大】〔-〕【甲】 [0935012] 该【大】䛷【甲】 [0935013] 末【大】*未【甲】* [0935014] 荷【大】俯【甲】 [0935015] 闻【大】开【甲】 [0935016] 合【大】文【甲】 [0935017] 然【大】念【甲】 [0935018] 复【大】〔-〕【甲】 [0935019] 合【大】令【甲】 [0935020] 亦【大】示【甲】 [0935021] 初【大】初总【甲】 [0935022] 不【大】〔-〕【甲】 [0935023] 珠或【大】作【甲】 [0935024] 姓【大】性【甲】 [0935025] 氏【大】民【甲】 [0935026] 智【大】皆【甲】 [0935027] 白【大】为【甲】 [0935028] 诸【大】请【甲】 [0935029] 说【大】〔-〕【甲】 [0935030] 闻【大】门【甲】 [0935031] 等【大】等等【甲】 [0935032] 等【大】〔-〕【甲】 [0935033] 心【大】之【甲】 [0935034] 蜜【大】密【甲】 [0935035] 发【大】发心【甲】 [0936001] 甲本卷末曰正保四丁亥年仲冬吉日 [0936002] 下【大】下(终)【甲】

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