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妙法莲华经玄赞(卷6)


                  

妙法莲华经玄赞卷第六[1](本)

经“佛欲重宣此义(至)[2]有一大宅”

赞曰下颂总有一百六十五颂分之为二初八十四行半颂颂前法喻后“告舍利弗汝诸人等皆是吾子我即是父”下有八十行半颂是第三大段劝信解于此经欣当成之佛智初中有三初六十五颂半颂上喻说次十八行颂颂上合说后一行颂颂前结说以是因缘十方谛求更无余乘除佛方便是也初六十五颂半颂喻说中分二初五十三行半颂喻昔权后十二行颂喻今实初文分四初半颂颂三界佛有喻第二有三十二颂半颂五趣危亡喻第三有十四颂见设权方喻第四有六颂[3]颂依言勉难喻初喻长行有六今但颂二一家主一宅相前云多有田宅“此中有一大宅”者三释如前

[4]经“其宅久故(至)基陛颓毁”

赞曰第二三十二颂半五趣危亡喻中长行有四今分为三初三颂宅宇危朽次半颂人众甚多后二十九颂诸方灾起不颂第四众子游居宅宇危朽中分二七句通明三界五蕴无常五句别[5]明色身无常无我不净空义“宅久故”者[6]竖而论之识蕴无始念念生灭犹如幻事名为久故横而论之亦成顿弊非渐渐灭“弊”者败也坏也“堂舍高危”者色蕴无常以舍替阁高必易倾危必不安犹如聚沫不坚实故“柱根摧朽”者行蕴无常念念迁谢业尽都死故名摧朽“摧”者折倒朽毁坏也如芭蕉故“梁栋倾斜”者受蕴无常既失正受何可安哉如浮泡故“基陛𬯎毁”者亦即行蕴业思名基陛以安命根之柱故也“𬯎”者坠下“毁”者坏也行摄法多业果二别故开为二句

经“墙壁[A1]圮坼(至)杂秽充遍”

赞曰“墙壁[A2]圮坼”者想蕴无常[A3]圮”音父美反毁也覆也“坼”音耻格反裂也《玉篇》“分也”已上七句合明三界五蕴无常随应有处皆如是故已下五句别明色身无常等义三句无常一句无我一句不净由此三义是故成空“泥涂”喻肉《切韵》“涂鞔覆也”“阤”者𬯎也毁落也“阤”音池尔反《说文》“[7]奋衣作褫”《切韵》“山崩曰陊”《玉篇》“折薪随其木理作[8]阤”或有为“褫”不知所从今应为“阤”《广雅》“[(毤-八+ㄙ)-毛+ㄆ]也”《方言》“坏也”《说文》“山崩曰阤”或为“陊”“覆苫”喻皮肤聊乱而且坠《尔雅》“白盖谓之苫”编白盖为之䨱屋曰苫“椽梠”者“梠”音力举反桷端木今谓[9]雀梠“差”音楚宜楚佳二反“脱”音徒活反又吐活反喻骨节[10]筋脉相连无常椽既差矣骨节无常雀梠亦脱筋脉无常《瑜伽》第十九引经颂言“有城骨为墉 筋[11]肉而涂饰 其中有贪恚 慢䨱所任持

慈氏释言城谓八识骨充塼石筋代绳𫟃肉当涂[12]形骸为墉周匝围绕此城中有四种恶法之所任持二是在家起谓贪与瞋二是外道起谓慢与䨱在家由著欲恶行相应于正法中尚不信受况能修善设有劝说反生瞋恚外道恃恶说法而生㤭慢不能自然趣三宝所三宝往化彼由䨱故尚不悔过发露诸恶况能信解修诸善法二种心城尚不能入况能取为已有《涅槃》亦言“是身如城血肉筋骨皮裹其上手足以为却敌楼橹目为[13]窍孔头为殿堂心王处中故以肉为泥涂皮为䨱苫骨筋为椽梠”以上色身无常之法“周障屈曲”者“障”音之尚反《说文》“障隔也蕃隔曰障”《玉篇》“之让之杨二反有作璋拥塞隔界也”此喻无我宅中周匝有障屈曲难越明知无我若有我者纯一无曲亦无障故“杂秽充遍”喻不净也若欲界身三十六物所充满故由此三义故亦成空

经“有五百人止住其中”

赞曰颂人众甚多

经“鵄枭雕鹫(至)交横驰走”

赞曰下第三段有二十九颂诸方灾起分三初十七颂半总明虫鬼交加变怪之相次十颂半别明虫鬼丛杂纷起所由后有一颂结成上难总明变怪即是总辨十烦恼相别明纷起即是别明三界惑相长行灾起唯说火焚今加虫鬼说诸恶相欲令众生厌怖深故如三毒等毁责之故立种种名初中分三初有六颂明怪鸟毒虫稍迟钝故喻贪等五次十颂明灵神异鬼[14]稍捷利故喻于五见后一颂半通结此二初中复[15]五颂半别明半颂结之初文分五初半颂喻贪一颂半喻瞋一颂喻痴一颂喻疑一颂半喻慢[16]此初二也此中配属无别教文但行[17]相相应即义相配顺古且然论本不释理未必尔[18]符顺故未必不然贪爱有四一现有爱二后有爱三贪喜俱行爱四彼彼喜乐爱皆据别行相以现可见故“鹫枭鵄雕”如次配上品四爱“乌鹊鸠鸽”如次配下品四爱或性钝贪现怪贪大力贪动身贪非法贪发语贪卑下贪多淫贪如次配八八鸟多贪故以为喻瞋喻有十一一蚖音愚袁反又五丸反依《遗教经》黑短蛇也《汉书》“玄蚖”韦昭解曰“玄蜥蜴也”崔豹“蛇医[1]大者长三尺其色玄绀[2]魅人蝾蚖蜥蜴蝘蜓守宫四种别名”《玉篇》“蛇医也在舍为守宫在泽为蝘蜒”准此《遗教》应言“黑蚖”错为“蛇”字今解蚖有二一蜥蜴二黑短蛇故《遗教经》言“睡蛇既出乃可安眠”故彼不错但名黑蚖非蝾蚖也有为“鼋”愚袁反谓是水虫恶性之物理亦不然彼为“鼋”字非此“蚖”故二蛇自余凡蛇也三蝮蝮蛇也《尔雅》“蝮蚖博三寸首大如擘江准以南谓[3]𮓸为蝮有牙[4]最毒鼻上有针一名反鼻蛇色如[5]绶文文间有鬣大者七八尺螫手则断手岭南多有”四蝎五蜈蚣《字林》“[6]蝍蛆甚能制蛇”[7]绿身赤足者良黄足者不堪用人多炙之令赤非真六蚰蜒江南大者即蜈蚣七守宫山东云“𧋐𧐎陕以西谓壁宫以血涂女人臂必有私情洗之不落可以守宫亦云在石为[8]蜥蜴在泽为蝘蜓在舍为守宫通名蝾蚖八百足九鼬余救反《切韵》“虫名似鼠作鼬兽名[9]猿作𮙩《玉篇》“𮙩似狸搏鼠”与《切韵》别“鼬似鼫啖鼠”亦呼为鼪鼠由此经本有作“鼬”作“𮙩依《字林》作“狖”古文作“[10]虽”非但余救反亦余季反建平名也《山海经》“鬲山多蜼”郭璞[11]“似猕猴[12]面大苍黑色尾长四五尺似獭尾头有[13]两岐天雨即自倒悬于树以尾塞鼻江东养之捕鼠为物捷健”《尔雅》“蜼仰鼻而长尾”今依《切韵》作“𮙩”字此乃猿类状如[14]狗形[15]此非恶性故不取之应作“鼬”字𮙩去声呼乃是黄[16]𭦫之俦性能伤杀其形小也依古文作“蜼”若依《玉篇》作“𧲹”依《字林》作“狖”有作“㹨”不知所从十狸野猫也应作“狸”无“狸”字《说文》[17]云“从豸里声”十一鼷鼠《说文》“小鼠”《玉篇》“有螫毒食人及鸟兽虽至尽不知亦不痛”《春秋》所云“食郊牛角者”今谓甘口鼠此等多毒故以喻瞋瞋之别相缘十事生一己身二所爱有情三非爱有情四过去怨亲五未来怨亲六现在怨亲七不可意境八嫉妒九宿习十他见总瞋为一别行为十合配十一随烦恼中忿恨等五名“诸恶虫辈”逢缘生起名“交横驰走”又猛利瞋被恼瞋报怨瞋现相瞋害毒瞋不断瞋嫉妒瞋烦惋瞋私切瞋损杀瞋潜计瞋如次配之“交横驰走”结上瞋也

经“尿屎臭处(至)而集其上”

赞曰此喻于痴三十六物如尿屎等痴增上故宝著其身如蜣螂虫集其恶处不觉不净耽迷生死愚于三际[18]七九种故名诸虫类非一故如《瑜伽》第九说“臭处”者不可爱乐可厌贱[19]“臭”谓恶气“处”音昌与反息也谓恶气息《切韵》又[20]云“鵄恕反”《玉篇》“居也止也”既作去音便恶处所

经“狐狼野干(至)骨肉狼藉”

赞曰此喻疑也“狐”音扈都反《玉篇》“妖兽鬼所乘”[21]狐有三德其色中和小前大后死必守丘野干色青黄如狗群行夜鸣[22]如狼能缘木巢于危岩高木[23]狐形稍大野干形小而两形相类大小有殊故《禅经》云“见一野狐又见野干”狼可知矣此疑三宝三世三界故说三兽“咀”音慈吕反又锄吕反“嚼”音在爵反《玉篇》“咀唅也味也唶也”或为“龃”字“嚼”噬也噍也茹也唅之名咀噬之名嚼以足蹑履名践蹋断筋骨名䶩伤皮肉名啮“䶩”音在[24]诸反尝至齿作哜不知“䶩”字所从恐错[25]为“䶩”应作“[26]𪘨”啮啮挽曰䶩其䶩有作截音未详“啮”音五结反“噬”𫜪也多噬为啮至齿为哜由此骨肉遂致狼藉疑发于口如咀嚼心疑谛理如践蹋疑苦集之软法如䶩尝至齿疑灭道之坚法如啮伤皮肉因此生死之尸狼藉扰攘

经“由是群狗(至)变状如是”

赞曰初一颂半喻慢后半[27]颂结之慢有七九名群狗多因疑生[28]故名由是“搏”击打也“撮”持取也“搏”音补各反手击也《玉篇》“拍也捬也”“撮”音子活反手取也《释名》“撮卒也谓暂卒取之”《玉篇》“与四圭曰撮同”谓三指撮也手把作“[29]攥”子括反今非彼义高举陵他名搏望他顺已名撮卑劣慢不如于他如饥羸𨷂小悕望故心虽高而悚栗名[30]障惶触绪事生名处处心恒不足如求食皆卑慢相心慢蔑他名斗诤身起慢相名摣“摣”音侧加反《释名》“摣叉也”谓五指俱往叉取《玉篇》“五指捉击也[31]把也”《切韵》“以指按作戏”“掣”音尺制反《字书》“牵也”《玉篇》“引而纵之”又尺析反曳也谓五指捉曳指按而曳扯攞引纵或复向前而䶧名摣卑身就他故向后而挽名掣我慢却偃踞故有作“䶥”字《说文》“齿不正也”非此义语起慢言名啀龇嗥吠聚露唇齿名啀龇出声大吼名嗥吠“啀”音五佳反犬斗也“龇”音士佳反齿不正作龇䶥开口见齿作龇啀[1]又不知“喍”字所出[2]皋者熊虎声《玉篇》“咆也”“咆”鸣也“若哭作号”结其舍恐怖变状如是

经“处处皆有(至)食啖人肉”

赞曰下十颂明灵神异鬼喻于五见分五初三颂半喻邪见二颂半喻戒取一颂半喻身见半颂喻见取两颂喻边见初中分二一颂总喻邪见自体二颂半喻差别行相此初也“魑”刃知反“魅”美秘反《说文》《玉篇》“老物精也”《通俗文》“山泽怪谓之魑魅”张平[3]子《西京赋》云“山神虎形名魑泽神猪头人形有尾名魅”“魍”音[4]文两反“魉”音良奖反《通俗文》“木石变怪名魍魉”《春秋》及《玉篇》云“水神也”添夜叉恶鬼总有五类喻邪见缘拨五门缘拨五法心心所等有五行相谓谤因作用实事及非四见诸余邪见损伤善法[5]坏良田无所不生名处处有损害逾广如啖人肉

经“毒虫之属(至)各自藏护”

赞曰下二颂半差别行相中分二初一颂明由邪见生钝烦恼亦由烦恼复生邪见后一颂半明由邪见生诸恶见及不善[6]所余烦恼名为虫兽“孚”音抚夫反信也《玉篇》“姥伏也卵孚也生也”《通俗文》“付反卵化曰孚”《广雅》“孚生也”《方言》“鸡伏卵而未孚是也”“乳”音濡主反又而遇反《苍颉篇》《玉篇》“[7]乳谓养子也”“生”虽平去二音应从平音《玉篇》“生产进也生养造也因物造变谓之生”产亦生也鸟养卵名孚兽养子名乳由邪见故长诸烦恼如孚乳生诸烦恼如产生逐拨五门之邪见烦恼别别生长名各藏护藏护者资养义或诸烦恼虫兽之属生长邪见名自藏护等

经“夜叉竞来(至)甚可怖畏”

赞曰明由邪见生诸恶见及不善行诸恶见等如夜叉日日增长名竞来因起烦恼更生恶行名争取食食是资长义故恶身行满名食既饱邪见转多名恶心转炽遂形于语名斗诤声三业恶行邪见所增损害弥多名甚可畏故由邪见生三恶行非由邪见亲发身语因势远生故作是说

经“鸠槃荼鬼(至)纵逸嬉戏”

赞曰下二颂半喻戒取中分二初一颂半喻总行相后一颂喻别行相此初也然诸古师先无正文多取小乘以解戒相今依新文大乘义解学者应知“鸠盘荼”者可怖畏鬼此喻戒取重执随顺诸见戒生不缘余法如踞土埵《字林》“蹲坐虚也”“踞”音居御反垂足实坐倚也亦蹲也“埵”音丁果反小土聚隅也坚土也《玉篇》“丁戈反小块累也亦坚土也堁也”有作“堆”音聚土也非也若单执戒为胜因生取名离地一尺执顺戒之禁为胜因生取名二尺或执为胜如一尺更执为因如二尺戒取必须具此二相不尔是邪见所摄不须别配上界二取不说余惑[8]通上界故虽执欣求出世灭果[9]去生人天名往还沈恶道名返常沈生死虚功苦行名游行执为最胜乖背正道名纵逸执为正因染著生死名嬉戏

经“捉狗两足(至)怖狗自乐”

赞曰别明行相也外道所求涅槃解脱非真胜法生死可恶喻如于狗得彼戒禁犹如两足涅槃因故如足戒禁别故称两或执为胜为因名两坚著戒禁如[10]捉狗足执行顺己如扑足倒“扑”音蒲角反倒也《通俗文》“争倒曰扑”有作“朴”音普卜反打也《玉篇》“击也手搏也”今非此义亦非“朴”字宣扬苦行及彼涅槃以示众生如令失声执著若戒若禁能到涅槃如以狗足加[11]狗之颈以此安处而修苦行以求涅槃义同怖弄于狗耽玩不舍虽苦谓乐以娱己情故名自乐

经“复有诸鬼(至)叫呼求食”

赞曰此喻身见俱生身见无始恒行故名长大分别起者与不善性无惭愧俱喻如裸形裸是露义无羞耻故无明所覆名黑[12]迷无正理名瘦坚执五蕴曾不暂辍名常住中诸烦恼因之而起我语取因此而生名发恶声处处广起我见滋长如叫求食

经“复有诸鬼其咽如针”

赞曰喻见取也其头如山咽喉极小如针许大不堪受食见取亦尔执自见等为因为胜谓大如山不受他见如针极小

经“复有诸鬼(至)或复啖狗”

赞曰下二颂喻边见分二初颂喻总行相后颂喻别行相此初也“首如牛头”头有二角一边见中含常断故断必依我见后起如依牛头有二角故“或食人肉”喻断见也损害善深由执断故全不肯修如食人肉“或复啖狗”喻常见也不妨善生损害浅故犹如啖狗

经“头发蓬乱(至)叫唤驰走”

赞曰喻别行相也因此边见生六十二见中四十七见如发蓬乱因此见故共诸外道互相非[1]如残害[2]𠒋险外道妄见名𠒋险故𠒋恶险阻也无正教食及正理水以资长故如饥渴所逼内心既尔外发声计著如叫唤身急随之行如驰走

经“夜叉饿鬼(至)恐畏无量”

赞曰此结成也外道起烦恼虚妄颠倒故如夜叉饿鬼在俗起烦恼耽著无知故如诸恶鸟兽牒上所明由起彼故不达正理贫无智慧如饥急在俗遍生死四位处处遇恶缘以惑生如饥急四向外道不得正视涅槃因门妄行苦行而观正理如看窗牖不正行故如是诸难恐畏无量略说苦惑诸难尚尔况诸恶业理喻何穷[3]窥”有作“窥”小视也凡相窃视南楚谓之窥

经“是朽故宅(至)其焰俱炽”

赞曰下十颂半别明虫鬼丛杂纷起所由有三初二颂明主在无灾主无灾起次一颂明由火焚荡宅宇崩摧后七颂半属此[4]纷披虫鬼扰攘此初文也“属”音之欲反属谓由属意说菩萨因位在宅及成佛已在世利物生死烦恼灾难便息佛入涅槃菩萨隐没物益寝息生死烦恼灾难遂生[5]由主在宅中严治修织勗励子息灾难不生主若离家无人修饰既无勗励子息放逸灾起宅崩故三界宅由佛若在灾难不生由佛若无灾难斯起故言属于一人喻佛菩萨也不由外道唯由佛法故言一人又“属”音时烛[6]属谓摄属三界皆是佛之所有说佛为主并属佛故“其人近出”入涅槃隐离三界生名为近出如宅无主“忽然火起”喻诸烦恼损败身器如火损舍应为“属”字无端而有名忽然火起从生至死触途皆起名四面一时因此发生无量恶业名焰俱炽

经“栋梁椽柱(至)墙壁崩倒”

赞曰由火焚荡宅宇崩摧“栋梁”者受蕴“椽”者骨节是色蕴“柱”是行蕴“爆声”者喻生苦“爆”音博教反火深[7]烈也又普驳反《说文》“灼也”[8]披散起《玉篇》“补角蒲角颇角三反灼也热也”亦为“曝”字愤起也古作“㿺”“曝”[9]二形同“震裂”者喻[10]老苦震者惊擗之义老苦在身如雷惊擗甚可怖故或为“振”字“摧折”喻病苦摧残身命衰折盛壮“堕落”喻死苦坏寿命故生老病死并柱合是行蕴无常于三蕴后想蕴之前明四相者欲明生等遍五蕴故“墙壁崩倒”喻于想蕴内外无常上来受想四蕴无常在识宅有前文已明宅中火起总说五蕴有生无常败坏深可厌患

宅中灾难俱是烦恼何故或说为火或说为虫鬼耶

烧迫身心喻之于火无知损害譬之虫鬼欲令惊怖厌深所以种种为喻识为所依喻之于宅烦恼依起故譬火虫四蕴俱是能依故说由火摧落不说虫鬼亦依火游

经“诸鬼神等(至)不能自出”

赞曰下七颂半属此纷披虫鬼扰攘有三一颂半喻欲界灾三颂半喻色界灾二颂半喻无色界灾此初也“诸鬼神等”者喻欲界出家外道在家俗人众苦所逼遂扬声大叫等者等取虫兽故《十地论》云“外道知生[11]生厌故扬声大叫”今通在家又在家起贪等斗诤外道起诸见斗诤“扬声大叫”此为总句由起贪等性钝烦恼如雕鹫等由起诸见疾利烦恼如鸠盘荼等此为别句虽苦所逼扬声大叫在家俗人痴爱故生恼出家外道以苦欲舍苦此皆名为周慞惶怖不能自出“周慞”者匆恾惊惧也又为“章”字“周”流也周流周遍惊惧不安之状下有惶怖应为周章由下闷走已为周[12]此应为“慞”体亦即怖惶“怖”者惊惧故惶悚怖怕也此依初扬声大叫解若依后解在俗及外道起利钝惑常斗诤故以此匆遽于生死[13]忙于旦夕岂知惑火以焚烧虫鬼毒之伤害而求出离者也设欲求出无方自得

经“恶兽毒虫(至)亦住其中”

赞曰下三颂半喻色界灾有三一颂喻俗人外道俱生彼界一颂喻虽有净定折伏烦恼烦恼还起一颂半喻虽求离欲执彼为胜烦恼复生此初也色界定深犹如孔穴在俗生彼如虫窜之外道鬼生故言亦住“窜”音七乱反逃也《玉篇》“藏蔽也”

经“薄福德故(至)饮血啖肉”

赞曰此喻虽有净定折伏烦恼烦恼还起圣人有净定烦恼不生彼虽有净定无真福慧名薄福德更为贪边见等烦恼所烧名为火逼不能断灭此等烦恼仍起见取互相非斥名相残害执自胜道如饮血缘见细故起戒取坚执如啖肉缘事麁故“啖”音土敢反食也或作“啖”音屯敢反

经“野干之属(至)四面充塞”

赞曰虽求离欲执彼为胜烦恼复生也“野干”者欲界疑“之属”者所余烦恼“并已死”者[1]先伏断故由取定为胜起色界中爱疑等种种烦恼名大恶兽此展转增长如竞来食啖惑火既炎烧炙弥广[2]定生惑不可爱乐如臭烟臭烟繁郁名𤑫𤊹“𤑫”音薄红反唯有“蓬𦮔”二字气如蓬乱应为“蓬”字有作“熢”字依《玉篇》即熢火之熢亦无蓬音“𤊹”音蒲没反大也盛也若尘起作“[3]𡋯”[4]火香作“馞”今之臭气馞馞如蓬繁乱[5]或气臭大勃起如蓬有作“㶿”字不知所出遍四定生无一处非有如四面充塞

经“蜈蚣蚰蜒(至)随取而食”

赞曰下二颂半喻无色界灾初一颂半喻下三地惑后一颂喻生有顶地惑此初也“蜈蚣”等类喻彼凡夫为下色界惑火所烧求生无色如走出穴生下三处“鸠盘荼鬼”喻彼外道外道多执二上地以为涅槃拨诸凡夫不执以为殊胜涅槃因凡起惑如鬼见虫随取而食食者资长义随逐彼生惑更增故

经“又诸饿鬼(至)周章闷走”

赞曰此喻有顶烦恼生彼外道名为饿鬼三有顶故名头上烦恼更生名火然无正教食法水充济名饥渴烦恼所逼如热恼[6]恒不安处名周章[7][8]是周流义还沦五趣名闷走有本为“障”是惶怖义上来说喻意令厌怖种种变名智者应悉

经“其宅如是(至)众难非一”

赞曰此文第三结成上难难既众多不能具述“众”音有二职隆之仲二反

经“是时宅主在门外立”

赞曰下第三大段有十四颂见设权方喻长行有四此中亦尔初三颂见苦悲生喻次五颂示大不[9]悕喻次三颂思方拔济喻后三颂正说三乘喻初文有二初二颂颂见苦后一颂颂悲生见苦中初二句喻佛出三界次一颂半喻更闻众生处难所悲之事此初文也“主”者亲也上也典也领也守也门有二种一教门二行门佛住果中出因门外即是位居妙理亦是理出教门一乘门也故言门外由长行言“我虽[10]能于此所烧之门安隐得出”今言在外立有四义一住待之状待子出宅故二将行之貌将行入救故名为立三立者不行之相待机熟而垂济故未即行四立者起成之义众生在生死未起未成[11]佛如坐佛已起而成故立也

经“闻有人言(至)欢娱乐著”

赞曰此喻闻众生处难前长行云“长者见是大火”〈方便品〉云“我以佛眼观”今言闻者有二义一自他影彰不但自见众生没苦亦闻他三世佛所传说亲疏相显二眼睹苦生亲故名见[12]法待机济[13]故与闻名无始已来放纵驰流起烦恼分别名先因游戏受三界苦果名来入此宅从无始来因惑业故感于识等背理乖真义名来入入者处义非先出故今始名入彼修解脱分即名为出良为不修故名为入三乘种姓未发现行设发大心退求小果名稚小“稚”音直利反幼弱也愚痴所蔽名无知于此[14]苦果放逸六情名欢娱贪染诸境名乐著

经“长者闻已(至)令无烧害”

赞曰此颂悲生喻入宅救之悲生名惊随顺生死名入火宅由此入故后亦与子同时方出循环赴救不顾其难名宜救济应时济故

经“告喻诸子(至)相续不断”

赞曰下五颂喻示大不悕有二初四颂密示众苦以授大乘后一颂无怖取大初复有二初一颂半总告惑苦还生后二颂半别告恶处令厌此初也“说众患难”者宅坏火灾虫鬼纷扰“恶鬼”者外道诸见“毒虫”者白衣余惑此二为缘所生一切烦恼灾火连绵不息“蔓莚”者连续之貌有解上去下平呼既如草蔓亦如莚廗之长也或为“延”如草蔓延长连续不断或“蔓”亡怨反“莚”余战反《西京赋》云“其形蔓莚”《广雅》“蔓[15]遍也”二皆去声呼之如野火连绵势长不断绝之义[16]宅火生名火蔓莚因火宅坏名苦次第相续不绝此意显示因惑生苦缘生之中无明行后有识等五有后有生老死因苦生惑生死相续无断绝期受后有爱老死后还有无明故说生死名为轮转

经“毒蛇蚖蝮(至)况复大火”

赞曰此别告也“毒蛇”等瞋也“夜叉”恶业也“鸠[17]槃荼”戒取也“野干”疑也“狗”慢也“雕鹫”贪爱也“百足之属”如是等种种烦恼也既乏法食饥渴故生恼恼急纷披甚可怖畏“睹其惑相”此是苦难极恶处所已不可乐况大火因所感烧之果宅昼夜煎迫何可贪哉或复如是烦恼虫鬼扰攘恶相苦已难处况此乃是损害烧煮今后世中灾难大火不作此解虫鬼即火何所差别难处有二义一难可安处《诗》云“莫我遑处”居也安也二苦难处所

经“诸子无知(至)嬉戏不已”

赞曰此一颂无悕取大

经“是时长者(至)益我愁恼”

赞曰下第三段有三颂思方拔济喻有二初一颂转益悲生后二颂正思拔济此初也众生受苦烦恼增长转益菩萨之悲心也

经“今此舍宅(至)设诸方便”

赞曰正思拔济也“妉”者乐著“湎”者醉乱嬉戏纵逸余意可知“妉”“媅”皆丁含反爱乐也玩著作“耽”三字皆得“湎”音无[1]兖反[2]嗜著也乱也古文“䤄”有作“媔”“愐”不知所从“䤄”《说文》“妉于酒也”

经“告诸子等(至)妙宝好车”

赞曰下第四段三颂正说三乘喻分三一颂总告许车一颂陈车在外一颂说车所从此初也

经“羊车鹿车(至)汝等出来”

赞曰陈车在外也果出于因门理逾于教外故言出门外车体无漏不系名外若离三界无施化处故在三乘门外也佛住宅外故呼子出义如前释

经“吾为汝等(至)可以游戏”

赞曰说车所从也涅槃宝所无为先有不言我作车是菩提有为之体所以言作作是起义“牛车”种智由教行生故名为作羊鹿二车名教施设亦言我作虽并是作牛车作体羊鹿作名故皆名作称机而济名随意乐

经“诸子闻说(至)离诸苦难”

赞曰下第四大段有六颂半颂依言[3]免难喻分二初一颂半子免灾难后五颂父遂心安此初也“即时奔竞”者互相劝[4]“驰走而出”者精进勇猛也“到空地”者随其所应离三障处二空之地即二乘无学及入初地出分段死之苦难也无复生故恶果名苦恶因名难

经“长者见子(至)我今快乐”

赞曰下有五颂父遂心安分二一颂半见已自庆三颂半喜极告他此初也“四衢”者四谛理也子既出住四衢父遂坐师子座得无畏故表心安故由此次言“尔时诸子知父安坐”故师子座是父座也善适父心故言快乐即是昔者得菩提后生犹在因[5]说法时示将垂济义同将行救待于子所以言立今子果满已出火宅[6]无行待心安称坐

经“此诸子等(至)四面俱起”

赞曰下三颂半喜极告他分二初二颂明诸子昔日在难后一颂半明我今救得称心此初也善根难起名生育难“育”者长养无明长蔽善根不大名愚小无知沉没三界名入险宅或昔教化而今悉忘故名为小来[7]入火宅在俗驱驱如多毒虫外道[8]邪学如魑魅可畏烦恼炽盛如大火猛焰逢缘即生如四面俱起

经“而此诸子(至)我今快乐”

赞曰此明我今救得称心自喜慰情复告他人知自意快

经“尔时诸子(至)三种宝车”

赞曰已上五十三行半颂颂昔说权方下第二段有十二行颂颂今说实长行有四今此亦然初三颂诸子索三次一颂半释成父志次六颂父但与一后一颂半越本子心前后不同故初文分二初一颂半标索三车后一颂半牒先父许此初也体父之意无忧虑故言知父安坐

经“如前所许(至)唯垂给与”

赞曰牒先父许故敢承望当机学时愿垂赐与“唯”者敬诺之辞敬诺于父用悕三乘

经“长者大富(至)造诸大车”

赞曰第二释成父志也长者大富有为无为库藏众多周给一国犹用不尽何况诸子故以珍实而作大车教之修习果满生故总而言之一切种智无漏五蕰为此车相舍无常色获得常色识亦如是故若说真如为此车体即是宝所云何言作化城教设亦可说言我所化作岂说宝所亦是作也牛车既作明体菩提

经“庄挍严饰(至)处处垂下”

赞曰下第三段有六颂父但与一分四初四颂装挍次一颂牛相次半颂傧从后半颂总标与车初有九严此中有六一总严二栏楯三𤧑铎四交络[9]鬘盖真珠罗网是也“施”音式枝反六华缨以金华饰缨故名金华诸璎更非别物

经“众彩杂饰(至)以覆其上”

赞曰此有三严七杂严众彩等是八茵蓐《说文》“车中重廗”即长行“綩莚”也《切韵》云“茵者褥也”蓐者草褥褥作草华之文或以草为褥名为茵蓐有作“裀”者《玉篇》“衣身也”若作“鞇”虎皮也《释名》云“文鞇车中所以坐者用虎皮为之有文彩因以下舆相连[1]著”“蓐”三苍“荐”也应作“[2]茵蓐”字“缯”通五色绫锦之属“纩”者软绵之类将此绫锦软绵之类作其茵蓐故知蓐作草华之文九䨱[3]即替丹枕长行取灭定倚息疲倦此取善巧智用遍在净命茵蓐之上故喻䨱癿所望别故亦不相违此有六德一神用[4]无方名上妙二微密难知名细三积功累行用因华作修习所成名㲲“㲲”音徒协反《切韵》“细毛布也”今谓不然别有㲲华织以为布今白㲲是毛作者褐也四迥过一初神德难思名价直千亿五自性[5]澄皎名鲜白六体离二障名净洁以上六德后智妙用遍被净命之中名䨱褥上

经“有大白牛(至)以驾宝车”

赞曰此牛相有四德一白牛二肥壮即肤充也三筋力四端美

经“多诸傧从(至)等赐诸子”

赞曰上半傧从下半标与“傧”音必刃反相也《玉篇》“导也”出接宾曰傧入赞礼曰相又傧进之也陈也或作“[6]槟”今前导为傧后随为从以上所说车之相貌与长行同具牒指数与前异者随文略解诸有读者应对长行一一解释恐繁且止

经“诸子是时(至)自在无碍”

赞曰第四越子本心也“游四方”者喻化四生得智觉故嬉戏得灭理故快乐获神通故自在离诸障故无碍或自在有十一财二心三寿四业五生六胜解七愿八神力九法十智如余处说复有四自在一相二土三智四业今皆获得

经“告舍利弗(至)世间之父”

赞曰上六十五颂半颂喻说下十八颂颂合说准前为二初十一颂颂合昔权后有七颂颂合今实[7]昔权有四初一颂颂合三界佛有次三颂颂合五趣危[8]次五颂半颂合见设权方后一颂半颂合依言免难此初文也同前长行

经“一切众生(至)无有慧心”

赞曰下第二有三颂合五趣危亡分三初一颂合人众甚多众子游居无种姓者虽不同真子亦养子故一颂合宅宇危朽一颂合诸方灾起此初文也深著世乐起恶深也亦有本云“深著五欲”取初为正通三界故无有慧心无善意也

经“三界无安(至)炽然不息”

赞曰初一颂宅宇危朽五蕴俱为四苦所逼迁谢变改后一颂诸方灾起遍生老病死四位之中皆有猛火烦恼炽然“炽”音处志反盛也

经“如来已离(至)安处林野”

赞曰下第三有五颂半合见设权方分三初三颂合见苦悲生次一颂合示大不悕后一颂半合正说三乘无思方拔济初复有三初一颂明自出宅次一颂宅属于我后一颂明[A4]己力能此初也证涅槃故寂然出生死故闲居常在定中深放旷故“安处林野”定是功德之丛林故如有颂言“象王居旷野 放畅心无忧 智者处山林 逍遥寂静乐

经“今此三界(至)悉是吾子”

赞曰宅属于我生皆我子

经“而今此处(至)能为救护”

赞曰[A5]己力能非余能也

经“虽复教诏(至)贪著深故”

赞曰[9]一颂合示大不悕“教”者训“诏”者明虽明训之不信大乘耽欲深故或云“教招”“招”者诱也明白引训故

经“是以方便(至)出世间道”

赞曰合正说三乘也

经“是诸子等(至)不退菩萨”

赞曰第四合依言免难心决定者不疑四谛得证真谛具六通者得阿罗汉余二果可知论说不退住初地[10]已上出分段生故三明者宿命明天眼明漏尽明如次能知去来今世除三际愚所知胜故三独称明

经“汝舍利弗(至)得成佛道”

赞曰下有七颂颂合今说实分二初两颂合父但与一后五颂叹乘德胜此初也

经“是乘微妙(至)为无有上”

赞曰五颂叹乘胜德分四初一颂叹乘四德次一颂圣所称叹次一颂娱乐之具后两颂第一之乐此初也此有四德一微妙深胜故二清净离障故三第一最胜故四无上莫过故

经“佛所悦可(至)供养礼拜”

赞曰圣所称叹不但佛悦而可叹之亦可为众生三业俱归[11]

经“无量亿千(至)及佛余法”

赞曰颂娱乐之具

经“得如是乘(至)直至道场”

赞曰颂第一之乐“日夜劫数常得游戏”者三乘俱登初地已上乘此一乘种智经两阿僧祇方至佛位若二乘者乘无漏教及有漏乘一大阿僧祇方入初地如是总名日夜劫数三种意生身乘此无漏宝一乘故直至道场佛之位矣菩提涅槃蕰生道处名为道场或乘种智之因乘故至佛位中大般涅槃之道场也或至佛果真如道场此乃因乘方至果乘由是上来总说教果俱是乘体

经“以是因缘(至)除佛方便”

赞曰颂长行中大段第三结答之文“当知诸佛方便力故于一佛乘分别说三”以是上来所说理[1]于十方界而谛审求更无二乘之体除佛方便教说有三亦更无三极果之体除说其因方便有三

经“告舍利弗(至)令出三界”

赞曰正喻化中大文有三上来已总略指答为许说之由及正说法喻令其开晓自下第三有八十行半颂劝信解于此经欣当来之佛智有二初有十四颂半显法有权实令舍权取实后有六十六颂示人之是非令学是除非初中复二初二颂明父子情深见苦能拔后十二颂半正显权令其取舍此初也“累”音力委反积也

经“我虽先说(至)唯佛智慧”

赞曰下十二颂半正显权令舍权取实中有二初一颂半总标昔权今实后十一颂别显今实昔权此初也我虽先说汝等灭度但能尽彼分段生死以得涅槃后有不续其变易生非别业招不障无学入无余故此隐不说汝之灭度而实不是大般涅槃实灭度也汝等所应更修作者唯佛智慧性为法身相为大慧智证理故二障不生便得解脱名大涅槃三事具足故

经“若有菩萨(至)皆是菩萨”

赞曰下十一颂今实昔权中有二初九颂半明[2]今实昔权后一颂半结之初中复二初二颂显今实后七颂半显昔权此初也

经“若人小智(至)真实无异”

赞曰下七颂半显昔权中有二初六颂明权四谛后一颂半释得权处初文有四二颂苦谛一颂半集谛一颂半灭谛一颂道谛此初也“深著爱欲”者所爱内身所欲外境皆苦谛故初颂说苦谛意不弃世谛而入真谛故后颂众生欢喜故得入圣得未曾有“真实无异”释苦是谛谛是实义《遗教经》言“佛说苦谛不可令乐是实苦故

经“若有众生(至)方便说道”

赞曰此集谛也“苦因”者集谛烦恼也“道”者因义即体集谛苦谛因故又说道谛断于集故

经“诸苦所因(至)名第三谛”

赞曰此灭谛也贪为苦本本在苦生若灭贪本苦果便灭“所依止”者苦果身也为灭集苦说灭谛也

经“为灭谛故(至)名得解脱”

赞曰此道谛也由道证灭离苦缚故名证涅槃得解脱也

经“是人于何(至)一切解脱”

赞曰释得权处初二句问后四句答但离虚妄烦恼分段生死名得解脱证得有作四圣谛故未得二障二业二死皆都灭尽一切解脱法空无作四圣谛故有作四谛者分段生死为苦谛烦恼为集谛有无余依涅槃为灭谛生空智品[3]以为道谛无作四谛者变易生死为苦谛所知障为集谛无住涅槃为灭谛法空智品为道谛故《胜鬘》云如“是八圣谛非诸声闻缘觉所知

经“佛说是人(至)令至灭度”

赞曰明今实昔权中第二结也此意有二一佛说二乘住权未实灭度斯人未得无上道故二“我意亦不欲[4]令二乘住权”者即至无余之灭度也意欲令取大般涅槃无上之道不令住权便究竟灭

经“我为法王(至)故现于世”

赞曰上十四半明法之权实令舍权取实下六十六颂示人之是非令学是除非分四初二颂半明我识根器所以能说汝等不识勿妄宣传次八颂明信者位高皆久植德本次三十六颂半无智之人不信罪相后十九颂于有智者应为说之初中复二初一颂我识根器所以能说后一颂半汝等不识勿妄宣传此初也“为法王故”通识药[A6]于法自在”别识[5]法药安隐众生别识根器能应机说故现世间

经“汝舍利弗(至)勿妄宣传”

赞曰此明汝等不识勿妄宣传“法印”者一乘妙理印大乘教令决定故我为利益故说此印汝既不识药之与病勿妄传授恐[6]祸生故

经“若有闻者(至)阿鞞致”

赞曰下第二段有八颂信者位高皆久植德本中有六颂一颂位高能信一颂半往遇佛缘曾闻方信一颂半若有能信汝之所说即见我等一颂智深能信识浅不能一颂决定姓二乘所不能信后二颂不定姓二乘方顺生信此初也有闻此经心生随喜身心二顶敬而信之当知是人住不退地阿鞞跋致此云不退亦有本云阿惟越致[1]毘跋致从阿鞞跋致为正余音讹也行四不退中皆能尔故根机熟故

经“若有信受(至)亦闻是法”

赞曰第二昔遇佛缘曾闻方信有宿因故

经“若人有能信(至)并诸菩萨”

赞曰第三若信汝说则见我身比丘菩萨三宝无异故三宝同体故若别体者当必见故见之因故我等皆欲令闻此法理无别故

经“斯法华经(至)迷惑不解”

赞曰第四智深能信理深妙故浅识不能谓愚凡夫

经“一切声闻(至)力所不及”

赞曰第五决定二乘所不能悟乖本心故不愚法者可有信义无顺修行

经“汝舍利弗(至)[A7]己智分”

赞曰第六不定姓二乘方顺生信汝最上根尚信我语方渐证入况余不定声闻姓耶菩萨闻之能思择入“尚”音常两反《玉篇》“时亮反”“庶”几也且也

经“又舍利弗(至)莫说此经”

赞曰下第三段三十六颂半无智之人不信罪相有二初二颂外道凡夫若有七恶应勿为说后三十四颂半脱其为说彼怀不信恶因果相初中有二初一颂具四恶应勿为说后一颂具三恶亦勿为说此初也四恶者一㤭恃族姓色力聪叡财富而醉逸者二慢具七慢以陵人少德谓多五千之辈三懈怠放逸纵荡而无厌者四我见外道之徒若深厌生死欣求出世自卑尊人下心[2]爱法[3]懃不纵逸遣惑观无我信顺此经方应为说故具四恶不应为说下皆准知

经“凡夫浅识(至)亦勿为说”

赞曰此有三恶一浅识[4]现聪明识达不远二深著五欲在家五欲耽醉身心烦恼重者三闻不能解愚钝凡夫无种姓者愚法定姓二乘之属皆勿为说

经“若人不信(至)世间佛种”

赞曰下三十四颂半脱其为说彼怀不信恶因果相有二初四颂半不信故种恶因后三十颂不信故受恶果初复有二初一颂不信故善灭后三颂半不信故恶生此初也灭有漏因名断世间种灭无漏因名断佛种由信此经初熏有漏善种子故生于人天受胜妙乐资长无漏法尔种子后渐入圣新生无漏展转乃至成佛之果故信此经能为世间近人天因远成佛因当来成佛利乐无边若自不信毁谤障碍不令流行令他不信岂非断于二类种耶乃为[5]挑坏天人眼目或断一切世间之佛种[6]损破无漏种子法故由此经说若有劝发菩提心者佛种不断故谤此经断菩提心名断佛种法不行故亦断法种既不发心不证圣道亦断僧种今从胜说唯断佛种

经“或复频蹙(至)如斯经典”

赞曰下三颂半不信故恶生有二初二颂于法不信起三恶业后一颂半于人不信起四恶行此初也“频蹙”者身不信相若蹙眉作颦今云频者数数蹙亦并也眉并一处“蹙”音子六反迫也亦作“𮜦“疑惑”者心不信相“诽谤”者语不信相此中应言若佛在世若灭度后其有诽谤如斯经典或复频蹙而怀疑惑汝当听说此人罪报文中倒也

经“见有读诵(至)汝今复听”

赞曰于人不信起四恶行也于四人不信一读二诵三书四持理准总应于行十种法行人边俱起不信此中略故但举四人起四恶行四恶行者一轻贱二憎嫌三嫉妒四结恨略说此四最轻罪因其实打骂杀缚盗劫诽谤说过忿害等恶皆重罪因略而不举当听其果

经“其人命终(至)至无数劫”

赞曰下三十颂由不信故受恶果相分二初二十八颂明不信果后二颂结成初中复二初二十二颂别历三趣受异熟果相后六颂总历四趣受增上等流二果之相初中有三一颂半受地狱果相次十颂半受畜生果相后十颂受人中果相不说饿鬼饿鬼多由贪生不信此经生贪者少故略而不说实非无也下文亦有前第一卷说五趣以六门分别上已释三门一名二体三开合讫今更辨余三门一处所二果相三寿量处所者捺落迦有三一根本二近边三孤独根本即是八热八寒八热者一等活二黑绳三众合四号叫五大号叫六烧[7]七极烧燃八无间此八苦器处所纵广皆十千由旬八寒者[8]二疱裂三𠿒哳沾四郝郝凡五虎虎凡[9]六青莲华七红莲华八大红莲华此下三万二千逾缮那有等活等活下四千逾缮那有黑绳等七如是以下六捺落迦相去皆隔二千由旬其八寒地狱皆小于热地狱此上所说根本地狱有义地狱上下重叠略计无间底去地并有十二万八千由旬此释不然妙高去水下但说八万即踞金轮定不可尔故有释言此下过三万二千由旬有等活等活下四千有余七余七傍相当非上下初寒与等活齐初寒下二千有余七寒七寒亦傍相当非上下其八地狱广十千由旬不说上下《瑜伽》但言“此下三万二千有等活等活下四千有余那落迦初寒在等活傍此下二千有余寒那落迦那落迦处广十千”不别说上下相去皆四千及一一地狱皆十千故《婆沙》有二说《俱舍》乃云“下过二万至无间底极为浅近”近边即是八热门外面各四门《俱舍》说为十六增也谓煻煨尸粪锋刃烈河孤独即是山间圹野树下空中或一或多受罪之处傍生之类本居大海流住余处《正法念》说下过五百由旬有琰摩王国后流余处人住四大洲八中洲一一各有五百小洲以为眷属天住六欲无色界四大王众天居妙高山半腹之中第四层级《俱舍》说住初金山顶三十三天住妙高顶自余诸天皆渐次住已上空中须弥山顶去下八万逾缮那已上诸天皆去地一倍夜摩天去地一十六万知足天去地三十二万除无云天乃至已上皆准当知无色界天在欲色界随先入定处而便受果故非天根本住在妙高山北北海之下余傍小者随在四洲如前已说

受果相者谓那落迦有情多分受用极治罚苦傍生有情多分受用相食啖苦饿鬼有情多分受用极饥渴苦人趣有情多分受用匮乏追求种种之苦天趣有情多分受用衰恼坠没之苦八热地狱受苦相者一等活苦相谓彼有情多共聚集业增上所生种种苦具次第而起更相残害闷绝躃地次虚空中有大声言“此诸有情可还等活可还等活”次彼有情歘然复起如前苦具还受残害由此因缘长时受苦乃至先世所造一切恶不善业未尽未出二黑绳苦相谓彼有情多分为彼所摄狱[1]卒以黑绳拼之或为四方或为八方或为种种图画文像彼既拼已随其处所若凿若𣃆若斫由如是等种种因缘长时受苦业尽方出三众合苦相谓彼有情或时展转聚集和合尔时便有彼摄狱卒驱逼令入两铁羺头大山之间彼既[A8]入已两山迫之既被迫已一切门中血便流注如是两铁羝头马头象头师子头虎头亦尔复令和合置大铁槽中压之如压甘蔗既被压已血便流注复和合已有大铁山从上而堕令彼有情躃在铁地若斫若刾或捣或裂既被斫刾及捣裂已血便流注长时受苦业尽方出此苦有三一两山迫二铁[2]糟压三铁山堕四号叫苦相谓彼有情寻求舍宅便入大铁室中彼才入已即便火起由此烧[3]极烧然遍极烧然既被烧已苦痛逼切发声号叫长时受苦业尽方出五大号叫苦相与此差别谓彼室宅其如胎藏苦既过前发声遂大六烧燃苦相谓彼狱卒以诸有情置无量逾缮那三热大铁熬上左右转之表里烧薄又如炙鱼以大铁串从下贯之彻顶而出返覆而炙令彼有情诸根毛孔口中悉皆焰起复以有情置于如前大热铁地或仰或覆以三热大铁[4]椎或[5]棒或打或筑遍打遍筑令如肉[A9]长时受苦业尽方出此苦有三一左右烧薄二铁串贯炙三铁棒[6]推打七极烧燃苦相与前差别谓以三[7]支大热铁串从下贯之彻其两膊[8]及顶而出由此眼耳鼻口毛孔猛焰流出又以三热大铜[9]铁鍱遍裹其身又复倒掷如前三热弥满灰水大铁镬中而煎煮之其汤涌沸令此有情随汤飘转或出或没令其血肉及以皮脉悉皆销烂唯骨璅在寻复漉之置热铁地上令皮肉血脉复生如故还置镬中余如大热那落迦说长时受苦业尽方出此苦有三一三支串贯二铁鍱缠裹三热汤煎煮八于无间大那落迦所受苦相谓于东方多百逾缮那三热[10]大铁地上有猛炽火刾腾焰而来刾彼有情穿皮入肉断筋破骨复彻其髓烧如脂烛如是举身皆成猛焰如是余方火刾亦尔由此彼有情与猛焰和杂唯见火聚从四方来火焰相杂无有间隟所受苦痛亦无间隟唯闻苦痛号叫之声知有众生又以铁箕盛满三热猛焰铁炭而簸揃之复置热铁地上令登大热铁山上而复下下而复上从其口中拔出其舌以百铁钉钉而张之令无皱[11]摄如张牛皮复更仰卧热铁地上以热铁钳钳口令开又以三热大热铁丸置其口中即烧其口及以咽喉彻于腑藏从下而出又以洋铜而灌其口烧喉及口彻于腑藏从下而出所余苦恼如极烧然长时受苦业尽方出此苦有六一四方火刾二铁炭揃簸三上下铁山四铁钉钉舌五令吞铁丸六洋铜灌口今此略说麁显苦具非于大那落迦中无余苦具上说根本八热苦相

近边苦相者一一大那落迦皆有四方四岸四门铁墙围绕从四门出二门外皆有四园一谓煻煨煻煨齐膝彼诸有情出求舍宅游行至此下足之时皮肉筋骨并即[1]销烂举足还生二谓[2]屎粪屎粪为泥此诸有情为求舍宅从前出已渐渐游行陷入其中[3]首足俱没又于泥内多有[4]蠰矩咤虫身长一尺[5]嘴白头黑穿皮入肉断筋破骨取髓而食三锋刃园此别有三一铦刃路有利刃剑仰刃为路彼诸有情从前出已游行至此下足之时皮肉筋骨悉皆销烂举足之时还复如故二剑叶林彼诸有情从前出已往趣彼阴才坐其下微风遂起剑叶堕落斫截其身一切支节便即躃地有黑[A10]黧狗揸掣背[6]胎而啖食之三铁刾林有铁设[7]柆末梨林状如[8]皂荚刾树彼诸有情从前出已便来趣之由狗等趁遂登其上当登之时一切刾锋[9]向下而刾彼欲下树嘴复回向上贯刾其身遍诸支节尔时便有铁嘴大鸟上彼头上或上其髆探啄眼精而啖食之四烈河园有广大河沸热灰水弥满其中彼诸有情寻求舍宅从彼出已来堕此中犹如以豆置之大镬燃猛炽火而煎煮之随汤腾涌周旋回[10]于河两岸有诸狱卒[11]执杖索及以大网行列而住遮彼有情不令得出或以索羂或以网漉复置广大热铁地上仰彼有情而问之言“汝等今者欲何所须”彼答言“我今竟无觉知然为种种饥苦所逼”时彼狱卒即以铁钳钳口令开便以极热烧然铁丸置其口中余如前说若彼答言“我今渴苦”狱卒即以洋铜灌口长时受苦业尽方出其孤独那落迦所受苦相处所虽小种种苦具无不具足如《妙吉祥问大采[12]菉豆子经》广说其相

八寒相者一疱那落迦受生有情极重广大寒触所触一切身分悉皆卷缩犹如疮疱二疱裂那落迦犹如疱溃脓血流出其疮卷缩三𠿒哳沽四郝郝凡五虎虎凡此三那落迦受罪有情苦音差别以立其名六青莲华那落迦由重广大寒苦触所触一切身分悉皆青瘀皮肤破裂或五或六七红莲那落迦过此青已色[13]变红赤皮肤分裂或十或多八大红莲那落迦谓彼身分极大红赤皮肤分裂或百或多

其傍生趣更相残害如羸弱者为诸强力之所杀害受种种苦以不[14]自在他所驱驰多被鞭挞与彼人天为资生具由此因缘具受种种极重苦恼

其饿鬼趣略有三种一由外障碍饮食二由内障碍饮食三饮食无有障碍由外障碍饮食者由习上品悭故生鬼趣中常与饥渴相应皮肉血脉皆悉枯槁犹如灰炭头发蓬乱其面黯黑唇口干焦常以其舌舐略口面饥渴慞惶处处驰走所到泉池为余有情手执刀杖及以羂索行列守护令不得趣或强趣之便见其泉变成脓血自不欲饮如是等名由外障碍饮食由内障碍饮食者谓彼有情咽或如针口或如炬或复颈瘿其腹宽大由此因缘纵得饮食无他障碍自然不能若啖若饮如是等名由内障碍饮食此前文说其咽如针皆是此辈饮食无有障碍者谓有饿鬼名猛焰鬘随所饮啖皆被烧然由此常受饥渴大苦复有饿鬼名食粪秽或有一分食粪饮[15]尿或复一分唯能饮啖极可厌恶生熟臭秽纵得香美而不能食或有一分自割身肉而啖食之纵得余食竟不能啖如是等辈是名饮食无有障碍

其人趣中多受是苦谓俱生饥渴[16]匮乏苦小来贫穷故所欲不果匮乏苦麁疏饮食匮乏苦逼切追求摄受匮乏苦为他卑下被主逼切等苦时节变异若寒若热匮乏苦黑暗等中障所作事业皆悉休废匮乏苦又受变坏老病死苦由那落迦等中谓死为乐故于彼趣不立为苦

其天趣中无解支节苦而有死堕苦如经中说有诸天子将欲没时五相先现一衣垢染现二华鬘萎悴三两腋汗流四身便臭秽五天及天子不乐本坐时彼天子偃卧林间所有[A11]婇女与余天子共为游戏彼见此已生大忧苦复受陵篾悚栗之苦由有广大福聚成就及广大五欲天子生时所余薄福诸旧天子见已惶怖受大忧苦此上所说通六欲天其下二天又受斫截破坏驱摈残害之苦由与非天共战诤时天与非天互相违拒即执四仗——谓金颇胝琉璃——共相战斗尔时诸天及与非天或断支节或破其身或复致死若伤身断节续还如故若断其首即便殒殁天与非天互有他胜然天多胜力势强故然其彼二若为他胜即退入自宫[A12]己之同类竟不慰问由此因缘便怀忧戚若天得胜便入非天宫中为夺其女起此违诤若非天得胜即入天宫为求四种苏陀味故共相战诤复有强力天子才一发愤诸劣天子便被驱摈出其自宫是故诸天受三种苦谓死堕苦陵篾苦斫截破坏残害驱摈苦上说欲界苦色无色界有情无是等苦由彼有情非[1]受苦器故然由麁重苦故说彼为苦有烦恼故有定障故于死及住不自在故由此三界皆有苦故不可爱乐唯无漏界一切麁重诸苦永断是故唯此是胜义乐上说果相

其寿量者赡部洲人寿量不定彼人以三十日夜为一月十二月为一岁或时寿无量岁谓成坏劫或于一时寿八万岁谓住劫初减时或于一时寿[2]重渐减乃至十岁三灾[3]起时东毘提诃人寿增定二百五十岁西瞿陀尼人寿增定五百岁北拘卢洲寿定千岁

又人间五十年是四天王众天一日一夜以此数为月以此月积为年彼寿五百岁人间百岁是三十三天一日一夜以此数为月年寿命千岁如是乃至他化自在天日夜及寿各增前倍又四天王众天满足五百岁是等活大那落迦一日一夜即以此积为月年彼寿五百岁如是以三十三天寿量成黑绳地狱寿以时分天寿量成众合寿量以知足天寿量成号叫寿量以乐变化天寿量成大号叫寿量以他化自在天寿量成烧然寿量极烧然寿量半中劫无间地狱寿一中劫谓如从八万减至十岁十岁复增至八万岁名一中劫是无间劫量非天寿量如三十三天傍生饿鬼寿量不定

又寒地狱于八热大地狱次第相望寿量近半近边孤独二地狱中寿量不定上说欲果五趣寿量梵众天寿二十中劫一劫梵辅天寿四十中劫一劫大梵天寿六十中劫一劫少光天寿八十中劫二劫以上诸天寿量相望各渐倍增唯除无云当知彼天寿减三劫空无边处寿二万劫识无边处寿四万劫无所有处寿六万劫非想非非想处寿八万劫上来所说除北[4]拘卢洲余一切处悉有中夭虽一切化生身死皆无滓秽然即今时人鬼傍生皆有滓身天及地狱与识俱没无滓秽身然《正法念》等说一百三十六地狱者八大地狱一一皆有十六近边四门园观计有一百二十八所并根本八都计合成一百三十六不数八寒及孤独处若计此者地狱甚多《瑜伽论》云“此下过三万二千有等活”明知地狱在此洲下小乘说不同若依《正法念经》在须弥山下有大地狱上说寿量

其身量者赡部洲人身量不定或时高大或时卑小然随自肘三肘半量余三洲人亦随自肘三肘半量身或高大四天王天身量如一拘卢舍四分之一三十三天身量复增一足一足者一拘卢舍分为四分一分中半名为一足帝释身量半拘卢舍时分天身量亦半拘卢舍此上欲天身量当知渐渐各增一足梵众天半逾缮那梵辅天一逾缮那大梵天一逾缮那半少光天二逾缮那以上诸天各渐倍增唯除无云应知彼天减三逾缮那无色无形不说身量然论复言“色无色天变身万亿共立毛端空量地界”《仁王经》列无色界众《阿含经》说无色界天泪下如春细雨佛边侧立皆是化作随时大小非业果身其大地狱中身量不定若作[5]若增长极重不善业感身广大余则不尔其寒地狱独一近边傍生饿鬼亦尔诸非天身量如三十三天此说根本非天若在此[6]身量便小不定略依要义分别诸趣余一切义如理当知

释经文者梵云阿鼻至此云无间《瑜伽》云“以彼受苦无间隟故[7]火无间故由谤经故具受一劫一中劫也命极至此劫尽更生如是展转至无数劫”《般若经》中说谤大乘故此方地狱尽生于东方如是展转遍十方狱十方狱尽还生此中故此说云如是展转至无数劫非但唯堕无间狱中亦堕余处此中偏举一重处故此虽一业从初受为名但名生报三乘通逆谓杀父害母杀阿罗汉出佛身血破和合僧其《萨遮尼干子经》说大乘五逆一破塔坏寺焚烧经像盗用三宝财物二谤三乘法言非圣法障碍留难隐蔽覆藏三于一切出家人所有戒无戒持戒破戒打骂呵责说其过失禁闭窂狱或脱袈裟逼令还俗责役驱使债其发调断其命根四谓杀父害母出佛身血杀阿罗汉破和合僧五起大邪见谤无因果长夜常行十不善业故今不信此经入无间狱已如是展转乃至无数《俱舍论》说“五逆之中破僧最重定受无间一劫之苦”今乃过彼故言劫尽更生等

经“从地狱出(至)受斯罪报”

赞曰下第二段有十颂半受畜生报有四初三颂半受狗野干果二颂受[1]驼驴果二颂受野干果三颂受蟒身果此初也“畜”音丑救反六畜也又许救反养也许郁丑六二反聚也今从初[2]大乘一业能感多果从初为名皆彼果故此中言“从地狱出当堕畜生”等下准此知[3]𫖪”音苦骨反三苍头秃无毛《通俗文》《切韵》“白秃也音同窟”又𫖪瘦者皮肉干枯之貌下有枯竭故前释善今此“𫖪”字或读作五鎋反应为髻字仍未详音“梨”音力脂反《方言》“面似冻梨”有作“黧”字《玉篇》“力奚反黑也老也”《字林》“黑黄也”《通俗文》“斑黑曰黧”或作“梨”字亦色斑驳也全黑为黮“黮”有二音一徒感反与𧝓同[4]𮪓黮色又他感反[5]桑之葚之色也若青黑色作“黤”于槛反“娆”音[6][7]了反恼也戏相扰作[8]扰乱作嫪奴巧反《玉篇》“娆或作扰音戏弄也”[9]狗有十果一𫖪二瘦三色黧黮四疥癞五触娆娆打恼也六人所恶贱“恶”音恶故反七常困饥渴八骨肉枯竭九生被楚毒十死被瓦石此等恶果各应说因之所招感恐繁故止

经“若作馲驼(至)获罪如是”

赞曰此二颂驼驴果此有四果一负重二杖捶三念食四无知[10]骆”音洛亦为[11]有作“骆”马色也非此义“驼”“𫘞”皆得

经“有作野干(至)或时致死”

赞曰受野干果有四一疥癞二无一目亦无双者若偏信小乘唯不信大乘故无一目三打掷四致死

经“于此死已(至)获罪如是”

赞曰受蟒身果有五一身大二聋三𫘤“𫘤”音五骇反痴也四无足五小虫食有作“踠”音于阮反今此体屈故应作“踠”有作“宛”[12]远反《玉篇》“宛小孔也四方高中下曰宛”《切韵》“屈草自覆也”本非宛转字故应从“踠”“唼”音《玉篇》所甲反凫雁口食曰唼今既入口应作“𠯗”子答反古作唼者即鸟食𭊹喋字𭊹”音所甲反“喋”音[13]丈甲反《字林》唼血亦作唼

经“若得为人(至)所依怙”

赞曰下有十颂得恶人果有二初七颂有恶报后三颂无善果初中有四三颂恶形容一颂无依托二颂薄福祐一颂横罗殃此初也有十七果一钝二矬昨和反短也三丑陋卢候反亦丑也四𤼣力员反手拘病[14]乃是字应从此有作“挛”非此义乃是缀鹰拘也今既是病应作“𤼣”字五躄必益反手拘名𤼣脚跛名躄有作“癖”腹中癖病非脚跛六盲七聋八背伛于武反背曲不申也九人不信十口臭十一鬼著十二贫穷十三下贱十四他使所里反十五多病十六痟瘦“痟”音相焦反渴病名十七无依怙胡古反恃也或开瘦为一瘦病与痟病别便成十八上来一颂意业果一颂语业果一颂身业果由意为导首引痤陋等故

经“虽亲附人(至)寻复忘失”

赞曰无依托也“附”音符遇反近也有二果可知

经“若修医道(至)而复增剧”

赞曰薄福祐有二果可知

经“若他反逆(至)横罗其殃”

赞曰横罗殃也“抄”音初教反或作“[15]𥘤”或作“钞”《玉篇》“抄掠也强取物也窃私也”“横罗”非理来也

经“如斯罪人(至)永不闻法”

赞曰下三颂无善果有三一颂不见佛一颂不闻法一颂常根缺此初二也

经“于无数劫(至)诸根不具”

赞曰此根缺也初颂有一佛前后难第二有六难地狱畜生饿鬼北洲长寿天为生难处世智辨聪难为狂聋心乱永不闻法第三颂有一诸根不具难合有八难故无善也

经“常处地狱(至)获罪如是”

赞曰下有六颂总明历四趣受增上等流果分四初半颂地狱半颂饿鬼一颂畜生四颂恶人此初三也“园观”者古段反楼观也若舍作馆“余恶道”者饿鬼等也以谤正法悭贪自居不顺修学故生鬼趣前据此少故不别说

经“若得为人(至)以为衣服”

赞曰下四颂恶人果有四一颂恶严一颂恶服半颂恶状一颂半恶行此初二也喑亦痖不能言也有作“喑”《字林》“喑喑也”“唶”音子夜反“痖”有作“哑”《字林》“乙白反笑声也”《切韵》“[16]口不能言”“疽”音七余反亦痈也

经“身常臭处(至)获罪如是”

赞曰此恶状及恶行也“深著我见”痴增上故贪瞋可知

经“告舍利弗(至)莫说此经”

赞曰上二十八颂明不信果此二颂结成

经“若有利根(至)乃可为说”

赞曰六十六颂示人之是非令学是除非中有四上已三段下第四段有十九颂于有智者应为说之有二初十七颂应为说相后二颂结之初中有三初一颂半从来未发心验有佛种姓乃可为说次十颂半虽已发心有六度习乃可为说后五颂虽有性复能有重法求法之心方可为说此初验有六德一利根闻速解故二智慧别是非故三明了不迷暗故四多闻先有学植故五强识精彩齐爽故六为说法华好求佛道非求余道乐超尘俗或性求觉路不乐愚迷乃可为说

经“若又曾见(至)乃可为说”

赞曰虽已发心有六度习中有六一颂半曾种施习一颂精进习一颂半定习三颂戒习一颂半忍习二颂慧习此初也曾见佛故久种施习可为说之此下所验随举是事如〈菩萨地〉勘捡说之

经“若人精进(至)乃可为说”

赞曰初一颂懃一颂半定也

经“又舍利弗(至)乃可为说”

赞曰此三颂戒习初一颂半舍恶近善缘〈安乐行品〉当说其相后一颂半坚持净戒“洁”音古屑反亦清也

经“若人无瞋(至)乃可为说”

赞曰初一颂半忍习后二颂慧习也质直安受苦忍常愍耐怨害忍敬佛谛察法忍

经“若有比丘(至)乃可为说”

赞曰[1]下五颂复能求法重法分二初二颂半专求大乘后二颂半谛求大乘此初有二初一颂求法顶受后一颂半不求余经“余经”者小乘经也《善戒经》说“内学大乘未究竟不得学余乘余四明论若内究竟于日日中二[2]分学大乘内明一分学余[3]”此中全不许学余经一偈依初学者令专求故久学兼修

经“如人至心(至)乃可为说”

赞曰此明谛求有二初一颂谛求后一颂半不求外典至心不轻舍外道教乃可为说至诚感神克念作圣故

经“告舍利弗(至)妙法华经”

赞曰于有智者应为说中有二上来应为说相此乃结之[4]

法华经玄赞卷第六(本)

保安三年十二月四日以兴福寺圆如房之本移点已了法隆寺僧觉印令法久住往生极乐也

本卜者皆点本已高名本也

妙法莲华经玄赞卷第六(末)

[5]信解品

三门分别一来意二释名三解妨难来意有二一云鹙子上根闻法说而喜领四人中品承喻晓而忻悟故〈譬[6]喻〉后〈信解品〉生二云论解七种具足烦恼性众生有七增上慢为对除此说七譬喻中前品为第一求势力人起颠倒求功德增上慢求人天妙境界果报为此说火宅喻此品为第二求声闻解脱人一向增上慢云我乘与如来乘无别以如是颠倒取对治专求声闻解脱为此说穷子喻前以无为乘及后乘无异说乘是一劝令入于大乘彼便迷执今说如长者之比穷子有为乘及初乘是异劝令舍于执著故前品后有此品生

释名者略有四门一除疑名信破迷名解“解”音鞋买反四人昔疑自不作佛故于菩提心不喜乐便于正觉亦不能悟由斯在坐身体疲懈既闻喻说同前鹙子疑悔皆除故称信解信即忍欲之净心解乃印希之妙智信已作佛解佛说意二信除不信解破不解昔即解三而不信一或信三而不解一今乃解一而亦信三解三而亦信一心净复知故名信解信即能了之心净解乃所达之理明解深信浅初后并说由信故为入大乘之基由解故作证真宗之本两能双举故名信解信即印顺所闻之名解乃悟趣[7]权实之称于权于实俱信俱解三信显由他解明自悟前云其余声闻信佛语故随顺此经[A13]己智分故显由佛四人方信既有信已自比解生故名信解信则顺他以心净解乃显[A14]己而能知于人于法并信并解四信解二言各有所简钝根正见信而不解利根邪见解而不信利根正见亦信亦解钝根邪见不信不解又初心凡夫信而未解十地菩萨证解已信地前趣入由信而解一阐提辈不信不解今为双简是信之[8]非信不解非解不信信而解故名为信解皆取第三句信者定趣之净心解乃悟会之深智于教于理俱信俱解是比解故随增义者解教实权之趣信归一乘之旨于理未证故不说解以义通论俱缘教理亦信亦解持业为名

解妨者依《毘婆沙》说声闻有三品上根唯一谓舍利弗独六十劫曾练根故中根亦一谓大目连所余声闻皆属下性何故今时四人领悟并为中品鹙子先悟未爽彼宗四人中根何乖此理望声闻以比况中品独是目连发向大[1]性以归心兼四人而何爽且如悟空善现辨说满慈持律婆离头陀迦叶各有一胜何必齐能故四皆中未乖真趣

何故七喻论名穷子经中题品乃言信解

信解为本方能说喻论从破病穷子为名经从根本法名信解名据胜立未劳为例

经“尔时慧命(至)欢喜踊跃”

赞曰此品大文有三初叙四人之喜敬次申四人之领述后陈四人之荷恩下颂中云“世尊大恩”下是初中有二初明欢喜后明虔仰此初也“慧命”者应云具寿世俗之[2]徒皆爱身恒之寿圣者之[3]辈并宝智慧之命[4]叹愿双成故言具寿单言慧命义便[5]阙也[6]又真谛“般若名净命据断德惠命据智德”今言具寿双显智断二德单言惠命义阙也余三以姓为称简小以大标名善现以德彰题但以慧命标德近闻喻说得未曾有远闻[7]授记复生欢喜踊跃义通近远俱说或未曾有法即是授记

经“即从座起(至)而白佛言”

赞曰此明虔仰表有九义一从坐起表从二乘发大心故二整衣服表具任持菩萨戒故三偏袒右肩表作一乘吉祥事故四右膝著地表降昔执二乘心故五一心表专求大不受余经一句偈故六合掌表心冥佛说识权实故七曲躬恭敬表自身心皆俯顺故八瞻仰尊颜表心观教理睹法化二身故九而白佛言彰信解故

经“我等居僧之首(至)三藐三菩提”

赞曰下第二段申四人之领述初长行后偈颂长行有三初法领次喻领后合领法领有二初彰昔不悕后显今获得“我等今于佛前”下是彰昔不悕者佛昔说权我得权故法华会前未悕得证一乘实法而当作佛今获得者今闻一乘当得作佛领佛初权后实化故初文有二初略后广此略有四一居僧之首[8]望重位隆二年并朽迈齿过力屈三自谓已得涅槃苦尽心泰四无所堪任性拙情疏由此四义不复志求无胜进意故昔不悕

经“世尊往昔(至)心不喜乐”

赞曰下广不悕初谈往事后释所由此初也初中复二初但修自行佛说般若等时唯念空无相无作等是后不乐大乘于菩萨法等是世尊往昔为诸菩萨说般若时久我不欣悟身有劳倦遂作三观其空摄二行谓空无我观众生为空无相摄四灭谛四行观涅槃为无相无作即是无愿摄所余十行苦谛下二集道各四观诸有为一切无愿此通有漏无漏三慧所摄不言三昧故余义皆如《瑜伽》第十二略纂释此依声闻三种观说不说菩萨观也于菩萨法谓三十七菩提分法略为七位一四念住以慧为体谓由念力慧于境住二四正断谓律仪断断断防护断修习断以精进为体精进起用能修断故三四神足谓欲以定为体为此四种而修定故四五根谓信如名以五为体出生善故五五力体即五根难屈伏故离根别立六七觉支谓择法精进轻安三是别境择法三是善数轻安一是遍行谓喜七八圣道支谓正见正思惟正语正业正命正念正定正精进其正思惟以慧为性能发语言通佛有故正语正业以无瞋痴所发身语为体无贪所发名为正命离五邪命故俱以无表色思为体余如自名三十七种合体有九一慧二精进三定四信五念六喜七舍八轻安九无表色遍行有一谓喜别境有三谓念善有四谓信轻安色法有一谓无表如《无垢称疏》菩萨所修与声闻异故菩提分名菩萨法第二游戏神通者《华严经》说“菩萨有十法名游戏神通一现舍天寿二现受生三现为童子种种戏咲四现作出家五现作苦行六现向菩提树七现降魔八现乐寂静成无上道九现转法轮十现入涅槃”与论所说八相有异第三净佛国土者《无垢称经》第一有十八种因合为八类谓发起无上菩提心纯意乐善加行增上意乐此四各如自名六度为六合名止息四无量四摄事巧方便菩提分此四合名发起凡所修善皆修回向此如自名说息无暇自守戒行十善业道此三名寂静彼经〈香台品〉说八一思于有情作诸善事不希善报二思代彼受苦我之善[1]根悉回施与三思于有情[2]其心平等[3]心无罣碍四思于有情摧伏㤭慢敬爱如佛五信解增上于未闻经无疑无谤六于他利养无嫉妒心[A15]己利养不生㤭慢七调伏自心常省已过不讥他犯八恒无放逸常勤修善此是八法无毁无伤从此命终生余净土广如净土章中所说第四成就众生者外化利物诸利他行此中即是七地四菩萨行谓菩提分行此名菩萨法诸神通行波罗蜜行此名净佛国土成就有情行于此四种大乘之中不生一念好乐之意无堪趣故

经“所以者何(至)好乐之心”

赞曰此释所由有二[4]道已满无苦心安二年已迈齿过力屈故于大法既非[A16]己望无一乐心

经“我等今于佛前(至)不求自得”

赞曰显今获得获得大乘当作佛也有三一得记心[5]总领初周二闻法生喜别领喻说此二领悟三庆获善利无量珍宝即大乘也

经“世尊我等今者(至)以明斯义”

赞曰下别陈喻有二初总谈说喻后正陈喻词此初也以佛前言诸有智者以喻得解故今亦以喻领佛意

经“譬若有人年既幼稚”

赞曰下陈喻词有二初喻昔不悕后喻今获得“复经少时父知子意渐已通泰”下是即是初喻昔住权[6]而不悕后喻闻今实而获得初文有六一最初发心喻二“舍父逃逝”下退流生死喻三“年既长大”下中还见佛喻四“父[7]每念子”[8]下不肯修大喻五“父遥见之而语使言”下化以二乘喻六“世尊尔时长者有疾”下示大不悕喻此即初文初之四段同前所说二万佛所化以大乘第五段方便引导生我法中第六段法华会前为说般若但念空等不生欣乐今获得中方是令忆本所行道为说法华“幼”者弱“稚”者小最初为十六王子时教发大心[9]尚密说故未广修行名为幼稚

经“舍父逃逝(至)五十岁”

赞曰第二退流生死喻也《对法》引经云“若有成世间增上品正见虽经历千生终不堕恶道”彼据上品最初发心今说下品发心是以退流生死心未坚固不专乐佛名为舍父背教违理常行恶行喻如逃逝逃者避也逝者往也行也去也“他国”者生死也久不可乐故佛法为自国久令安乐故《涅槃经》中以佛法为他国[A17]己分故生死为自国[A18]己分故以此以彼相待不同此以有性及发心已后为自他彼以无性及未发心前为他自亦不相违前虽以三界总为佛之大宅今以为他国者净体殊国分他又依凡说亦不相违又依大悲生死为宅若依大智乃称他国下喻说中总有五国一久住他国二遇向本国三乃遍他国四经历国邑五并会亲族国王大臣初及第三以生死为他国第二以佛法为本国第四亦总说佛法[10]说法利宽如国第五即人王之国或喻佛法国之四众“或十乃至五十”者驰流五道名言种子各十业道之所资故

经“年既长大(至)遇向本国”

赞曰下第三段中还见佛喻即是未退[11]大菩提心前更重见佛世世[12]已曾从佛化故此前逢佛皆化大乘文有其三初子长还国次父先求觅后子遇到城此初也于中有六一根性渐成年既长大习种姓也二未修福加复穷困三轮转四生驰骋四方四规出苦道以求衣食五闻思慧心由种姓逼日日善生渐渐游行六幸逢佛法遇向本国初教发大心虽退流生死今者还遇佛法内住顺昔所修名到本国“驰奔”骋走也

经“其父先来(至)中止一城”

赞曰第二父先求觅有三一求子止城二资财甚众三客利丰广此初也“父”者化身佛虽先来已经化导众生自退故名先来“求子不得中止一城”生死中也“城”者大乘《无垢称经》云“为护法城”今以大乘法为城也将说大乘以教发心故城喻大乘法

经“其家大富(至)悉皆盈溢”

赞曰下资财甚众有八此中有二一七宝喻七圣财丰足二有为仓无为库诸德悉皆盈溢《博物志》云“松脂入地千年化为茯苓茯苓千年化为虎魄一名红珠”《广志》[13]“此物生处其上及傍不生草木深者八九尺大如斛削去上皮中成虎魄有汁初如桃胶凝坚乃成其[14]西方人用以为碗

经“多有僮仆(至)牛羊无数”

赞曰此有六种一调伏烦恼为僮仆驱策随心故二方便善巧为臣佐三妙愿及力为吏民四五通为象马五五乘为车乘六八万四千众行为牛羊无数

经“出入息利(至)亦甚众多”

赞曰此客利丰广真俗谛教名入出利入佛法中出生死故或三乘教名出出生死故人天教为入入生死故令善渐生故名为息息者长生之义为愍众生教被生死故遍他国三乘圣众处处宣扬佛之正法名商估贾客宣尼云“求善[1]价而估之”即同于此此类非一名众甚多[2]商”者《说文》“行卖也”《玉篇》“通四方之珍异曰商旅”有作“商”商量也非此义“估”音公户反字书无此字唯《尔雅》郭璞音义释言“注中商贾作此字”《切韵》“估市税也贾者坐卖也”《周礼》九軄六曰司市掌以商贾以通货贿郑玄《玉篇》“通物曰商坐卖曰贾”《白虎通》曰“商之言商商其远近通四方之物以聚之也贾者固也言固物以待民来求其利也贾亦通语耳”故《左传》荀[劳-力+(乞-乙+止)]之在楚郑贾人褚中以出[3]《史记》阳[4]翟贾人往来贩贱卖贵是也客通名耳

经“时贫穷子(至)所止之城”

赞曰子遇到城内道三乘名为聚落此为总句所有说法神通之事名为国邑此中意说遍游内道以求出要名游聚落前文已说子长还国归佛法讫故知聚落不通外道或听说法之浅深或观神通之胜劣名历国邑国宽喻说法邑小喻神通识众圣以否[A19]还至佛法大乘教内名到父城依后解云幸逢佛法初听大乘名到父城佛自住大乘故即是中途还逢大乘

经“父每念子(至)心怀悔恨”

赞曰第四段不肯修大喻有四一父恒念子二子见惊走三父令急捉四子遂忧惶初文有二初总明思念后别明思念此初也“五十年”者驰流五道“未曾向人说如此事”者我自昔来未曾对众说我曾教发大乘心今者常念望欲与之大乘财宝及一乘乐但窃思念不[5]彰于言悔不早觅子教恨子不早觅我故名悔恨

经“自念老朽(至)每忆其子”

赞曰下别思念有二初念付财后念己乐此初也修行日久道先圆故名为老朽福慧无穷故多财物虽有菩萨未化声闻令继佛位故言无子或子少故亦名无子一旦终没示入涅槃大乘财物悉皆丧失彼机未熟无所[6]委付权实之法是以悲深每恒念子

经“复作是念(至)无复忧虑”

赞曰此念[A20]己乐无子付财所以忧虑子脱顺领岂不乐哉[7]坦”音他但反安和之义

经“世尊尔时(至)住立门侧”

赞曰下第二段子见惊走有三初到父门次明见父后明却走此初也“佣”音余封反亦赁也[8]卖也身心精进以求出要心如佣赁展转非是本心故求大乘种姓所排幸至大乘名遇到父舍以大乘种子近生远熟故幸初逢于中更值了义大乘名到父舍大乘教行能诠于理能证于果名之为门彼时未能专求普习行行证果但知总相片听少教修微少因名为门侧时未全能听习大教行大乘行示当亦听行故名为立片时安处名之为住又小机未会于大不名正入其门微亦信习故名门[A21]上来乃以佛法为国于中一切大乘为城大乘之中真实了义中道大乘名为父舍即以教行名之为门

经“遥见其父(至)恭敬围绕”

赞曰下明见父有七此文有二一见父安坐二贵贱承奉由去大乘不退位远去真理远义名遥见佛以四无畏为床亦四静虑为床以无贪无瞋为宝机以承戒足戒学迹故具戒学者为婆罗门慧学者为刹利定学者为居士又大乘独觉声闻三乘之众恭敬围绕

经“以真珠璎珞(至)侍立左右”

赞曰此文有二一严饰身体三念住为珠璎二臣佐供卫妙愿及力为吏民示现调伏烦恼为僮仆心持四摄为执白拂体洁除垢故不离身心名侍左右

经“覆以宝帐(至)威德特尊”

赞曰此中有三一庄严外物二出内财产三结类尊高四无量为宝帐七净为华总持为幡五分法身及妙定润其身心如香水洒地教他以七觉如散众华外用万行以为严莹如列宝物上名庄严外施法财名出身自蕴德名内取以释内内自取故与以释外外与他故又出内如前众生机熟名取佛应时化名与上为出内“有如是等”下结类尊高“洒”音《切韵》“所绮反扫也落也”又所买反《通俗文》“以水[9]敛尘曰洒”《玉篇》“汛也汛音思见反散也”此是初现化身净土胜妙之相故子见走未见报身亦非秽土

经“穷子见父(至)悔来至此”

赞曰此明却走有三一悔来二起念三疾走此初也“见”者比知非眼见非智证以闻思比知也十力无畏名大力势或以眼见佛大神通名见力势[A22]己能修[A23]己能证故怀恐怖此见化身净土之相由劝作佛思不能行求之当证名悔来至此

经“窃作是念(至)强使我作”

赞曰此起念也“王”者法身王“等”者报身等是相似义或王者法之王王等者如世之王非我精勤之所能证名非佣力得物之处“贫里”者二乘也“不如往彼勤苦身心纵任有地”地即依止生长道处“肆”音息利反伸也陈也伸陈役力得自纵任义福慧可求名衣食易得若久住大乘佛脱强抑劝我修作非我所乐此乃未退大前作此思念“强”音巨良反抑也或其两反及其[1]亮反

经“作是念已疾走而去”

赞曰此疾走也自揣不能修行大行速退大心规求作处名疾走去此时犹未住二乘中

经“时富长者(至)心大欢喜”

赞曰自下第三父令急捉有三一见喜二念生三令捉此初也识大乘姓近生缘熟故见生喜

经“即作是念(至)犹故贪惜”

赞曰念生也“而忽自来”其根熟故“甚适我愿”顺本心故“我虽年朽”道成久故“犹故贪惜”大悲深故爱子情恋大悲深重故言贪惜

经“即遣傍人(至)疾走往捉”

赞曰令捉有二[2]初追后捉理本绝言以言显之不称正理教名傍人一乘教也或行可修名为正主教且开悟故名傍人悲心疾起名为急追令入大乘顺先所习名曰将还悲教急化故言使者疾走往捉

经“穷子惊愕(至)何为见捉”

赞曰自下第四子遂忧惶有三一子惊愕二使逾急三子闷绝此初也心不悕大行名惊愕“愕”音五各反亦惊也心口不伏修行求退名称怨大唤我情不欲大名不相[3]无端强授我之大乘名何为见[4]

经“使者执之逾急强牵将还”

赞曰此使逾急悲心击故教被弥切抑令修学名强牵将还用为今时入大乘之因所以[5]逼之非佛于时不知根器而抑将还

经“于时穷子(至)闷绝躄地”

赞曰子闷绝也情不乐大无所伤犯名念无罪不令我学小返拘以大乘名被囚执菩萨苦行实难可行[A24]己力分恐将苦[A25]名必定死心弥不乐名转惶怖休心不[6]学退入生死名闷绝躄地“地”者生死处故“擗”音房益反抚心也今既倒地正应作“躄”亦有作“僻”邪僻之义非此中理

经“父遥见之(至)莫复与语”

赞曰下第五段化以二乘喻有六一教发权心二“穷子欢喜”下彼兴小意三“尔时长者将欲诱引”下令修脱分四“尔时穷子先取其价”下子遂依行五“其父见子愍而怪之”下劝入善根六“即时长者更与作字”下便成圣位初文有二初令放后使放令放有二初标止被大化教发权心后释所由此初也子行犹远名父遥见昔者已云遥见父故且止大教暂示勿被故言不须莫抑授大乘令修大行名勿强将来用二乘权[7]巧三归五戒之教以被其心如冷水洒面且令悔灭制伏十缠之惑暂息八难之苦得生人天少渐厌苦复本所忻名得醒悟停授大乘莫复与语“醒”醉除也此时似醒入圣真悟

经“所以者何(至)云是我子”

赞曰释令放意识声闻性远生近熟名知意劣自德甚大彼怯能成名为子难“豪”健也《淮南子》“智出万人谓之豪”亦为“[8]𠢕”字“难”音奴旦反患也疴也知有大姓名审知子堪当继位隐密潜化名为方便未告大众云先我化有大乘因言是我子

经“使者语之(至)随意所趣”

赞曰此使放也大教停被任学二乘名随所趣

经“穷子欢喜(至)以求衣食”

赞曰第二彼兴小意适本机宜故欢喜初发小心[9]名得未曾有从生死中发趣二乘菩提之意名从地起“往至贫里以求衣食”二乘功德少故名贫里规无漏法名求衣食

经“尔时长者(至)无威德者”

赞曰第三段令修脱分说五停心念处等故文有二初密遣二人后二人依教初中有三一遣二人二令传语三拟问答此初也实无二体设有二乘之教故言密遣方便之教但化二乘故言二人智慧狭劣名色憔悴神通不大名无威德或教偏故色悴理阙故无[10]或自德阙而称悴他利寡而无威此皆发小心后初教行二乘行时《广雅》作“憔悴”《切韵》三苍作“憔悴”“愁忧”患也病也《玉篇》亦[1]作“悴”忧也伤也

经“汝可诣彼(至)将来使作”

赞曰令传语也教令彼闻名汝诣[2]方便渐化故言徐语二乘学地名为作处无漏之法胜过初教人天之善名倍与直彼心能遂而修学者劝来修学名使作也

经“若言欲何(至)亦共汝作”

赞曰此拟问答彼设若问修行何法答言除粪断烦恼也修行大乘如作宝器学小乘者犹如除粪不但行能断惑教亦助[3]借威势故故言供作

经“时二使人(至)具陈上事”

赞曰二人依教也以教扣机如求穷子以法称器令彼闻知故言得之述断烦恼名陈上事

经“尔时穷子(至)寻与除粪”

赞曰此第四段子遂依行“先取价”者初发二乘菩提之[4]心学闻思慧此真胜德名为取价[5]位方始作五停心念处观等渐折伏烦恼名寻除粪“与”者为也顺用佛言故名寻与

经“其父见子愍而怪之”

赞曰自下第五劝入善根有三一心伤二身近三共语此初也愍无相好福慧怪无求大之心

经“又以他日(至)污秽不净”

赞曰下身近有二一见子二身同此初也除粪已上是远世化解脱分满位[6]子愍已后是近世化创教令入四善根位异前解脱分名为他日况此皆是多劫修行分位既异故别说时知根未熟潜施密化又不以大乘教被但以二乘生空教化故言于窗牖中不正视故“牖”者[7]导也向也将成道时方向鹿园相见此乃犹未是今生事故名遥见或由彼去圣位尚远亦名遥见未得胜福故名羸瘦“羸”弱也不得胜智故名憔悴烦恼名粪土恶业名尘坌“坌”音蒲闷反尘秽也𡋯土曰坌苦果名污秽合此三种皆名不净

经“即脱璎珞(至)除粪之器”

赞曰此身同也化身具德相好圆明居净土中子见惊走今现秽土秽垢[8]尘身化相隐之如脱璎珞严身之具亦如神力隐身常光但放一寻非佛胜身相好但尔名脱上服相同有漏名著麁弊垢衣示有烦恼恶业如尘坌身先说[9]权教名为右手用之先故“除粪器”者二乘因行伏烦恼故以教诠显义同手执佛自示同断烦恼行说权教故

经“状有所畏(至)得近其子”

赞曰下共语有二初总与语劝勉后别与语教示此初也示怖众苦慈悲接[10]如状有所畏示现教导赞励庆慰劝行精进名语勤作此乃世世从佛化[11]故得近子

经“后复告言(至)当加汝价”

赞曰下别与语教示有三一不令西东二随须即与三假称父子此初也“咄”音当没反《说文》“相谓也”字书“[12]吐也”今取相谓呼也勿复退堕却入生死修外道法名勿余去“加汝价”者与汝修慧四善根故加于前位闻思慧故

经“诸有所须(至)好自安意”

赞曰此随须即与瓫器谓禅定米面谓解脱胜处四无量等因定所有诸功德也此位亦学分修习故[13]醋谓生空本后有漏二智犹如盐梅调和诸味此智亦尔调功德故决意忻趣勿生疑难“老弊使人”者二乘之五通四种神足作用弱故立老弊名以与汝等汝可勤学以自安意此说利根超得果者次第得果者瓫器谓初未至定面谓四谛五根五力等观盐醋谓生空无我等行相老弊使人四神足等曾解脱分位所修之法

经“我如汝父(至)如所生子”

赞曰假称父子也初标后释我道满名老汝道软如少父子之情既切眷念之意逾深既以如父子之言亦何忧于困乏亦不自轻己专求出要名无欺身常精进名无怠心无烦恼瞋恨语无[14]怨恶之言此即折伏三业恶也汝已能为方便谛观折伏烦恼名都不见汝有如此恶如余外道家修行之作人亦都不见汝有诸恶如我佛家初心凡夫之作人有所欺怠者自今已后汝既近[15]如诸圣人我所生子亦无有异未得见谛仍非真子且名如子

经“即时长者(至)名之为儿”

赞曰自下第六便成圣位有三一初入圣二住修道三成无学此初也住凡位如[16]假儿仍非是儿入圣已是真儿方号为儿故便作字转亲近故此住初果

经“尔时穷子(至)常令除粪”

赞曰住修道也此明金刚道前虽得入圣欣于此遇自知不及诸菩萨故尚自谓是客作贱人于二十余年喻二乘位一一皆具无漏十法行十业道故常令除粪恒断烦恼或二十年者加行无间二位之中伏断除惑或住修道断上下界诸俱生惑五下分结五上分结二类断故或无间解脱道断种麁重二位别故

经“过是已后(至)犹在本处”

赞曰此明金刚道后成无学已得亲近佛识达生空同得解脱名相体信入学佛法出利群生无怖无染名无障难又心相体信出二利亦无[1]疑难尚住二乘生空之理[2]悕大果名止本处“是本所求”所学处故

经“世尊尔时(至)当体此意”

赞曰下第六大段示大不悕喻有二初明示大后明不悕初文复二初标后释此初复二初知时后正告“有疾”者十二年后众生烦恼展转增多众生病故佛亦有疾此于法华会前知入涅槃时近所应度者皆将度讫名知死不久菩萨如来有为无为一切功德名仓库盈溢“溢”满也其中大乘许多二乘许少如来许多菩萨许少无为许多有为许少“所应取者”自利万德“所应与者”利他万德“汝应谙识”悉应知之述自先心当体此意即令谙识大乘义旨二利万德此乃为说大般若等令其识达大乘道理而未付之教发大心[3]奄含言当体此意

经“所以者何(至)无令漏失”

赞曰此释示大如世父子身虽有异心事不殊佛与二乘为不异者一解脱等二生空真如等三意乐等佛得众生平等意故宜加用心求解大法无令漏失勿忘不学

经“尔时穷子(至)一飡之意”

赞曰下明不悕有二初领而不悕后犹住本处此初也须菩提等法华会前领解空义守护大乘不愚于法知大乘理然无一念发大乘心无悕佛果大乘法食一飡之意故前说言“不生一念好乐之心”“悕”音虚机反亦应作“希”希愿也

经“然其所止(至)亦未能舍”

赞曰此犹住本位[4]然其所止”犹住二乘二乘劣心亦未能舍

经“复经少时(至)自鄙先心”

赞曰下第二大段喻今获得有二初父付后子获“世尊是时穷子”下是父付又二一知时到二集众付此初也“经少时”者般若会后法华会中少长进故名为渐已[5]解二空其意弘远名为通泰“通”者开达“泰”者安[6]“成就大志”者昔发大心近生远熟故“自鄙先心”者悔昔住小也“鄙”者轻嫌轻嫌先时修小乘心故鹙子先言“我等同入法性云何如来以小乘法而见济度是我等咎非世尊也每自克责”正与此同

经“临欲终时(至)皆悉已集”

赞曰下集众付有二一命集二正告此初也今法华会去涅槃时才有五年名将临命终昔退大声闻之子会菩萨之亲族国王等四喻四众也或如自名即实彼类

经“即自宣言(至)我之所生”

赞曰下正告有二初牒昔后告今“忽于此间”下是牒昔有三初牒最初发心次牒退流生死后牒权中余四久事谓中途遇佛不肯修大化以二乘示大不悕此即初也二乘作佛其事极难故自宣之不遣余说最初我为十六王子时教之发大心彼之善根我口所生从佛法音而得生故从佛法所生尔乃是真生故

经“于某城中(至)五十余年”

赞曰牒退流生死也“某城”者大乘也最初一逢已教发趣大乘之心若定性大乘及上品发心未必退没今说不定姓及下品发心故彼已复经退流生死故名某城舍吾逃走“伶”音郎丁反与“零”同《切韵》“伶者乐人”非此所明“俜”音匹丁反三苍云“伶俜犹联翩也”亦孤独貌《切韵》“若行不正作竛竮”“竛”音郎丁反[7]竮”音普丁反[8]亦作彾𢓳又行不正作跉䟓跉䟓即令𢫞音今多作“跉跰”不知所说有解云跉跰足履危险之貌亦有本作“跉俜”字此是孤单之状或蹑五趣危险辛苦或孤单辛苦驰流五趣舍佛等父母故名曰孤单义虽可然不知何据其“跰”音亦补诤反与“迸”同跉不正迸散也亦非此义此中意言舍父母走常有不安失侣孤危行不能正怖惧辛苦

经“其本字某(至)怀忧推觅”

赞曰此牒权中余四久事中途既遇我我极谙委世世从我所教化故由此谙忆自他两名“昔住本城”者中途逢时还教大乘故舍利弗修行经六十劫方退就小中间许时逢教大乘故我住本城“怀忧推觅”者慈悲深故如似怀忧见不肯修大乘方便化以二乘彼虽得果慈悲深故复示其大而彼不悕如是种种名为推觅

经“忽于此间(至)是子所知”

赞曰此告今也《佛地论》说“法华会上不定种姓根机成熟应舍分段受变易身回心向大”故言于此会遇得之感应相符故昔曾化以大乘故言实是我子等我之菩提涅槃财物子所应得是子所有先所利他之出自利之内功德是子所知我今皆付

经“世尊是时(至)自然而至”

赞曰此子获也识自先来无心规佛何期根熟任运闻经当得作佛名本无心有所悕求佛果实藏自然而得

经“世尊大富长者(至)我等为子”

赞曰下第三段合领有二初合昔不悕后合今获得“今我等方知世尊于佛智慧”下是初文有五第一合初发心二“世尊我等以三苦故”下合退流生死三“迷惑无知”下合不肯修大四“今日世尊令我思惟”下合化以二乘五“然世尊先知我等”下合示大不悕不合第三中还见佛中间逢佛亦是佛子初逢亦子故略不说前喻具陈世世从化前已有故此初文也子义如前初教发心实住凡位故言似子似圣真[1]或此总相说诸二乘似菩萨子佛常说二乘亦是佛子故鹙子前言“今闻法华方知真佛子”

经“世尊(至)受诸热恼”

赞曰二合退流生死三苦者一苦苦二坏苦三行苦谓苦受自相及顺苦受若根若境并相应法五蕴一分是苦苦性乖缘逼迫名之为苦此苦即苦故名苦苦即八苦中前之五苦皆名苦苦乐受自相及顺乐受若根若境并相应法于娈坏位能生忧恼故名坏苦又由爱故令心娈坏亦名坏苦五蕴一分是坏苦性即八苦中爱别离苦求不得苦皆是坏苦舍受自相及顺舍受若根若境并相应法或于一时由前二苦麁重所随不离前二无常易脱所随逐故名为行苦不唯舍受独名行苦有漏五蕴全是行苦即八苦中略摄一切五取蕴苦皆是行苦如《唯识》第八缘生之中诸文不同由退流故受此生死或此不说昔日退流但总相言三苦逼迫受诸热恼

经“迷惑无知乐著小法”

赞曰三合不肯修大愚痴名迷犹豫名惑乐小法故不肯修大

经“今日世尊(至)一日之价”

赞曰四合化以二乘有二初依佛语得之不多后叙小情遂以为足此初也“思惟”者思修谛观“蠲”亦除也蠲除戏粪断烦恼障勤加精进多劫专心得至涅槃“一日价”者所获不多大涅槃体三大劫得名无数价今六十劫即得解脱岂非涅槃一日之价又大涅槃三事圆满名无数价今乃唯得解脱不得大慧法身解脱之中唯得惑障解脱不得智障解脱唯得离分段生死解脱非得离所知障及变易解脱岂非涅槃一日之价涅槃之体即解脱故

经“既得此已(至)所得弘多”

赞曰此叙小情遂以为足穷贱心故

经“然世尊(至)宝藏之分”

赞曰自下第五示大不悕有三初知我乐小佛不说我得故不悕二自得涅槃谓已满足故不悕三但为菩萨说不正为我说故不悕此初也“著弊欲”者乐恶悕求小乘也佛知乐小观根未熟遂放舍我不分明为我说我亦有佛分故我不悕佛无不择舍故择而舍我

经“世尊(至)无有志求”

赞曰自得涅槃谓已满足故不悕也“以方便力说如来智慧”者初说方便权教意显真实一乘佛之智慧由我已得涅槃价故所以自谓满足已为大得不知实事佛之智慧所以不悕

经“我等又因(至)无有志愿”

赞曰但为菩萨说不正为我说故不悕有二初标后释此标也此说般若因佛智慧加持力故随我等辈为菩萨说不正为我说我等于此[2]故不志愿故《瑜伽》云“唯为发趣求大乘者说诸法空”正同于此

经“所以者何(至)真是佛子”

赞曰释第三不悕知我乐小以方便力分明为我正说二乘之法不正分明为我等辈说亦应宜闻甚深般若佛但[3]奄含总相随我宣说般若等经我等不知身有佛分有佛种故真是佛子修学般若由此愚故所以不悕大乘法也

经“今我等方知(至)说大乘法”

赞曰下合今获得有三初知佛不悭大乘故得次知佛唯以大乘化故得后结领今得此初文也初标后释文意可知领〈方便品〉云“若人信归佛如来不欺诳亦无贪嫉意断诸法中恶”故今知佛不悭但我自乐小不能学大乘若有乐大乘心佛则为我说以不悭故“悋”音力进反鄙悋也若惜作悋惜已[4]故作鄙悋

经“今此经中(至)大乘教化”

赞曰此知佛唯以大乘化故得今此经中唯说一[1]故知但以一乘为宗不说一身以为宗也昔时毁呰声闻但为化菩萨令学一乘故佛意既然故我今得即领前言“如是皆为得一佛乘一切种智”故今此本言“说于大乘”[2]此经中亦有本言“说大乘法”于此经[3]中义势相似

经“是故我等(至)皆已得之”

赞曰此结领今得“佛子得”者菩萨所得一乘因果我今闻经发心求趣如彼所得皆已得之决定得故名皆已得菩萨昔时初发心位如我今日彼既究竟得故我亦然名皆已得理无异故

法华经玄赞卷第六[4](末)

保安三年五月二十一日书写了法隆寺僧觉印之

同年十二月六日以兴福寺圆如房之本移点已了本者皆点本也以朱书之也为令法久住往生极乐僧觉印为之

大治六年辛亥正月二十九日丁卯申时奉传授善明房得业已了

         摄释等皆见之觉印

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校注

[0757001] 本【大】〔-〕【圣】【甲】 [0757002] 有一大宅【大】基陛𬯎毁【圣】【甲】 [0757003] 颂【大】半【圣】 [0757004] (经其赞曰)十二字【大】〔-〕【圣】【甲】 [0757005] 明【大】显【圣】 [0757006] 竖【大】坚【圣】【甲】 [0757007] 奋【大】夺【圣】【甲】 [0757008] 阤【大】杝【圣】 [0757009] 雀【大】崔【圣】 [0757010] 筋【大】*昕【圣】* [0757011] 肉【大】完【甲】 [0757012] 鞔【大】慢【圣】 [0757013] 窍【大】寮【圣】 [0757014] 稍【大】梢【圣】 [0757015] 二【大】二稍初【甲】 [0757016] 此初二也【大】〔-〕【圣】 [0757017] 相【大】〔-〕【圣】 [0757018] 符【大】𮕶【圣】 [0758001] 也【大】〔-〕【圣】 [0758002] 魅【大】魁【圣】 [0758003] 𮓸【大】蚖【圣】 [0758004] 最【大】〔-〕【圣】 [0758005] 绶文【大】绫绶【甲】 [0758006] 蝍蛆【大】蛆蝍【圣】 [0758007] 绿【大】缘【圣】【甲】 [0758008] 蜥蜴【大】蜴蜥【圣】 [0758009] 猿【大】猿【圣】 [0758010] 虽【大】蜼【圣】 [0758011] 云【大】〔-〕【圣】 [0758012] 面【大】而【圣】 [0758013] 两【大】雨【圣】 [0758014] 狗【大】㣘【圣】 [0758015] 此【大】〔-〕【圣】【甲】 [0758016] 𭦫【大】𭦪【圣】 [0758017] 云【大】字【甲】 [0758018] 七【大】十【圣】【甲】 [0758019] 皂【大】貌【圣】形【甲】 [0758020] 云鵄【大】鵄【圣】之【甲】 [0758021] 狐【大】〔-〕【圣】 [0758022] 如【大】知【圣】 [0758023] 狐【CB】孤【大】狐【考伪-大】 [0758024] 诸【大】诣【圣】 [0758025] 为䶩【大】〔-〕【甲】 [0758026] 𪘨【大】䶩【圣】 [0758027] 颂【大】〔-〕【圣】 [0758028] 故【大】〔-〕【圣】 [0758029] 攥【大】[打-丁+慕]【甲】 [0758030] 障【大】*慞【圣】* [0758031] 把【大】挹【圣】 [0759001] 又【大】人【圣】 [0759002] 皋【大】㘁【圣】 [0759003] 子【大】〔-〕【圣】 [0759004] 文【大】亡【甲】 [0759005] 坏【大】怀【圣】 [0759006] 行【大】行此初也【甲】 [0759007] 乳【大】乳孚也【圣】 [0759008] 通【大】遍【圣】 [0759009] 去【大】却【考伪-大】 [0759010] 捉【大】提【圣】 [0759011] 狗【大】*苟【圣】* [0759012] 迷【大】违【圣】 [0760001] 斥【大】*𢇛【圣】* [0760002] 𠒋【大】*㐫【圣】* [0760003] 窥【大】*𨶳【圣】* [0760004] 纷【大】*芬【圣】* [0760005] 由【大】摘【圣】 [0760006] 反【大】反又市玉反【甲】 [0760007] 烈【大】裂【甲】 [0760008] 披【大】皮【圣】【甲】 [0760009] 二【大】一【甲】 [0760010] 老【大】者【圣】 [0760011] 老【大】〔-〕【圣】 [0760012] 章【大】慞【圣】 [0760013] 忙【大】恾【圣】 [0761001] 先【大】光【圣】 [0761002] 定【大】宅【圣】 [0761003] 𡋯【大】𡋯若逆作悖若【甲】 [0761004] 火【大】大【甲】 [0761005] 或【大】惑【圣】【甲】 [0761006] 恒【大】𠈗【圣】 [0761007] 章【大】悼【圣】 [0761008] 是【大】〔-〕【圣】 [0761009] 悕【大】*希【圣】【甲】* [0761010] 能【大】〔-〕【圣】【甲】 [0761011] 佛【大】〔-〕【甲】 [0761012] 法【大】*住【甲】* [0761013] 故【大】〔-〕【圣】【甲】 [0761014] 苦【大】若【圣】 [0761015] 也【大】〔-〕【圣】 [0761016] 宅火【大】火宅【圣】【甲】 [0761017] 槃【大】盘【圣】 [0762001] 兖【大】宛【圣】 [0762002] 嗜【大】耆【圣】【甲】 [0762003] 免【大】*勉【圣】* [0762004] 勉【大】*免【圣】* [0762005] 数【大】假【甲】 [0762006] 无行【大】行无【圣】【甲】 [0762007] 入【大】人【圣】 [0762008] 邪【大】耶【圣】 [0762009] 鬘【大】𭞽【甲】幰【甲】 [0763001] 著【大】著也【甲】 [0763002] 茵蓐【大】茵鞇蓐褥【圣】 [0763003] 葩【大】癿【圣】【甲】 [0763004] 无【大】莫【圣】 [0763005] 澄【大】微【圣】 [0763006] 槟【大】摈【圣】 [0763007] 昔【大】音【甲】 [0763008] 亡【大】已【圣】 [0763009] 一【大】〔-〕【圣】 [0763010] 已【大】〔-〕【圣】【甲】 [0763011] 仰【大】依【甲】 [0764001] 故【大】教【圣】 [0764002] 今【大】〔-〕【圣】 [0764003] 以【大】〔-〕【甲】 [0764004] 令【大】〔-〕【圣】 [0764005] 法【大】法法【甲】 [0764006] 祸【大】损【圣】【甲】 [0765001] 毘【大】鞞【圣】 [0765002] 爱【大】受【圣】 [0765003] 懃【大】*勤【圣】* [0765004] 现【大】耶【圣】 [0765005] 挑【大】桃【圣】 [0765006] 损【大】据【圣】 [0765007] 燃【大】*热【圣】* [0765008] 疱【大】*胞【圣】* [0765009] 六【大】右【圣】 [0766001] 卒【大】*率【甲】* [0766002] 糟【大】槽【圣】 [0766003] 燃【大】*然【圣】* [0766004] 椎【大】推【圣】 [0766005] 棒【大】捧【圣】 [0766006] 推【大】椎【圣】 [0766007] 支【大】*岐【圣】* [0766008] 及【大】反【圣】 [0766009] 铁【大】铁全【甲】 [0766010] 大【大】火【圣】 [0766011] 摄【大】𧚥【圣】 [0767001] 销【大】消【圣】 [0767002] 屎【大】*尸【圣】【甲】* [0767003] 首【大】手【圣】 [0767004] 蠰【大】娘【圣】 [0767005] 嘴【大】𭪿【圣】 [0767006] 胎【大】腹【圣】【甲】 [0767007] 柆【大】位【圣】 [0767008] 皂【大】猊【圣】 [0767009] 向【大】何【圣】 [0767010] 没【大】复【圣】 [0767011] 执【大】热【甲】 [0767012] 菉【大】渌【圣】 [0767013] 变【大】娈【圣】 [0767014] 自【大】有【圣】 [0767015] 尿【大】溺【圣】 [0767016] 匮【CB】【圣】遗【大】 [0768001] 受苦【大】苦忧【圣】 [0768002] 重【大】量【圣】 [0768003] 起【大】起了【圣】 [0768004] 拘【大】狗【甲】 [0768005] 若【大】〔-〕【圣】 [0768006] 洲【大】洲等【圣】 [0768007] 火【大】大【圣】 [0769001] 驼【大】𮪀【甲】驰【圣】 [0769002] 二【大】〔-〕【圣】 [0769003] 𫖪【大】颂【圣】 [0769004] 𮪓【大】𩧼【圣】【甲】 [0769005] 桑之葚【大】弃葚【圣】桑椹【甲】 [0769006] 奴【大】驽【圣】 [0769007] 了【大】鸟【校异-原】 [0769008] 嬲【大】嫐【圣】 [0769009] 狗【大】拘【圣】 [0769010] 骆【大】馲【圣】驝【甲】 [0769011] 驼【大】馲【圣】𮩲【甲】 [0769012] 远【大】袁【圣】【甲】 [0769013] 丈【大】文【圣】【甲】 [0769014] 乃是【大】〔-〕【甲】 [0769015] 𥘤【大】钞【圣】 [0769016] 哑【大】痖【圣】 [0770001] 下【大】下有【圣】 [0770002] 分【大】分一分【圣】 [0770003] 经【大】〔-〕【圣】 [0770004] 不分卷【圣】【甲】 [0770005] 不分卷【圣】【甲】 [0770006] 喻【大】喻品【甲】 [0770007] 权实【大】实权【圣】 [0770008] 解【大】观【甲】 [0771001] 性【大】〔-〕【甲】 [0771002] 徒【大】辈【圣】 [0771003] 辈【大】徒【圣】 [0771004] 叹愿【大】欲显【圣】 [0771005] 阙【大】*𨷂【圣】* [0771006] (又真谛阙也)三十三字【大】〔-〕【圣】【甲】 [0771007] 授【大】*受【圣】* [0771008] 望【大】德望【圣】 [0772001] 根【大】报【圣】 [0772002] 其【大】〔-〕【圣】 [0772003] 心【大】〔-〕【圣】 [0772004] 道已【大】已道【圣】 [0772005] 领【大】〔-〕【圣】 [0772006] 而【大】事【圣】 [0772007] 每【CB】【丽-CB】【圣】母【大】 [0772008] 下【大】不【圣】 [0772009] 尚【大】当【甲】 [0772010] 说法【大】〔-〕【甲】 [0772011] 大【大】〔-〕【甲】 [0772012] 已【大】〔-〕【甲】 [0772013] 曰【大】〔-〕【圣】 [0772014] 器西【大】〔-〕【校异-原】〔-〕【圣】 [0773001] 价【大】估【圣】 [0773002] 商【大】*𧷮【圣】* [0773003] 之【大】〔-〕【圣】 [0773004] 翟【大】瞿【圣】 [0773005] 彰【大】形【甲】 [0773006] 委付【大】付委【圣】 [0773007] 坦【大】怛【圣】 [0773008] 卖【大】力【圣】 [0773009] 敛【大】敛【圣】 [0774001] 亮【大】高【圣】 [0774002] 初【大】初令【圣】 [0774003] 犯【大】忓犯【圣】 [0774004] 捉【大】投【甲】 [0774005] 逼【大】通【圣】 [0774006] 学【大】学大【圣】 [0774007] 巧【大】教【圣】 [0774008] 𠢕【大】务【甲】 [0774009] 名【大】〔-〕【甲】【圣】 [0774010] 威【大】威德【圣】 [0775001] 作【大】〔-〕【圣】 [0775002] 彼【大】彼也【圣】 [0775003] 断【大】断假【圣】 [0775004] 心【大】心后【圣】 [0775005] 位方始【大】始方【圣】 [0775006] 子【大】〔-〕【甲】 [0775007] 导【大】道【甲】【圣】 [0775008] 尘【大】麁【甲】【圣】 [0775009] 权【大】摧【圣】 [0775010] 引【大】别【甲】【圣】 [0775011] 时【大】之【甲】 [0775012] 吐【大】叱【圣】 [0775013] 醋【大】*酢【圣】* [0775014] 怨恶【大】恶怨【圣】 [0775015] 圣【大】圣人【圣】 [0775016] 假【大】养【圣】 [0776001] 疑【大】𢋊【圣】 [0776002] 悕【大】𢛘【圣】 [0776003] 奄【大】罨【圣】 [0776004] 然【大】然然【甲】 [0776005] 解【大】意解【圣】 [0776006] 泰【大】太【圣】 [0776007] 竮【大】𥩵【圣】 [0776008] 亦作彾𢓳【大】〔-〕【圣】 [0777001] 子【大】子故【圣】 [0777002] 故【大】〔-〕【圣】 [0777003] 奄【大】唵【圣】 [0777004] 悋【大】是吝【圣】 [0778001] 乘【大】垂【圣】 [0778002] 此【大】北【甲】 [0778003] 中【大】中今此经中【圣】【甲】 [0778004] 末【大】〔-〕【圣】【甲】
[A1] 圮【CB】𡉏【大】
[A2] 圮【CB】𡉏【大】
[A3] 圮【CB】𡉏【大】
[A4] 己【CB】已【大】
[A5] 己【CB】已【大】
[A6] 于法【CB】法于【大】
[A7] 己【CB】已【大】
[A8] 入【CB】人【大】
[A9] 抟【CB】搏【大】(cf. T30n1579_p0296a26)
[A10] 黧【CB】梨【大】(cf. T54n2128_p0626a09; T30n1579_p0296c20)
[A11] 婇【CB】彩【大】
[A12] 己【CB】已【大】
[A13] 己【CB】已【大】
[A14] 己【CB】已【大】
[A15] 己【CB】已【大】
[A16] 己【CB】已【大】
[A17] 己【CB】已【大】
[A18] 己【CB】已【大】
[A19] 臧【CB】藏【大】
[A20] 己【CB】已【大】
[A21] 侧【CB】则【大】
[A22] 己【CB】已【大】
[A23] 己【CB】已【大】
[A24] 己【CB】已【大】
[A25] 己【CB】已【大】

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