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僧伽罗刹所集经(卷1)


                  
No. 194

[5]僧伽罗刹所集经卷上并序

僧伽罗刹者须赖国人也佛去世后七百年生此国出家学道游教诸邦至揵陀越土甄陀罽腻王师焉高明绝世多所述作此土《修[10][11]大道地经》其所集也又著此经宪章世尊自始成道迄于沦虚行无巨细必因事而演游化夏坐莫不曲备虽《普曜》《本行》《度世》诸经载佛起居至谓为密今览斯经所悟复多矣传其将终“我若立根得力大士诚不虚者立斯树下手援其叶而弃此身使那罗延力大象之势无能移余如毛发也正使就耶维者当不燋此叶”言然之后便即立终罽腻王自临而不能动遂以巨𫄠象挽未始能摇即就耶维炎叶不伤寻升兜术与弥勒大士高谈彼宫将补佛处贤劫第八以建元二十年罽宾沙门僧伽跋澄赍此经本来诣长安武威太守赵文业请令出焉佛念为译慧嵩笔受正值慕容作难于近郊然译出不襄余与法和对检定之十一月三十日乃了也此年出《中阿含》六十卷《增一阿含》四十六卷伐鼓击柝之中而出斯一百[12]余卷穷通不改其恬讵非先师之故迹乎

僧伽罗刹[13]比丘所集佛行[14]

尔时菩萨始行时愍世间故发趣于道彼出家故[15]不相应故心三昧断无[16]知故行金刚智慧除舍调戏行真谛故除弃意垢为直行故为苦行慈孝父母故心坚牢[17]固不舍誓愿离欲故为闻[18]饶已念报恩求解脱故著袈裟欲应息住林间故不观行者求知亲故知己身缚口行无欺故一切苦本意无所念不舍有故

[19]若复菩萨行智慧之时以所知故名曰智慧数数于彼行中及诸众生不解深义长夜劝励分别决了智慧此深此浅清净[20]其利此恶此丑亲近善知识彼法不乱无量无限亦无增损犹如剑戟所截皆断彼智慧者亦复如是现第一义故有[21]共慧明已意暗闭故开彼见明与共相应以诸行故根门具足无怯弱故现其威力欲断不善财业现其有财业以珍宝不可得故如是现珍宝也以断命现其寿命断诸结使故是力观察远事与彼分别皆使决了救彼脆命以彼愁忧故起欢喜之心[1]意不起故去离恶法而成就善法去邪就正以是之故成其智慧力以生死故欲断[2]望见至出要处[3]犹步世间故游一切境界究竟一切智[4]原使至无为

善住不移动  无有生死畏
即逮不还处  消灭三界趣
百劫所造行  欲净众生类
无有三世想  尔能无悕望

是菩萨行谛之时彼名谛者心无有虚妄言无有二常娱乐其中亦无彼此数数乐彼寤寐之中未曾调戏亦不妄语又闻昔有王名须陀摩于王宫生统领四[5]域法鼓远[6]群臣人民无不闻者生如此有德人往诣池水浴洗乘羽[7]宝之车欲出城门时有婆罗门颜色端[8]政聪明智慧欲来乞宝婆罗门即白王自称姓名举手乞言是时王闻乞匃言声便怀欢喜即报言“止止尊者须我还国当相救济”夫王之法言无有二即诣彼池浴洗洗已竟便欲还国是时有翅飞鬼名羯摩沙波罗现其恐怖手执王身是时彼王即自涕零是时彼鬼观彼王意“云何大王何为啼哭有此愁忧之心”时菩萨报言“我无有此身想唯我许婆罗门财宝以是之故便怀愁忧”是时彼鬼即报王言“我未曾闻此甚奇甚特之事世所希闻为彼人民故来相试若今设放王去当复还不”时王甚怀喜悦是时彼鬼身有两翅飞在虚空观其所说即放使去是时菩萨还国欢喜以财与彼婆罗门实无有虚施不有悔有是审谛之言是时国王即诣彼鬼所自称姓名今已到此是时彼鬼见王形貌即便惊怖有是实言王颜色不变除去瞋怒无杀害意便作是语“甚奇甚特未曾所闻”说此偈[9]

“我堪饮恶毒  洋铜灌口中
利刀割其体  谁敢害法王
宿福生王族  观德无有比
勇猛实不虚  应相为国[10]
我今当尊敬  从王不复杀
改往修善行  众生随所乐

是时菩萨行柔和之时彼心柔和有此名声言不卒暴欲求法故常护彼意未曾起怨恶不生悕望口不吐恶言为愚痴故现其智慧除心垢故皆悉称名无有若干吾我想不随[11]诸佛所拥护于此获如是德亦无奸伪如是之秽皆悉避之于中得柔和之心善根本具足人所爱念不惜身命神仙所叹誉如是柔和观彼善恶之报彼智功德具足如所说善本不断贫穷之者施以金银珍宝除去诸秽寿十岁时遭遇厄难所欲自在亦不杀生善身造业心所生财口所传教行所造业除去秽恶所覆盖者尔时诸比丘世间有身已得休息非己[12]所有悉尽无余如是已尽以是之故当去离染著前世所造者彼已尽更不复造已断根本[13]苦休坏败如是说已作是法住于此深妙法中如手执轮六月不懈诸佛世尊皆悉觉知皆悉成就于是便说偈言

“不造谀谄意  觉知邪法业
本亦不造此  当作如是观
勇猛意如海  柔和不麤[14]
头面稽首礼  无著世希有

是时菩萨慈孝于父母时性有报恩恭敬承事远恶就善随时供给夙起夜寐瞻父母意无事不办所约教训未曾违失有如是柔和之心以是之故有如是事心所修行常自观察当办何事所闻教诫寻即知之常怀欢喜一切爱敬念尽知父母之心常念欲报恩无麤犷言此无处所又闻昔者未成菩萨时为大象王端正无双头眼肌毛皆悉端正观无厌足耳满充备众象中长牙[15]瓜方[16]政有娱乐之心唇齿纯赤头耳满具形体方圆极大高广犹高山峻行步庠序七处满足犹青莲花行步庠序无所罣碍龙女所生游山泽中色如白雪便为猎者所获将彼去时是时山野树木皆悉屈申水自[17]涌沸将至所止与种种甘馔饮食亦不肯食是时象师在前长跪叉手白彼象言便说此偈

“我本造善本  降此神象来
何为不肯食  如有怨恨心

是时彼神象便答偈言

“我母无有目  羸瘦怀愁恼
忆彼不能食  是故愿见恕

“于彼深山中不食饥渴必当命终甚痛甚苦毒各当共别离以是愁忧亦不能食亦不饮水无有果蓏与我母者[18]人俱当死”作如是辛酸语已时猎师便怀欢喜放使去于彼拘萨罗国有一止住处隐学士名曰睒施行十善功德备具持瓶行取水是时拘萨罗国王出行游猎追逐麋鹿于山中[1]唤呼“便忧父母犹如飞鸟无有两翅父母年老目盲无所见今被毒箭俱亦当死父母修四等心”便说此偈

“惟我父母老  目冥无所睹
[2]父母生子时  欲得蒙其力
[3]自觉而觉[4]  一切同自相
如彼色声闻  智者自息意
最胜愍萌类  皆至彼道场
起者尽灭度  是世最妙义

最初发意名菩萨者有如是众行消灭无明诸覆盖者一切无明皆使至有明无有能除无明者欲现有明智慧所修行除其所觉者如是菩萨观察是时于众生类而行大慈愍世间故发趣于道皆是爱著亦不自任力势除其所觉者如是菩萨观察是时于众生类而起大慈众生为色所缚为欲爱缚著无能有解色者除其智者如是菩萨观察是时于众生类而发大慈众生为[5]阴怨憎二念相系缚无有能觉此除其智者如是菩萨观察是时于众生类而起大慈众生为苦重担为苦所害无有能度此苦担者除其智者如是菩萨观察是时于众生类而发大慈众生类常怀恐惧百苦并至无有能除其恐畏者除其智者如是菩萨观察是时于众生类而起大慈众生之类遭遇饥馑渴爱无厌无有能脱此饥馑者除其智者如是菩萨观察是时于众生类而起大慈众生之类为[6]因病所逼一病动百病增无有能脱此病者除其智者如是菩萨观察是时于众生类而起大慈众生之类生老病死常自追身而厌患之无有能脱此生老病死使至无为者除其智者如是菩萨观察是时于众生类而起大慈众生之类众事总猥著有常想无有能除其总猥者除其智者如是菩萨观察是时于众生类而起大慈若众生之类所为事不办志性荒乱无有能究竟其事者除其智者如是菩萨观察是时于众生类而起大慈众生之类贪著少味经历众苦无有能脱此苦恼者除其智者如是菩萨观察是时于众生类而起大慈众生之类常怀犹豫悕望远正就邪无有能断其狐疑者除其智者如是菩萨观察是时于众生类而起大慈众生之类有若干见趣无有能拔此见趣者除其智者如是菩萨观察是时于众生类而起大慈众生之类尘垢[7]不度彼岸无能得度彼岸者除其智者如是菩萨观察是时于众生类而起大慈众生之类三种火盛而为焚烧无有能脱此法者亦不能以法雨灭者除其智者如是菩萨观察是时于众生类而起大慈众生之类轮转生死无有休息亦无有能得度彼岸者除其智者如是菩萨观察是时于众生类而起大慈众生之类行垢所染著增益生本无有能脱此生死者除其智者如是菩萨观察是时于众生类而起大慈众生之类身处大崄手攀脆绳无能脱此脆绳者除其智者如是菩萨观察是时于众生类而起大慈众生之类犹如桑[8]虫子为行所驱逼亦无有能脱此[9]使流者除其智者如是菩萨观察是时于众生类而起大慈众生之类发[10][11]大生死常怀悕望亦无能使还止者除其智者如是菩萨观察是时于众生类而起大慈众生之类发趣恶道常怀欲行想无有能安处正道者除其智者如是菩萨观察是时于众生类而起大慈众生之类长夜自处幽冥无智之所[12]由无有能脱此邪道使处正智者除其智者如是菩萨观察是时于众生类而发大[A1]众生之类不照见究竟见贤圣谛无有能使见贤圣谛者除其智者如是菩萨观察是时于众生类而起大慈众生之类长夜处流滞无有能脱此流滞者除其智者如是菩萨观察是时于众生类而起大慈众生之类无有闲静与种种趣相应无有能[13]脱此闲静处者除其智者如是菩萨观察是时于众生类而起大慈众生之类贪著结使长夜染著无有能灭此结使者除其智者如是菩萨观察是时于众生类而起大慈众生之类遭遇苦难志性荒乱无有能使至解脱处者除其智者如是菩萨观察是时于众生类而起大慈众生之类谓欲为净内盛臭处无有能脱此爱欲者除其智者如是菩萨观察是时于众生类而起大慈众生之类谓欲为乐诸阴苦患无有能晓第一之义至涅槃者除其智者如是菩萨观察是时于众生类而起大慈众生之类著有常想谓不移动无有能示涅槃之路者除其智者如是菩萨观察是时于众生类而起大慈众生之类计吾我想不解法数无有能分别法者除其智者如是菩萨观察是时于众生类而起大慈众生之类不得救护厌患于涅槃犹如[1]大狗常守死尸驰走东西无有休息愚痴所为今亦如是与彼狗无异自无性行驰走东西不解涅槃义阴盖所覆不悉观察菩萨起勇猛意使至彼道便[2]有是偈

“多有众生类  流转生死渊
观此艰难苦  安处至涅槃
阴云所覆盖  无光处幽冥
智者皆现世  除云使光出

尔时菩萨而行此檀最初始时兴起法想甘馔香美饶益众生随时相应与第一义相应心无[3]悕爱味成就充满除去众结亦无所远离不逆乞者施已无变悔之心皆是曩昔施行功德使彼无结著为众人荷负重担皆弃结使如今日之施成其所愿欲使众生所欲皆获从小已来无种种害意忍诸种种秽患施功德渐渐厚导引人民而作船师数数不废于施常好惠施内自清净外现秽相[4]达一切者谓一切众生除去㤭慢无懈惓心施心遂增颜色和悦无有怨恨不自称誉亦不自下爱乐众生一切所有皆悉惠施义所成办合集人民数数惠施无变悔心心意[5]喜悦叹誉布施果报远彻以金银珍宝车𤦲马瑙车乘男女城郭皆悉惠施内无悭嫉爱彼信施欲充满彼悕望具足欲使彼施果皆悉牢固欲使彼乘船得度以彼施故具足此义观察施果捐弃诸结众生贪著除去使无邪见除去悭贪随时生依法雨而雨是故归命

“金银珍宝施  车𤦲马瑙珠
瞻彼无厌足  今礼释师子
象马及天金  色最为第一
能施和颜色  归命解脱者
车宝为第一  珍宝所璎珞
颜色皆和悦  妻子及男女
金钵盛满银  或盛满碎金
彼以欢喜施  谁胜毘沙门
和悦以自施  如果茂盛好
欢喜而惠施  彼满三世界
男女极端[6]  妇身及头目
为世而惠施  谁与此施等
檀施无过此  天人所不及
犹如彼上人  意大海无底

彼菩萨修行戒时于彼戒非为无戒及身口所行心所起甘露之法如彼花果拥护其根必生果实于彼而得皆是人所行犹如[7]彼士杀生不与取[8]逸及诸放恣菩萨不饮酒于诸戒智慧皆悉具足除去非戒于道场而常三昧远离犯戒亦不有杀意物性皆清净受彼信施数数厚味亦无所犯内无所缺[9]去不就有亦不敷花依见不腐败无秽不造新秽果所种有新善[10]悟无愁彼众生色最第一由彼功德故善香远布受信施故意常牢固诸根具足故无所坏败智慧住不移故无所不坏缘彼人故有所增益为彼人故担负苦恼因善法故有其处所无愁恼亦无所染以形貌故有服饰为彼人故有其财宝无限无量无有穷尽从初发意未曾变悔况复菩萨禁戒成就于是便说此偈

“上下及四方  诸有闻戒香
皆悉等具足  远欲为最要
亲近善知识  善者作功德
善色无有比  戒香第一福
诸秽悉休息  觉我无有我
最胜后第七  我今当自[11]

若复菩萨行精进时然彼心有所缘心亦无懈惓出家不可障断为众生故而出家不移动故有其力缘种种众生有其精进不可胜故有其忍有所长益故示现于世有其功德故示现众生摄其心意故彼意不移动为船师故得到彼岸以定故不乱发意躇步则有所度以彼众生故成其所愿欲成道故施象马宝车是时菩萨于彼众生有是精进其有闻精进名者[12]发趣于道一身之中所作功德不可限量况复如来无数阿僧祇劫所作功德端坐道场时降伏外道经历生死以精进意除去愁忧

精进最第一  归命法王[13]
于佛善自觉  今归命无等
彼尊为第一  法鼓声远布
于觉觉自觉  是故归无著

若复菩萨行忍时无畏无所惧无所染不观彼果报有其力势拥护众生常远离恶[14]志性刚强自省己过一切众生皆怀恐怖使无恐怖示彼戒律亦为一切众生降伏麤[A2]去不善语慈愍众生彼无量无限依众生语设有所闻及诸至道迹微妙第一犹如华果未常不敷华为风所吹动山岩处穴采取诸花香味种种色处所福德音响众生之类皆悉喜闻犹如蜂王采诸花味以用作蜜及诸小蜂而作蜜者及诸泉源处处流溢及诸那陀园快乐无比有骂詈所为成办诸求咒术为彼示惭愧众生修行道者为厄难者而作救护名曰忍辱仙人是时迦蓝浮王往入深山欲猎麋鹿适入山中见此忍辱仙人便前跪问“在此深山为求何道”忍答曰“求忍”是时大王不自观察亦不观察行欲有所试即时便作是说“我今当截汝手脚”即截彼仙人手脚复作是问“汝今为求何道”是时忍答言“我求忍辱道”即时叹誉忍辱之德是时大王倍怀瞋恚欲伤害其命是时仙人已截手脚便作誓愿言“使我世世勿怀[A3]瞋恚亦不有瞋恚于彼大王解知诸法皆悉虚空”复有异仙人往至彼仙人所而作是问“云何神仙不起瞋恚于彼王耶”若行此忍辱之时有此大忍辱之力当于尔时不起瞋恚之意观此[1]血色亦不变易是时护世四天王往诣彼仙人住处是时[2][3]头赖咤头面作礼便作是问“我今欲杀迦蓝浮王为可尔不”作是语已是时仙人默然不对时第二天王复作是问“我今当杀彼男女大小及城郭人民皆悉荡尽”作是语已是时仙人默然不对是时毘楼𦰽叉王复作是问“我取彼境界国土所有人民尽取杀之愿见听许”是时仙人默然不对是时毘沙门王复作是问“我欲取彼境界国土移著他方愿见听许”是时仙人欢喜[A4]叹誉忍辱之德便说此偈

“截头目手[4]  不起怨恶意
所有尽施彼  况当于世间

是时护世天王复作是问“云何仙人欲求何等道”是时仙人答曰

“欲使彼王身  无有恶行报
彼王虽凶暴  忧彼不自忧

若菩萨修行三昧时设入彼三昧有所缘心未曾忘失亦不放逸专其一心若复不殷勤求方便亦不受诸行解诸法味不著于法于彼地中亦无结使彼三昧之中清净无瑕秽伏外敌无怯弱一心解其气味心无所著降伏志性未曾懈惓成其所行得三昧欢喜根精进不移念不错乱一劫所修觉知道品[5]猗欢喜勇猛所获皆依猗智渐渐得欢乐处然菩萨行于彼三昧行时起三昧善行已办三昧善行若行若住未曾失之彼以有此行善法具足起诸善行诸所求皆悉现在前设心有愁忧渐降伏其意使不忘失思惟增益增益善若心放逸复思惟善法若心怀愁忧缘缚所系即能思惟彼解脱善于己境界威仪悉善为人演说乱想秽病及余种三昧诸功德具足三昧彼处彼处三昧行报之果实最为善行犹如青青树木现净解脱及余青黄白黑皆随彼三昧来往无所罣碍欲以三昧力火聚日光无所不照彼得天眼亦复如是昼夜彻照亦复得天耳彻听有如是之力彼菩萨得是三昧无限无量不可称计尽由三昧之力亦由思惟由不懈怠由智慧[6]明知卷知舒亦由悕望三昧由去离恶[7]由逆顺三昧力如是众想是彼三昧所生彼彼总持门成三昧所适之处亦无疲惓求其方便不坚固三昧故而行三昧为一切[8]欲故降伏心意善拥护思惟亦不错乱随意自在[9]说人过无量无限无有穷尽于今三昧断诸狐疑放种种光明依一切善法诸结使净数数习三昧依一切善法于是便说此偈

“获此解脱心  三昧无罣碍
新头趣大海  驶流难可制
若意有所欲  心亦不移转
欲断境界水  皆是根门行
我于百年[10]  担负父母行
不充我所愿  能报父母恩
已得将护彼  指[11]授父母处
能觉知如是  世之所悕有

是时菩萨行坚固心时收摄解脱有如是方便彼有勇猛意所为无罣碍不为人所制持是故当方便求昔闻阿兰迦兰起诸禅定舍彼禅已更求三耶三佛无上道便往行南半由旬中诣彼空闲处作种种苦行啖果饮水著纯黑皮衣在树下结[12]加趺坐或时饮水或时食果蓏或时服气作如是苦行于草上卧或以灰自拥乐著于彼三宿之中颜色不变易九日之中礼跪祠火诸放逸者随彼言教或时祠天头目渐羸[13]两臂露现或翘一足身体偻曲亦不盗窃以法自乐于彼苦行求道亦不饮食皮骨相连身[14]日日极身黑面色萎黄犹如箜篌内无有实肋脊悉现形有百变不可观省少壮之貌永无复有犹如老象无所任施坐卧行步而无有力亦不能语虽复贪命不久[1]在世当于尔时天使已至彼所住之处为设方便有如是若干变化彼为法故寤寐不失其节如是求解脱不顾其身于是便说偈言

“设我当融烂  人身分为百
[2]又无[3]瞋恚想  众生[4]至无异
彼意何可贪  苦恼无数变
有计吾我想  眠与死何异

是时菩萨多闻之时所谓闻名者自称扬其德最为第一息心众人所敬待志性不乱所闻能持闻持具足亦不忘失观察其义除去㤭慢有如是之业与智相应今悉闻知以智无懈惓恭敬于师长所愿自在[5]若饥虚者起大慈悲降伏[6]大外道无所罣碍亦无尘垢于异刹土现其道行不为爱欲所染著起方便意为世人民欲使解脱尔时菩萨有如是慈心一切智所因皆是方便所起于是便说此偈

“彼闻若干响  其色无有变
牢固不久存  况我今日身
最初受此法  有信于世尊
便生大智慧  除去诸结使

尔时菩萨行恩之时识其恩德亦不忘失便有是智慧欲报其恩造少功德永以不忘失亦不永尽犹如种少谷子终身不忘失昔者菩萨欲求无上道时在一闲静之处有鹦鹉菩萨常处彼树尔时有风吹彼树木[7]相切[8]磨便有火出火渐炽盛遂及山岩诸生青青树木火悉焚烧有郁烟起色极自炽亦不时灭犹如日光尘烟俱起大小树木皆悉被烧无有遗余犹如天地融烂时须臾之间闻见者皆为恐怖所焚烧物随时便尽诸树木皆悉尽尔时菩萨为鹦鹉身一夜之中便作是思惟“犹如飞鸟止此树木当有返复之心与彼相应便起恩意况当我等长夜处其中亦不能得灭此火我今[9]政是时”现其威力往诣大海中以两翅而取其水在彼火[10]上而洒其火或以翅洒或以口洒东西驰奔是时有神便说此偈

“此火甚炽盛  烟云不可近
虽有此善心  亦不能得灭

是时菩萨鹦鹉语彼天言

“我处此山中  未曾失其恩
云何当舍去  使火烧此林
今我有此力  意欲灭此火
不空居此山  欲得报其恩

尔时树神复作是说

“此鸟有恩慈  其色甚端正
此是应人法  世之所希有

尔时天神作是思惟便[11]语彼鹦鹉菩萨言

“知[12]汝有恩慈  为汝当灭火
相愍有此心  我当速灭火
尔时有大云  愍彼鹦鹉故
今当灭此火  使彼愿获果

况当成等正觉于是便说此偈

“如来在彼时  有此恩慈心
诸有发欢喜  天人所供养
以能到彼岸  远离生老病
笃信已牢固  统摄十方国

尔时菩萨著袈裟时为世人轨则为众生等变俗就道此是大幢盖如是舍国王妻子出家学道以度诸狐疑是时菩萨著袈裟时有如是增益功德曾闻过去三耶三佛游在园观花果茂盛欲得出家于彼园中人民游行有佛出世观无厌足人民炽盛于彼园中无有众音著袈裟三色清明[13]向解脱声音柔和寿有限[14]齐一切自归为一切苦故降伏瞋恚色如赤铜尽力喘息烟风起见色已便作是说“然与我心相应起此心是我解脱”是时护袈裟有众功德舍彼瑕秽缘是之故便说此偈

“亦不自识名  与彼而相应
亦不善浴洗  降伏故来此
速降伏彼果  割己无所惜
口作善言教  必当自坏败
虽复作此观  与我说是义
我当惠施彼  忍此苦恼[15]

已自割己降伏其心便作是语而说此偈

“莫作苦恼患  有如是悭嫉
此果虽复小  恶报无有限

尔时菩萨乐闲居[16]静处于彼园观清净无众乱亦无众事行到彼者皆怀恐怖心所爱乐曾闻有仙人所居处极妙无比广说如上仙人所住处彼所有众事皆尽无余远此园观去当于尔时未定阿[17]惟三佛菩萨为兔身是时兔依仙人住时兔见仙人下山便以偈语仙人言

“人身处世间  极妙无有比
已得生人间  应处山林园
善哉此仙人  善色面亲近
无有众瑕恶  心自能降伏
杀害之所起  自知齐限量
能自降伏心  无有境界想

“已舍境界可食我为出家故求解脱道心意决了莫舍甘露去彼悕望意功德同处山林有如是三昧意无众乱已处此山林当乐此山林如夜月照明日照于昼能仁有恩慈应住此山林然仙人少壮时于彼山林中而居住今年已老何缘舍此去[1]时是仙人便作是语“自伏其心”倍复欢喜而作是语“若仙人去者谁当乐此住”菩萨兔便说此偈

“我今无此豆  粳米及余谷
心能自降伏  愿住此山林

尔时成阿惟三佛遂住于彼照明于世间乐彼闲居以是之故当住彼山林便说此偈

“境界甚庠序  山林行苦业
常乐居闲静  当自思惟行
[A5]解脱身功德  心意常和悦
智慧极微妙  当亲近山林

尔时菩萨有此亲友之心常怀慈心自省所生如实所生如所闻有山林中广说如契经便作是念“此山林无有众果诸法解脱以忍法解脱”是时菩萨长夜之中有此慈心诸法解脱于彼人民无所触娆于彼端坐思惟不移动鸟巢顶上觉知鸟在顶上乳[2]恐怀怖惧卵[A6]坠落身不移动是时便观察便舍身而行彼处不动善殷勤力生乐摄彼是时鸟已生翅已生翅未能飞终不舍去今行此慈竟有何奇亦不恐怖众生亦未曾为如是自知便说此偈

“彼能办此事  [3]故于人中大
亦不触娆彼  此德无有上
是故彼世尊  最为第一神
故在道场处  功德自备具

是时菩萨行悲时自有力势堪负重担求一处所一切众生我当度脱之增益功德于诸苦[4]脱无力者除世愁忧无救护者为作救护无悕望者为作悕望无力势者为作力势诸疾病者为作医王为老者示现少壮意为少者示现有力曾闻世尊行道之时无数比丘前后围绕火焚烧园观时比丘见[5]大火烟起各驰走向世尊或有叹誉世尊者于如来前住[6]彼诸比丘住如来前观者于是便说此偈

“如我无[7]畴匹  三世功德具
以此至诚语  使恶速休息

说是偈已是火聚火即休息是时诸比丘叹未曾有皆是世尊之恩力欢喜于如来各各叹说此偈言未曾有世尊告曰“诸比丘在一闲静处种种境界若干种色当于尔时我未成于等正觉尔时我为桎梏罗[8]瞿也从彼生已来年少自在好施于人求微妙行当于尔时褰荼国界人民炽盛土地丰熟多竹林苇树木高峻时火所烧极炽盛渐及山泽有如是之变广说如契经尔时有群鸟众各各产乳翅羽未生或有翅始生者或有堕地者或有破头尾者亦不堪任飞或有饥饿者见彼火炽盛各欲飞去我尔时见此火已亦不护身无数百千劫功德有如是护心我尔时于彼清净便发此心使此众生脱此大患尔时我便灭此火火即时灭我尔时于彼[9]园灭此火行此悲心况我今日成大悲今日火当灭”于是世尊便说此偈

“由少之所生  本观一切变
一切皆悉坏  慈哀于众生

彼火即得灭火灭未久以智慧明灭世人火尔时菩萨为生死故菩萨欲生时救济众生观生苦本曾闻空静山林之中有乌鹿鸽蛇在彼止于彼有仙人菩萨常处其中食果饮水尔时乌往诣彼仙人所在一面立便作是说“世有何苦”尔时乌便作是言“饥为最苦由何因缘而生此苦我等各各自当陈说身体疲极烦炽诸根不定口不能言耳无所闻常怀思想是故饥最为苦此苦患身火所烧由此饥馑此病难疗共相牵连皆有如是之苦”是时鹿便作是语“惊怖为苦所谓惊怖者身在独处见猎师常怀惊怖身心之秽常恐无此身复畏猎师欲杀害己此身有何牢要住无常处驰走东西此惊怖者由何而生常有此念‘彼一切有是行舍离一切身我等有此身常怀惊怖须臾不宁皆是本所造坏败之苦有如是惊怖’以是之故惊怖为苦”是时鸽便作是语“欲最为苦更乐其中心境界净思惟所处无脱此欲患此欲犹如火亦如脂酥著器然则炽狂有所说染著其心欲火亦复如是染著其心消尽其形增益诸缚无数劫为欲[1]惑会合炽然烧人形体以是之故欲最为苦”时蛇便作是语“瞋恚最为苦所谓瞋恚者便伤害人命无有尊卑增诸罪根身体颜色常变易动有杀意[A7]颦蹙眼赤牙齿长利人所恶见摇头动身长息吐毒身体肌皮纯有瞋恚之火一切世人皆不喜见常伏[2]空处饥亦瞋饱亦瞋眼视不善有如是之变彼犹如火焚烧山泽此瞋恚火亦复如是以是故瞋恚为苦”尔时菩萨甚深之智思惟此已便说此偈

“一切皆悉苦  亲近其颜色
生者必有苦  听我今所说
犹如此大患  苦恼无有限
一切是生根  是故生非真

若有必成菩萨道者流转生死以慈悲喜护愍一切众生以捷疾之智无所罣碍有勇猛意修一切智无懈惓之心教化无有狐疑常怀等见志性牢固不可沮坏得彼气味不失其志有力堪任分别诸法亦不毁漏彼成大智慧施意解脱无变悔心一切惠施如湿鞞国王常修净行未曾懈惓如摩诃提[3]披王忍力具足如忍神仙戒不缺漏如布赖多学士常乐出家颜色和悦若复于爱敬之中意无染著如大须达施那王游化世俗瞿频陀王爱乐于法如郁多罗摩纳乐闲静之处为伎乐声响清彻如善觉菩萨在大众中为师子吼皆得解脱至泥洹界诸功德具足必成于道倍益诸德成菩萨行于是便说此偈曰

“倍无伤害意  菩萨功德净
已志性牢固  如日放光明
爱乐如是法  福田无[4]有秽
愍彼世人民  故说如[5]是业

是时菩萨不怀恐怖从兜术天降神观有为行无常心无乱想常自观察知所从生处亦复自知更不受胎有是真谛究竟其[6]心无染著降母胎中住彼处所亦无乱想于彼观犯戒为恶行持戒为清净亦无染著于胎之中无不净行犹如莲花不染著水于彼多起道意已有此智慧诸天子常卫护兜术诸天[7]递来宿卫现淫不净行乐修梵行自从菩萨降母胎中夫人之身未曾有秽菩萨戒行极为清净心无伤害之意施行立誓审谛至诚欲出于家大尊妙神天子皆悉扶持胎净无恼若举足行七步时怀出家意即观四方今当向何方[8]便无众苦香汁浴洗自然有香池皆是前世功德所致天雨优钵拘文罗花而供如来于是便说偈言

“无数世劳勤  救彼众生故
[9]转轮无有量  天人得安隐
诸有天伎乐  皆得欢喜心
香轮在前转  降伏众魔怨

彼时菩萨从兜术天降神时[10]天众皆悉侍从若世尊人民天众围绕时此是第一相若菩萨从兜术天降神地为大动若世尊觉[11]众生尘劳无有杂秽此初瑞应地为大动彼众生之类尘劳永不生最第一乐是初瑞应若菩萨从兜术天降神时有大光明照世间界是智慧光明相初瑞应诸幽冥之处皆悉见明亦是智慧之相若菩萨初生时举足行七步此七觉意之瑞应是时菩萨观察四方时此是四贤圣谛之瑞应是时菩萨大笑时现度人之瑞应是时菩萨梦见以此世界为床须弥山为[12]手脚垂四海之外此是世有常之想此是甘露法味之瑞应复梦缇隶迦树生齐上覆三千世界此是道场之瑞应天人所尊敬梦见众多飞鸟周匝围绕皆同一色现众成就之瑞应梦见虫头黑身白现优婆塞众成就之瑞应复梦见山顶上行现得利不悭之瑞应于是便说偈曰

“瑞应未曾有  彼有大功德
起者必当灭  苦乐之所更
见彼皆欢喜  必当有佛出
如日除云雾  无复有众尘

是时菩萨志性不可回转如所说如月初出于幽冥处众人所敬即从座起欲得出家是时便起此心“此最后有斯三更乐[13]是时菩萨从高床下尔时亦起是意“此最是高广之床”如菩萨出城门时是时便作是念“我不得道终不归还”犹如菩萨解璎珞以授车匿尔时复作是念“计此宝衣最是我后所有”若复菩萨以马授车匿是时亦作是念“此是我后所乘马”是时菩萨右手执刀自剃头发是时菩萨复作是念“最是我遗余须发”是时菩萨以宝衣贸鹿皮用作袈裟是时菩萨复作是念“最是我应所著衣”若复菩萨在道场坐是时复作是念“我不解加趺坐不逮一切智不起于座”于是便说此偈

“积德从小起  当获无量福
犹水[1]渧渐[2]  必成大江河
观此若干类  有为行所造
应食甘露味  消灭诸恶毒

一切智成等正觉时观世无常苦空彼已成等正觉无有众恼所可因缘成等正觉起者皆悉归灭知一切死者与彼生相应皆悉觉知是时分别眼识作如是觉知高下随众生所为境界所有智已办无有狐疑于彼觉知本因缘等正觉无有边幅尔时有众智生觉知有道流布世间觉知道不可移动是时尽越一切苦一一分别境界若于一劫若百劫若百千劫意流转不可移动无染著意亦不乱智慧无量亦不舍智慧意善分别游境界里求其方便果报无量智慧悉具足一切无有罣碍于是便说此偈

“觉一切物  亦无有量  来往周旋
无所罣碍  悉觉一切  最胜所观
除三界苦  当照世间  谁能分别
唯佛能解  欲求微妙  当求如[3]
如来随时  与彼相应  所当成就
无有退转

尔时世尊独游无侣亦无有师功德无量欲训诲众生于佛法众皆悉成[4]一智成就成等正觉最尊微妙无等者觉知一切尘劳所趣根本一切皆悉成念不移动以智分别一切法度以一切结使微妙最为第一畅说一切行故曰一切智已有一切智专其一心解一切法断一切结使故曰一切灭除去有无有爱亦无有伴侣一切功德智成就等拥护一切众生如父母爱子展转功德力成就无贪㤭慢故曰最胜布现八贤圣道而转法轮彼喻如影不在日前在暗前此亦如是一切结使不与道共相应是故而转法轮于是便说此偈

“一一功德具  彼不可限量
况色不思议  一切相具足
犹如月光明  而照幽冥中
众宝集于海  释种德亦尔

观诸缘起已智度十二因缘尘垢牢固起爱著之智意驰其心中或起有漏智造诸苦行而得出要道知欲灭诸结使故无有苦乐之想休息之想智以无我故得增益智与共相应识身心空智欲降伏少壮之意染著其心起依[5]猗智自省决了灭诸结使起明慧智欲降伏结使[6]伏息智欲度彼岸故起轻举智自称其身觉众生以谛[7]挍授起灭尽智缘彼谛思惟有诸微妙禅以彼思惟故起度彼岸智彼心得悕望余者亦得悕望悉同其迹意有所猗而逮智慧四大休止处思惟与相类趣到彼岸得天耳智等度彼境界同其一行已得等度彼岸得天鼻智依彼识欲有分别智知他人心智所念悉清净有所修行欲化众生故便得自识宿命智为彼善色故敷示四大便得天眼智心有所觉观察戒清净得誓愿智大神仙功德彼三昧种子所生度诸三昧界欲长益彼故众生欢喜便得究竟智于是便说此偈

“种种人思念  亲近现在前
分别种种法  以示大神仙
当觉知彼业  以舍诸尘盖
悉达观察心  善哉人中上

彼如实而无有爱欲不与彼爱欲相应亦无瞋恚及杀害之意亦无愚痴觉知彼病亦无谀谄常怀柔和亦不自叹誉语出善教亦无有[8]除去悕望之想亦无彼此之心不伤害彼人自得解脱无所适莫有慈哀心所为皆悉办非为无慈心有悲心无杂秽想亦有护心欲等度护众生故有空心禁戒具足有无愿心智慧润泽有无想心亦无所染亦无调戏为世人民不离调戏避诸恶业而说法教禁戒成就无所缺漏三昧成就定不移动智慧成就皆悉至彼岸十力具足无能胜者得四无所畏无怯弱心独步三界于大众中而师子吼于是便说[9]此偈言

“犹如[10]此大海  广博极微妙
十力一切德  智者之所观
犹如此大海  澜波摇动时
有人立彼岸  不究其功德

僧伽罗刹所[11]集经卷[12]

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校注

[0115005] 僧伽序【大】僧伽罗刹序【宋】【元】僧伽罗刹所集佛行经序【明】 [0115006] 符秦译十二字在二十三行后之尔时菩萨前行【宋】【元】【明】 [0115007] 秦【大】*秦世【宋】【元】* [0115008] 罽宾三藏【大】*沙门【宋】*【元】*【明】* [0115009] 等【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0115010] 行【大】行经【宋】 [0115011] 大【大】〔-〕【元】【明】 [0115012] 余【大】五【宋】【元】【明】 [0115013] 比丘【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0115014] 首【大】经卷第一【宋】【元】【明】 [0115015] 忍【大】于忍【宋】【元】【明】 [0115016] 知【大】智【宋】【元】【明】 [0115017] 固【大】故【宋】【元】【明】 [0115018] 饶【大】自饶【宋】【元】【明】 [0115019] 若复菩萨【大】若复菩萨前有(自觉而觉人皆是根门行)三千七百九十五字【宋】【元】【明】P. 117 参照 [0115020] 其【大】甚【宋】【元】【明】 [0115021] 共【大】其【宋】【元】【明】 [0116001] 意【大】竟【元】 [0116002] 望【大】妄【宋】【元】【明】 [0116003] 犹【大】游【宋】【元】【明】 [0116004] 原【大】元【宋】【元】【明】 [0116005] 域【大】城【宋】【元】【明】 [0116006] 振【大】震【元】【明】 [0116007] 宝【大】葆【宋】【元】【明】 [0116008] 政【大】正【宋】【元】【明】 [0116009] 言【大】曰【宋】【元】【明】 [0116010] 主【大】王【宋】【元】【明】 [0116011] 幻诸【大】诸幻【宋】【元】【明】 [0116012] 所有【大】有所【明】 [0116013] 苦【大】若【宋】 [0116014] 犷【CB】【宋】【元】【明】*穬【大】* [0116015] 瓜【大】根【宋】【元】【明】 [0116016] 政【大】正【宋】【元】【明】 [0116017] 涌【大】踊【宋】沸永【明】 [0116018] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0117001] 射著【大】便射箭误中睒睒【宋】【元】【明】 [0117002] 父【大】受【元】 [0117003] (自觉而觉人皆是根门行)三千七百九十五字【大】〔-〕【宋】【元】【明】P. 115 参照 [0117004] 人【大】彼【宋】【元】【明】 [0117005] 阴【大】除【宋】【元】【明】 [0117006] 因【大】困【宋】【元】国【明】 [0117007] 著【大】所著【宋】【元】【明】 [0117008] 虫【大】蚕【元】【明】 [0117009] 使【大】驶【宋】【元】【明】 [0117010] 趣【大】起【宋】【元】【明】 [0117011] 大【大】大悲【宋】 [0117012] 由无有【大】无由【宋】【元】【明】 [0117013] 脱【大】至【 [0118001] 大【大】犬【宋】【元】【明】 [0118002] 有【大】说【明】 [0118003] 悕【大】悋【明】 [0118004] 达【大】违【宋】【元】【明】 [0118005] 喜【大】善【宋】 [0118006] 政【大】正【宋】【元】【明】 [0118007] 彼【大】信【宋】俗【元】【明】 [0118008] 逸【大】侄【宋】泆【元】【明】 [0118009] 去【大】去有【宋】【元】【明】 [0118010] 悟【大】寤【宋】【元】【明】 [0118011] 礼【大】归【宋】【元】【明】 [0118012] 发趣【大】皆发起【宋】【元】【明】 [0118013] 主【大】王【宋】【元】【明】 [0118014] 数【大】数数【宋】【元】【明】 [0119001] 血【大】面【宋】【元】【明】 [0119002] 提【大】地提【宋】【元】 [0119003] 头【大】〔-〕【宋】【元】 [0119004] 足【大】脚【宋】【元】【明】 [0119005] 猗【大】*倚【宋】* [0119006] 明【大】眼【宋】【元】【明】 [0119007] 相【大】想【宋】【元】【明】 [0119008] 欲【大】次【明】 [0119009] 说【大】责【宋】【元】【明】 [0119010] 中【大】终【明】 [0119011] 授【大】受【明】 [0119012] 加【大】跏【宋】【元】【明】 [0119013] 两臂【大】臂骨【宋】【元】【明】 [0119014] 日【大】向【明】 [0120001] 在【大】存【宋】【元】【明】 [0120002] 又【大】人【宋】【元】【明】 [0120003] 瞋恚【大】眠梦【宋】【元】【明】 [0120004] 至【大】生【宋】【元】【明】 [0120005] 若【大】苦【明】 [0120006] 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0120007] 相【大】互相【宋】【元】【明】 [0120008] 磨【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0120009] 政【大】正【宋】【元】【明】 [0120010] 上【大】土【明】 [0120011] 语【大】与【明】 [0120012] 汝【大】法【宋】【元】【明】 [0120013] 向【大】响【宋】【元】【明】 [0120014] 齐【大】*剂【宋】*【元】*【明】* [0120015] 业【大】患【宋】【元】【明】 [0120016] 静【大】*靖【宋】【元】* [0120017] 惟【大】*维【宋】*【元】*【明】* [0121001] 时是【大】是时【宋】【元】【明】 [0121002] 恐怀【大】怀恐【宋】【元】【明】 [0121003] 故于【大】于千【宋】【元】【明】 [0121004] 脱【大】恼【宋】【元】【明】 [0121005] 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0121006] 彼【大】彼彼【宋】【元】【明】 [0121007] 畴【大】俦【元】【明】 [0121008] 瞿【大】翟【元】【明】 [0121009] 园【大】国【宋】【元】【明】 [0122001] 惑会合【大】所惑合会【宋】【元】【明】 [0122002] 空【大】穴【宋】【元】【明】 [0122003] 披【大】被【宋】【元】【明】 [0122004] 有【大】所【宋】【元】【明】 [0122005] 是【大】来【明】 [0122006] 原【大】元【宋】【元】【明】 [0122007] 递【大】远【宋】迭【元】【明】 [0122008] 便【大】使【宋】【元】【明】 [0122009] 转轮【大】轮转【宋】【元】【明】 [0122010] 天【大】天众天【宋】【元】【明】 [0122011] 悟【大】寤【宋】【元】【明】 [0122012] 机【大】枕【宋】【元】【明】 [0122013] 是【大】尽是【宋】【元】【明】 [0123001] 渧【大】滴【宋】【元】【明】 [0123002] 涱【大】长【宋】【元】【明】 [0123003] 来【大】求【明】 [0123004] 一【大】一切【宋】【元】【明】 [0123005] 猗【大】*倚【宋】*【元】*【明】* [0123006] 伏【大】休【宋】【元】【明】 [0123007] 挍【大】教【宋】【元】【明】 [0123008] 想【大】*相【宋】*【元】*【明】* [0123009] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0123010] 此【大】彼【宋】【元】【明】 [0123011] 集【大】集佛行【宋】【元】【明】 [0123012] 上【大】第一【宋】【元】【明】
[A1] 慈【CB】发【大】
[A2] 犷【CB】穬【大】
[A3] 瞋【CB】【丽-CB】嗔【大】(cf. K29n0985_p1194c14)
[A4] 叹【CB】【丽-CB】欢【大】(cf. K29n0985_p1195a09)
[A5] 解【CB】【丽-CB】懈【大】(cf. K29n0985_p1197c02)
[A6] 坠【CB】【丽-CB】【碛-CB】堕【大】(cf. K29n0985_p0639a11; Q28_p0052a03)
[A7] 颦【CB】【丽-CB】频【大】(cf. K29n0985_p1198c15)

Good sentences

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