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法华文句记(卷2)


                  

法华文句记卷第二(上)

迦叶缘起《传》中最广岂可具书迦叶是姓故云氏也负图者如此方河图《十二游经》云“佛成道第三年始度五人第四年化大迦叶及三兄弟第五年化目连身子”“聚落”多人所居但胜人当名“畏胜王”者民物不合胜王耳“三舍”者舍此已下是也“后时佛语”等者《增一》云“佛在迦兰陀与五百比丘俱时迦叶乞食前至佛所却坐一面佛言汝年老长大志衰根弊可舍乞食及十二头陀亦可受请并受长衣迦叶曰我不从佛教若如来不成佛我作辟支佛辟支佛法尽寿行兰若行佛言善哉善哉多所饶益若迦叶行头行在世者我法久住增益人天三恶道灭成三乘道”《十住婆沙》十二头陀一一各具十种功德广在第十四卷〈十二头陀品〉中《增一》四十六在增十一文中树下露坐合之为一故知法相不可一准《大论》四十九说无生忍为十二头陀属通非藏故今约教极在涅槃有无同异具如《止观》第四记“四神三昧”者四神足定也由四神足有此四用“无形”者能隐没故“无量意”者知他心故“清净积”者能变秽故“不退”者能入恶故言四定者此是必定定得诸禅及以无漏能善简择戒法具足由是诸事得无退转“文陀竭王”者顶生王也“天人咸等”者《增一》云“迦叶闻天人称为佛师起鸣佛足云佛是我师我是弟子”“又迦叶”下如《别译阿含》第二十云“佛在迦兰陀迦叶共阿难入城乞食阿难云日时未至且往比丘尼精舍迦叶如言诸尼遥见来欢喜敷坐具竟迦叶即为尼说法时偷罗难陀心不甘乐即私云长老迦叶在阿难前说法如贩针儿至针师门求欲卖针终不可售迦叶亦尔在阿难前而说于法迦叶天耳遥闻语阿难言何足可怪迦叶于比丘尼前作师子吼从座而起即还所止”今文从“迦叶语尼言”去文即迦叶师子吼文也又《别译阿含》乞食法从家至家不足便止有云至七家不足便止“四大弟子”者迦叶宾头卢罗云军屠钵汉文列七大若并本族大及诸天恋慕为慈悲大合为九大若以此为四悉者姓及舍受即世界三行大即为人闻名睹行皆生善故第四印可即是对治以佛印可息疑怪故位与慈悲即第一义见理入位故集法持法并入位之功集法中引肇公者明集法功多又文中“位大”者不独论无学位也以德高望重所掌职大“云云”者因缘纵多并为四悉摄尽

次约教中先约事境次“且约”下乃约谛观以分教别事境中云“离五怖”者恶子“二是衣”等者从初次第以数对之但文中阙次第乞下之三教并以初事为境说者须委解十二头陀各作八十八使三十七品等头陀既尔况余劣行忝预道流闻此胜法而不自省心行耶“相似相续”者念念生灭迷谓相续凡夫不了妄谓为常三受俱苦适意之受其实苦也动非自在动故无我通教者事境指前但约行相以辨谛观亦应可见别教法身为所依者期心法身修二德故文后“云云”者不委明横竖位位抖擞别位横竖自他门户不可卒备故也圆教既云住处即二验知即是本有三德修得亦然“一即一切”等者不出三德一即一切行衣也一切即一慧食也非一非一切身处也“云云”者未明行相且对头陀

约本迹中云“舍法爱”者既云与如来同得即舍真似两爱也乃至随在何地地地离爱故论久本本地三德迹示五味头陀事中衣等凡释本迹大旨如前明数中辨

“观”下“云云”者亦不暇具述诸观次第圆头陀者正当不生不生之三德也故下三人复对三德其理宛同

“刹”者应云刹摩此云田即一佛所王土也今名“刹柱”者表田域故故诸经中多云“表刹”若欲明四悉者初是世界族姓住处不同故“毘婆尸”下为人也共立刹柱以为善因“佛作”下是对治见佛即能除恶故也“佛即语云”下第一义能于小乘见真理故“佛作十神变”者文中一往且列十事然《律》《论》文不专此十又文中虽列事未委悉《增一》《瑞应》广明其事今略出之使文可见《增一》云“佛入迦叶窟毒龙放火等佛收毒龙住于盋内至迦叶所迦叶请住三月供养时至请食佛言前去便往阎浮树取阎浮果乃至云沙门虽神不如我道真次往东弗婆提取毘梨勒果次往瞿耶尼取呵梨勒果次往郁单越取自然粳粮(皆如前云沙门等)又于阎浮提取呵摩勒果欲作大祀五百弟子欲破薪斧举不下迦叶问佛佛言欲得下耶斧即下下又不举(如前)欲然火火不然欲灭火火不灭(如前)迦叶念欲大祀必有诸王贵人来瞿昙端正若人见者令我失利若明日不来我则大幸佛知已且往北方取粳粮瞿耶尼取乳汁往阿耨池食暮还石窟中迦叶问昨何不来佛言我知汝心我不来具为说前事又因四天王来听法夜有光明明日问佛佛具为说次帝释梵王来亦尔迦叶问能令我祖父来听法不佛便令来(云云)恒水卒长迦叶恐佛为水所溺使弟子往看水不没足在水上行(如前)佛言汝是盲人目无所睹如是神变固云道真佛云汝能水上行不今方共水上行(云云)汝若不舍邪见令汝长劫受苦闻已头面礼佛求悔乃告弟子合随所宜我师世尊语弟子言我见降龙时已有心归佛乃至五百弟子皆闻善来得成沙门果并以术具投之于水随流而下二弟复有五百弟子见火具下(云云)亦皆善来以成沙门佛欲至迦毘罗卫问佛何以至彼佛言一切诸佛俱有五事一转法轮二为父说法三为母说法四当导凡夫立菩萨行五授菩萨记是以至彼为父说法父王因令千释出家以自围绕

约教者亦应具列四教解三人行德而列五味者味摄教故约本迹中以三人对三德者圆德必一人具三但一人偏从所表一德为名既是共表体同性一故也观中亦尔初得中道次遮边倒后照边谛故知三德即不思议圆无生也

释舍利子引《生经》等亦具四悉初是世界以明宿世及胎中故“难陀”下生善以令国人生信及见頞鞞能生善故“调达”下对治能治调达及度差故“中含”下第一义叹与佛等故“昔者”等者彼经五卷出第一卷今更略出令文可见彼释著我所中云“昔无数劫甥舅俱为官御织师见藏中好物便生贪心即共议云吾等织作勤苦具知藏物好丑宁可共取用解贫乏后人定间盗得无赀监觉白王(下如疏文)后时复来甥语舅言舅年衰弱恐为守者所得令从地窟却入如他人见我力强壮便能济舅果如甥言甥知不济恐明人识辄截头留身而去王令弃尸(如疏)王令微伺伺之不密甥因教童儿执火舞戏猥闹投火伺者不觉(如疏)王复出女严饰玑珠安置房舍于大水边(如疏)王先教女(如疏)女执其衣其曰用执衣为汝执我手其甥凶黠先备死人(如疏)王曰如此方便无双当奈之何女妊娠十月生男端正使乳母抱周遍国界令有鸣者捉之终日不获甥为饼师住炉下小儿啼哭饼师与饼而鸣乳母白王王云何不缚来乳母曰儿饥饼师与饼不意是贼王又令如近儿者捉来甥又沽醇酒唤乳母及伺者饮伺者大醉盗儿而去(如疏)前后各二百五十骑甥在中央不下王因往入骑中捉之汝是前盗不前后捉汝何不得耶稽首答曰乞此余命王曰卿聪黠天下无双随卿所愿(如疏)”“兼则相不祥”者在道以相则之所则之相凡属己者皆悉不祥“师事沙然梵志”等者《增一》云“舍利子与目连二人求道无克乃问师师云我自历年求道无克为道无耶他日师疾舍利弗在头目连在脚命欲终时乃笑二人俱问笑意(如疏)二人笔受(如疏)由是发誓若得甘露必与共尝”“中含第二至宁可尽”者彼《七车喻经》云“舍利子见满慈子”(如疏)彼第二〈七法品〉中广述缘起言“生处安居”者经云“生地”即本生处也生处诸比丘白佛称说满慈子等(如疏)“白晢”(音析)光悦也若析音美色也二义俱通“戒净”等者准《净名疏》云戒净者正语心净者正精进见净者正见正思惟断疑净者是见道知道非道净者亦名分别净道迹知见净者亦名行净此二是修道道迹智断净亦名涅槃净即无学道至约教中方分教别后二须用同体见思此以“有余称无余”者七净始从事戒终至智断皆是有余报终入灭方证无余七净乃是无余之门若即以七净为无余者故知乃以有余称无余耳无余必假七净方至故云离七亦无“拘萨罗”者舍卫“婆鸡帝”者地名未知里数“作师子吼”者《杂含舍利子师子吼经》中佛说一句义三问身子三不能答佛少开已入于静室舍利子集诸比丘语言佛未示我事端即不能答我于七日七夜演其法而不能穷“佛命目连往祇洹唤身子”等者佛在阿耨达泉五百比丘俱阿难侍佛坐金莲华七宝为茎五百皆集时龙王云此众空缺不见舍利弗愿佛遣一比丘唤时舍利弗在祇洹补故衣(五纳祇是杂色)舍利弗曰汝先去至彼我即来目连云汝神力可胜我耶乃令前去目连曰若不时去吾捉汝臂将向彼泉舍利弗言目连试弄我舍利弗即解衣带著地语目连言汝能举此衣带不然后捉吾臂将去于时目连念舍利弗轻弄于我目连曰此必有意事不徒然申手取带不动一毫尽其神力亦不能动舍利弗取带系阎浮树枝令举时阎浮提地一切皆动舍利弗言目连尚能动阎浮提地何况此带今当系余天下乃至三天下皆能动之如动轻衣次系须弥山小千中千大千皆能动之是时天地大动唯佛座及阿耨达池不动龙王问佛何故地动佛答(如疏)龙王曰谁神力胜佛言舍利弗胜龙王曰前何故云目连神通第一佛言目连能住一劫舍利弗住多劫他云边际定者只此定耳舍利弗入三昧目连不知名舍利弗复作是念目连动于大地蠕动死者无数我躬闻佛说如来座者不可移动今以此带系之目连复举所以不动今云他方佛座脚小异耳目连自念不于神力有退乎欲往佛所而问其事目连舍至世尊所遥见舍利弗在佛前坐又念佛弟子中我神力第一然今不如舍利弗耶便往问佛将无不失神力耶我前发今在后到佛言汝神力不退但舍利弗所入汝不识耳龙王闻此甚大欢喜诸比丘私论佛弟子中目连神力第一今不如舍利弗便于目连起轻薄心佛告目连汝现神力目连礼佛即于佛前往东方七恒沙界佛名奇光往盋缘上行彼众见谓虫示彼佛彼佛云西方七恒沙界(云云)彼佛令现神力莫令诸比丘起轻想乃至令盋囊盛五百等著梵天一足蹋梵天一足蹋须弥说偈声满祇园诸比丘闻不知所在问佛佛言在彼界(云云)诸比丘白佛令目连归(云云)彼比丘欲来佛令将来佛为说六界法令还目连送归(云云)

“如般若中说”者彼经富楼那说破菩提见故是通意“诸贤圣自说己法”等者此中释通教因引《般若》共菩萨行必破菩提法轮等见方名菩萨故引诸大乘经中凡诸菩萨自说己证皆为利生或对佛述解非如凡夫自谓己见而称己能故云“妄有所说”

释目连中“吉占”等者父名吉占其父初生时相者占之言吉因以为名“目伽略兮度”五字并是西音故论第十释如来语密中引目连寻声彼佛告云目伽路子度何故来此目连乃答言等乃是彼佛称此五字而命目连即是二土音轻重耳文中“路”字者误作“略”字“子”字误作“兮”字“同名者多”者如《中含》三十五云“有算数目连善知算法”彼经佛在舍卫鹿母堂算数目连中后仿佯至佛所问讯却坐白佛愿有所问佛言恣汝所问乃至云我以算法存命归佛出家存本俗业故云也瞿墨善知法相目连不一故别标大见贵与取重文语从异其义一也皆以德行重之耳舍利弗才高而智明目揵连族豪而神爽爽亦明也艺谓六艺略如《释签》然西方智艺有殊此土以有得禅者故故四韦陀所摄甚广此中因缘亦具四悉初是世界“释论”去为人“外道”下对治“涅槃”下第一义“左面弟子”者所以以身子目连为转法轮左右弟子者通因定生即定慧一双以此二法为一切法之根本亦是福慧一双悲多现通亦是悲智一双成破法轮准此可知“簸峨”者倾侧貌也有作“𧿽𨁟”有作“𧿽𨁟”并不见所出准《文选江海赋》云“阳侯砐硪以岸起”砐字(五合切)今作簸者扇动意耳“难陀”等者《增一》二十八云“佛在给孤独园帝释白佛如来在世应行五事母在三十三天须行说法佛默然受(云云)于是便往(云云)龙嗔放火大风阎浮提洞然阿难白佛云何有此大烟火耶佛具答迦叶那律等各起白佛欲降此龙佛皆言此龙力暴难可化度卿可安坐目连白佛佛亦止之又问汝云何降答言先以极大身恐怯次以极小身钻啮然后以常身降之佛言善哉汝能堪任佛复诫言固心勿乱恐为所娆目连礼佛足至山上现十四头绕山十四匝龙见恐怖自相谓言我今试降为胜我不二龙即以尾掷大海水不至忉利目连以尾掷水水至梵宫并洒二龙二龙知劣极大嗔恚雷电霹雳放大火焰目连自念夫龙斗者皆以烟火霹雳设我亦尔阎浮叨利悉皆被害乃化为小形(云云)二龙伏退念言四生龙中无出家者此龙威力乃尔身毛皆竖尊者知龙心伏乃复常身于龙眼𥇒上行二龙于是始知非龙叹曰甚奇甚奇白目连曰何为相恼何所诫耶目连曰汝昨有念云此秃沙门恒飞我上耶龙曰如是目连曰须弥山者是诸天路非汝居处龙曰愿恕其过从今已去愿为弟子目连曰汝莫归我归我所归龙曰我归如来目连将二龙至舍卫目连曰世尊今为无量大众说法莫作汝形龙曰如是乃作端正人佛为说法为优婆塞时波斯匿王来问烟火事(云云)佛具答(云云)王见二龙不起二龙嗔复念国中人民于我无恶(云云)二龙便于匿王宫上现大霹雳等尊者变为优昙华龙嗔复雨大山复变为饼食龙倍嗔而雨刀剑复变为好衣龙更嗔复变为七宝匿王不知便云阎浮有德不过于我宫内常有如是等物当作轮王乎龙又自念何无势力一至如斯念已始复知是目连之力见已便去王得七宝饭等不敢自受将至佛所以事白佛佛令供养目连王得目连力王问何故尔耶佛具答王方知(云云)

“调达引五百”等者《增一》四十七云“佛在拘留园时提婆达兜三白佛欲出家佛再不许便作是言此沙门怀嫉妒心我今宜自剃头修梵行何用是沙门为有一比丘名修陀头陀乞食达兜往彼头面礼足愿教威仪比丘便教次从学通此比丘教云当知心意识轻重知已复知四大轻重知已当修自在三昧次修勇猛三昧次修心意三昧次修自识三昧如是不久便得神足依言修习名称远闻至三十三天采优盋罗华上太子膝上(云云)广受供养”欲破僧行舍罗等具如《止观》第一记时舍利弗目连自相谓曰试共往彼听说何等彼见欢喜谓来归之一切诸人咸有此念语舍利弗汝能为诸比丘说法不我今背痛便累足而卧舍利弗为说法已目连将诸比丘去(云云)后因造逆(云云)为火所烧遂入阿鼻阿难问佛当生何处佛答(云云)

“杂含二十九”等者彼文甚广又《增一》四十四亦云“佛在给孤独阿难问佛如毘婆尸佛弟子几时生瑕秽佛言初八万四千年后八十七六三二十至十二次第对七佛”“帝释与修罗战”具如《止观》第五记“佛梵声深远”如《止观》第一记“佛求侍者”如《止观》第六记

约教中“十四变化”者具如《释签》故以十四变化释四禅耳此乃一切罗汉并得次“观”等四俱解脱人方乃具之以具观禅必得灭受想定次“十一切”欲令神通广普故耳“练熏修”如《止观》第九及法界次第中十一切具如法界次第“事禅”具如《玄》文及《次第禅门》“十八变”如《止观》第十记又有人云十八变者谓震动等今为颂曰震动及炽然流布与示现转变及来往卷舒众像身往同趣隐显自在并制他施辨与忆念施安及放光又有人云身上出火等“依空起慧”者空即谛境依境生智通属智性故云“以空慧心”“次第”等者三谛功用通名神通初地已去别名感应三谛次第故云深入独菩萨法故且云“过于二乘”其实超于两教三乘言“不以二相”等者不二即实相见土即神通依理而见故云不二相见也言“云云”者令分别之前二修得后二发得藏依事禅通依真理别地前助圆任运发前二名通名化后二名密名应前二调伏物后二见物机前二可破坏后二不可坏前二在教道后二在证道前二身通唯现在后二通三世前二圣位方修通后二凡位俱修通前二随依皆可修后二必须有胜依“愿得通”应在前文因缘释中然亦可以四愿表教今文中初教从事通教从真后二在理故从容在此言“云云”者更有多缘皆在愿得亦有不愿任缘得者即如那律箭挑灯缘“引令入极云云”者分别五味如前

观心中“欻有”等者三观意也实相是中境无有无心契中境故云“通至”

次释旃延中初因缘具四悉者初是世界“增一”去为人“与外道论”对治及第一义断见及世典各有破邪及得道故也言“文饰”者善赞咏故言“扇绳”者若作“肩乘”二字并误以其生时父已去世此儿碍母不得再嫁如扇系绳亦可言好肩好肩胛故言“思胜”者思是慧数论义功强得思胜名所引《长含》十重问答者借彼迦叶童女比丘破弊宿文以之为例计断者计死后神灭故以不灭为难若计常者反增其计故应别以念念不住破之第一重中言“今之日月”等者初反质答者如今日月为自立耶为为他耶若为他者为天为人只缘天人他故故有明日若无他世应唯今日若无明日亦无昨日以今日即是昨之明日言“析薪”者具缘有火如有神缘谢无火如无神岂析无神之身而能见神如析阙缘之本而欲见火者远矣言“贝声”者人身是色为眼所见神则非色云何可见如贝可见声不可见若欲于可见中求不可见者须更具缘缘既阙已更反转求终无得理神亦如是缘具在身缘阙神去至第八番无理可难但云执久拒而固违第九答中“两商人”者正邪二见鬼如汝师汝师虽僻亦假称智故诈为人像说邪干正以邪涅槃而云安乐故云前路丰米草也旧米草者世正见也新米草者出世正见人是能乘行者牛是所乘之智信邪师鬼言如汝弃旧尚失人天况复涅槃故云人牛皆死为邪所啖坏世出世故云皆啖次一商者世正见人得出世正见方弃人天有漏诸法我说正见汝何不弃辞理既穷固拒亦息又“世典”者《增一》第八云“佛在释翅尼拘留园与五百人俱集普义堂时世典婆罗门往释种所作如是言诸君颇有人能与我论不诸释言此中二人正觉众中无黠无闻言语丑拙不别去就若与论者当供与千两纯金世典心念此国中人多诸虚伪设得胜者何足为奇或得我便乃为愚者所伏思是事已乃云我不论语已便去道逢槃特世典念言我今当往问彼人义便往问曰汝字何等(如疏)迦旃延天耳遥闻作槃特形而语之曰汝若言我但有神足不堪论者吾当报汝向义更引喻汝汝字何等世典曰梵天又问丈夫乎答丈夫又问人乎答是人又问人亦丈夫岂非繁重盲与无目此义不同世典曰何名为盲犹如不见今世后世生者灭者善业恶业不如实知永无所睹称之曰盲云何无目即是无有如上智眼世典曰(如疏)又问五阴有缘生无缘生非无缘又问五阴何缘爱为缘又问何者是爱生是又问何者是生爱是生(如疏)世典闻已得果命终槃特报诸释令办薪而阇维之为起偷婆”又《长含》中外道诸计甚广如云不得手障形不得两臂中间食二人中间食二刀中间食二杵中间食二家中间食又云先言义者不得食不得两器食一餐一咽至七餐止更益不过三度或一日一食二日或至七日一食食米食菜牛粪鹿粪树根华果等自落者食或草衣树衣毛衣皮衣莎衣留鬓留须等当举一足常坐座(今世已有)常蹲卧棘卧粪卧瓜三日一浴一夜三浴如是等于我法中名不净法如是等略须识之比有执专坐者未契大道言专坐者以不卧为功不以不行为德岂有居暗室乃四仪同凡睹来众则端拱若圣君子之行尚阙菩萨之道永亏自任胸襟无教可准使后辈不鉴者许之尚之睹行动者轻若刍芥佛犹四仪动作岂未学者过之夫道在心不在事法由己非由人既不能缩德露疵且显晦均等

约教释中皆云“破断常”者凡云论者以破邪为先故各于当宗以立能破“依总持四辩”者且以俗谛三昧而为总持“四辩”者具如《法界次第》以药逗病“破断常”者入爱见假先破断常故又破断常有二种义一以诸观共破界内见惑断常则四教皆以见惑为境具如《止观》第十二者展转长短不同则三教皆破界内见惑唯有别教先破界内断常次破空有断常后破空假断常圆教一念破三断常

观心论义中言“往复”者智研境为往境发智为复数观数发数往数复

释阿㝹楼驮中种姓等广在《贤劫》等经《大论》亦广释姓刹利也若言“瞿昙”者具如下述若作四悉者初是世界“仁贤劫”下为人“那律”下对治“佛广”下第一义言“无猎”者免非猎得故云也具如后文稗饭虽轻以尽所有及田胜故故得胜报亦可于此广明施相但于此中非急始“民主”至“善思”者善思生懿摩并及四铁轮合八万四千二百一十王具如《律》中言“草创”者草亦初也如布衣初遇汝当解王衣者令脱王服被瞿昙衣使随师姓此方古俗皆从师为姓如竺道生本不姓竺但事竺法汰为弟子耳自安公来令同一释种译《十诵律》乃见其文《律》云“四河入海无复河名四姓出家同一释种”四子被猜者是次母之子为长母所猜“贤愚经”者彼经具列宿昔施食遇兔等缘略如今文“眠是眼食”者如《止观》第四记“佛与八百为作衣”者佛在舍卫那律语阿难言“倩诸比丘作三衣我衣坏”阿难房房语诸比丘又往娑罗逻岩中俱萨罗梵音不同诸比丘如言佛见阿难问言“汝作何事”阿难具答佛言“汝何不倩佛”佛与诸比丘为舒张截割诸比丘缝一日即成因说迦𫄨那(云云)约教中两重者初重论发次重论修四教通论发者意明修成虽少不等大体不殊肉眼虽失天眼复成望后故论次第不次第具如《止观》第五记亦应明开显等此中正明天眼兼明四眼耳观心中不云慧眼者阙耳应云“观因缘定心即天眼空心即慧眼”

释劫宾那中初是世界“是比丘”下为人“中夜”下对治“豁然”下第一义“祷星”等者《尔雅》云“天驷房”注云“龙为天马故房四星谓之天驷星也”即东方七宿中第四宿也若准西方宿复不定具如《止观》第十记约教中皆云“栖”者依如来所证处以释宿也则当教明佛分齐不同

释“㤭梵”中初文含四悉故不分之至后自结“翻牛呞”者过去世时曾作比丘过他粟田摘看生熟后五百岁作牛偿之今得无学尚有余习结四悉名在中间总释前后文也故“又云”去重释前四悉意也次“佛灭”去重更别释第一义也“水说偈”者论云“㤭梵般提稽首礼妙众第一大德僧闻佛灭度我随去如大象去象子随”约教中皆著“示”者若作垂示义兼本迹若作教示正当约教约观心中正用丈夫牛王而通取白牛引驾

释“离婆多”因缘中初是世界“假和合”去为人对治“增一”去第一义故且约争尸一缘只具二悉若依争尸缘自具四悉者“假和”合世界也“易度”即为人“问人”即对治“闻说”即第一义二鬼争尸缘在《止观》第七记引《增一》重证第一义耳有口失缘在金藏经约教中还寄争尸以为义本别教云“非己有”等者凡别教中立佛界者有其三意一者以理性为佛界二者以果头为佛界三者以初地去分名佛界今言十界皆非己者指初地去分佛界耳若指果头应云九界非己有耳圆教中“非我非他”者非真非缘复非共离又非己有不同前两非他有不同别教前约教则寄假合今本迹观心并约星宿皆随便耳“见佛如星”《般舟》中意“观心”下“云云”者应广引《般舟三昧》(云云)

释“毕陵伽”广明慢缘在《止观》第二记若约此为四悉者“五百世”世界也“忏悔”具二悉引《增一》即第一义“观心”后“云云”者三观总别俱是第一义所破之惑俱得是麁说等也

释“薄拘罗”因缘中初文是世界“年一百六十”去生善“身乐”去是对治故“增一云寿命”等是第一义“昔施呵梨勒”者过去毘婆尸佛时以呵梨勒施一头痛比丘自是已来而常无病言“持一戒四戒庄严”者少分优婆塞受时俱五期心多少增一云“佛语优迦尼夫食者长善灭恶可以食之若长恶灭善则不可食持戒破戒亦复如是”“多毁犯”下“云云”者应分别之如云若破一戒当堕地狱若持一戒得生人中再三问能持不者令三自归故持一戒得名少分乃至满分《报恩》第六五戒不许五种贩卖畜生直卖者得弓箭沽酒压油五大染色罽宾已来麻中无虫处听流沙诸国染多杀生秦地染青亦多杀虫前四皆云不贩者得藏中有一卷《五戒经》分为五品甚是持五戒者所要“塔犹有是力”者二义一者舍利之力二者护塔神力本迹中“大寂定”者只是大般涅槃“长寿”去寄迹事以立本德本住真常迹现长寿本居极乐迹示无病本八自在迹居不夭本住圆净迹示闲静

释“俱𫄨罗”因缘中虽对身子为成舅德且从舅说族姓即世界“见姊”即为人“弃家”至“堕负”对治“即低头”去并属第一义《中含》五十八舍利子与俱𫄨罗论有多番初舍利子问云何不善云何不善根俱𫄨罗答身是不善贪等是不善根何者是智慧四谛是何者是识知色声香味触法者是识何所依依寿寿何所依不别有依依寿有燸如因油有灯更有多番

释“难陀”因缘文甚略“亦云放牛”者《大论》云“频婆娑罗王请佛及比丘僧三月安居语放牛人令近处住令日日送乳酪酥等终竟三月王甚惭之令其见佛其乃与诸同辈议云曾闻一切智人即净饭王子彼生在王宫颇知放牛事不乃入竹园端坐问佛佛为说十一事等”具如《止观》第二记因发心出家成无学果从本为名故云放牛言“善欢喜”者从初慕道为名欢喜中胜故云善也“欣乐”是善喜之别名耳若以此义立四悉者翻名即世界十万释即为人佛说放牛事即对治得果即第一义约教中云“欢喜住”者住无欢喜之名但约别地证道既同故借地以名住

释“孙陀罗难陀”因缘中初是世界“四月”下为人“妇即”下对治云云者文略义当后时得道是第一义“弥沙塞”者彼《律》乃是跋难陀且以名同释之俱端正故“地狱天堂”已后文广如《止观》第二记本迹观心如前者如前难陀中

释“富楼那”因缘中初是世界“是人”去为人“增一”下第一义“欲还”本去对治叹满者重举第一义

“须菩提”中初文世界“常修”下为人空是最胜行即业也现报复胜故云善吉“住无诤”去对治“佛忉利”下即第一义观心中列四句者虽通诸观于修空行其义更便言“法身”者且顺前第一义中意非独此中必云法身

释“阿难”因缘中初是世界“中含”下为人“自誓”下对治“育王”下第一义“宗社”者具如《止观》第四记本迹中约欢喜地以释本住地即住也约观中“相似”乃至“相应”者亦可通取名字言“云云”者具述观相

释“罗睺罗”因缘中约往世今世及祖王欢喜并世界也诸能破障边多是为人诸所破障边多是对治后得道是第一义准《杂宝藏经》罗云是佛得道夜生以罗云六年在胎若佛十九出家乃成二十四得道若三十成道乃成二十五出家不同见别不须和会乃至诸释起谤及息谤等具在彼经事不可具《未曾有经》复甚委悉“宝女等”者瞿毘罗云“我常与耶输进止共俱未曾有过”言“宝女”者是天种不孕佛不出家当为轮王天送宝女以为侍者或云是罗刹女如天帝释亦妻修罗女《大论》十九云“耶输陀罗菩萨出家时自觉有娠菩萨六年苦行故怀妊亦六年乃令诸释有疑因佛还国罗云以一器百味饮食及欢喜丸以上于佛佛变五百罗汉与佛不殊罗云送食直至佛所诸比丘空盋而坐”章安云“宝女能生千子《法显传》云‘王妃生肉团如瓜瓜有千㼑㼑生一子有千子’此与《大论》文复小异”“而佛索令出家”者《未曾有经》佛令目连从瞿姨索瞿姨不肯空声告曰“汝遇定光佛世买华之时愿为他妻好丑不离所有尽舍唯留父母今何以惜子

文中何故不云瞿姨但云耶输

昔时瞿姨是今日耶输今日瞿姨乃是天女故

“罗云以沙弥之年”者《中含》第三云“佛乞食讫至温泉罗云住处罗云为敷坐具汲水洗足佛取水器泻留少水问罗云见不佛言我说彼道少亦复如是次令水尽次令器覆皆答佛佛言彼道尽彼道覆皆语罗云当作是意不得戏笑妄语而说偈言人狂一往谓妄语是不畏后世无恶不作说是颂已问罗云曰如人照镜欲见其面见净不净如是罗云将己身业观于彼净及以不净善不善已作当作皆当受善恶果报乃至口意亦复如是一一观察”四大罗汉名如前佛敕云“吾法灭尽然后涅槃”准《宝云经》第七佛记十六罗汉令持佛法至后佛出方得入灭彼经一一皆列住处人名众数等故诸圣者皆于佛前各发誓言我等以神力故弘护是经不般涅槃宾头卢罗云在十六数却不云迦叶

本迹中云“八种障”等者意云本住无障迹示十障“障涅槃”者谓生死障使不得入涅槃故即前文中初八番是“一种障生死”者障使不得至于生死即第九是次被佛敕不得涅槃故障无余即第十是又前八文障义小异一二三兼六年在胎为胎等障故云覆障第四谓宿世常障故云覆障第五为疑所障故云障第六约父不许为父所障故云障余准可知“观心例前”者具如诸文今应云“即假故障涅槃即空故障生死即中故障非生死非涅槃乃至三惑能障三观所障之惑有思议不思议等

法华文句记卷第二(上)

法华文句记卷第二(中)

次释少知识众中非但不叹又不列名以少人知而云“圣与凡”等者释少知识所以凡不测圣故云“绝交”非圣全不交凡名之为绝如以凡望凡交者方识况以凡望圣理合绝交交好既绝岂以识之多少言耶“特以”等者今圣为引凡发彼同类机缘不等随类接之故现少识之迹以接隐德之徒故不以凡夫能知能识而判所知所识位高下也故言不可以多少之迹失其本故不可以多人知识为本高以少人知识为本下又不可多知识者为有实本少知识者为无实本故知多识少识俱迹而别有理本若久本者自有实成若欲此中辨四悉者“多少异故”世界“随顺物机”为人“藏名隐德”对治“高下莫测”第一义“三藏十八种学人”等者具如《止观》第六记通教学无学位两节判者前约二乘后约菩萨又前约三乘共位后约独菩萨位约别圆中亦两节判者前云“功用无功用”即约地住前后次“具不具”即等觉妙觉初入无功用亦得名为无学但是分得故更约具足引《阿含》意者为开第三句义端故也外人所以作此问者汝云罗汉既云无学何故更须随逐世尊“若尔”下假问征起答中即成第四句也凡言学者为进断故如七反一来不还皆不复学若历果进者义属前句况已所已断不复更断亦当第四句也更加双非即五句也两教声闻悉皆如此四教例者通教更约菩萨者前两句如前后两句者学无学当地住故无学学者无学在佛不可更学还应退取六地为无学出假名为学若准罗汉佛亦住于善法为无学学别圆后位唯不得令佛更有所学则阙第三句准通可知并以凡位为第五句则后三教并有两节皆成五句

本迹中云“居满字学无学”者别圆两教皆取未足位其中不妨亦有古佛即是第二节无学人也又“满”字者满通三教简二从圆“众生应以半字学无学庄严双树”者初从半字引入圆满即鹿苑示枯方等示荣尔时已是庄严不二始行执迹而暗其本来至法华涅槃方始显说即《大经》中举因六人既见佛性同于如来二而不二故云庄严观心中已立学无学二句应更立二句不缘而缘名无学学常如是观名学无学对未修者成第五句亦可约理为第五句亦得三观各为五句思之可见

约观为数中云“界如互论即具二千”者百界千如但成一千即十界百界界界十如复应更以百如千界又名一千且如十如初后相在则十如为百用对十界岂非千界此且一往论其单数若百如中之千界界界十界百界中之千如如如十如何但界如各一千耶是则重重无尽不可数知将何以为二千定数故云“不可思议”诸境皆然且随便说故云二千因缘约教中并但列数于义即足不须别求故前二文直列而已若欲义立闻数欢喜生善破恶入真诸教用观对数解异即其意也

“举迹”下本迹也“举迹”等者即此迹法是本法也本自有迹故云本迹非迹无以显本此迹即是本家之迹非本无以垂迹故二千迹中之迹即二千本中之迹上下悉然释妨如前多知识中

列尼众中破旧解云“又复无文”等者比丘众末结云“如是众所知识故可云多”学无学文末无此结故故望前多得云少耳尼众二文前无众所知识之言后无可望以之为少故云无文“义不可”者比丘众约叹德不叹德列名不列名及数多少并有结无结以判多识少识今尼众中但标二众主名二人之后但云六千及亦与眷属俱并无结列岂有六千为他所识直云眷属不为他识耶尚不例上藏名隐德岂得云少“大小”者旧呼大小名闻等已如前破又复“耶输”此翻名闻岂得却以为无名闻(云云)二尼并阙约教者准例合有亦应约僧具有四教五味

大爱道之名何故用智度以消本耶复非佛母何以引佛母释之

以有智故方能爱道既爱大道智度亦大况凡女人皆能生子故借净名法门之母令生己心导师之子数无约教大意如前观解数中以六根为六千者虽借下文〈法师功德品〉文今此并是义通初后若的属尼众并是圣位六根已于三周得记故正用《华严》十种六根表本法门者兼本迹义也耶输中“以子标母”者凡以子标父母或以父母标子皆有德业为他所识者可以相显比丘皆然“或云无翻”者非独耶输一切未翻者多具有翻无翻例修多罗等佛妻者果中说因也则出家之时已舍耶输故有佛号时无复妻也观解以表三夫人者鹿野不生故表空耶输有生故表假复居三观之中昙姨位大表中明矣“上当分”下合明本迹观心于中先明来意次正释初又二初总次别初二句总明者“当分”两字皆去声呼所以共明本迹观心者以因缘不可合释约教理应互通今欲主伴共论本迹观心便故然菩萨杂众各有本迹观心不共明者形服疏故无始终故非物重故非经别为故又因缘教相不别明者从本垂迹只是感应感应所为不过教相故但本迹自摄余两

若尔上文已有此两何须重明

由化缘不同莫非益物因缘相关须共设迹或一人关多人多人关一人或一人关一多人关多故使始终亲疏主伴显密共成一化又诸圣观行能观所观一刹那顷含纳一期事理权实人法主伴隐显善恶无不为此心观摄之是故须约王所以明

次“显善权”下别述来意初句明本迹来意次句明观心来意权中之最故名为善无一圣者不顺机缘故云“曲巧”无一心所不成妙观故云“精微”随机故曲诱进故巧无杂故精理极故微从“夫首楞严”去先总释本迹为三先叙垂迹总论利物之道次“今且”下明主伴同怀化方三“以此”下总结三昧之功初文明本迹所依本地所依首楞本也示现迹也“称适”者明垂迹意“靡所”者明垂迹相诸大小教明诸罗汉但得四智直被弹斥洮汰而已不明化意尔时谁云生阴未尽梵行未立所作未办仍有变易故知但约界内明尽若开显已本是大权所以先外次小传引入圆故非首楞之本无以垂于化迹故云“靡所不为”次明主伴化方者为六主伴降神“若三十二”下明师资诞质“若皇皇”下明共禀世道“若法”下明能所生熟即指鹿苑小乘“共辅”下更熟未熟即指方等般若“次闻法华”下明主伴功毕初又二初主也次“法身”下伴也次文又二初师也次“诸大”下资也第三文亦二初师示禀世道次“诸大士”下次示受邪化第四文亦二初知所化尚生次“若所”下鉴所化机熟第五文又二初方等次般若第六又二初正明功毕次“法王”下重述半满以显化功分文竟次略释之

言“近论”者且舍中间以述伽耶“圣后”者圣皇之后后亦德政故“法身”等者亦有古佛且云菩萨主既降神伴亦在迹“金姿”者金色美容也“大士”者《大论》称菩萨为大士亦曰开士士谓士夫凡人之通称以“大”“开”简别故曰大等如世云仁士志士等亦以仁等简之今人中发大心者名大开是发之异名引物不同故诸相各异“空室”者须菩提生时室内一切皆空表解空故“雨宝”者楼那“寄辨通梦”者舍利弗“太子”等者初同后异欲夺先与故为皇等处其极尊而为先导如《因果经》云“佛将降此阎浮时有九十九亿众”弃斯大众及忘四天下故云“舍国”弃金轮位故曰“捐王”示习世定故云“学道”诸大士等亦示受邪化故云“请业”过其所习故曰“兼通”却摄彼众故曰“宗匠”如身子十六声振五天与目连共师沙然梵志未经旬月沙然徒众尽以付之大法欲启先为开辟如陈如等知所化既生能化犹与分庭抗礼如迦叶等“抗”者《易》云“知进而不知退知得而不知亡”亦“对”也未肯为臣故分庭不退“崇我道真”者具如迦叶缘中机熟可化故云“易染”等诸大士各掌一职智慧身子神通目连辩才迦旃延三昧富楼那“更度未度”者虽师徒受化化道未休度兼二义若全未受化则方等中更令入小若诸菩萨但令尽无明言“重熟已熟”者大小两熟位既未终理须进入释慕大中云“不知”者只此不知之言即大机冥发下云“机情二索”即此意也“含挟”等者谓般若中通教二乘故彼部中通教真中具大小故名之为含大带于小故名为挟从始至终通大小故“出内”等者明领业也自他之法皆令知故出内具如下疏中说“出内”两字江南多分去声呼之非无所以若人之出入“出”字可从入声人之所运可从去声“内”字南北二音义同但恐滥内外故从南音“共”谓通教

若尔何不付藏

先已得之别即别圆偏圆具如《玄》文分别

被加为“奉命”所说名“领知”名说为领无别领也犹住小果名“无希取”转成熟酥名“未顿舍”望后极教故名为“虽”被加领法其心不惊名为“通泰”故渐已之言通昔通泰唯在熟酥“次闻法华”明至第五时具如〈信解〉中广说显真遗体故会天性天性定故父子义成昔结大缘名为真体得受记莂父子义成定昔二万佛所方乃堪为记莂孤调涅槃故云“独灭”尚无一人独灭岂留多人“法王”下更述一代化意“初用”下借半满枯荣以成化事释上方便权巧之言大化功毕故曰“身子”等不待涅槃故云“息化”“赎命”如《释签》若此释者方释法华经众总别两重消释本迹尚恐失旨直尔一句翻名而已何异诸教声闻众耶“唱灭”等者正由功毕唱灭言兴故唱灭之缘正在斯典“二万灯明”等者准文殊答问引往所见皆无后教当知即于法华讫化若东方所见具见法华涅槃是则引同今佛故也若迦叶出世其土犹净理同往见虽涅槃有无不同并于此经显实“为学”等者男如宝积善德等女如月上无垢施等“道”谓出家二众“俗”即在家二众发起等四皆悉有之乃至良贱人畜亲疏恭慢瞋喜凡圣其相非一故注“云云”

次“总明观者”总别大旨委如前说以二十心所共辅心王而缘善境如初起观不离王数通数犹通通至善所以此大善历缘对境其善转深如至今经故此善数无别心体还只转其恶数而生故从外入小从小入大自始归终方名善极善行虽多不出此十故云“十心为本”转既极已还同心王无善无恶如诸弟子得授记已分同法王故云“立”也又渐转者如诸声闻若顿转者如顿菩萨无非实相使王成究竟法王子成法王真子咸堪补处转化余生是故于中先取善心然今所列并准旧译新云信及不放逸轻安舍惭愧二根及不害勤唯遍善心初三句一字列后四字结若欲对旧名略辨同异者新云信谓于三宝所忍许故也与旧名义同新云不放逸者谓修诸善专注为性旧名为念念谓忆持名异义同新云轻安者谓轻利安适堪任为性旧名为喜喜悦安快亦名异义同新名为舍谓离沈掉与旧名义同新云惭愧旧云猗觉名义俱异新云二根谓无贪无嗔旧云定慧名义亦别而道理大同以无此二定慧方成定慧亦深浅不同二根非无优劣新云不害谓无损恼为性旧名为戒名异义同新云勤旧名进名义大同其名义全不同者译人意别不须和会今此贵在从名入观故善王善数共导诸恶以成妙善故通心所辅王亦然以数对人随其行相亦应可解十人既尔以十望诸乃至无数不出心所何但一万二千乃至未受化来以恶心所摄之亦尽何但善及通耶“十人各备”等者寄本迹以明观心本乃已成法王迹示善通心所以示入道不同故也言“一一心中皆有王数”者既二论不同今言相扶即是同时亦应更云“次第相生”非但同时异时亦乃诸数互有信具诸数从信为名余九亦然从强而说故受别名十通心所准此可知是故展转相扶攻恶若一心改余者相从若相扶转尽同入实境无非真王非王非数故知随人何者偏强强为观境弱者随去妙得此意四仪三业修观有托况复能观须辨异同言“共攻”者通心善心即能攻也言“不行”等者指余恶等能攻属智故云“行般若”也引《普贤观》者能所尽故故心无心法不住法计有能观名为我心有我心故能所不亡我所若空罪福无主“无心无数名正观”者故云“若不尽者观则不讫”故至妙觉方名为讫所言“尽”者因心所尽果心无尽犹如五阴因果名同而其体永别通引诸经意云“众生不度”等者借事证理若所观之心众生不转则能观王数师弟不息“云云”者广明王数能观所观讫与不讫成不成相正觉之名又通诸地等

次“列菩萨众者”《大论》第四先问何名菩提萨埵一切诸佛法戒定及智慧能利益一切是名为菩提其心不可动能忍成道事不断亦不破是名为萨埵应约三教以释答文对小成四“菩萨为出家”等者《论》有二问初问声闻经中有四众无菩萨者何有二种道谓声闻菩萨四众是声闻道故声闻经无菩萨众次问具如今文答云通虽如此别则不然具如今文《论》问若尔衍经何不独列菩萨此问意者小乘教中菩萨非正但列声闻及以四众菩萨入在四众中摄衍中声闻非正亦应但列菩萨四众摄在菩萨中耶《论》答云是乘广大诸乘皆入如恒河中不受大海大海即能受于恒河论答意者实如所问但为摄取渐令归大如恒入海彼存方便若依今文先识诸部共别有无方识今经列众之意非关列众离合能辨大小偏圆如《金刚经》唯列小数及《金光明》大小俱无岂可能判大小别耶故知先以教定以教辨人则百无一失“故今”等者言通意别“若具存”等者先辨存略“菩提”下正释名先约上求又成下约化他摩诃比前亦大等三具有四教道知用三故云多种具如《玄》等及《止观》中一一四弘即其始也一一利生即其用也一一道品即其行也一一法门即所知也四弘若别四三必殊及简五味方是今经圆妙菩萨也

如“释论”下至“醍醐”也寄五味名以辨四教菩萨《论》又云“凡称善法皆名为萨善法体相名之为埵”故知菩萨自利利他皆是善法及善体相即是四种阿耨菩提之道一切贤圣之所称叹是为四种菩提之萨埵也又《论》云“通论三种皆称菩提所谓三乘前二乘人虽称菩提非佛功德故不名萨埵凡为杂血调成三祇百劫净乳”引《大品》三文证四味者且以三教义摄四味况今五味皆判菩萨故以酪对通二酥对别醍醐对圆以诸菩萨历此四味入不定故义当三观即三藏菩萨转入通时义当于酪据时并在方等已前转入别时在二味者以二味中皆有菩萨不思议事引《净名》者已入实者于二味中心称脱理八千受屈示同钝根及二乘人弹斥洮汰方并入别准《玄》文意即离二味以对通别进退盈缩并有二意故入实者皆自立身如彼座像座高四万二千由旬身亦称之借本迹中意以助约教“菩萨疑除”等者并证四菩萨中权者须开故至今经方除三菩萨疑方是善行菩萨之道“又涅槃等”者然二经同味咸息希望是故引同言“略有”者今昔合指

“本迹者”为三先明本迹莫测“所以”下明施迹意“然其”下正示本拂迹初文中云“或齐法王”者如文殊本是龙种上尊王佛余并准知“散影垂容”等者同前声闻总明本迹次施迹意中有法譬中云“槌砧”者化主为槌辅者为砧乃至互为皆为成器本以古质为淳朴今以未治为淳朴令其成器故名为器淳朴不一故名为诸观中名破为成观后“云云”者五住对三次与不次观亦如是思之可知“同谋”下“云云”者应合喻云今开秘藏不涉权下故证信之人皆非率尔故今文列不必在多列众虽尔本门得道数倍诸经即先得无生增道者是故知复是随要列耳此明数中已当因缘虽即不明约教本迹因缘之人既预密谋必是圆人及有远本“八正即八万”者既是无作道品八正无不观彼百界千如十善既为所观八正即是能观能所相从各有八万次明位中初是因缘次“应四种”下约教初文中云“无上道如境妙中”者六境初四菩提是也境咸妙道之所趣以所显能故须指境若辨四悉者三不退异世界也入位功德生善也必治无明对治也证一分真第一义也下去准知不能具记“具此名跋致”者阿者无也跋致者退也第三祇时横得三不退故离五障时三义俱得即是第三僧祇通至百劫通是三不退也至此名为上忍故也次通教位引六心者通教地前无位可论借别位名以通其位即指别教七信已上入干慧也故云初地至六地方名位不退或指地前假立七贤即以忍位为第六心依小乘位虽云忍位名位不退望菩萨乘犹名为退次别教中许地论师故不破圆位者诸教圆位不过华严余文虽有位义不彰或略举初住阙后诸位初住既尔行向岂殊岂得同其地前伏惑然又华严住后兼别或便一向作次第解或以一向作圆顿解一何误哉具三不退者若先以不次寄次第说者则七信名位不退八信已去名行不退初住已去名念不退今从初住已具三德名三不退故云具也般若是位离二死故解脱是行诸行具故法身名念证实境故彼经第七〈贤首品〉中广明其相卷初帝释问法慧云初住成就几法几功德藏法慧答云此处甚深难信难知难说难解难通难分别然承佛力具足演说仍先较量云供养十方阿僧祇众生乐具经于千劫复令证支佛百千亿分不及其一又云欲知十方世界一即多多即一一念无量念等望法华中施四百万亿阿僧祇世界六趣四生乃至令得无学不如初随喜人彼经仍易彼是圣位故云十方等望此第五十人一念功德方显圆位不可思议此经为难既俱是圆初后不二亦何彼此“尚非初住”者此诸菩萨皆是一生补处尚是古佛况复初住自新译来但以瑜伽唯识之位掩蔽华严圆常之说谁知唯识等文但明别位后代谁肯见兹同异又复有人全毁唯识论之权宗此则全迷方便之路“不识迹”者迹居诸经之首来至《法华经》初验知可是浅位人耶既失其本理迷其迹况从部判部妙人尊诸师既不晓于五时安知菩萨本迹故云“所叹既谬”等以藏叹通尚已成失以偏叹圆过莫大矣“还成增减两谤”者只此一谬义招二失经无三教苦欲增之抑圆成偏减岂过此三观即三不退者空位假行中念一心者还约妙三一观悉具“云云”者委释次第不次第相及以一念须约六即“极有眉眼”者纵而夺之虽有眉眼大体全无从“核论”下夺也“无趣向”者此现德等何教无之虽云法报不简圆别傥分圆别为初为后乃至诸句为横为竖故总破云无宗体也若有宗体故证位人依经立位位之所依名为位本本即是体位即是宗况复今经特出诸教诸位之上准教叹德意则可知故始自不退终于度生先定体宗方可叹德

此经何以竖叹十地别教位耶

一者寄本二者证同三者顺论

“云何七地”等者古人所判云七地恐起二乘心者此似通位是故难其不成别义难圆亦尔若言七地始入无功用道此是别教教道明义故不成圆言“进退”等者斥进不成圆退非通别今文“横竖”者竖叹赴情意本在圆先正释次料简然初竖中初文虽借离二之名须异《璎珞》二为方便还依一念具三不退以为初地圆离三垢圆发三智圆明圆转一念供养圆植德本为佛圆叹具圆三慈不二佛慧下去准知若不开等觉则四句同叹十地今从开说故后三句叹于等觉文云二句者指第十一十二句为十地内外德者耳但不从初即具故似别耳次横叹中初句亦云“过二边”者竖尚俱圆况此横叹离二边耶但约非竖而竖如前所说“过二边”者麁惑前去又从胜说从中立名下去诸句准此应知“阿字”者今师承用具如《止观》第五记

问答者初问中初句立宗“三藏”下纵许“声闻”下立例“迹为”下立难立宗意者断惑也地住已上皆约圆教断位叹德三藏菩萨始终不断容不彼叹于断惑中尚叹二乘迹为通别断惑菩萨何得不叹而横竖二叹悉唯叹圆答意者义通本迹意唯在圆竖文似叹于别依部唯叹于圆借迹消文经意从本故准叹声闻从迹亦应菩萨四教俱叹但欲知圆旨故亡迹以存本及去初而取后次问可见答中为三正答“旧云”下引别位为例八地位既未极旧释尚具德不疑何妨圆人诸位位位具足诸德《法华论》去引证《论》云“彼菩萨德十三句二文摄取应知一者上支下支门二者摄取事门”初上支下支谓总相别相应知初至不退转是总余者是别彼《论》云“不退有十种示现”具如今引但除初总句犹有十二句乃以供养植德二句合为第四示现名称度生二句合为第十示现故但成十示现皆以不退为名故知圆释句句互通一一示现具十示现具一切诸句何但十示现十二句耶此与四十二字门意同又经云以慈修身句中论文具修身心二业经文所以略修心者慈即是心心熏于身故不别说乃至依我空法空不退故知地住俱证二空所以竖释文虽别对意非别者一者以有次文横释是约竖论横二者依《论》句句义意以对诸地如初地云不堕二边三观具足自利利他有无双照若福若智不离一心内因外缘何尝不具初地既尔后去悉然即此地中横竖具足为对次第权借地名为显唯圆彼须横释故《论》中摄取事门即当竖释是故今文具用《论》中二门解释但今文中准《论》于何等境界下剩“何等”二字《论》但云“何等境界中应作所作故”《论》自释云“地清净者八地已上三地无相行寂静清净”今文意以彼《论》三何等言一一皆属诸地清净即诸地惑断方便即诸地进趣境界即诸地所依应作等即诸地功用《论》云“方便者有四种一者摄取妙法方便任持妙法以乐说力为人说故”即初四句随义思之

“二者摄取善知识方便以依善知识应作所作故”即第五六七八句随句思之

“三者摄取众生方便以不舍众生故”即第九一句也

“四者摄取智方便以教化众生令入彼智故”即后四句

既诸句各对复云何等何等者辨别之辞今亦互通一一方便通约十地顺诸经论及《璎珞》中初地已上入法流水念念趣故入证道也《论》中复有摄取事示现诸境地等于经非要故不更述言“八地”者虽不同《璎珞》诸经非无复是别中教道异义去取俱得今且依《璎珞》于《论》既非大违且依一家承用言“何等境界”者利物处也

次约观心者此中前文叙古破旧义当因缘今文二释义当教观虽阙本迹德随于人故不重明三观无殊随事名异若尔亦是诸句展转互具以得不退一心三观方得乃至度生一心三观乃至以得度生一心三观故方得乃至不退转一心三观中间诸句准此可知当知百句只是一句故初住去位位圆融句别义同不须曲释小乘之中佛为身子开一句义端身子尚说无穷尽况此圆菩萨德欲分张之令楷定耶况复观门即是其德观融德妙何可疑耶故应约诸句自在说之有人问何故此中文殊居首序中既能释于弥勒之疑乃是一经发起之首况二万佛所咸为众启疑是故列在八万之首“法门”等者依此名义例应四释而今少者一者准例可知又菩萨事迹或隐或显或真或俗或主或伴不同声闻事迹显著虽非显著必具诸教而今开显义必在圆况复如前约诸声闻总别广释因已具知菩萨本迹本迹既尔因缘教观准类可知故不委述菩萨总别

今初文殊中引五文者初三辨名《思益》举说明行《悲华》论愿益物初“大经”者从德立名即以见性立妙德名此准第十七阇王悔后发愿文也次二经但举梵音不同耳《思益》明如说而观观谓不起法非法想观即行也即言行相称而得妙名《悲华》因取妙土益物事广所化位高高广愿行一切皆妙名为妙德菩萨利生迹因何定于此文中亦可义立四悉释者即以妙德若名若体无非四悉取土即世界说法即为人立行即对治佛记等即第一义此是圆人复当约教从“北方”去即本迹也又如《楞严经》过去无量阿僧祇劫有佛号龙种上尊王亦文殊是

观音中作四悉者名即世界思益即为人称名即对治“宝藏佛”去即第一义又《思益》见得菩提亦第一义“下文”指〈普门品〉注“云云”者亦阙约教及以本迹教即圆人本是古佛观心中释初二字与下不殊但第三字与下稍别下约事释以所被为音此约能观以所宣为音由观故设教故云“观是语本”

次大势至者《思益》约行《悲华》约愿《思益》约威势以释势正当字义“取大千”者以世释势势力取世不违其志以志大故故佛记之志取世故亦名世志若作四悉者思益世界悲华为人对治“宝藏佛”去第一义也亦阙约教本迹例前拟后可知文阙

常精进如《大宝积经》云“是菩萨为一众生经无量劫随逐不舍犹不受化无一念弃舍以身心俱进故”义通四悉教迹观心准例可知

不休息者与常精进义意略同欲辨别者无间趣入名为精进长时无废名不休息是故观解名为不住故释不休息亦约长时但得记与利生不同耳教迹准知

释“宝掌者”先释掌次“令释”下释宝掌谓身分既被上铠身分坚固以其固掌法身之分尚出无上出世之宝况复世宝故此两宝必具四悉于中云“不志二乘”者简法宝滥“通慧心”者从实起通通是慧性故云通慧约教本迹等(云云)

释“药王”中三缘从后医王义当于药前二虽别是则佛世灭后皆立行生善“火净”者从烧身立名文中且以世治表出世治(云云)“欠七菩萨”未检经

跋陀婆罗中初句是世界次“思益”下第一义此菩萨名在《般舟经》中亦名贤护善即贤也善巧将护令其不退

弥勒中初句是世界思益是为人贤愚是对治悲华第一义“又云”去应合在因缘中“贤愚”等者彼经第九佛在迦兰陀阿难忽然思惟弥勒世尊往昔云何发此慈悲之心得是妙益从禅定起而白佛佛言过去久远此阎浮提有一大王名摩诃波罗婆主五百小国与群臣出猎王所乘象欲心炽盛因见象师调象而便发心今为补处又经亦有末济跛兔缘而立慈称以本愿力熏见苦生慈前《悲华》中乃以拔苦而释与乐故圆拔与而无别体(云云)“云云”者约教本迹观心乃至迹门发起众等释“导师”中文舍四悉导师是舍婆提国人是白衣居士“令入正道”释导字“不求恩报”释师德以亡怀故方应师位

具名之外但列数者因缘观等具如前意但名不可尽陈故但标大数总而言之但由国人旧多知识者则先列之证信为易一代教中诸大菩萨宿缘获记多在《悲华》第二卷中经云“有菩萨名曰寂意白佛言诸佛皆有净土如来何故取此秽土佛言本愿故取我于过去恒河沙阿僧祇劫世界名删提岚劫名善轮王名无诤念主四天下王有千子有一大臣名曰宝海梵志唯有一子三十二相八十种好常有诸天而来供养国为作号名曰宝藏出家成道亦名宝藏说法度人其数无量其王千子各各供养经于三月过三月已欲为授记先入三昧现十方佛土集诸菩萨先授宝海十方世界众生宝海教化者一时成佛次授轮王千子授第一子云汝观六道起大悲心断诸烦恼令住安乐今当字汝为观世音阿弥陀佛般涅槃后二恒阿僧祇劫于夜初分正法灭时于夜后分其土转名一切珍宝之所成就所有庄严胜安乐界于一念顷便成正觉号一切功德山王寿九十六亿那由他百千万亿劫第二太子名大势志(如疏)第三名文殊(如疏)第四名普贤在东方十恒沙世界微尘世界名不瞬乃至第九名阿閦如是次第授千太子中有愿取五浊成佛者以大悲故其土名娑婆何以故是诸众生忍于三毒及诸烦恼能忍斯恶故名忍土是千人中唯除一人余并于贤劫而得成佛

法华文[1]句卷第二(中)

法华文句记卷第二(下)

次“列杂众者”“旧云凡”等者如八龙多是八地菩萨乃至华严中并得不思议解脱此中有道者如阇王所将岂独俗众“五道”者无地狱即乘戒俱缓“二界”者无无色即戒急乘缓“八番”者欲天色天具如下列“方等列地狱”者具如《释签》第四戒缓乘急“中阴[A1]化无色”者《中阴上卷分身品》定化王菩萨白佛言快说斯义晓了众生闻法易悟复有难悟者或在有对或在无对或可见或不可见前有对有可见不可见故可见有对如前不可见有对如臭毛鬼所至闻气不可见无对即余鬼神或在有色或在无色或在非有想非无想有色即欲色二界无色即下三空处虽复难化佛或至彼或摄到此此经无者或略等耳故云“不可一例”又准乘戒细论具如《净名疏》“旧云人是土主”者意指八番中阇王众也今亦不用故引《无量义》破之岂有鬼神等必须外客耶言“未详”者虽望《无量义》人不必在后或恐有意“鬼神重出”者即紧“机杂”者亦应更云诸机不同析与体杂偏与圆杂(云云)“此是约教释”者二乘即两教二乘菩萨即三教菩萨三教皆有出假智故佛道既云一摄一切唯得是圆二乘菩萨并是从初佛道即是元初修圆者不从渐来

三十三天及三光四天王者《俱舍》云“妙高层有四相去各十千旁出十六千八四二千量坚首及持鬘恒㤭大王众如次居四级亦住余七山妙高顶八万三十三天居四角有四峰金刚首所住中宫名善现周万逾缮那外四苑庄严众车麁杂喜”若作四悉者住处得名世界能施为人思义对治天主第一义约教者《阿含》证三藏《般若》证通别圆者《华严经》帝释在第二地故知两教并得首楞严定明矣“过贤劫”等者具如《般若》“云云”者得记义当三教菩萨本迹中云“共服甘露”者《大经》第六〈四依品〉云“如三十三天有妙甘露不死之药”譬初住已上理同也“名月”等本迹并出《正法华》本必有教“观解意”者三谛即第一义天谛即是境境生于智智如子也“云云”者境别智别生子不同“居四宝山”者只是须弥《正法念》云“四级各有十住处”具如《玄》文“广二十四万里”者未知所出若《俱舍》依妙高半腹而住有四级颂云“旁出十六千八四二千量”向上一一各半减故

“东提头”等者名在《金光明》第二〈四天王品〉尔时提头赖咤天王毘留勒叉天王毘留博叉天王毘沙门天王始自东方终于北方第三〈鬼神品〉列二十八部“不令”等者迹防四树四树既表于四德以迹表本本护四德双树虽复四枯四荣然非枯非荣之理亦不出于常乐我净故护八树是护四德护四德者有其二义一者不许偏取偏取成邪二者不许全取全取成执须知其理谓非枯荣今言“枝叶”者以一德中皆具四德若偏取一名不知具德名取枝叶等故外教中并有其名是故文云“枝干喻常”等正显一德各具四德“护八爱见”者一一谛下各一爱见四种四谛各随其教除其爱见故四王各领不令脑人如各护见爱不令取境若从后说“王”即王三昧也当教教主亦可皆王各破爱见“他化五欲”下“云云”者应具明欲天身量寿命《俱舍》云“赡部洲人量三肘半四肘东西北洲人倍倍增如次欲天俱卢舍四分一一增色天逾缮那初四增半半此上增倍倍唯无云减三人间五十年下天一昼夜承斯寿五百上五倍倍增色无昼夜殊劫数等身量无色初二万后后二二增少光上下天大全半为劫”若论高下于一一天如去下量去上亦然《别译阿含》第六广明诸梵来下第八第十一广明诸天赞佛诸天若来并同人形第四云“梵王来礼佛佛入火光三昧不能得前因往瞿伽离门唤之瞿伽离问谁唤梵王又问佛记汝得阿那含耶如是又问阿那含名为不来汝何以来梵王言如是之人不应与语”故知一同人法还有违情而诫伽离“例有教门”等者既为一代请法轮主请大则大请小则小本迹者本住清净一实妙境观除惑秽并得名净又文中从释诸天来唯帝释具四释三光四王自在等色天虽有因缘并阙约教者然诸天常随世尊处处闻法亦应随诸教味以判浅深及开显等如引身子得记之流但弘教事薄举例而已故八龙下多然唯紧有教以义便耳“无量法门”下“云云”者从多头故且以假观为首即是一假一切假若通说者一空一切空一中一切中亦多头也

“长阿含”等者彼经具明池出四大河如《疏》“阿”者无“耨达”者患无彼三患故也“本住法华三昧”者实道所证一切皆名法华三昧今且以华释华耳“四紧”者《杂心》云“是畜生道摄紧那一角乾闼无角身相略同”今言“奏四教”等者既历五味皆有紧等当知所奏亦偏圆别来至今经独显实谛如《大树紧那罗经》中大树紧那罗王与无量紧及无量干无量诸天奏八万四千净妙乐音来至佛所弦歌一动声震大千须弥山王踊没低昂一切声闻皆从座起犹如舞戏天冠菩萨问迦叶言少欲知足头陀第一乃于今日犹如小儿迦叶答言非本心也故知彼经属方等部以大斥小紧那奏于别圆之乐故使声闻不能自安故至法华理合纯妙“十宝山”者《华严》具列已如《止观》第五记若《俱舍》中先列七山并妙高八《论》云“苏迷卢处中次逾健达罗等于大洲等外有铁轮围山前七金所成苏迷卢四宝并雪香山合十山也”既云为天奏乐天亦诸机不同“歌咏十力”者既云不起灭定即初住已上也故迹中弦管亦应歌于四教各有十力若《大树经》中于香山南请佛供养佛受供已记其当得作佛号功德王理应法身记也若在初住八相之记犹在迹中今经所将不及《大树经》中多者以闻实经不易故也又今经龙王举八紧等各四者有所表故八拟八正诸教各有八正故也紧既四教大旨可知余者俗乐以俗表真四干对教随义释出“幢”谓缘幢即竽木也“倒”谓掷倒等四修亦云无天者无天德故《佛地论》属天种《正法念》鬼畜种大权示现往缘何定准《阿含》等四修次第住于海底各二万由旬言“畜天等种”者并据元祖“五系系魔外道”者具如《止观》第五记“五住”者他解只是界内见思若尔与四住何别他云三界见为见一处住地欲思为欲爱色思为色爱无色思为无色爱三界无明为无明住地然依五性宗中以见疑无明等种子为无明住地今意不尔五住为二死作因即以三界通惑为四住更加别惑为第五住故别惑中总含内外无知及以障中无明故也望唯识等但加种子为异耳“正本”者《正法华》耳“水精入身”者或是有情或是非情若是非情义同湿生而兼胎藏如《阿含经》有女人向火煖气入身有孕父疑责女乃至达王王欲罪之女云何有此无道之王欲治无罪之人请王试验王知无罪乃纳为妃具如《止观》第四记“色心本净”者对迹丑嫉也本住色净故般若净般若净即心净“此云障持”者谓能障持世云常持者无凭“日蚀”者若全不许俗有计者然依历数亦可预算知之何耶以器世间法尔与人阴阳理合故人身中五行与天地数合故亏盈之法须应历数岂妨正业耶言“种种邪说”者然日月照四天下四天下亦阴阳不同不可亏盈则令一切王等尽皆衰耶水旱灾变亦复如是故知虽一分与阴阳理合而一分须依众生业力故凡诸依土皆顺正报如华藏土必顺报佛及诸菩萨依正自在方便亦然“怖日月时”等者《大论》十一云“罗睺欲啖月时月天子怖疾走诉佛而说偈言大智精进佛世尊我今归命稽首礼是罗睺罗恼乱我愿佛怜愍见救护佛为罗睺而说偈言月能照暗而清凉是虚空中大灯明其色白净有千光汝莫吞月疾放去尔时婆雉见罗睺汗出放月以偈问曰汝罗睺罗何故战栗犹如病怖不安乃尔罗睺答曰我若不放月头破作七分设得生活不安隐以故我今放此月”“昔为婆罗门”等者如《俱舍》云“欲天俱卢舍四分一一增至第六天但一俱卢舍半既云身长八万四千由旬尚可得于色天第一以色究竟天寿一万六千劫身长一万六千逾缮那应是变身能为八万四千”“好斗战”等者此四修罗与帝释战时次第布军具如今列《长含》十八南洲有金刚山中有修罗宫所治有六千由旬栏楯行树等然一日一夜三时受苦苦具自来入其宫中属四恶趣者良有以也《别译阿含》第三广明修罗与帝释共战须者往检

若约教者亦可随名立义今为作之初五系者初教菩萨具足五住故次广肩者通教三乘通观稍广故次净心者别教菩萨初知真净故次云障持者圆教菩萨障惑持理故“本观云云”者略不暇论亦可云本住第一义天迹示无天能观即空故无三界之人天即假故无方便土之义天即中故无实报土之义天一心三观常住寂光非人非天之人天

四迦中云“[A2]己住处有宫”等者《长含》十八云“大海北面有大树名究罗睒摩罗围七由旬高百由旬枝叶五十由旬树东有卵生龙宫又有卵生金翅鸟宫南胎西湿北化各有其龙鸟之宫并有七重行树众鸟和鸣取龙之时翅搏海水卵生搏开二百由旬胎四百湿八百化一千六百胎卵湿化如是次第啖一二三四龙”如是恶道住处欲比西方安乐世界故知福易而戒难戒易而乘难以不来者众故又如《阿含》云“香山有象名善住常住树下有六牙牙上有池等与普贤象相貌几同一树一象其数八千善住为王余皆眷属或持盖扇缾或作倡妓乐或为王洗等(云云)”其如犹是恶道何“嗷(五刀切)(思刀切)”啖嘇物也(徒滥切)“金刚山”者此洲之南“将烧宝山”者火欲至余金山若约教者初云胜群辈者过诸外道故次云大身者亦大乘始故次大满者出假足故如意者如理满故

次列人众“韦提希”者亦云思胜言“未生怨”者母怀之日已常有恶心于缾沙王未生已恶故因为名“无指”者初生相者云凶王令升楼扑之不死但损一指故为名也“八法”者或八邪或八风或八倒“普超经”者第三〈决疑品〉云“佛因为阇王破计定有杀父之罪广说三世三心叵得令住法界阇王闻已得柔顺忍”“说法华时”者据得柔顺在法华前故在法华为清净众至涅槃时身疮始发悔得初果故知为引逆罪者耳此乃全作大权释故引迦叶为例若作实行者在法华会虽云清净未见获益准理应云障未除机未动至涅槃时障欲除机已动故闻佛记领解欢喜次说偈赞佛故第十七云“父王无辜横加逆害乃至心生悔热遍体生疮世无良医治身心者不信六臣六师之言禀受家兄耆婆之教闻佛说法获记发愿”当知二处并是迹为于其本地有何逆顺又如有婆罗门名曰不害以杀无量诸众生故故名央掘以见佛故发菩提心又波罗奈有长者子名阿逸多杀父害母杀阿罗汉焚烧僧坊后欲出家诸比丘不度自发菩提心并是其例观心者害“贪爱母”等如《止观》记引《楞伽》言“行于非道”等者逆即是顺非道即道又道以通达为义所觉之理能通观智从因至果故名为道乃至九界心皆名非道何况逆心耶有人问《法华》一乘低头举手皆成佛道何得阇王重罪不灭但须依向机动障除四句等判时熟前后化缘随机不须此问次问可知答中虽引《无量义》准理更应引《分别功德》以四天下乃至大千尘数得道其内岂无人众类耶故知但略“一句开为四句”至“如净名疏”者彼以七义解释四句明乘戒值佛不同信法二行不同大小乘别根性渐顿应迹观心化他初云乘戒者有乘则值佛无乘则不来信法者坐禅听学讲说皆得值佛但随所习大小耳渐顿者大小皆有渐顿故也应迹者已得二十五三昧应二十五有引实行者来至佛所观心者但随观行以判见佛化他者见与不见皆约利他大权现迹略如今文“若得”等者以此四句能辨自他值佛时处得道奢促诸经例众多少有无以验己身当来生处如印不差揣心自责于经序岂不怀惭于正宗

次释别序(入第三卷文句)“别序”者望通得名且约当教相望为言佛及弟子经前经后二文可知又若从如来最后遗嘱则通序唯通别序唯别若如来出世来至今经对昔辨者此之别序意别而兼通通叙昔故唯在今经通序文通而意别别在今故诸经通尔若直就昔论通别者通序文通而义通部含诸教故亦有义通而意别别在诸味故别序文别而义别不关他部故如持钵合盖事在当经亦有义别而意通通诸教故又亦可通序文通而义别随部对教多少别故别序文别而义通通叙部内教多少故为欲遍通通别故尔二序相对其名自分于今经中言通叙昔者说法则重叙出生放光则渐顿俱照唯有华地专表斯典意密未宣入定乃义兼开合众喜则悦动殊昔约昔异今疑念乃双缘过现犹预于当答问则广叙三同通收一代经意既远序亦异常是故他经直尔发起

“尔时”者欲现六瑞时也古人云众集时者不体言旨凡云尔时皆指前事之末后事之始此指现六瑞之前欲说《无量义经》时众初围绕若云众集时者不可云众集时众绕如〈方便品〉初即指文殊答问竟时不可云佛从三昧起时从三昧起如云尔后尔乃等皆是尔时之后若集众竟可云尔乃说《无量义》故知别论即是欲说《无量义》时通论可指佛未定起之时初则四众围绕乃至雨华地动故云“是时天雨”等也所以重云“是时天雨”者别指入定后时也此虽小事其例实多事还不轻故令遍识“翻覆”者结前逆顺也从前向后名顺翻覆向前名逆言“生起”者从前向后则前生而后起从后向前则后生而前起即答生由于问起亦可云答起由于问生乃至集众亦尔虽许其逆顺意斥其无旨故云“未显”其旨者何谓表四一一经所显不出四故此亦以光宅义而破光宅若依今家应表十一“直是”等者斥其消文逆顺但得因缘中世界一意余三全无故云“尚自不明”“况二三四”即约教等三“今明”下于四悉中直对四一者表四一当同故知一家始末得旨人一是世界多人和合至今同故理一是第一义此名最顺六瑞一一无不表中行一是为人修行之来为生物善构疑兴念令众行成教一是对治由答问故疑除教兴问答即是除疑教也此且一往论其大旨然集众等各具四一有此表彰方可生起逆顺有由若不尔者何大乘经不集众放光雨华动地但无生于大疑请答不必妙德答问不引三同今虽未正说但因疑请问答而后知则使华地之前既说定异常说定之前众不孤集虽曾闻《无量义》既定不散知向闻未卒故知华地之后定起所说不轻以前后准中应华地亦异由是闻法表一乘人人由现瑞表一乘理为显斯理生疑问答教行斯在人理宛然又由瑞中说开经表合教入合定表中行放中光表中理雨中华表中位中地动中惑除总成人一良有以也故天表第一义天地表实相之地虽并有表兆而时众莫测故纵闻开经尚不知开本表于合况复能知定理等耶故待文殊引往方知化道不殊故知生疑本为立行疑决行称引古教同乃知今佛方说教一而令时会成一乘人如是乃可为今经由渐作显实先萌若不尔者徒云释序表法华意终自未彰如此犹是因缘释耳

约教中应明施开废会方显序中所表而云“非藏”等者且约废权故并云非先废后开理数然耳故历教简三尚未名一若开显已无非经王又开已唯圆故云非也故预辨能开不论藏等五味四味义亦如然如此释者仍属迹门“约本迹”下表本门者须至〈寿量〉亦可预表故知此序显表迹四密表本四久成不逾此四故也久近虽殊四一理等“观心可解云云”者以皆表一理观易彰然须略知以示云尔一心三谛理一也一心三观行一也作是观者人一也能诠观境教一也又常观三德能所皆四法身理也般若教也解脱行也和合三法成假名人即观行如来也约六即位位位四一于念念中念念四一一色一香无非四一如此观行真法华之三昧也心境互发即因缘观之四一也不同三教即约教观之四一也久远已得即本地观之四一也向因破光宅以立四一耳总释五章竟

次“众集”下正别解初释威仪中先引论者论文有四成就围绕前后供养尊重赞叹经文阙前后应云围绕前后涉公云“虽是论文不顺经义”涉公犹疑译者故也然今家多依论文但一两处不全用耳论以四释三不须此斥如惟忖五句以八句释之叹罗汉德五句以十五句释之如难解难入加难悟等释之故加之无咎曾寻彼疏三二卷来可畏处多于兹息矣四威仪中简余三仪欲有所闻异非时住故云如法况必待此经方云如法若通论者当部当机围绕住者咸皆如法正释中先斥古直云比丘等四有云天龙等四梵魔等四大小客旧虽有此列不判凡圣逆顺权实说默今昔微著共别兼独施开本迹都无旨归今所列四乃遍诸四收向十双凡圣乃至本迹不滥又涉公云“天台立影响等众有义无文未可依信”若尔有义无文而不依信应当有文无义则可依耶今谓有文有义常人用之无文有义智人用之有文无义暗者用之无文无义迷者用之故经云“依义不依语”即此意也故外小权迹望内大实本并有名无义故佛斥迦叶汝昔但闻涅槃之名未闻其义法师自立声闻菩萨二圣众龙神人主二凡众今问此四为复有于天台四不若其无者何关《法华》尚无当机得益之人况发起等无则未可若其有者有文有义何谓无文故今经列众必具此四即其文也义须必有发起等四即其义也有文有义甚可依承法师所立无义有文反当斯责况复四义仍遍诸经在今须云发起本迹约教因缘此四次第者机虽可发必藉先导导机既发影响扶疏三利全无结缘众也若言无文文殊弥勒岂非发起三周获记岂非当机除发起外诸大菩萨岂非影响除当机众如起去等岂非结缘况杂众中虽无击动亦能引导通名发起虽非镇严亦能辅佐通名影响《净名》云“而生五道”以现其自并其所引四众义足

初释发起中有法初法者先明内德“击扬”下外用也应物施设故名为权顺宜制立故名为谋有权之谋故云权谋实智内融无谋而当故云智鉴鉴其宿善可生可成故名知机逗会无舛故名知时击扬之言义当发起用以释名发机令起故云发起初文释发“成办”下释起亦可前四字正释次四字功能动亦起也又剖之令开故名为发因击扬者启之而动故名为起义兼能所通及自他又击平等之大慈发时众之一善扬不二之大慧动禀益之三业又击大会之宿因发当机之妙益扬如来之大教动时众之固执又扣佛大悲故名击咨启圣旨故名扬令闻所未闻故名发动使闻者果遂故云成办遂必获悟故云利益次举喻者大权象王躄法身树至起应地演一乘之实唱饱妙行之机缘次“所谓”下合中云发起五序咸益物机故知集必不孤大权作命由集故瑞乃至问答“等”者等取正说序意既彰正说垂启故序中发起元期正宗验知此序未通于本虽冠经首本由别故而两处发起俱在逸多然迹事非远可寄文殊久本难裁故唯托佛

释当机者亦有法初法者由有发起当机可成“当”者当也下字去声“宿”往也“植”种也“德”众善也众善之本故云“德本”以善有本故得成机大权作用利圣益凡如来三达说称宿种故初成道护其没苦方等般若虑彼机生故至此经先略次广三周容预摄无不该乃至本门位登无垢不差毫末称其往因中我可发故曰“当机”今据释众“当机”二字并属所化而须机应合论理合义兼能所今且从所以应所化“宿植”下先释机字“缘合”下次释当字次喻中“如痈”者譬有机也“欲溃”者譬可发也为佛大圣及发起众不谋而捺烦惑分破机缘分熟智德分成法身分显“不起”下合也不合往机但合现发现发即成现机故也故不起于从一以出无量之座即时闻于收无量以归一之说咸登初住故曰“得道”此约克体论当机也通收乃摄六根五品

次释影响众者然化主形声必资伴以影响方令发起击动事遂如响之应声影之随形亦法初法者初两句明影响之本次“隐其”下明能辅之迹所辅唯一故云“法王”而能辅者示因示渐示始示终众圣之威仪也示因故古佛隐极而现修行示渐故法身潜圆以现偏小此皆匡辅释迦法王“匡”正也谥法曰贞心大度曰匡“辅”者毘助也贞心助主知物机有在让正化之功故云“影响”次喻者如星晦独照之用但建辅月之功显德冥扶故云虽无为作而有巨益《大论》问诸比丘何故常随世尊如病差随医显医功也此举实行者尚有影响之仪况法身古佛垂形助化故知四众如轻病者差八部如重病者差轻重俱有权实影响

次释结缘者“结”谓结构立机之始“缘”即缘助能成其终则为未来修得三德之先萌也无前三益故云“结缘”即此众会前三之余故此一缘兼具二义谓助现助当于中先对前三辨无“力无”下简异发起“德非”下简异影响“而过”下明非当机凡发起众皆具二义一者引至会所二者扣佛成机而法身菩萨具斯二用故云“之能”而结缘者阙其胜利故曰“力无”“镇”谓镇重即内德也“严”谓庄严即外仪也内德既高外仪必整严饰化事光荣主用故结缘者于其所无故云“力无”等也又镇以肃之严以伏之既肃既伏化道可行故云“之用”此结缘者自益尚薄安肃伏他故云“德非”也“覆漏”等者覆字入声无闻慧故如器现覆阙思慧故如器已漏无修慧故如器污杂如器虽仰而全以污杂故为用者弃故总结云“三慧不生”“现世”等者现虽得闻而不名慧闻慧尚无思修安有此即通取六根五品别则五千起去之流故起去者虽无三慧然纳种在性得为系珠故知亦无观行位中世界益也故云“无四悉益”准此分位四悉俱得名为当机故五品已来世界益也六根已来为人对治益也初住已去第一义益是故下文随喜品末尚成当机一句一偈结缘众耳然闻略说则有过于一句一偈是则不论闻之多少但未入品俱名结缘故五品前无复三慧四悉益也无闻故无世界无思故无为人无修故无对治无证故无第一义故第一义有通有别通于五品别在初住故得度之言亦有通别即是第一义之通别也是则虽复四悉义通终成结缘位别“但作”下正示结缘众相“比丘”下结数为十六者若据文殊弥勒但在比丘众中诸尼虽无请法之文下文亦有请记之相但俗二众虽无正文准例合有既至会所必为权者之所引导二众既尔八部亦然今从总相但云四众故知但云比丘等四所摄未周云无文者深成不达次“此是”下次“约三教”者兼论昔教五味传引准上可知“本迹可解”者若且约体用则本住尊极或深位法身迹为四教一十六众观心明位取五品为结缘者且约观行为言故以名字观行而为结缘以当机中初住即入影响故也应知初住具有二义若旧入者唯名影响乃至闻经超入后位意亦如是若新入者得是当机亦是影响及以发起即如发誓弘经之徒言“云云”者分别此四为成观行高下不同至此位时并堪为此四众故也五千起去尚得结缘故知不专名字五品故约观行从容而释“围绕”初文具有四悉文不彰灼准上言之“净居天下”即世界“化为人像”即为人“人以为楷”即对治“礼已听法”即第一义“表四门”去约教若直就当教论众自有诸教中佛今从围绕圆极义边乃表三教四门机动动故见理无量义时仍是偏小预表当闻圆四门也今昔相望四教义足故但云“例”故知昔教非无四门当教机动但小钝未融至此方名大机动也若本圆人至此增进亦名为动但不别而别得四门名

约观解者三教观行犹如行旋皆成圆观犹如念佛又观只是念以观转故故云增也“若观”下寄观以论本迹若约体用及久近者本住非动非不动之法身迹示诸教机动绕佛

释“供养”者犹在彼众为闻《无量义经》众集之时而修供养故释“尔时”不得云众集时也彼经所列凡诸来者咸持供具有引《华严经》诸供养云从十方来亦未全然若大庄严所献供养此例似尔若国人所置并凡力所为

若尔何故并云天厨等耶

从胜而说赞以天名故知影响发起二众供具必异当机结缘复应料简诸位不同供具亦别上位尚非二乘所识何止天供

“俨然不散”者说经才竟即入彼定当时放光天便雨华地即六动时众睹此便生疑念乃至问答由此迁延俨然不散同座复说故名为“仍”须全指彼故云“不得有异”文虽广略事无别途

于三业中二业事毕意业如何

专注之言言通事别若以始终专注由此而生疑念则意未休若且以身口赞叹供养则一期事毕意具斯二不可一向

释“现相序”者于中三先示文次破古中先叙古次“今谓”下略破然亦许其文仍破其义义即表报言表报者瑞是能表表即报也云“未彰”者光宅虽即彼此同六皆云三双全无所表故知动静之言太浅上下之语既彰况内怀欢喜非唯睹光是故今不存其立称况度人观理何教无之所以吉相预报令知当善故先示奇特警悟物情名为表报但众既未了知决在文殊文殊决已知定起所说不出一多相即从因至果感应道交故以三双而先表报既列教首教须殊常上下等言事则易了何须文殊靳固弥勒殷勤耶三“今明”下正释中三初略列释次“此六”下辨二名同异三“略明”下以瑞对妙初文者六中除说法余五同时虽复异同共显一致然于六中虽前二后二正为时众以中二为表正在因果故也所以华表真因地兼分果说且显露从多定乃密意从处圆机当发圆应照之故知六瑞并异诸经不同光宅次明同异中先引文明同“人情分别”去辨异虽以异为相表报为瑞异瑞之相本报妙理从同义强复有文据故顺人情未为尽理“玄”者黑色义同幽也“颐”即深也“说之”等者诸佛出世本为佛乘四十余年抑之在怀圆音将兴虑不尊重又复以瑞而擡掣之令钦渴信生疑去解明“表报十妙”者若准前文只应表报四一而已以四一文略顺光宅若准[A3]今文广则无量略则但十极略只可云表一乘今虽云略乃成处中又十妙者此经既以妙报释瑞妙义既十六之所表道理应然故近则表迹远表于本具如《玄》文开合者是若且表迹亦如《玄》文引经六瑞言“感应中已说”者恐文误也《玄》文列在神通妙中言“更道”者为辨异故故更说之今具录《玄》神通妙文对今辨别以各有所以故也《玄》文云“地皆严净表理妙放眉间光表智妙入于三昧表行妙天雨四华表位妙栴檀香风表乘妙四众有疑表机妙见八千土表应妙供表感应妙也地动表神通妙天鼓表说法妙众喜表眷属妙修行表利益妙”《玄》文通收香风地净彼此六瑞故遍取之今文不列他土文者此土自足故也凡诸取文皆有通别况香风地净但是开合至下释文更有料简又他土中上圣下凡义同感应人法复与说法义同唯始终中终同应息菩萨行行复同因果故行行文宽总摄于渐凡所表语意并含弘是故下文多番释之古来诸释都无此意光等徒施浪疑虚答状若炫燿时众何殊精魅外通故一家释瑞必有所表是则大事大人作大感动大机大益显于大理须大眷属以辅大会俱感大时大运成熟自非灵山共禀此世亲承焉能契之曷有测之

释说法瑞中复更分经为四初列所说法体次列体上之名三明菩萨所依四明佛之所护初文者先略引经释次“今将”下以“十妙捒经”等者且将迹妙十中五来“捒”字色喻反谓庄捒也既引彼经以此庄之令成今妙以彼善戒但从自行因果故无余五法大境也通是教法别以十二部中毘佛略部是方等理智也行也净应具七即始终行也位也亦始终位也具足是三法妙也由因有果能岂无所故但有前五必兼后五况复且以因果名同义理犹别兼独开等思之可知(云云)况复三祇义涉三藏数有大小故使之然

以十妙拣经乃成麁妙不别

从名同边可对十妙若从序表实如所问故须别释以对序文

次列体上之名者先破古涉法师云“论采诸经名有十七慈恩广释乃为过分”今先破生观于中先述彼所立次“若尔”下今文难者《般若》《净名》无相非序安得以《无量》无相为序次救意者五时相生次第别故虽俱无相前后有殊二经之后方《无量义》《无量义》后方是《法华》故唯《无量》为《法华》序余二远故序义不成“若尔”下更难者始自华严后后教起以至法华此则通途前经生后乃成次第展转为序别义不成若诸经不然岂独《无量义》为《法华》别序耶次基师所立不殊生观破准前说次“印师”者印受于龙龙受于远所计既等破立一同言“无相善有成佛义”者意云十二年前是有相教非成佛因指无相善有成佛义意云至法华中一切无不皆成佛道所言义者谓可成也故以成佛义为一乘经序“又云”等者若尔方等般若亦明无相亦应以方等般若为《法华》序印师防此伏难故更述《无量义》与《大品》对辨《大品》无相犹说有三无三《无量义》中无相不说三之有无故《大品》无相非《法华》中《无量义经》《无量义经》未翻译故此有三失一者错解《无量义》云不说有三无三失二者谓《无量义》未翻译失三者妄破古师以《大品》为《无量义》失然初失者彼《无量义》既说二三从无相出何名不说有无之异次“今谓”下今文破也但破第二余二可知故具叙经来翻译年代《注无量义经序》云“此《无量义经》虽《法华》首载其名目而中夏未睹每临讲肆未尝不废谭而叹忽有武当山惠表比丘自伪帝姚秦略从子略是苌子因为晋军何澹之所得养为假子俄放出家勤苦求道以齐建元三年至广州朝廷寺遇昙摩伽陀耶舍欲传此经表乃致请仅得一本仍还武当永明三年九月十八日始传于世”“经既已来”等者笑印师也次破光宅中亦先依彼立彼立意者以同归与《法华》仍有二异一者同归非无二无三二者同归非破三与一虽有二异由同归故可成此二故以万善同归为无二三等序“若言”下先破初句问《无量义》中同归万善何异《法华》所无二三两处若同破则俱破归则俱归“二三”下结难次“若言”下破其次句前举其《无量义》难其《法华》今举其《法华》难其《无量义》此难意者前破语存略破三正是破二破三故今牒言破二破三但加与一异于上句故先将破以难同归故云“何不破万”次“破二”下双牒两难初难唯正无序破即是无故破二三是无二三文中语略亦应更言“若破二三即是破万既其破万是则无序”若以低头举手为万善者二三尚无万善何有若其俱无序义安在次“取经”下即纵难也若言二经俱归俱破但此经举破彼经举归今亦破云“不成异也”既云互举归必有破破必有归互举一边岂得为异次“异意”下结难也凡言序者须与正殊殊又表同方可为序异同既混序义如何“刘虬”下破注家也亦先依其所立次“若含”下破其“不赀”与其无相自语相违故将其不赀难其无相

“寻诸”下总览破之先总破次“若言”下去取也破序不成为去判属方便为取初判印先对彼无相况立有相判入三藏次“若言无相”下正判印师次“若言”下破注家此二既然余例可见故诸家所释不出三教故指权教通名为他次“若法华论”下今文消论既云法华是无量义异名故知无量义亦是法华异名则序中立名于理无咎前说《无量义经》以为《法华》序竟更依论意即是先说《法华》异名还入法华之妙定

若尔前已说竟今何重说

前所说经灼然成序重牒其名义兼于正故使论引今为异名名义两兼序正双得

次“大品”下引证序中立名无失故《大品经序品》云“释迦牟尼佛今既现在为诸菩萨说般若波罗蜜经”《金光明经序品》云“是金光明诸经之王”《涅槃纯陀品》中纯陀自叙云“我今所有智慧微浅何能思惟如来涅槃之义”古经此文元属〈序品〉谢公治定乃加纯陀哀叹品名“又云”下重引者异名同名俱序中唱“今案”下依经重释无量义名以证成序先列经文以辨今意次“复次”下以《无量义》对《普贤观》以破旧师初文先出能生次“所谓”下所生“今释”下解释中有法初先释上无相

经中亦以无相释之与他何别而苦破他

不同他也旧以所生无量为无相经以能生一实为无相从实生诸诸名无量无量是相何名无相故经云“言无量者从一法生”故不同旧所生无相注者直云“含法不赀”但得所生失于能生经从能生于所以题目人师将能为所以释题故云“从此实相生无量法”故今更释能生故知能生中道实相与今经实相不别“二法”者下更释所生无量虽曰所生义兼于能从多名所“顿谓”等者即顿部中具有渐顿能生所生亦指所生故云“顿中一切法”也“渐谓”等者次举三味此三味中亦有能所例顿可知(云云)“三道”等者此中三四亦具能所圆菩萨及佛以为能生三菩萨二二乘以为所生故此三四摄法亦遍例如渐顿亦具能所是则凡一实理皆诸教流出《无量义》中述其意耳故三乘中二乘含四菩萨兼三若作三四义通四教如向所对若作三四并是所生则菩萨及佛但在三教从教判权《玄》文复以四佛为四果者则圆佛为一而生权三能所相对故云四佛是则菩萨名通于义无失故于独一生于兼一思之可见“此等”下更结所生以示能生能生义处《法华》别名所生无量为《法华》序故序中一名义兼两向然应知从一以出无量虽举能出通皆属序若无量入一虽涉所生通皆属正故义处一法亦成两向出生之义处属序收会之义处属正即从“一义处”已下两句文是其两意故佛入义处义兼二途“譬”者序如下从一出多正如除从多归一故知昔教赴机益物如用钱市物而皆未知其大数“从一”下合喻“如此”等者结前能所以成两解能生不违论所生不违经但依两解经论理存消释既尔得意者何即所生为能生方是异名能生家之所生此乃成序若也专能何殊生等及昔一圆若专论所何异注者及昔三教是故各存还成双失所以今家能所相从二义俱立若专序者则《法华》已前非但未论会多归一亦未曾说从一出多故《无量义》唯今经序

“复次”下以前后二文对破古者此非正破于余文中光宅等师云法华经不明常住今因明《无量义》序异便救《法华经》正常《无量义经》在《法华》前《普贤观经》在《法华》后序结并常中何容别何故乃云神通延寿是无常耶故引彼经偈云如来清净妙法身等岂非常耶言“百非”者彼偈略列三十四非以之为式诸非准知此明法身性离诸非故总举百然绝四离百之语犹通浅深节节比之今应从深“观经四波罗蜜”者经云“释迦牟尼名毘卢遮那遍一切处其佛住处名常寂光常波罗蜜所摄成处我波罗蜜所安立处净波罗蜜灭有相处乐波罗蜜不住身心相处”既以此四成身成土尔前理合身常土常故大师追括五时悉皆有结具如《玄》文“他难”下他难今家序中能生已明常住则序已是正正何所说今反质之云序正俱常于理何失“又例”去他人滥引云例如《净名序》中说常正不明常即是无常故将《法华》以例彼经应当《法华》序常正应无常他云净名序常正无常者彼《净名经弟子品》中呵阿难云“金刚之体当有何疾乃至佛身无为不堕诸数”古人判〈弟子品〉〈菩萨品〉并属序故又取通序叹菩萨德深信坚固犹若金刚今亦反难意者若以《法华》例于《净名》亦应以《涅槃》例于《净名》则《涅槃》序常正无常也故知只可以《净名》例于《涅槃》序正俱常汝自不了《净名》宗体谓正无常而为例耳当知《净名》亦序正并常故〈问疾品〉中明第一义空空即常也〈不二法门〉正明中道常也〈不思议品〉明常家之用观众生佛道以空假显中〈香积佛品〉明香饭体常菩萨行去复宗明常故知正宗始末俱常“今论”下结难

若尔诸部何别

言序正俱常从极理说若须辨异五时自分具如《玄》文第一卷辨

若尔序正何别

各有其致且论今经序中虽常未明会所正中须以会所乃常常外无余序正仍别余经例之各有其致

法华文句[1]说卷第二(下)

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校注

[0185001] 句【大】句记【考伪-大】 [0194001] 说【大】记【考伪-大】
[A1] 化【CB】花【大】
[A2] 己【CB】已【大】
[A3] 今【CB】令【大】

Good sentences

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