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妙法莲华经文句(卷6)


                  

妙法莲华经文句卷第六上

[3]第二有一百六十五行分为二前有一百行颂上长行[4]有六十五行明通经方法上长行有开譬合譬偈颂亦二初有六十五行半颂开譬次有三十四行半颂合譬初亦二初有三十三行偈颂总譬次有三十二行半偈颂别譬总颂六意六意中止颂其四兼得其二颂家宅兼得一门颂五百人兼得三十子初一句明长者即颂上位号即兼得名行叹德既有长人之德即知名行遍为国邑所崇亦知内外年德俱高也内合婆伽婆即位号自知具足智断慈悲万德也“有一大宅”下第二三行一句颂上第二家宅譬为二初一句颂宅广大“其宅久故”下第二三行广出宅体明所烧之相故知此颂宅体也三界无始为“久”非今所造为“故”无常卑鄙名“顿弊”亦云头殿腹堂背为舍念念相续无常为“高危”一云色界为“堂”欲界为“舍”不免堕落名“高危”命根支持如“柱”过去行业为“基陛”也亦云两足为“柱根”三相所迁名“摧朽”也意识纲维以为“梁栋”诸苦所坏如“倾斜”亦云脊骨为“梁栋”𦝣为“基陛”衰老之时为“颓毁”“墙壁”者一云四大为“墙壁”皮肤为“泥涂”四威仪不正为“乱坠”五识不聪不相主境为“差脱”亦云“墙壁[A1]圮圻”如皮肤皴朽壮色鲜净如初泥涂老色枯悴如后褫落发髭朽老则皆脱落如“覆苫乱坠”筋骨老弱支节不援如“椽梠荖脱”“周障屈曲”者印师云“三十六物更相隔障故云周障[1]肠盘回故云屈曲非但无常所迁亦有不净苦等故云杂秽充遍也”今云“周障”是六识“屈曲”是六根六识缘六根取境艰关故言“屈曲”六尘遍染六根故言“杂秽充[2]遍”因缘观心两番释(云云)“有五百人”下第三半行颂上第三五百人譬三乘根性为五道所摄兼得三十子譬也从“鸱枭”下第四有二十九[3]行偈正颂上第五火起就此复四初有二十二偈明地上事譬欲界火起次第二有三偈半明穴中事譬色界火起次第三有二偈半明空中事譬无色[4]界火起后第四一偈总结众难非一就欲界火起复为四初十七偈半明所烧之类譬众生十使次第二[5]有一偈[6]明火起之由譬起五浊所由次第三[7]一行半正明火起之势譬正起五浊[8]后第[9]一行半明被烧之相譬受八苦五浊就第一十七行半复二初十六行正明所烧后一行半总结就所烧中又二初六行明禽兽被烧譬五钝使众生后十行明鬼神被烧譬五利使众生第一五钝使为二初五行半明五钝第二半行今初五钝为五初半行[10]譬慢使众生自举轻他如鸟为性陵高下视八鸟譬八慢《文殊问经》明八㤭今用配八鸟盛壮㤭如鸱[11]㤭如枭富㤭如雕自在㤭如鹫寿命㤭如乌聪明㤭如鹊行善㤭如鸠色㤭如鸽陵他为㤭自贵为㤭自爱为贪爱他为[12]自忿为恚忿他为瞋自惑为愚惑他为痴(云云)次“蚖蛇”下第二二句譬瞋使瞋有三蚖毒盛不触而吸譬非理生瞋[13]蝎触则螫譬执理瞋蜈蚣譬戏论瞋世人云赤颈者是蜈蚣不赤者是蚰[A2]“守宫”下第三二行譬痴使痴有独[14]相应起守宫百足等兀然譬独头无明狖狸鼷鼠等譬相应也“诸恶[15]虫辈”下从痴根本备起诸结也明诸使相缘或缘三界如交横起之速疾如驰走“屎尿”下一行明痴心所著之境皆无常无我不净由痴不了于中计净等而生染著故云“蜣螂诸虫而集其上”“狐狼”下第四二行明贪使贪有二种一有力二无力有力者以威势取如狐狼等无力者但能从他乞索麁弊如野干等“咀嚼”下明贪取境引物向己如“咀嚼”不以道理如“践踏”贪心取境或取一城或取一国其有齐畔如“䶩啮”也亦云贪心取境有用不用有用[16]而取如“咀嚼”不用而取如“践踏”又少则咀嚼多则践踏也“骨肉狼藉”者积聚五尘不知止足也“由是群狗竞来搏撮”者此有力贪搏撮无力之者谓王贼也“饥羸慞惶”者常不知足如饥求不能得如羸种种营觅如慞惶多欲之人虽富而贫也爱心贪贪五尘之肉见心贪贪道理之骨推求知见遂多所解即是多骨须骨之狗竞来撮之诸见心中未得正法之食名饥不能伏断见名羸处处求解名为慞惶一云即是贪人希求念望也“斗诤摣掣”第五二句譬疑使犹豫二边名疑未决是非斗诤意谓为是名掣复谓为非为摣“啀喍嗥吠”者发言论决是非之理也“恐怖”两句第二结上五钝使也

“处处皆有”下第二有十行明五利[17]使为二初半行总明利使利使遍缘五阴四谛下故言“处处皆有”夫鬼神有通有智禽兽则无故以利使譬鬼神钝使喻[18]虫兽“夜叉”下第二九行半别明五利使为五初三行明夜叉是捷疾鬼譬邪见拨无因果人是善报譬出世因果不杂烦恼拨无此理如食人肉也毒虫之属是恶报如世间因果杂诸烦恼拨无此理如啖毒虫之属也“孚乳产生”者世间之法从自类因生自类果也“各自藏护”者因能有果名藏必得不失名护也又人肉是善毒虫是恶邪见之心拨无善恶因果事如啖食也“孚乳产生”总说善恶并有因果相生之用也“食之既饱”者见心成就也“恶心[19]炽盛”者见心增广也“斗诤之声”者内心成就外彰言教宣于无因无果之法能令闻者堕落三途故言怖畏也“鸠槃[20]茶”下第二两行二句譬戒取鸠槃茶是鬼胜者如有漏善能[21]胜诸虫也“蹲踞土埵”者修十善戒能生六天六天是欲界高处事如土埵也又外道持戒能修禅定初得欲界定或得未来[22]未来定未脱欲界欲界之顶如土埵也“或离一尺二尺”者得色界定如一尺得无色处定如二尺得升上界为“往”退堕为“反”起见盖如“纵逸嬉戏”“捉狗两足”一云谤无苦因如捉狗足拨无苦果如脚加颈集本得果如狗之声利见拨言无集无得苦之理令其失声也观解者修六行观伏贪贪不行似[1]如被断为失声狗是欲贪两足为觉观觉观往还常在贪境数息止心[2]是能缚义为捉觉观也扑者贪觉若强向不净境作不净观伏贪觉贪觉摧伏如狗被扑因不能声又云作不净观如扑狗能生禅定如被扑[3]失声也“脚加颈”者如狗虽被扑扰动不伏更以脚加贪虽知不净止贪犹未甚静更以无常观脚加保常之颈则生怖畏则贪觉不起也又云一往制心如向地扑常系在缘如脚加颈令不得起也“怖狗自乐”者以修无常觉悟贪心如怖狗因得禅味名自乐也“其身长大”下第三一行半偈譬身见竖入三世计我名“长”横遍五阴计我名“大”计我自在不修善法即无惭愧故言“裸形”以恶庄严故言“黑”无功德资故言“瘦”计我者不出三界故言“常住其中”计我在心发言宣说有我之相故言“发大恶声”冀因此说望得道果故言“叫呼求食”也“复有诸鬼”下第四半行譬见取咽细命危而保其寿非想无常而计涅槃故言“其咽如针”“首如牛头”下第五两行譬边见推我断常断常二边如牛头二角为身是我[4]为我是身依我见起边见如头两角也计常断之过能断出世善如食人肉能断世善根如“或[5]时啖狗”或时计常或复计断前后回转如“头发蓬乱”计常即破断计断即破常如“残害凶险”无有智定食饮自资如“饥渴所逼”“夜叉饿鬼”下第二一行半总结欲界烦恼之相亦是结利纯众生之相并是有漏之心常无道味故云“饥急”[6]窥看牖”者明其邪观空理慕仰道味虽复观察而滞著心多不会正理如窥窗见空不得无碍也“是朽故宅属于一人”下第二有一偈明失火之由三界是佛化应之处发心已来誓愿度脱故云属于一人长者在宅能令慎火由出去后诸子无知故令火起内合正由如来大通佛时常教是等令伏五浊众生感尽如来舍应此等于后便起五浊他土赴缘非是永去故言“近出”又云从得无生已不生三界故名“出”不久应来故言“近”〈寿量品〉云“数现涅槃”即是出宅意也“于后[7]宅舍”下第三二行正明火起之势“四面”即是处所身受心法等起四倒五浊八苦故云“一时”相续渐增为“炽”命根断为“爆”风刀解体为“裂”又云受苦悲痛呻吟声名为“爆”诸根破坏为“裂”气断骨离筋绝为“摧折堕落”四大解散为“墙壁崩倒”也“诸鬼神等”下第四一行半明被烧之相或云亲属为“鬼神”哭泣为“扬声”今例上利使以譬神鬼利使之人或计断常若计常者谓法定空已有还无无即常计断之人谓法定断唯此一死更无复续皆唱言定说其事已显故云“扬声大叫”也若是钝使及诸戒取本不计断今见无常但生疑怖不知出离之方故言“慞惶不能自出”“恶兽毒虫”下第二三行半明穴中事譬色界火起诸部解义瞋通三界即此文也文为四初一行明所烧之类四禅之定譬如孔穴也虽复不及门外敞豁犹得免于猛炎入禅定中犹得免于欲界麁恶也利使众生亦得禅定如毘舍阇鬼亦住其中“薄福德故”一句是第二火起之由由少福故近恶遇苦“为火所逼”一句是第三明火起之势孔穴之中虽无猛炎犹有热恼四禅虽无欲界恶亦有爱味细苦故言为火所逼“共相残害”下第四二行明被烧之相明利钝相夺诸使众生得禅是同所计各异异故互相是非如相残害也既于禅中起诸见则不能生无漏定慧但著默然如“饮血”又著五支如“啖肉”“野干”是欲界贪未来定已断故言“并已前死”亦名“食啖”禅定之贪如大恶兽能吞欲界贪也欲界四倒八苦如“猛炎”色界四倒此苦如“臭烟”亦通身受心法四大皮肉等故言“四面充塞”也蜈蚣下第三二行半偈明空中事譬无色界火起为二初一行明所烧之类后一行半明所烧之相厌色界定出向无色厌色麁境观无色法如毒蛇类火烧出穴若尔瞋通三界也若得无色定必灭下缘故云“随取而食”也非想最顶犹尚不免颠倒诸苦如“头上火然”非想亦有八苦之火心生异念名生苦念念不住名老苦行心扰扰妨定名病苦退定是死苦求定不得是求不得苦求定不得必有于障即怨憎会苦四阴心即五盛阴苦不能即断有顶种故头上火然也无无漏故饥渴所恼[1]犹是轮回周慞闷走也“其宅如是”下第四一行总结三界众难非一颂总譬竟

“是时宅主在门外立”下有三十二行半偈颂第二别譬别譬有四今颂但三初有二行半颂长者见火次第二有十三行颂舍几用车寝大施小譬次第三有十七行颂赐大车譬初二行半颂见火有三一能见二所见三起惊怖此中具颂也初“宅主”下三句即是能见之人上明见今云闻以闻代见也闻必从他“门外立”者正颂上我虽能于所烧之门安隐得出也“立”者在法身地常怀大悲欲救众生不处第一义空之座也旧云十方佛语释迦云汝有缘诸子在三界中善根将灭也又云众生感佛之机为他人也今云法是佛师谓三昧法也此法为师即他人[2]若入三昧则能见机三昧令佛见故言“有人言”也又云大悲是他人也(云云)“汝诸子等”下第二一行一句颂所见之火

子本未出云何因戏来入

或曾发心名出三界而复退还名之为入如人举足欲出门侧而反亦名为出亦名还入也又理性本净非三界法因无明故而起戏论便有生死故云“先因游戏来入”也

大善未著为“稚小”无明所覆为“无知”“闻已惊入”下第三二句颂上即大惊怖而起大悲心

“方宜救济”下第二十三行是颂舍几用车为二初有五行半颂上救子不得上开譬中有劝上合中但合劝今但颂诫诫文有三今明亦三初四偈半颂上我当说怖畏拟宜次“诸子无知”下第二三句颂不受诫“嬉戏不已”第三一句正颂息化“方宜”者拟宜大教也“告喻”即是说众患难诫教之义指不已一句颂上视父而已放舍苦言之义也

“是时长者而作是念”下第二七行半偈颂上用车上有四一者拟宜三车知子先心叹三车希有适子所愿今颂中但有三义略不颂知子先心前三行颂拟宜“告诸子”下第二三偈[3]劝叹三车希有上明劝证三义今颂亦三义重颂劝成四初一行颂劝[4]羊车下第二三句颂示次“汝等出来”第三一句又颂劝次“吾为汝等”下第四一偈颂证“闻说如此诸车”下第三一行半偈颂适子所愿今总颂上六句“驰走”颂上见谛“空地”颂上无学也

从“长者见子得出火宅”下第三有十七行偈颂上第三等赐大车譬上文有四一免难二索车三等赐大车四得车欢喜今颂亦四初五[5]行颂免难欢喜[6]第二三行颂索车[7]第三七行半颂等赐第四一行半颂得车欢喜就初五行颂上诸子免难又二初一行颂免难次“而自”下第二四行颂欢喜“坐师子座”者有二释一云诸子坐座得出三界故无畏也二云是长者坐座长者见子免难即得无畏初在门外犹有忧畏故云立今得出门方坐无畏故〈方便品〉云“今我喜无畏”免难文竟“而自庆”下第二四行颂长者欢喜如文“知父安坐”下第二三行偈颂第二索车如文“长者大富”下第三七行半颂上第三等赐大车上文有二章二广二释合有[8]五文今但颂四不颂广等心不颂释等心初一行超颂第四释大车屋盛称库地盛曰藏行具一切法名藏眼耳六根具一切法名库(云云)“次以众宝物”下第二六行偈颂第三广大车次二句颂二章门“以是妙车”一句第三颂第二大车章门“等赐诸子”一句第四颂初等心章门也“诸子是时欢喜踊跃”下第四一行半颂得车欢喜“游于四方”者乘中道慧横游四种[9]四门四种四谛竖游四十一位究竟常乐我净之德故言嬉戏自在也

“告舍利弗我亦如是”下第二三十四行半即是颂合譬也初四行颂合总譬但作四意兼得六譬“我亦如是”一行颂合长者上半颂合位号下半颂合名行兼叹德义七种方便贤圣中尊九种世间之父“一切众生皆是吾子”一偈颂合五道义兼三十子三十子是缘因子一切众生即是正因子也“三界无安”半偈颂合家宅兼得一门义“众苦充满”一偈半颂合火起合总譬竟[10]

从“如来已离三界火宅”下三十行半第二颂合别譬上颂开无不虚今颂合则有初三偈颂见诸众生为生老等合见火譬上颂见火譬文有三今合亦三初一偈颂上如来能见正由寂然闲居能见五浊诸子也即合闻有人言次“今此三界”下第二一行半颂上所见诸众生为生老病死之所烧煮合第二所见火譬“唯我一人”下第三半偈颂上佛见此已便作是念合惊入火宅也

“虽复教诏”下第二四行颂舍几用车譬为二初一行颂舍几等上开譬有三拟宜无机息化今此一偈亦有三意但总略“虽复教诏”一句颂拟宜“而不信受”一句颂无机下二句[1]颂息化或可下二颂无机也“贪著[2]深故”颂上未免生老病死忧悲苦[3]恼等也“以是方便”下第二三偈颂合用车救子得譬上文有四今但颂三合亦三略不合知子先心初“以是方便”一句颂上但以智慧方便欲拟宜从“为说三乘”下[4]第二一行一句颂合上第三叹三车希有“是诸子等”下第三一行半颂合第四适所愿上合三乘各有四句今则总颂“若心决定”者从苦法忍已上是真决定此之一句总颂三[5]乘驰走之位后“具足”下一行各颂三乘争出之位也

“汝舍利弗我为”下第三有八行颂合第三等赐大车譬长行不合索车及与欢喜颂开则具颂今合等赐欢喜不合免难索车去取终成有二文又二初五行颂合等赐后三行颂欢喜上合等赐有四不颂其二今合又略但合二章门及第三广大车又颂释有车之由初“汝舍利”下一行先颂大车章门上文诸佛禅定等次“汝等若能”下第二一行颂合等心章门上云是诸众生脱三界者也次“是乘微妙”下第三二行颂合正广大车上云皆是一相一种等次“无量亿千诸力解脱”下第四一行是颂上有车之由也“得如是乘”下第二三偈颂得车欢喜就此复二初二偈明各得大车后“以是因缘”下第二一偈结劝信也今初二偈“日夜”者初得佛知见中道智光如日分无明在如夜自得中道智如日慈悲入生死如夜常行二法故言“游戏”三乘之人同入佛智故云“与诸菩萨及声闻众”又此明自行化他自获是乘故言“日夜游戏”以此化他故言“与诸菩萨及声闻众”能化三乘“同乘宝乘”也次一偈所说一乘无三因缘于十方土审实而求唯一无二除佛方便则不在言耳他云菩萨若不索车何因乘车欢喜

“告舍利弗汝诸人等”下第四有十五行半偈颂上第四合不虚譬上合有二先举二譬后合不虚今但颂合不虚文为二初三行半正颂合不虚章门次“若有菩萨”下第二十二偈颂合释不虚身子作称本心不虚譬父本欲令子得出难故设三车既得免难乃至不与小车亦不违先心是故不虚佛颂其譬则明不虚明佛本意即欲说一但为五浊不肯信受故说于三浊障既除还说一大即称本心也今初章门为三初一行先定父子明本欲与大故文云皆是吾子理应平等与大也次“汝等”下第二一偈明乃说三乘意为除障故云汝等累劫众苦所烧次“我虽先”下第三一行半既已障除还遂本心与大乘法故云“今所应作唯佛智慧”也“若有菩萨”下第二十二行颂合释还释前三意初二偈释同皆是子理应平等次“若人小智”下第二七偈释不能受故乃说三乘次“其实未”下第三有三偈释后若堪能还与其大今初二行“若有菩萨”者方便三乘所化众生皆是昔日结缘佛子亦皆同有真如佛性故云皆是菩萨也“若人小智”下第二七行明小智障重不即信受为是方便开三接引小智“为说苦谛”者声闻于三乘中最小复以苦谛为初门“众生心喜”者称其本习则喜本厌生死自求涅槃今闻出离即会宿习故欢喜此中正明有作四谛“但离虚妄”者无明已是不实通惑附无明起故呼之为虚妄有作四谛但除此惑名为解脱脱于分段未脱变易故非自在“其实未得”下第三三偈释障既除情根又利还遂本心与大乘法佛本欲与一切解脱今汝始断分段非大涅槃以其未得一切故终是未称本心故言“我意不欲令至灭度”今则还令得无上道入大涅槃乃是究竟称佛本心一切解脱即是无作灭谛无上道即是无作道谛用二谛破无作苦习昔欲说此而[6]此众生不堪障既已除还说此也佛为法王于权实法已得自在开三显一实岂当有虚也

“汝舍利弗我此法印”下[7]十五行偈劝信流通信者信佛说不说也劝者劝可通不可通[8]有此二义故言劝信文为二标两章初一行标说不说者如来说此法印为利益世间故说也不说者四十余年未是说时五千未去是故不说也次“在[1]所游方”下半行标可通不可通章者勿妄宣传也恶者强说令其堕苦善者不说误其失乐若大悲愍恶则不为通若大慈念善则应为通是名标可通不可通章也从“若有闻者”是第二又为二初八行释可说不可说第二五十行半释可通不可通今初八行明如来利益世间之相也通论三世利益别论令二乘入信“阿鞞跋致”是观现在益“曾见”者观过去善为说也信汝者我者观未来善为说也下文云“若深信解者见佛常住灵鹫”即其义也斯《法华经》一(行[2]是)结上开下如来观知三世利益是故为说浅智不解则不为说此释如来说不说章[3]

从“㤭慢懈怠”下释行[4]人通不通章又二初三十六行半明若用大悲门莫为恶说先引恶数必起恶谤获恶果报是故大悲不可为说“断世间佛种”者《净名》以烦恼为如来种此取境界性也《大品》以一切种[5]智学般若此取了因性为佛种《涅槃》用心性理不断此取正因性为佛种今经明小善成佛此取缘因为佛种若不信小善成佛即断世间佛种也“若有利根”下十九行释弘经时用大慈门善人应为宣说令不失乐夫弘通之要谐和两门令其得所是善流传若不得所是妄宣传文为二初十七行有五双十只善人之相可为宣说后二行总结应可说也初过现为一双“利根”是现在[6]植善”[7]是过去“强识”是现在“见百千”是过去也上下为一双“修慈”是愍下“恭敬”是尊上也内外为一双“舍恶亲善”是外求“持戒如珠”是内护自行化他为一双“质直敬佛”是自行“譬喻说法”是化他始终为一双“四方求法”请益之始“顶受专修”是归凭之终(云云)“告舍利弗”下两行总结善信甚多略举十相示流通方法显慈悲两门可通不可通之大要也[8]

[9]释信解品

有人言信解三法谓一往化随逐化毕竟化昔说大为一往背大后为随逐父子相见为毕竟[10]又人天善为一往说小乘齐法华为随逐说法华得记为毕竟又初说二乘为一往转教为随逐法华为毕竟又转教为一往历方等为随逐悟一乘为毕竟又说《法华》为一往十地常教化为随逐至金刚心为毕竟又结僧那为一往中间为随逐得佛为毕竟私谓诸解重叠玉屑非宝夫一往非本怀毕竟是宗极说人天二乘为一往可非本怀昔为说大今说《法华》[11]个是毕竟那称一往若《法华》毕竟而更成一往人天一往还成毕竟则大颠倒又二乘是一往草庵须破昔大为一往系珠亦须破若一破一不破一是一往一非一往又父子相见是毕竟者前毕竟应悟一则后毕竟无复用若后毕竟乃悟一前毕竟非毕竟节节有妨今皆不用有人言此品是迹何者如来成道已久乃至中间中止亦是迹耳私谓义理乃然在文不便何者佛未说本迹那忽豫领若未会三已应悟一(云云)今释品者夫根有利钝惑有厚薄说有法譬悟有前后法华座前犹如豌豆文云“如来说法既久我时在座身体疲懈但念空无相愿于菩萨法都无一念好乐之心”初闻略说动执生疑广闻五佛蒙笼未晓今闻譬喻欢喜踊跃信发解生疑去理明欢喜是世界信生是为人疑去是对治理明是第一义以是因缘故名“信解品”禀小大教[12]革凡成圣各有次位但小乘信行从闻生解苦忍明发信则称行法行历法观察苦忍明发法则称行若信行人转入修道转名信解法行人入修道转名见得准小望大亦应如此中根之人闻说譬喻初破疑惑入大乘见道故名为信进入大乘修道故名为解文云“无上宝聚不求自得我等今日真是声闻”以佛道声令一切闻闻圆教入圆位故名“信解品”本迹者四大弟子久入大乘成就佛法迹引中根示初信解故名“信解品”此是领解段近领火宅远领方便文为二经家叙欢喜白佛[13]自陈先叙内心次叙外敬善吉独称“慧命”三人摩诃者通论皆大皆慧别论善吉解空空慧为命此约行也诸慧人中佛慧第一佛于《般若》命其转教其为慧人所命故[14]云慧命三弟子被命少不以空为行宗此约教也摩诃如前说(云云)得喜之由远闻方便五段法说经家但叙闻希有法闻授记二种或可闻希有法叙四段见受记是第五段也如此闻见昔未曾有欢喜之由也“发希有心”者叙近闻譬喻四番之说希有心发心发故名之为信以信故入入欢喜位即信解品意也“从座起”者叙外敬如文例身子亦应三业领解准前可解“白佛”下口自陈文为二初长行及七十三偈半正陈得解次十三偈叹佛恩深此解由佛故先陈次叹长行又二略法说譬广说略又二法说略举譬法说又二先明昔禀三故不求二明今会一故自得不求中有标有释标为三居僧首故俗年迈故证得故初居僧首者我法腊既高晚学以我为轨忽改途易辙弃小求大为后来所嫌自固护彼所以不求二俗年已迈若作菩萨当专任大道广度众生今既朽老无所堪任是故不求三已得涅槃无为正位不能发大心高原陆地不生莲华无生智已立无所依求所以者何释三不求文不次第先释得涅槃不求次释年迈即兼僧首或指昔说法既久心不喜乐释居僧首不求既言在座复道年朽知释僧首也释不求如文“我等今于佛前”下陈得解之由由远闻五章略广开三显实是故庆幸“获大善利”者正陈得解是近闻四番譬喻希有之法而获开悟开悟善利也“无量珍宝”下第二是略举譬譬昔不求而今自得希有法宝也从“世尊我等乐说譬喻”下是广领解有开譬合譬欲开先咨发(云云)譬为五从“舍父逃逝”下名父子相失譬近领火宅总譬远领方便略颂从“穷子佣赁”下名父子相见譬近领火宅见火远领方便我以佛眼观见从“[1]即遣傍人急追将还”下名追诱譬近领火宅舍几用车远领方便寝大施小从“过是已后心相体信”下委知家业譬此非领上近远乃追取方等弹呵《大品》转教意耳从“[2]复经[3]少时父知子意”下名付家业譬近领火宅赐一大车远领法说正直舍方[4]便又合第四第五共为一领付譬在下更明其意也旧以西方无量寿佛以合长者今不用之西方佛别缘异佛别故隐显义不成缘异故子父义不成又此经首末全无此旨闭眼穿凿今依文附义若释穷子取二乘人半字法[5]销文若释长者取卢舍那佛满字法门销文何者宅内长者[6]缨珞著垢衣衣缨有异[7]只是一譬卢舍那佛隐无量神德示丈六金辉执持粪器设三乘教隐显有殊何关体别舍那著脱近尚不知[A3]弥陀在远何尝变换(云云)父子相失譬[8]又为四子背父去父求子中止子遇到本其父忧念四段各两[9]两者背父而去领总譬中五百人昔结大乘子父寻复失解流浪五道故言“或十二十至五十岁”通是佛子子义微弱故言“幼稚”非结缘己界故言“久住他国”二者向本而还领总譬三十子此缘有微著之义故言“长大”缘既经苦关佛大悲故言“遇到本国”[10]父求子而止为两者父求子不得领总譬中长者从众生退大之后伺其大机未得其会故言“不得”中止一城“其家”者领总譬中宅“大富”者领总譬中长者德业内外财富意耳[11]子到父城为[12]到城之由领火起苦恼之相从退大已后处处游历备婴辛苦二遂到父城者以苦为机扣于大悲故言遂到父城[13]其父忧喜即是两者念失子[14]念得子乐领总譬中一门子既幼稚取门不当动父之忧元以此门通之故动父之喜分章竟

销文者子背父去有二“譬如有人”领二十子譬二乘人菩萨位行难知且齐已领耳“年既幼[15]穉者”旧云闻法少为稚若尔下文云长大应是闻法多今以无明厚重复障解心解心无力故言“幼稚”善根熏被稍稍欲著名为“长大”“舍父逃逝”者退大为舍无明自覆曰逃趣向生死为逝

佛舍应后众生起惑是父离子非是子舍父

由众生不感佛则去世还成子舍父义

“久住他国”者涅槃法界是佛自国生死五欲是为他国本求出离而退堕不[16]故云“久住”“或十”是天道“二十”人道“五十”是五道约于一人备轮诸道

“年既长大”下向国而还者幼有二义一痴小故二未遭苦故则不知还譬结缘已后大解未浓如痴不反尚有残福耽迷不反今习业冥薰微知向道遭苦失乐思求出要此二为机扣佛名为渐向父国上文云“若人遭苦为说涅槃”若以人天二善非感佛缘在三界中不见佛父为“穷”不得出要之术又为“穷”八苦火烧故为“困”“驰骋四方以求衣食”者旧云人天五戒十善各有因果以为四方用自资给又于四生营生以求衣食下文云“一百三十劫今乃得一见”[1]之劫中非无人天因果不能感佛故知此善非见佛机今佛既未出诸凡夫人身受心法起于四见于中求正道如求食求助道如求衣以厌苦求理为可化之缘佛初出时诸外道等皆先得度即此意也[A4]经云“谛观四方喻于四谛”准此可知“渐渐游行遇向本国”者明其厌苦希脱邪求涅槃虽非本意亦蒙值佛故云“遇向”也“本国”如上说下文明城舍云何分别一切佛法为国此义则宽城语小密以断德涅槃防非御恶为城舍语又亲同体大悲为舍也“其父先来求子不得”下第二求子中止譬亦为二从退大已后求机不会不会故名“不得”“中止一城”者不为一子而废家业譬佛不以一处无机而废余方施化旧云二万佛后释迦佛前两楹间为中止今谓中义可然止国城家皆不可用今取方便有余土为“国”在同居实报两间为“中”有余涅槃为“城”住此涅槃名“止”处此为家起胜劣两应劣应应声闻胜应应菩萨五人断通惑者同生其土皆为菩萨佛以胜应应之纯以大乘家业训令修学中止于此伺觅同居子机非但中义得合国城家业皆悉分明“大富”者[2]相境为“家”具足万德名为“富”五度福德名为“财”般若智慧名为“宝”导一切悉摩诃衍名“无量”金银珠等是大乘三十七道品也此即领上长者大富义也“仓库盈溢”者在内为“盈”在外为“溢”盛米为“仓”盛物为“库”“仓”譬禅定禅生百八三昧故“库”譬实相能发十八空智慧故自资为“盈”外化为“溢”领上多有田宅义也“僮仆”者方便知见波罗蜜皆悉具足屈曲随机称事称理此领上又多仆从就位为语二乘及通教菩萨别教三十心悉如“僮仆”别教圆教十地如“臣”十向如“佐”十行如“吏”十住如“民”初入佛境界率土之宾无非王民虽得为民比吏佐等犹为疏远十行历别修习诸法种种驱驰如吏十回向事理稍深职近王边如佐十地辅佛行化降魔制敌故如臣也一心三观如“象”运圆教大乘次第三观如“马”运别教大乘即空析空观如“牛”运通教等大乘析法观自行如鹿羊等运二乘之法“无数”者权实诸法皆名“车乘”权实智观名“象马牛羊”非但教法甚多观智亦复无数也“出入”者二而不二是入不二而二是出又不二而二是入二而不二是出无量还一是入一中无量是出化他用为出自行用为入出法益众生为“息”化功归己为“利”“乃遍他国”者遍于三土行于非道通达佛道即其义也唯法性是己国耳“商估贾客亦甚众多”者诸菩萨是商人又遍入三土以求法利故云众多此土菩萨往他方听法他方大士来此闻经往还采利也又应化二身如贾客将实法遍入三土化益众生而归法身故云甚多如世间人令他捉财兴生亦自兴生也

“时贫穷子游诸聚落”下第三是子还近父譬此亦二求衣食到父城初内合退大乘已备遭诸苦深起厌患欲求出离取理不中致成邪僻因邪慧历心易可入正以求出世为感佛由也观察五阴为“聚落”十二入为“邑”十八界为“国”历此求理名“求衣食”“遂到其父所止”下此是正向“其父所止之城”者苦境为机感佛大悲名为到城城即涅槃涅槃通半满众生习解可有得涅槃之义故言到城

“父每念子”下第四即是父忧念子譬此中亦二念失子之苦如来自昔至今恒思子大机故言“每念”“五十余年”者五道也开鬼出修罗故言“余”也“未曾说”者未曾向方便有余土中臣佐吏[3]人说有此子机缘也又应世已来自昔《华严》方等《大品》诸座未曾向诸大士说此声闻本是大乘之子既非佛子不解佛法或如聋哑或花著[4]拜座或弃钵茫然种种不逮也“心怀[5]悔恨”悔昔不勤教诏致[6]令无训逃逝恨子不惟恩义疏我亲他内合如来悔不殷勤令入内凡遂使退失本解恨其无心不能精进固志逃迷不返故言悔恨也“自念老朽”者化期将毕无传大法之人如老朽而无子也

法身所化诸菩萨等悉堪补处何遽此忧

法身所化本无兴废谁谈老朽此非所论今明化身眷属则有二种法身大士其相影向迹虽弟子本或是师亦不约此自念老朽也二者同居凡夫始从化佛初发道心者名此为子也子继父业令胤族不断若身子受决作华光佛则一方佛种相续不断大乘家业递相传付若身子无可化之机则大乘法财现无付嘱[1]来众生佛种安寄老朽兴叹正为此也“复作是念我若得子”下念得子为乐可度之机名为“得子”与受佛记名付法财称于本心复言“快乐”领上总譬竟[2]

妙法莲华经文句卷第六上

妙法莲华经文句卷第六下

[3]“尔时穷子佣赁”下第二父子相见譬近领火宅中见火远领方便中五浊意为三明穷子佣赁领火宅所见之火法说所见五浊父见子领火宅长者见法说中佛眼见也欢喜适愿领火宅中惊怖法说中起大悲心法譬并明父前见子此中明子前见父就佛则灵智先知机后起应故言父先见子若约众生必先机而后应故言子先见父机应不可思议不后不前故前后互举也今取文便但为二段子见父父见子此两段中各复为四初子见父四者见父之由由求衣食见父之处处在门侧见父[4]之相踞师子床生畏避悔来至此见父之由由厌苦欣乐推求理味渐渐积习遂成出世善根故言“佣赁展转”以此善根能扣佛慈悲故言“遇到父舍”父喻道后法身舍喻无[5]缘慈悲大小二机双扣此舍有大机故故言“遥见其父”有小机故“住在门侧”若唯小无大则应不见[6]尊特之身父不应言“我财物库藏今有所付”若唯大无小不应住立门侧子不应言“非我佣力得物之处”也见父之处者即是门侧二观为方便即门二边圆中之机当门正见二乘偏真故言门侧但空三昧偏真慧眼傍窥法身耳“遥见其父”正见有二种一近见二远见今言大机始发扣召事远是故言“遥”又机微非应赴名之为“遥”也“踞师子床”者圆报法身安处空理无复通别二惑八魔等畏[7]云踞师子床也《华严》说第一义空四无所畏为床也“宝几承足”者定慧为足实谛为几无生定慧依真如境也“婆罗门”旧云高良大姓八地已上也“刹利”者七地已还也“居士”内凡夫等旧云此经中明法身非常住法身也乃是他方应身将应此土即为此间之法身故有内凡诸人围绕今谓不尔若作他方佛者子父机应体用著脱皆不成如前说又不容小机扣此大机扣彼亦不应结大缘于彼结小缘于此亦不应双结在此双应在彼如是大惑乱今明胜应应菩萨即卢舍那尊特身大机所扣者也劣应应小乘丈六弊衣小机所扣者也今经明常住醍醐与《涅槃》等法身圆顿与《华严》等所譬长者威德侍卫刹利婆罗门恭敬围绕悉指《华严》中眷属皆无异也所说法相如彼所明亦复无别婆罗门名净行贵族高洁即等觉离垢菩萨也刹利即是王种九地已下初地已上也居士富而不贵即三十心也“真珠璎珞”者即戒定慧陀罗尼三昧四璎珞也“价直千万”[8]即四十地功德以严法身也“吏民僮仆”者异门明义即是禀方便教断通惑者名为民禀别教断通惑者名为吏若同门明义者还是方便波罗蜜也内与实智同外与机缘同喻如吏民有内奉外役之义也“白拂”者即是权智之用也“左右”者右即入空智用拂四住尘左即入假智用拂无知尘此二为中道方便故言侍立(云云)“覆以宝帐”者真实慈悲也“垂诸花幡”者花即四摄幡即神通“香水洒地”降注[9]法水洒诸菩萨心地以淹惑尘亦是定水洒散心也“散众名花”者布以七净花谓戒断疑道非道知见净断知净也戒者摄律仪等三种戒也定者首楞严等也慧者实智慧也断疑者已度二谛之疑也道非道净者行于非道通达佛道也知见净者智德圆满了了见佛性也断知者断德成就无明永尽也“罗列宝物”者罗列诸地真实功德也出内如前释(云云)“威德特尊”者光明无边色像无边相海巍巍堂堂此义须作舍那之佛岂得作余释耶

“穷子见父有大力势”下是第四见父畏避“大力势”者智大故名大力神通大故名大势如上身手有力义也“恐怖”者小机劣弱怯惧大道也“悔来至此”者佛本欲以大法拟之应不称机但有退大之意故言悔来至此也“窃作是念”者机中潜密冥有此事非是显对见胜应身也“或是王王等”者波旬是王徒辈为等小机灰断无言说道绝于色像既见胜应之像非天人所及所说法相迥异二乘小智薄德未曾见闻便谓是魔是魔所说略开三显一身子狐疑将非魔作佛恼乱我心耶若初用大逗小疑佛为魔有过今日也复次胜应譬长者长者即表报身佛故是王等法身是报师师即如王诸经多名是经王智契于法即是智与法等故名报佛为等此乃大乘法报非是小乘得益之处故或是王王等也“非我佣力得物之处”者小机不能受大化也“不如往至贫里”乃至“衣食易得”者《净名》云“能以贫所得法度斯下劣”也但空之理不含万德非如来藏故言贫里偏空称于小智故言“肆力有地”也“衣食易得”者能得有余涅槃无漏衣食行行衣惠行食也“若久住此或见逼迫强使我作”者行大乘道经无量劫故言久住我本厌怖生死若修大乘必入生死广学万行故言逼迫我本乐小而今令我发大乘菩提心是为强使舍大取小故言“疾走”也

“时富长者”下第二父见子譬亦有四父见子处见子便识见子欢喜见子适愿见子处者即师子床也如来法身居第一义空无畏之境明照机也见子便识者知是往日结缘众生也心大欢喜者佛恒伺子机今机来称慈是故欢喜即是领法说而起大悲火宅即大惊怖彼明拔苦故言惊怖此明与乐故言欢喜“即作是念库藏今有所付”者是见子适愿昔见众生退大取小贫里求食资生艰难常欲与财无机不得今日机来称大慈心故言库藏今有所付“我常思念”者明其非但贫无大财又流转生死众苦所逼为大悲所痛故言常思念之虽欲救拔无机叵济故云“无由见之”今有可度机生故云“而忽自来”[1]大悲心故云“甚适我愿”“我虽年朽犹故贪惜”者释于适愿之由由一期化讫故言年朽未见大机法无委付将来之徒从谁得脱为可度者故言贪惜今机自来无此忧念故我愿得适[2]

“即遣傍人急追将还”下第三明追诱譬近领火宅舍几用车远领法说寝大施小此文为二遣傍人追遣二人诱前追领上身手有力而不用之但〈方便品〉总诫劝为一释文为三〈火宅〉开劝出诫释各为三而放舍文略长行合劝不合诫而息化文广偈中但颂诫不颂劝又不颂息化皆有出没火宅长行释各有三今则并领“即遣傍人疾走往捉”领上劝门之拟宜“穷子惊愕”领上劝门之无机“强牵将还”领上诫门之拟宜“穷子自念无罪”至“闷绝躃地”领上诫门之无机从“父遥见”下并领劝诫之息化此探取佛意佛虽劝门拟宜无机意犹未息更作诫门拟宜事不获已然后息化也“遣傍人”者初劝门拟宜也智是能遣教是所遣理义为正教义为傍从佛出大乘十二部拟宜众生无机不受于其如乳故言遣傍人也又傍人者傍臣佐等也即是遣法身菩萨为说大乘如《华严》中令四菩萨说四十地即是遣傍人也“疾走往捉”者大乘明义显露正直用此赴机疾趣菩提故大车中云其疾如风若以菩萨为傍人者菩萨自有神力又被佛加亦能令彼疾入菩提“穷子惊愕”即劝门无机既现无机纵昔曾发废久不忆卒闻大教乖心故惊不识故愕“称怨大唤”者小乘以烦恼为怨生死为苦若劝烦恼即菩提即大唤称怨枉若闻生死即涅槃即大唤称苦痛无机不受劝门也“我不相犯”者我不干求何意用大化我此领劝门二意未领息化再唤不来“执之逾急”者领拟宜诫门也前明劝善犹是容[3]我当为说怖畏之事即是急切[4]虽“强牵将还”者诫以苦言令其远恶内既无机外逼大化即是强牵将还也“自念无罪”者领不受诫门也罪者慈悲也众生罪故入生死狱菩萨亦同罪入狱二乘人无大悲名为无罪令入生死即是而被囚执也无大方便而入生死必当永失三乘慧命故言必死思此等事故言“转更惶怖”也强以大教小智不解故言“闷绝”即起诽谤必堕三途故言“躃地”亦是迷闷溺无明地从“父遥见之”即是第三放舍劝诫息大乘化就此为四思惟息化释息化正息化息化得宜初有两意知大志弱知小志强“父遥见”者小去大远故名为遥是结缘子故言为见“而语使言”者约教为使[1]智本说教智知无机智息故教息约人为使者语诸菩萨不须现汝尊妙之身令二乘见《净名》中“摄汝身香无令彼诸众生而起惑著”普贤入此娑婆促身令小皆是其义也“勿强将来”者既无大机恐伤其善根故言勿强也私谓“不须此人”者思惟息劝门拟宜“勿强将来”者思惟息诫门拟宜也“冷水洒面”者第二知有小志宜以灰断理水[2]除见思之热“面”者厌生死名背向涅槃如面也“醒悟”者开小逗机得离烦闷悟四真谛也“莫复与语”者决定应息大乘教也“所以者何”下第二释息化之意正厌苦欣空亲狎下劣无慈悲心即畏难大法且任其小志抑佛[3]本怀所以息化也审知二万亿佛所曾发道心非都无大机也且息大化佛意未已更俟后期“不语他人”者于昔小乘教中随他意语方便覆护称是声闻不说随自意语云是菩萨也“使者[4]语之”下第三正明息化“我今放汝”即是知大机弱随意所趣即是知小善强以此二缘故息大化也“穷子欢喜”下第四即是息化称机不为大教所逼是故“欢喜”无谤大罪得免三[5]故言“从地”有小善生故言“而起”又前拟[6]宜大法迷闷不解卧无明地今逗以小可得醒悟故言“从地而起”于四谛中欲求道法故言“往至贫里以求衣食”或于四见之中求道故言“贫里”“将欲诱引”下是密遣二人诱引此为二齐教近领三车救子远领波罗柰施权从“又以他日”下取意领法身地久照方便非道树始知用小早鉴众生致难尊特亲狎垢衣故追领往前以成今解

四大弟子何因能知法身久照

推近知远若始道树知无大机不应兜率降神正慧托胎乃至现有烦恼纳妃生子三十四心后身断结验知脱大小相海微妙璎珞更著麁弊丈六垢衣其已久矣今初且释齐教领者〈譬喻品〉文有四用方便拟宜知先心叹三车适其所愿〈方便品〉亦四今领亦四从“将欲诱引”下是领上拟宜“时二使人即求穷子既已得之”领上知子先心有机也“具陈上事”领上叹三车希有“穷子先取其价”下领上适愿争出火宅也“将欲诱引”者既息大化不容孤弃欲设方便故言将欲“密遣二人”者四弟子齐己分领不涉菩萨故言二人约法是因缘四谛约理是有作真俗约人是声闻缘觉初拟大乘云密遣傍人表一实谛一大乘教一菩萨人今明方便隐实为密指偏真为遣约教隐满字为密指半字言遣约人内秘菩萨行故言密外现是声闻故言遣“形”者二乘教中不修相好但说苦无常不净即是“形色憔悴”也约人则诸菩萨隐其本色示以迹形非了义说无有十力无畏名“无威德”也“汝可诣彼”者即以小教拟小机也大教明理直实故言“疾走往捉”小教明理迂隐故云“徐语”“此有作处”者见修两道是断惑作处也“倍与汝直”者五戒十善止出三途今四谛十二因缘能出生死是为一倍又外道六行但能伏惑今修四谛则能断惑得至涅槃是为二倍也“穷子若许”者有机是许即设教无机是不许不设教“欲何所作”者二乘唯欲除惑取证不论净佛国土成就众生所以言“雇汝除粪我等二人亦共作”者二乘钝根凭教行行方能修业约理者即是智谛相资也约人即权人共实人修行也“时二使人即求穷子”者第二审知有机[7]言“已得”领上知先心也“具陈上事”下第三陈说雇作领上叹三车也除苦集之粪取道灭之价“穷子先取其价寻与除粪”下第四寻即为作领上适愿争出火宅也二乘慕果行因所以先取也“其父见子愍而[8]怪之”者怪不求佛道愍其取阿罗汉所失者大所得者寡故言怪也齐此领法譬中意其文竟从“又以他日”下第二是取意领灵智先照久设权谋崎岖[9]随逐非止树下始见因缘已如上说此文为四“又以他日”取意领先以权智久欲拟宜见子憔悴是久知方便是其玩好脱妙著麁领久知须叹三车亲教子作久知适愿受行今初“又”者郑重辞也将欲取意领法身之地久知大小之机(一三)施化重述佛意故标章称“又”也“他日”者二乘自谓方便为己非二乘法为他即拟法身也“日”者时也亦智也依法身之时用智照机故言“他日”若从此义实智照实为自权智照方便为他齐教领领化身用事为己日非化身用事为他日若就如来自行权实之智皆名为己如来化他权实之照皆名为他如来自他权实之照照实为己照权为他此之探领法身之时用化他之权智照于权机若有若无照用权事若可若否皆是权智所照故言他日若从此义齐教领领化他之权事故二乘称己[1]探领[2]领自他之权此权非二乘事故称为他虽有两意他日俱成今依二乘所领又逐他日之文以探领领法身中照机也[3]牖窗”者偏见则小表权智照彼偏机也“遥”者小去大悬故名为遥“见子”者昔曾种大称之为子以大拟之故言为见窗牖偏狭未宜大化故息大而施小也“羸瘦”下第二是领先知有小玩好也修因智力少为“羸”修因福力少为“瘦”内怖无常为“憔”外遭八苦为“悴”四住为“粪土”无知为“尘坌”也“即脱璎珞”下第三是领先知须叹三车希有也脱妙服譬隐报身无量功德四十二地戒定慧陀罗尼等“璎珞”寂灭忍“细软上服”大小相海“严饰之具”容服若盛子则惊畏二乘不宜见此相好是故脱之“更著麁弊”者现丈六形是麁生忍法忍是弊也“尘土坌身”者现有烦恼有为有漏也“执除粪”下但治见思有漏之法不论诸地清净智慧也左手喻实右手喻权权用便易自以此法断结成佛又用此化人“状有所畏”者[4]示同怖生死又有寒风马麦之报也“语诸作人”下第四亲教子作譬也即是道品中七科法门以显除粪之相领上诸子心各勇锐互相推排竞共驰走争出火宅也一者语作人譬譬四念处是外凡位令勤作勿得懈息譬譬四正勤“咄男子”勿复余去譬譬四如意足“好自安意”下名安慰譬譬五根“所以者何”下名无五过譬譬五力此前四句是第二内凡位即时长者字以为子譬譬八正“虽欣此遇”下名教常令除粪譬譬七觉此二句是第三圣位也

今初语诸作人者即是说三藏示四念处是除粪之器断结之境故《遗教》云“常依念处行道能破四倒”领火宅中适愿勇锐即是闻慧也第二“勿得懈息”者即是令勤修四念处也若起懈息不能灭二恶不能生二善以二勤故能发煖火对火宅互相推排入修慧煖位也“以方便[5]故得近其子”者念处未得理火温心犹为疏外不可附近以初得煖方便则可附近也第三“咄男子”者咄是惊觉亦是责数上正勤中纷动即是智法如男子是阳性如意足是定法如女人是阴性良以正勤策动不得与真相应故咄惊责数令舍散入静故咄男子也“汝常此作勿复余去”者念处正勤动不专一不名为常四如意中定不异缘思惟则定思惟则断定断专一故常不纷动故勿复余去此犹在互相推排中即是顶法之位也“当加汝价”者煖法意观中不能发真如意观中能发无漏故言加价若有所须者漏无漏善助道正道皆从如意观求欲须即得四禅体含[6]支林如盆器生空麁如米法空细如面此即正道四谛下十六谛观无常如盐苦如醋此即助道如米[7]面难食须盐醋和之正道难显须助道助之“莫自疑难”者结上正助审在如意观中故令勿疑决定可办如己物想故言勿难“亦有老弊使人”者若欲直取通以代手足如使人驱役者如意观中亦有此通但通劣弱事同老弊虽不丁壮亦堪运役又以正道求理正道弱未能发真欲须助道九想十想八背舍等助道使人者如意观中亦有此法若得助助正即成共解脱人也第四“好自安意”者得五根安固难坏也“我如汝父”者忍解邻真似像未实故言如父亦是如子“勿复忧虑”者令其安意破坏见思也第五“我老汝少”者佛居道终已具智断故言老大汝居道始未有智断故名为少壮此即忍法位也无五过者得五力离五恶法也得信力故不欺精进力故不怠念力故不瞋定力故不恨慧力故不怨言“余作人”者远指外道诸见求理名余作人近指煖等四位未免五过亦名余作人此文无五过即五力也“自今已后如所生子”者下忍十六刹那时节犹长中忍虽复缩观亦未是一刹那若上忍世间最后一刹那心邻真逼圣故名此位为如所生子即世第一法位也第六“即时长者更与作字名之为儿”者得八正入见道中竞共驰走故言名之为儿世第一法与真不久故言即时《阿含》说五种佛子四果及辟支佛名佛真子菩萨不断结子义未成“尔时穷子虽欣此遇”下第七常令佣作譬譬虽为子思惟未尽犹居学位未得无难故二十年常令除粪亦复自知不任绍大正是依教修行尽苦耳故云“犹故自谓客作贱人”若得初果厌小乐大大乘机发者即应授以大乘又不须进断其余残结正由不舍小志大机不发以是且令依教尽漏故言“由是之故二十年中常令除粪”“二十年”者见谛一解脱一无碍思惟九无碍九解脱故言二十年又云见思二道中断结名二十年又云五下分五上分为二十年也又云犹于二乘法中断思惑故名二十年又云依二使人共断余结故名二十年也从有二乘之机而来感佛故云自见子来已二十年若住二乘位转大乘教名为于二十年中执作家事也二十语同各有所以指此一句即是争出三界火宅位也

“过是已后”下是第四领付家业譬近领火宅等赐大车远领法说中无上道就此为二初领后付又各为二共领火宅等赐[1]车中四意亦是〈方便品〉显实四意初章二者心相体信即领上免难委以家业渐以通泰成就大志即领上索车后章二者付家业即领等赐大车得付欣悦即领上得车欢喜也由心相体信故得委以家业家业既谙悉备知见则成就大志由意志通泰故得付与家业与家业故是则欢喜由有远近若不先教佣作与一日之价岂得相体委业付财内合由三藏断结堪并闻《大集》受折《净名》转教《般若》而致付财耳当知佣作取价即是远由体信委业即是近由又前诱引譬中有齐教领始自道树终讫出宅又有探领始自法身终讫思尽今领亦二始探领慈悲四[2]位调熟终领付财究竟一味远近始终合论五味何者即遣傍人傍人所说乃譬《华严》圆顿此教最初傍人譬牛所说譬乳内合从佛出十二部经即初味也以此拟二乘人无机不受迷闷躃地于其全生如乳味也次明密遣二人说除粪法此譬息大之后鹿苑说三于小即信[3]革凡成圣如转乳为酪内合从十二部出修多罗即第二味也次明心相体信入出无难譬三藏之后说方等净名扬大折小二乘闻大不谤折小不退良以三藏断结取一日价故得恣其褒贬若未断结不堪闻扬大如前不受劝门亦不堪闻折小如前不受诫门而今不谤不退者心相体信故也亲既证小则信大不虚得涅槃价故体折不瞋虽非己事而不疑谤此心淳熟如从酪出生苏内合从修多罗出方等经第三味也次明“长者自知将死不久”下譬方等心相体信入出无难已后委以家业使其领教为大菩萨说摩诃般若既领知众物贯统法门心明口辩弥益慕乐但恨住小非是己分脱更开许岂不乐哉于是心渐通泰成就大志如似生苏出于熟苏是从方等出摩诃般若第四味也次“临欲终时而命其子”者此譬般若[4]之后判天性定父子会三归一付财与记[5]说《法华》之教开佛知见示真实相菩萨疑除声闻作佛[6]以如来灭度而灭度之如从熟苏出于醍醐是从摩诃般若出大涅槃即第五味也四大弟子深得佛意探领一化五味之教始终次第其文出此也

领家业[7]文为二相体信命领业就体信复二先明体信二犹居本位今初相者是互相信也谓于三藏中得涅槃价此既不虚今为菩萨说此大乘亦复非虚此即子信父也佛知此等见思已断闻必不谤无漏根利闻微生信此即父信子也由此见尊特身闻大乘教名此为入复被诃折犹见丈六说小乘法名此为出大小出入而无疑难也第二“然其所止犹在本处”者虽复入出无难得闻大乘而谓是菩萨之事非己智分不肯回小向大犹居罗汉不言未来当得作佛此领大集净名生苏之教也从世尊尔时长者有疾下第二委以家业此领《大品》佛命转教《般若》熟苏之教也就此为二命知家事受命领知二章各为四初四者明时节正命知家事诫令体我心敕无令漏失“将死不久”者有机则应为生机尽应谢为死今化机将毕应谢非久也“语穷子言我今多有”下第二命知家事“金”即别教理“银”即通教理《大品》所明真谛不出此二而云“多有”者理则非多约种种门亦得言多例如空非十八约破十八法名十八空也劝学中明一切法门皆是珍宝也“仓”是定门即百八三昧“库”是慧门十八空境也通别两种定慧仓库包藏一切禅定智慧无所阙少内充外溢故云“盈溢”“其中多少”者说于般若则有广略二门菩萨行般若应知略广相略则为少广则为多自行为取化他为与《大品》中云“汝当为菩萨说”[1]云“汝悉知之”“我心如是”下第三诫体“我心”者佛以般若为心汝今传灯当随佛意说也又二乘人本解是析法空命当体此意者[2]命转教用诫令同我体法空也昔时被命谓传灯与他今乃知佛令我识体之门故言“当体此意”“今我与汝便为不异”者释此有三被加令说与佛不异就理以诸法皆如故得不异善吉如如来如一如无二如故言便为不异就今时始悟父子天性本来不异而二乘人自谓被加异耳“宜加用心”下第四敕无令漏失也汝为菩萨说般若教无令漏失二者就理此即汝法后时当用是故无令漏失也“即受教敕”下第二受命又为四正受命领知无悕取善吉虽说般若自谓我无其分也未舍劣心犹居本处者住罗汉位虽复慕大亦未定言欲作菩萨也未舍下劣心者虽复耻小亦未定言舍于小证也四“复经少时父知子意”下即是领上索车譬鄙弃先心欲求大道大机发也

何时名少时

一云说《般若》竟于异处游观寻思所领大乘法门生心贪乐为失为不失如此等寻思即是大乘机发时也此时[3]去《法华》未远故言少时又当说无量义时大乘机发何以知然无量义中明七种方便无量渐顿从一法生既闻此说思惟昔之三藏三乘悉从一法生[4]是三乘亦应入一如是思时渐已通泰大心即发故言成就大志也

“临欲终时”下第二正付家业又为二[5]谓一付业欢喜初有四付业时命子聚众为证结会父子正付家业付时临欲终者是明时节化缘将讫灵山八载说《法华经》唱入涅槃时也

“而命其子”下第二聚众即是二万亿佛所受化之徒名之为子大机熟人十方云集也上四众围绕者是也“并会亲族”者旧云分身如亲族十地如国王九地如大臣八地如刹利七地如居士北人用分身为亲族多宝为国王也十地为大臣八地为刹利三十心为居士若尔迹门说法分身多宝并未现前何得指此耶彼解云正是身子怀疑之时于《法华》中未能生信是故多宝分身一时来证若疑除信解受记已竟复用多宝何所证耶故知法说之时多宝已出但出经者言不叠安为作次第置因门后耳今谓此是人情无以取据说迹门近事未用古证若说本门远事必须先证昔今不用彼解依《萨云经》(云云)今明十方法身菩萨影响者为亲族影响之众多是释迦昔日同业并共如来于二万亿佛所共开化之于其悉是伯叔之行故用此为亲族国王者一切渐顿诸经无不称所诠之处为经王当机益物兴废有时部部不同名之为国皆言第一即是王又此经会通诸教岂非聚集国王故无量义中先已收集彼云“初说四谛十二缘生次说方等十二部经次说摩诃般若华严海空”此则普集诸经融通渐顿会入此典故名会国王也弥勒等诸大菩萨皆是等觉为大臣初地至九地为刹利法王种性中生三十心为居士此等皆从释迦受化

“诸君当知”下第三结会父子实从我受学实是我子从我起解是我所生我实曾于二万亿佛所[6]尝教大法故我实是父“于某城中”者此经西国文多度此甚少或可说昔名字国土如大通智胜因缘今简略名字直言某甲是诸众生背此大乘起无明暗遁入生死[7]言“舍吾逃走”备经六趣故云“五十余年”“昔在本城怀忧推觅”自昔法身地中常以二智观觅可化之机也始于今日感应道交故云“忽于是间会遇见之”

“今我所有”下第四正付家业一切大乘万行万德故云一切所有也“先所出内是子所知”者追指昔日《大品》领教所委有广略般若共不共法是汝所知即是汝有故《法华》但明佛之知见不更广说一切行相也[1]穷子闻父此言”下第二即是得付欢喜领上各乘大车得未曾有自顾无心希望佛道而今忽闻得记作佛故云不求自得也三藏中本心不求方等中耻小望绝故不求般若中虽领非己分故不求如此不求而今自得也“世尊大富长者”下第二合譬光宅合之或前或后释之甚略今但依文点意不复子派合譬略者贵在得意不俟费辞“大富长者”合父子相失譬譬文有四但合父子总得余意如来合父似则合子似有二义取大机为子昔未逃逝既非真位犹居外凡故云似也取小机为子者小机似像大乘根性耳子既逃父贬之言似(云云)

初释品云已得入真此那言似

此合子逃父时是故言似品初明子开悟时汝问非也

从“如来常说我等为子”下合父子相见譬但合长者见子便识从“我等以三苦故”下合追诱譬上有傍追二诱今合亦二上初遣傍追次再追次放舍今合两门之无机“何为见捉自念无罪”合无大机也“乐著小法”者合有小志不合放舍“今日世尊令我等”下合二诱譬上有齐教探领今合二意从“蠲除”下合齐教具陈上事从“我等于中勤加精进”下合上寻与除粪“得至涅槃”下合上先取其价也从“然世尊先知我等”下合上探领上譬有四今合三不合正教作指上勤加除粪即兼之不更合也上言遥见今言先知上言羸瘦憔悴今言心著弊欲上言即脱璎珞更著麁弊今言便见[2]弃舍不为分别宝藏之分从“以方便力说如来智慧”下合付家业譬上有由有付今合亦二由为两相信委业今合亦二相信有二合体信“以方便[3]力说如来智慧”者旧云如来智慧之因持作二乘之果今明带三乘方便说大乘实相故言以方便力于我等前说大乘法亦是合出入无难以方便力出辩二乘以佛智力入明实相若不体信岂于我前明佛慧耶从“我等从佛得涅槃一日之价”下合犹在本处也从“我等又因如来智慧”下合领家业上有命有受今但合受受有四受命无希取不舍下劣渐通泰今但合二合受命领业“而自于此”下合无希取兼得诸也“无志愿”者明佛加威力令如佛心而说也故我不志愿“所以者何”下释无希取意以方便力随小乘心说言无分由此不知真是佛子所以不取“佛以方便力随我等说”者佛带方便力以实相法共二乘说我等不识不共之意故非佛子“今我等方知”下合付家业上有二有付有喜今合亦二上付业有四今则总合付与[4]付有二明佛本于大无悋释无悋正由乐小不早付大耳此经中[5]下举今证昔今理唯一故知昔三非实但为未堪故于大前毁呰小心欲令舍伪取真定知非悋然佛实以大乘而教化也“我等说本无心”下合欢喜亦是于三不求之意也

八十六行半偈初七十三行半颂上次十三行叹佛恩深初又二初二行颂法说后七十一行半颂譬说法说中不颂不求但颂自得颂譬说又二初四十一偈颂开譬次三十偈半颂合譬上开有四父子相失相见委业付财今皆颂初十三行颂父子相失上相失譬有四子背父父求子子渐还父念子今颂亦四但不次第一行半颂第一子背父去次第二七行[6]弟二父求子不得次第三二行超颂第四忧念转深次第四二行半追颂第三渐还近父上四文各二今初“譬如”下一行半但颂子背父而去不颂向国而还也火宅中明长者所王国邑聚落语宽此中明穷子轮回三界名诸国六道名五十余年也“其父忧念”下第二七行是颂父求子不得上亦有二今颂亦二初半行颂觅[7]子不得“求之既疲”下六偈半颂不以失一子废家业事“四方推求”者不同于上上四方是约四谛推理今四方是观四生中觅可度之机也“造立舍宅”者有余国中有余涅槃也起慈悲舍依性空宅也“往来者众”者诸土菩萨来往听法也“而年朽迈”下第三二行超颂第四忧念转深上文有二此但颂先失子今苦无所委付是故忧耳“尔时穷子求索衣食”下第四二行半追颂上第三渐还向父上文有二今颂亦二初二行颂近父之由由求衣食也“渐次经历”下半行颂正近父城也初近父由中“从邑至邑”者根尘[8]相涉如“邑”十八界如“国”修有漏善如“有所得”修二乘善如“无所得”不得大乘法食为“饥饿”无大力用为“羸”无大功德为“瘦”有无善上起见思如“疮癣”从“佣赁”下七行半偈颂第二父子相见上文有二今颂亦二初六行半颂子见父次一行颂父见子上子见父文有四今颂三初半行颂见父之由由佣赁遂至父舍也次“尔时[1]长者”下第二二行半颂第三见父之相也上明见父之处处是门侧今言“长者于其门内”者兼得处也“施大宝帐”等正见父相[2]踞师子座也法身是师是王报应是长者“注记券疏”即是授记明修行也私谓以广显略为“注”授决为“记”四弘誓为“券”修行为“疏”“穷子见父”下三行半颂第四生畏避之心

“长者是时”下一行颂第二父见子上文有四见处见即识见欢喜四者适愿今但颂二上半颂见子之处“遥见”下第二半行颂见子即识也“即敕使者追捉将来”下第三十行半颂上追诱譬今初三行颂傍追上傍人追文有三唤子不来再唤不来放舍今初三句颂初唤无机不来次“迷闷”下第二一句颂再唤不来次“是人”下第三二行颂无机[3]即是上释放舍意也“即以方便”下第二七行半颂密遣二人诱引上文有二今颂亦二初三行颂雇作譬次四行半颂教作譬上雇作文有四一设方便二求之即得三陈雇作四取价除粪今但颂二初二行颂第一设方便“穷子闻之”下一行颂第四取价除粪也今初设方便“眇目”是偏空“矬”者竖短不穷实相之源“陋”者横狭无摩诃衍众善庄严也非四无畏名“无威”异常乐我净名“无德”次“穷子闻之”下第二取价净六根房五阴舍也“长者于牖”下第二四行半颂上教作上文有四今颂亦四初半行颂牖中“念子愚劣”下第二半行颂羸瘦“于是长者著”下第三一行颂脱妙著麁“方便附近”下第四二行半颂正教作上有七科法门“语”者[4]合四念处也“令勤作”者即四正勤也“既益汝价”下一行颂四如意足也“油涂足”能履深水如神通又油能除风定是无乱也“饮食充足”即上米面也“荐席厚[5]暖”即是观练熏修定能除散动也“如是苦言汝当勤作”半行总颂上第四安慰第五无五过力既成乃堪苦言“又以[6]软语”半行总颂第六作字第七令常作并是子位也“长者有智”下第四十行颂上第四领付家业上文有二今颂亦二今初三行半颂付业之由次六行半颂正付业初由中有二今颂亦二初“长者有智”下半行总颂心相体信[7]即入出也“经二十年”下第二三行颂委领家业上委业有命有受今但颂受命上受命有四今但颂三初一行半颂受命次“犹处门”下第二一行颂犹居本位未舍劣心次“父知子心”下第三半行颂通泰大志大乘机动也“二十年”者不得同上上除见思名二十此明执作家事或言转大乘教教诸菩萨断大乘别惑见思名二十年或言说般若时长凡二十年或言住二乘位转大乘教为二十年《仁王般若》云“二十八年说摩诃般若”从“欲与财物”下第二六行半颂第二正付家业上文有二今颂亦二初四行半颂正付业次二行颂得付欢喜上正付业有四今但颂三无时节初“欲与”下一行颂上第二集亲族“于此大众”下第二有二行半颂上第三定父子天性“凡我所有”下第三一行颂上第四正付与也“子念昔贫”下第二二行颂得付欢喜也“佛亦如是”下十偈半颂合譬“佛亦如是”合第一父子相失也“知我乐小”一句合父子相见譬也“未曾说言”二句颂合第三追唤譬上合有二一合再唤不来二合放舍今总颂其意耳“而说我等”下一行颂上合密遣二人诱引譬上合齐教探教二章今此一行但总颂其意耳“佛敕我等”下二十八行半颂合第四领家业上合有二相信委业今初十八行半但颂合委业次十行颂合正付上受命中唯有二受命无希取今初一行长颂命领知上领所无也“最上道”即是空般若更无过其上也次下十七行半[8]领受命及无希取等无不舍及通泰“我承佛教”[9]有五行[10]正受命佛子闻法得记者明转教益他也尔时谓转教教化菩萨不言为我“如彼穷子”下十二行半颂第二无希取此文广上也于中又二初一行牒前譬帖合次“我等虽说”下第二十一行半正合无希取又为三初一行正颂无希取次“我等内灭”下九行半具智断故无希取又为三谓标初为二初一行标断德具故无希取次“我等若闻”下第二一行标智德具故无希取“所以者何”下六行双释智断二章次“我等虽为”下第三一行半结释自无希取次“导师见”下第三一行明佛见舍我合无希取也“如富长者”下十行颂正付业上合有二正付业得付欢喜今颂亦二初三行颂正付次七行颂得[1]欢喜初三行中上总合正付业今亦总颂但初一行半牒譬帖合次一行半正颂合也“我等今日”下七行颂第二得付欢喜也“得道”者得实相道也“得果”者分得大乘习果也此二句明开佛知也“于无漏法得清净眼”者此二句明开佛见见实相理也昔日见无漏不落凡夫今日见无漏不落二乘也昔日慧眼见空今净眼见中“持[2]戒报”者昔持戒梵行共显无漏灰身灭智无人受此果报者今日梵行能得无漏即了因取果义持戒即缘因义清净眼所见理即正因义“我等真是声闻”者即大乘真位也十信以一音遍满三千界似道非真入十住即是真也真阿罗汉有三义此中但举应供一义也若不生变易杀通别惑是不生杀贼义堪为十法界福田即应供义应供杀贼互相显[3]下十三行叹佛恩深难报如文私谓“世尊大恩”者佛始建慈悲拔六道苦与四圣乐普十法界入四弘中此如来室恩如来行菩萨道示教利喜曾教我大乘虽复中忘智愿不失盖如来室清凉温煖大慈与乐恩众生遭苦视父而已佛伺其宜如犊逐母备行六度以利众生盖如来室遮寒障热大悲拔苦恩佛成道已应受无为寂灭之乐而隐其神德用贫所乐法五戒十善冷水洒面令得醒悟盖是佛衣遮贪欲热恩示老比丘像方便附近与一日价盖是佛衣除见寒爱热恩过是已后心相体信弹诃贬斥令耻小慕大[4]盖佛衣遮丑陋恩命领家业金银库藏[5]皆悉令知盖是佛衣与我庄严恩会亲族定父子付以家业无上宝聚不求自得盖如来座恩既坐座已身意泰然快得安隐以佛道声令一切闻一切天人普于其中应受供养盖如来座令我具足自行化他恩世尊大恩两肩荷负所不能报此之谓也

[6]妙法莲华经文句卷第六[7]

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校注

[0074003] 不分卷【甲】 [0074004] 有【大】〔-〕【甲】 [0075001] 肠【大】腹【甲】 [0075002] 遍【大】满【甲】 [0075003] 行【大】〔-〕【甲】 [0075004] 界【大】〔-〕【甲】 [0075005] 有【大】〔-〕【甲】 [0075006] 半【大】*〔-〕【甲】* [0075007] 一【大】二【甲】 [0075008] 后【大】〔-〕【甲】 [0075009] 四【大】四后【甲】 [0075010] 譬【大】举【甲】 [0075011] 㤭如【大】如㤭【甲】 [0075012] 淫【大】淫【甲】 [0075013] 蝎【大】竭【甲】 [0075014] 起【大】起有【甲】 [0075015] 虫【大】*虫【甲】* [0075016] 而【大】故【甲】 [0075017] 使【大】〔-〕【甲】 [0075018] 虫【大】禽【甲】 [0075019] 炽盛者【大】转炽者【甲】 [0075020] 茶【大】*荼【甲】* [0075021] 胜【大】肢【甲】 [0075022] 定【大】*〔-〕【甲】* [0076001] 如【大】〔-〕【甲】 [0076002] 是【大】〔-〕【甲】 [0076003] 失【大】出【甲】 [0076004] 为我【大】我为【甲】 [0076005] 时【大】复【甲】 [0076006] 窥【大】〔-〕【甲】 [0076007] 宅舍【大】舍宅【甲】 [0077001] 犹【大】由【甲】 [0077002] 也【大】〔-〕【甲】 [0077003] 劝【大】〔-〕【甲】 [0077004] 羊【大】鹿【甲】 [0077005] 行颂【大】颂行【甲】 [0077006] 第【大】次第【甲】 [0077007] 第【大】次第【甲】 [0077008] 五【大】六【甲】 [0077009] 四【大】〔-〕【甲】 [0077010] 也【大】〔-〕【甲】 [0078001] 颂【大】颂合【甲】 [0078002] 深【大】染【甲】 [0078003] 恼【大】〔-〕【甲】 [0078004] 第二【大】〔-〕【甲】 [0078005] 乘【大】*家【甲】* [0078006] 此【大】〔-〕【甲】 [0078007] 六十五【大】第二六十五【甲】 [0078008] 有此【大】此有【甲】 [0079001] 所【大】〔-〕【甲】 [0079002] 是【大】〔-〕【甲】 [0079003] 也【大】竟【甲】 [0079004] 人【大】人通【甲】 [0079005] 智学【大】觉【甲】 [0079006] 植【大】殖【甲】 [0079007] 是【大】〔-〕【甲】 [0079008] 法华文句卷第五终【甲】法隆寺本奥书云僧琳兑之本法隆寺五师大法师觉印修复之康治元年壬戌五月日传得之 [0079009] 法花文句卷第六首【甲】但卷题下无天台智者大师说七字 [0079010] 又【大】又云【甲】 [0079011] 个【大】筒【甲】 [0079012] 革【大】隔【甲】 [0079013] 自陈【大】陈自【甲】 [0079014] 云【大】言【甲】 [0080001] 即【大】*则【甲】* [0080002] 复【大】又【甲】 [0080003] 少【大】小【甲】 [0080004] 便【大】便意也【甲】 [0080005] 销【大】*消【甲】* [0080006] 缨【大】*璎【甲】* [0080007] 只【大】只【甲】 [0080008] 又【大】文【甲】 [0080009] 两【大】二【甲】 [0080010] 父【大】二父【甲】 [0080011] 子【大】三子【甲】 [0080012] 二【大】二者【甲】 [0080013] 其【大】四其【甲】 [0080014] 苦【大】之苦【甲】 [0080015] 穉【大】稚【甲】 [0080016] 反【大】*返【甲】* [0081001] 之【大】诸【甲】 [0081002] 相【大】〔-〕【甲】 [0081003] 人【大】民【甲】 [0081004] 拜【大】行【甲】 [0081005] 悔恨【大】恨悔【甲】 [0081006] 令【大】〔-〕【甲】 [0082001] 来【大】解【甲】 [0082002] 不分卷【甲】 [0082003] 不分卷【甲】 [0082004] 之【大】〔-〕【甲】 [0082005] 缘【大】缘大【甲】 [0082006] 尊特【大】特尊【甲】 [0082007] 云【大】*言【甲】* [0082008] 者【大】〔-〕【甲】 [0082009] 法【大】法身【甲】 [0083001] 大【大】本【甲】 [0083002] 也【大】〔-〕【甲】 [0083003] 与【大】豫【甲】 [0083004] 虽【大】〔-〕【甲】 [0084001] 者【大】〔-〕【甲】 [0084002] 除【大】除其【甲】 [0084003] 本【大】大【甲】 [0084004] 语【大】放【甲】 [0084005] 途【大】涂【甲】 [0084006] 宜【大】〔-〕【甲】 [0084007] 言【大】云【甲】 [0084008] 怪【大】怖怪【甲】 [0084009] 随【大】堕【甲】 [0085001] 事【大】事也【甲】 [0085002] 领【大】〔-〕【甲】 [0085003] 牖窗【大】窗牖【甲】 [0085004] 示【大】亦【甲】 [0085005] 故【大】〔-〕【甲】 [0085006] 支【大】枝【甲】 [0085007] 面【大】*面【甲】* [0086001] 车【大】大车【甲】 [0086002] 位【大】味【甲】 [0086003] 革【大】隔【甲】 [0086004] 之【大】〔-〕【甲】 [0086005] 说【大】〔-〕【甲】 [0086006] 以【大】已【甲】 [0086007] 文【大】文又【甲】 [0087001] 云【大】言【甲】 [0087002] 命【大】命令【甲】 [0087003] 去【大】去般若【甲】 [0087004] 是【大】此【甲】 [0087005] 谓【大】〔-〕【甲】 [0087006] 尝【大】常【甲】 [0087007] 言【大】云【甲】 [0088001] 穷【大】实【甲】 [0088002] 弃【大】纵【甲】 [0088003] 力说【大】〔-〕【甲】 [0088004] 付【大】付与【甲】 [0088005] 下【大】〔-〕【甲】 [0088006] 弟【大】第【甲】 [0088007] 子【大】〔-〕【甲】 [0088008] 相【大】根相【甲】 [0089001] 长者【大】〔-〕【甲】 [0089002] 踞【大】〔-〕【甲】 [0089003] 即【大】〔-〕【甲】 [0089004] 合【大】〔-〕【甲】 [0089005] 暖【大】煖【甲】 [0089006] 软【大】濡【甲】 [0089007] 即【大】即此【甲】 [0089008] 领【大】颂【甲】 [0089009] 有【大】〔-〕【甲】 [0089010] 正【大】上【甲】 [0090001] 欢【大】付【甲】 [0090002] 戒【大】戒得【甲】 [0090003] 也【大】也世尊大【甲】 [0090004] 盖【大】盖是【甲】 [0090005] 皆悉【大】悉皆【甲】 [0090006] 妙法莲华经【大】法华【甲】 [0090007] 下【大】〔-〕【甲】法隆寺本奥书云康治元年壬戌八月二十七日写书了南都法隆寺桑门觉印为令法久住往生极乐为也(朱书)同二年六月三十日移点已了觉印
[A1] 圮【CB】𡉏【大】
[A2] 蜒【CB】蜓【大】(cf. T34n1718_p0075b09)
[A3] 弥【CB】尔【大】
[A4] 经【CB】轻【大】

Good sentences

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