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法华玄义释签(卷19)


                  

[8]法华玄义释签卷第十九

五教相中二先明来意次开章解释初文中又二初正明来意次“但圣”下述开章意初文云“若弘法华”至“有[10]阙”者法华前经但当文判释于义未失当文辨教于理易明若弘法华须辨一期五时教相说佛本意意在何之诸经有体体趣何等明宗明用为何所依是故前释宗用中云用是宗用宗是体宗名总标三教相判四是故法华不明教相使前四义冥无所显四义不显妙法难明故不明教相于理实阙次文为五初“但圣意”下述大意意次“前代”下述异解意三“虽阡陌”下述明难意四“然义不”下述去取意五“南岳”下述判教意以圣旨难知故须先出大意以诸师不同故须逐失略列以无一全是故一一难破以不全非故须明去取唯证可从故准南岳正判

次开章解释中二先列章次解释中初大意者大略而言五时教中前之四时当部被物而不须明设教多少开合增减对带等意意在何之[11]于中为三初明说之根本次“说余”下正明大意三“若能”下结劝初文者约佛自证本不可说若被此土机缘须假立声教

次正大意中四初明教法优劣次“其宿植”下明物机不同三“如是”下明如来能鉴四“又已今当”下明校量所说初又二初明余经当机当部不涉始终次“今经”下明今经化缘教旨始末该摄远近初文又三初总略标示次“至如”下别明前后诸教三“凡此”下总结诸教未穷初如文次文自五即四时并涅槃初云“至如华严”至“住上地上”者今家为显部中圆别二位不同故云地住新译经中初会六品只明如来现相普贤三昧世界藏海第二会六品前之五品但明人法名号菩萨发问为入住之端第三会六品只说十住第四会四品只说十行第五会[12]三品只说十向第六会一品只说十地第七会十一品只明十地胜进行耳第八会明离世间一品及以最后入法界品只是令信善知识教故知一经三十七[13]俱明菩萨行位功德言“圆别”者住中多明圆融之相行后多明历别之相而皆不明行位之意不语初成顿说大旨四含灼然说小而已而亦不明说小之意于大化不获垂以劣形说以浅法赴小机宜岂非曲巧方等折小如〈弟子品〉弹偏如〈菩萨品〉如〈观众生品〉即是[1]叹大称叹文殊及净名等即是褒圆又〈弟子品〉用折不同有用三教如诃目连是叹大有用圆诃如诃身子是褒圆慈悲行愿如〈问疾品〉〈佛道品〉事理殊绝如〈不思议品〉〈香积品〉等是事殊绝〈入不二法门品〉是理殊绝虽有此胜亦不明大小并席具对众机等意般若论通则通于三教故曰“三人”论别则独在别圆故云“独进”三教同被尽净虚融二乘之人无心悕取钝根菩萨推功上人别教地前谓为别俗圆众自谓一切圆融故使文中始自色心终乎种智融通遍入而亦不说设教所以别是不共而不明一部有共不共意也涅槃重施方便又于经初已开常宗斥夺三修十仙小证中间广答三十六问广辨菩萨五行十功而亦少明用方便意

结文可知

次明今经中二先叙诸经以为纲目次“但论”下明今经以为纲格初文言“法门纲目”者自法华已前诸经所明方便教门如华严中别鹿苑四含方等中三般若中二并是圆门纲目而已虽诸部中有权有实而并不明权实本迹被物之意故非大纲故说法华唯存大纲不事纲目

次明今经者欲明今经复先叙始末方显今[2]叙始末者迹门以大通为元始本门以本因为元始今日以初成为元始大通已后本成已来如是中间节节施化皆以渐顿适物机情若大若小皆为取物机而与法差别若今日中间言取与者华严已后法华之前观机为取逗物为与适者得也谓得时而用诸经不尔未为大体次“大事”下正明今经“说教”等者明今经是一代之纲格“格”正也“大化”等者明一化之[3]“筌”字应从竹“蹄”字如《止观》记

次明物机不同中又二先明四种根性不同[4]明今经纯一根性教意纲纪初文自为四意从“其宿植”去正出今经叙于一代用教之意故前文云“始从华严至般若来皆不说于设教之意”故从此下腾今经意述一代教用与之由故初说华严意在大根言不涉小则三意未周一不摄小机二不开权三不[5]发迹从“其不堪者”去说阿含教意在于小亦有三意未周一不涉大机余二如前从“既得道已”去说方等教具明大小总有二意一逗大逗小二以大斥小亦三意未周一者不明逗缘弹斥之意余二同前从“若宜兼通”去说般若教亦有二意一通被大小二洮汰付财亦三意未周一者[6]无通被洮汰之意余二同前

次文二初明开显次结成纲纪[7]从“过此难已”去唯至法华说前教意显今教意故云“过此已后”定之以父子开权人也付之以家业委权实法也此约迹门开权显实次拂之以权迹显之以实本此本门开迹显本也此即法华之大纲今家之撮要不过数行而已收一代教法出法华文心辨诸教所以请有眼者委悉寻之勿云法华渐圆不及华严顿极当知法华约部则尚破华严般若约教则尚破别教后心如此教旨岂同外人因中有果等而为匹类耶一一文中皆先述教意次引文证

次“当知”下结成今经纲纪中三先法次譬三引无量义意以合譬若无诸数将何以纪定若不纪定将何以结归[8]若不结归则佛意杳漫若无诸数则化仪不周故开权显实即彼所行是菩萨道开迹显本本迹虽殊不思议一

三明佛意鉴机中二先明鉴机来久次“当知”下明佛意难测初文又二初总述次别指初文言“法身地”等者自本地真因初住已来远鉴今日乃至未来大小众机故云“本行菩萨道时所成寿命今犹未尽”岂今日迹中草座木树方鉴今日大小机耶次“文云”下别明鉴机以今日之事验久远之智一代始成四十余年岂能令彼世界尘数菩萨万亿诸大声闻便悟大道现获无生色声之益略[9]难称纪故知今日逗会赴昔成熟之机况若种若脱非言可尽于中又二初略明始终一期佛意次“信解”下重牒信解领鉴证成初文又三初明佛[10]垂世本意[11]意虽知小而在大次文云“[12]殷勤”下明用小化本意意虽知大而用小三文云“诸佛”下明适机化仪佛意本畅非始灵鹫其心泰然次信解文具足五时初华严时大机未起以佛远鉴令见而复遥次于窗牖中下知小机先熟故遥而不舍所以密遣将护大机故体业领付其意在兹

次“当知”下结中二先正结次“文云”下引证

四明校量中二先引〈法师品〉与一代校量次“将说”下以疑请文与诸经校量初文可知次文中二先明与诸经一向异次唯华严与法华经广辨同异初文中“三止四请”者〈方便品〉初佛止叹云止舍利弗不须复说次舍利弗腾众心请次佛[1]止云止止不须[2]复说恐惊疑故二舍利弗腾宿根利是故复请三佛复止舍利弗[3]护增上慢故三舍利弗复腾宿慧益多是故更请四如来许说四身子愿闻“亦无疑网”等者余经虽亦有请有止不同此经三乘四众天龙咸有疑请致请为往佛止为复皆至于三名为殷勤“说诸方等观文可知”者且如说《方等陀罗尼》时初叙雷音比丘为九十二亿魔之所掩蔽华聚菩萨请佛救护佛便许以摩诃[4]袒持调伏彼魔后说灭罪修行方法如说《净名》初因命问疾述昔被弹文殊承旨广论因疾调伏慰喻此等诸文由问疾生已下诸文次第而起不云再请何况至三“说大品时犹酬梵请”者如《大品》中如来自敷师子之座入王三昧身分次第放于六百万亿光明放光明已复入师子游戏三昧现神变已令无量人各各谓佛独为我说十方世界亦复如是此中无请仍用梵王初通请竟是故此说犹酬梵王所言“犹”者佛初成道梵王初请请意既远鹿苑方等未称梵心故至般若尚酬初请故知三请唯独法华验不虚矣

次与《华严》对辨者今一家意岂欲贬于法界融通普贤遍入文殊弥勒妙用无边耶但据彼部文犹带行布序首结集自云始成存行布故仍未开权言始成故尚未发迹此之二义文意之纲骨教法之心髓而彼部不开不拂焉知化迹无优劣耶圆理无殊故今许云“可为连类”斥人师不了故复论之于中为二初总明同异次别比决初连类者如《华严》中说十住时有十慧菩萨法慧为首说十行时有十林菩萨功德林为首说十向时有十幢菩萨金刚幢为首并云承佛力说至说十地时有三十六菩萨皆以藏为名金刚藏为首解脱月居末是金刚藏入大智慧光明三昧十方皆尔从三昧起告诸菩萨言广大如法界等次列十地名竟云三世十方诸佛无有不说此十地者一切菩萨随顺佛说作是说已默然而住一切菩萨闻是语已渴仰欲闻各各念言何故金刚藏菩萨说十地名已默然而住众中有菩萨名解脱月知众心念说五行偈请金刚藏金刚藏复说六行偈止云众生少信故我默然解脱月复请云大众直心清净善修助道种诸善根(云云)金刚藏复止云众虽清净不久行者智慧未明了解脱月复请云诸佛皆护念愿说十地义诸菩萨同声偈请诸佛放光照光中偈赞竟金刚藏复称叹十地义深妙难思谦退已次方乃云承佛力说复诫众令谛听恭敬又云我之所说者如大海之一渧次方广说十地功德等此乃三请两止犹阙《法华》一请一止故云“连类”况《法华》所请独显本迹一实长远耶又连类者但云止请不云所说之法法非连类不可为俦而人师偏著谓加于《法华》者自古弘经论师不晓佛意唯见《华严》事广文长菩萨致请而谓《华严》加胜《法华》近代已来读山门教者仍有此说误哉误哉况以人师但以请主胜劣相形不云法门观智胜此而近代匠者更以教体谓胜《法华》岂非误耶总明同异竟

次“身子”下别比决中三初正[5]此决次“彼以”下明比决意三“但此”下结归本文疑多请倍之意初文又二初斥古师云法华请者唯小次“又弥勒”下救《法华》不及菩萨疑请于中又二先引齐次“又本门”下明胜意初云《法华》中弥勒求决于文殊《华严》中解脱月请释疑于金刚藏若据二处菩萨互为宾主并是深位是则似齐故云“若为有异”二处会主虽即释迦舍那不同但是衣缨少殊内身不别次文者一往虽然所请之法所被机缘不无同异华严兼别法华纯圆又十方诸佛皆是舍那分身而经中不说亦是以权而覆于实是故须此比决令胜于中又三初总明请人说者所说法胜次“若彼”下别明眷属胜三“又彼”下明化主胜初文者《法华》本门是佛说佛法与《华严》中加于菩萨说菩萨法不无同异如此优劣佛旨难思故大师自云若较其优劣恐失佛旨佛旨但在诱物契真但能被教门不可一概所以复云此法华经开权显实开迹显本如斯两意永异余经请倍疑多复异诸教故迹门三止四请本门四请三诫次文中言“不无疏密”者知识疏发心密知识可互相成益发心则师位不移故知知识之言覆此发心之事显覆不等疏密何疑第三意者彼十方说法法同人同被加者同是则化主眷属并以一身无量身互为主伴同而不同一身多身一多自在而覆其分身之说但云主伴相关设彼一身多身但云法同名同彼一华台立一化主华台相去其量叵量今以八方土田满中诸佛凡集几许华台佛耶举例而知尘数亦尔比决意者彼华严佛何殊法华已如前说余并如文及疏文中广以十义辨于同异

三结归[1]如文

二结劝

○次异解中二先明三意通用次明诸师不同初文者不定名虽不殊但明义不了是故须破初中言“南三北七”者南谓南朝即京江之南[2]北谓北朝河北也[3]宋朝已来三论相承其师非一并禀罗什但年代淹久文疏零落至齐朝已来玄纲殆绝江南盛弘《成实》河北偏尚《毘昙》[4]于时高丽朗公至齐建武来至江南难成实师结舌无对因兹朗公自弘三论至梁武帝敕十人止观诠等令学三论九人但为儿戏唯止观诠习学成就诠有学士四人入室时人语曰“兴皇伏虎朗栖霞得意布长干领语辩[5]禅众文章勇”故知南宗初弘《成实》后尚三论近代相传以天台义指为南宗者非也自是山门一家相承是故难则南北俱破取则南北俱存今时言北宗者谓俱舍唯识南方近代亦无偏弘其中诸师所用义意若凭三论则应判为南宗若今师所用《毘昙》《成实》及三论等大小诸经随义引用不偏南北若法相宗徒多依《大论》观门纲格正用《璎[6]络》融通诸法则依《大品》及诸部圆文故知今家不偏[7]朋党护身寺自轨法师大乘是人为立号以重其所习故美之称为大乘

○三明难中先难南三次难北七初南三中先难五时次“今更”下重难前文用三时义初文二先难五时次“五时之失”下结难初文正难用《涅槃》五味五时又三初难五时次难共用顿等三教三难用涅槃五味初文又二初叙意次正难初言“先难五时”者以初二师立三四时摄在五时中故先总标意竟次“若言”下次第难其五时即自为五文初难十二年前有相教者先牒其所立次难难中又四初总难十二年前及以有相次“又阿含”下单以空难三“又成道”下难十二年前唯小四“复次”下以《成论》破意难初文中言“成论”等者论属十二年前论文自明空义论师判之为有相教岂非以有加诬己宗为有相教次文者《阿含》即是十二年前及《大论》所指皆明空义如何云有言“是老死”等者如《止观》第六记次论所指云“三藏中明法空为大空”者他云三藏通大小何为但属小今明如《法华》云“贪著小乘三藏学者”又《大论》中处处以三藏对衍而辨大小故准此文以三藏为小[8]论通者小衍二门俱有三藏自是通途非别意也若唯通途如何销通《法华》《大论》具如《四教》本中广明故十二年前约显露教只可通云三藏教耳故不可云见有得道若唯见有妨于三门是故文中且破存于计有之见又三藏教准不定教亦非独在十二年前如食檀耳是涅槃时其事亦在四《阿含》内迦留陀夷亦复如是故显露教十二年前定唯在[9]三难唯小中二[10]初文引《央掘》仍是大乘明空亦在十二年前[11]次又如《大论》得道已后十二年中亦说般若四《成论》斥意难中三初直以论师斥意难教成虚设次“又拘邻”下以得道人难得道不无则教成无相三“又若”下以得道与无相双折又为三初难得道不得道教同无相及以邪说次难得道仍存有相道亦成外三结成过相

次难十二年后亦二先牒所立以略非次“若言”下广破彼师以般若教为第二时故般若无褒贬等所以约此而为难辞于中为六初难无相不成次“若言”下难不明佛性三“若言”下以般若无会三难四“若言”下以般若无弹诃难五“若言”下以般若是第二时教难六以般若通十二年前难初如文次文又三初单以正因佛性难次“故知”下以三佛性难三“若言无常”下以八十年不说佛性难初文又二初以共不共般若难次“大经”下以名义同难又为四初引五名中有佛性般若难次彼师救三“若尔”下重破四“又涅槃”下重引文结同初文云“佛性有五种名”如《止观》第三记意仍少别次救云“涅槃自是三德中之般若非无相”者此过更甚一者三德般若犹有相过二者无相般若非三德过若非三德即是无常若是无常云何无相纵属小乘亦非十二年后般若无相不成况重破中还为《涅槃》所指涅槃何殊般若耶况重立结同中涅槃佛性与实际般若不殊

次以三佛性难中三初更牒《涅槃》《般若》所明实相法性为正因对余二性为三因次重引《金刚论》证般若为了[1]因佛性三“但名异”下举譬结难

三以八十年佛难中二先牒所计次难难中又三初以八十年佛亦说常难次引《大论》只是一身而分生法难三以小况并难初言“云云”者涅槃八十既说常般若八十岂不说般若八十若不说涅槃八十安得说广并(云云)次引《大论》又二先分二身次二身合初文者般若之中既为诸菩萨当知化主必非生死若非生死即是常住若是常住明常灼然所言“佛有生法二身”者如《大品》中华积世界普明菩萨欲来此土彼佛[2]命其问讯释迦少病少恼等论问云何故诸佛问讯而言病恼论答云佛有生法二身故生身有寒热乃至九恼法身无病故问生身不问法身次“释论”下明二身合者教分二身为机劣故岂以为劣机故暂现无常即以无常加诬法性令无常耶三举小为况者“均提沙弥”缘出《大论》如《止观》第四记彼小乘言“不灭”者以无作之业至未来世名为不灭非常住不灭且引不灭破彼无常

三般若无会三难者其实般若未会其人今且以会法而为难者彼亦不晓会法不会人故又为二别泛引天子发心[3]子虽非二乘然发菩提即当会义次引声闻发心正明会义又为二初引经次“若声闻”下释初文中云“与生死作障隔”者灭智灰身永断生死若其发心大悲利物应处生死与物结缘若种若脱而成熟之是故二乘已断生死永与生死作障隔故不能复入生死益物“若发三菩提心者我亦随喜”者折挫小行令发大心于权教中虽云败种佛以实理而发动之假使能发菩提心者我亦随喜

四难无褒贬中四初引斥智次“又十三”下引斥教三“又云”下以引失教旨难四“岂有”下结次文言“不从大家求食”等者经云“汝是上人应求上法不应自鄙唯居下位不应如彼攀附枝叶狗狎作务”[4]三引[5]失教旨中言“见[6]象”等者立小乘教本期于大住小亡大斯为不黠四结如文

五难是第二时中二初引诸经次“经经”下结难

六难十二年后有无相如文

次难第三时者彼以方等为第三时教故须约褒贬等难于中为二初牒所计次“今问”下正难初如文次为四初难方等不应在般若之后次“又弥勒”下难被弹不应独在声闻三“若言”下难不应以七百之寿用判方等四以三佛性难同涅槃常住初二如文第三中又三初难次“文辨”下再辨三“又云”下引证常身[7]文中云“七百阿僧祇”者《楞严》七百及《净名》《金刚》二经俱是第三时教何故不取《金刚》为正而人师苦以七百判为无常若七百无常《金刚》岂常方等金刚若无常者涅槃金刚何必是常涅槃无常佛性何在言“何疾何恼”者《乳光经》中“佛在毘耶离音乐树下众会说法佛少中风当用牛乳时城中有梵志名摩耶利五百弟子为国大长者不信佛法不知布施罗覆宅庭不令鸟侵所居之处去佛不远佛告阿难汝持我名至梵志所索乳𮙬阿难受教而往持钵门下立时梵志欲入王宫因见阿难问曰何故晨朝持钵住此阿难具以佛意答梵志梵志默然思惟若不与乳诸人咸谓我悭若与乳者诸梵志谓我事瞿昙道复思惟已即授弊牛令阿难自𤚲欲令弊牛触杀阿难折辱瞿昙如谋而行梵志五百弟子皆笑云瞿昙常自言能度生老病死今者自病须乳”时维摩诘[8][9]辞问答空声等具如《净名》仍广于经“时五百弟子闻空中声即无狐疑皆悉欢喜发无上心时梵志内外眷属及聚落中无数千人皆随阿难往看𤚲牛阿难[10]至牛傍自念我师法不自𤚲乳言竟忉利天座为之大动从天下来化为小梵志往牛傍阿难见之欢喜请取乳即答阿难我非梵志是帝释耳闻世尊须乳故来至此阿难言何能近此醒秽耶答言我之何如佛世尊耶欲为取乳唯愿知时帝释诺即持器至牛傍牛便静住观者惊怪小梵志有何缘来为之𤚲乳傥为弊牛触死当奈何耶[1]释说偈言今佛小中风[2]乳作乳[3]令佛服之差得福无有量佛尊天人师常慈心忧念蜎飞蠕动类皆欲令度脱尔时犊母说偈云此手扪摸我一切快乃尔取我两乳𮙬置于后余者当持遗我子朝来未得食虽知有多福作意当平等于是犊子为母说偈云我从无数劫今得闻佛声即言持我分尽用奉上佛世尊一切师甚难得再见我食草饮水自可足今日更有五偈[4]云云于是阿难满𤚲乳去梵志及亲邑人见此称叹信解佛法得法眼净阿难至世尊所具述之佛言如是此牛过去曾为长者喜出息偿钱毕复抵触他人坐此堕畜生今罪已毕放口光授记从此却后命终七反生兜[5]率天及梵天复七反生人间[6]豪家牛母见弥勒成阿罗汉犊子上下二十劫竟作佛号乳光”当知世尊无疾无恼为度人故现身有疾为度众生现行斯事故净名安慰阿难云但为佛出五浊恶世为众生故现行斯法二三如文第四文又三初引经题总具三脱即三佛性难次引下文具三脱三佛性难三“三义”下结难

次难第四时为法华同归教者又二初牒文总斥次“法华”下别难别难又为二初略举《法华》明常辨性次“华严”下别引并难初文云“命章”者“命”字口令也谓教也即命召也谓章初也次文又三初引明常文次引佛性文三破神通初文又五[7]初以《华严》为并难彼许《华严》亦明常住故将为并次“又无量义”下以序文验为难三“若言”下以敕语多少为难四引今文五“法华论”下引三身为难初文又二先以迹门并难次“又华严”下以本门并难初文言“菩萨智慧如爪上土”者《大经》三十[8]二云“尔时世尊取大地土置爪甲上问迦叶言是土多耶十方世界地土多耶迦叶答言爪上土者不比十方所有土也”经[9]文本譬舍于人身得人身少今借以譬菩萨智者如爪土等华严甚深但为今序第二第三如文第四文者引文三身寿命为难第五文者若不明常岂明三佛次明三佛性又[10]初引〈不轻〉文次引《法华论》文[11]三引《涅槃》遥指[12]四引《涅槃》同明一乘[13]五泛举《涅槃》犹劣[14]二如文第三文言“八千声闻得授记[15]别”者如《止观》第七记[16]四同明一乘中言“毕竟”者经云“毕竟有二种一者庄严毕竟二者毕竟毕竟又有二种一者世间二出世间庄严毕竟谓六波罗蜜毕竟毕竟谓一切众生悉是一乘一乘者名为佛性是故我说一切众生悉有佛性悉有一乘”第[17]五如文三破神通者又二初略举身土不灭验非神通次正破神通义如第二卷故著“云云”

次破第五时中又二初牒次难又二初以二谛为难次“众生佛性”下例难初言欲破第五先难成论师二谛判教古人虽云二谛而不分共别含显之异故将常[18]住以例诸教诸教并是十二年后所明二谛与十二年前二谛何别[19]若言无别自涅槃已前法华已来应俱无常若其别者那同名二谛次例难者二谛既同应俱明佛性并云云二谛既同应俱明阐提作佛并云云已难渐中五时

次难顿等三教初难顿者又二先以同难次“权虽”下以别难华严至法华来无不有顿何独华严得称顿耶次明别难中以权别故故有诸部不同者权是事法不应从权异边而分顿与非顿

次难不定者[20]为三初总举诸经次别引《[21]央掘》列众明常三以《净名》为并次文言“央掘列众”者彼经初云“尔时世尊与无量菩萨摩诃萨及四众天龙八部毘舍遮富单那等日月天子及护世等皆云无量”始从鹿苑方等般若法华涅槃经初列众皆有声闻菩萨杂众央掘亦尔仍云无量故云委悉“弹斥明常”者如彼《央掘》偈云“云何名为一谓一切众生皆以如来藏毕竟恒安住云何名为二所谓名与色此是声闻宗斯非摩诃衍云何名为四所谓四圣谛”是则声闻宗斯非摩诃衍一切诸如来第一毕竟常是则大乘谛非苦是真谛“云何名为五所谓彼五根是则声闻宗斯非摩诃衍所谓彼眼根于诸如来常”等具如《止观》第七卷引乃至增十亦复如是如是等文弹诃声闻明于常住最为显著余如彼经又如《无垢施女经》“阿阇世王有女名无垢施于晨朝时著玉屣踞父殿[1]尔时舍利弗与八大声闻文殊师利等八大菩萨入城乞食各先作念舍利弗念言我当入如是定已愿舍卫城中一切众生闻四圣谛法目连念言愿令城中一切众生无有魔事如是十六人各作念已次第到城入无垢施女门诣其乞食皆被此女如其心念种种弹诃此十六人还佛所述已佛记是女等(云云)”三文者为三初以同有弹诃为并次“又净名”下以诃在昔与《央掘》同为难三“若谓”下以明常被缘为难

三难用涅槃五味中二先叙其非次别明难难中又二初总斥非次“何者”下释释中自五初难从牛出乳为十二部中三初以非初说及无十二部为难次“救云”下彼救三“今问”下纵难初如文次文言“彼救云小乘亦有十二部”至“异耳”者《大经》二十五云“雪山有草名曰忍辱牛若食者即出醍醐更有异草牛若食者则无醍醐虽无醍醐不可说言雪山之中无忍辱草佛性亦尔山喻如来忍辱草者喻大涅槃异草者喻十二部经若有能听大般涅槃则见佛性十二部中虽不闻有不可说言无佛性也”既云十二部中无有佛性即是无佛性之十二部也忍辱草者既喻佛性佛性亦不出于十二部彼师依经救云[2]小乘俱有十二部也今意从别且存大乘佛性十二部也无佛性者且对九部三纵难中二先直纵难何为不用有佛性之十二部次引第七中判其堕罪

次难第二时又四初牒计次“修多罗”下明难三“解云”下彼救四“若言”下重破破中又三初以譬喻等例破次“般若”下以余经例般若直说为难三“若言”下破第二时

次破第三时又二先牒计次“净名”下指前文破

次破第四时又二先牒计次正破破又二先破回文次引《涅槃》破其谬立

次难第五时亦先牒计次正破譬云“佷㑦”者两字本为一义谓诤竞不顺今随语便故分字释结及更难用四三二时可见

次难北地中自为七文初难五时中但难初时次余四同上初时为二初牒计次正难难中又六初单约戒善难次“又彼经”下用彼经体难三“又云五戒”下以五戒为诸行本难四“又提谓”下以经中结得道众难五“[3]复次”下以结集法藏次第难六“若言”下以在初难一音初文又二先直难次纵难次文者“符谓三乘法”者所谓行行法也“印谓泥洹道”者“道”谓能通“印”谓实相有实相印道则可行第三文者“灵”谓情识有情识故藉戒为本“天”谓[4]诸天正报依报“地”谓地神依报正报四天王持之使四时调顺地神持之万物成熟“父母道源”只是能生为义第四如文第五结集难中二初难不预五时次“何者”下释不预所以六难一音可见

次难菩提流支中二先牒计略斥次从“得道”下正斥正斥又二先斥半教次从“般若”去斥满教初又二初总难次引诸文皆是十二年前已有满教言“涅槃云我初成道恒沙菩萨来问”等者第三经“迦叶设三十六问竟佛赞言善哉善哉汝今未得一切种智如已得之如汝所问如一切智等无有异善男子我初坐道场初成正觉尔时无量阿僧祇恒沙等诸佛世界有诸菩萨亦曾问我如是深义然其所问句义功德皆亦如是等无有异如是问者则能利益无量众生”次斥满中又二先引论以明法华秘密难次“又若”下以三味名展转互难互难又二初正难次“能譬”下结难

次难四宗中自为四初难因缘宗中二初以通途因缘为难次“又因缘”下假名义同不应立异为难初文言“六因四缘”者略如《止观》第八记言“成论三因四缘”者三因谓生因习因依因生因者若法生时能与其因如业为报因习因者如习贪欲贪欲增长依因者如心心数法依色香等四缘者因缘者具足三因次第缘者心心数法次第而生缘缘者如识生眼识增上缘者诸余缘也若《俱舍》中因缘五因性《成论》以所作因即是增上故不别立但立报因即生因是自分因即习因是共因即依因是

次难假名宗中二先据本论得道为难次引《大论》空门为证宗应顺本论异不成宗

次难不真宗中三先引《大论》弹方广破次“若谓”下难不明佛性三“何但”下难幻化语通立宗不成初文破不真宗指《大品》十喻者如《止观》第五记十喻既是《大品》正文龙树弹者但为方广不晓即空不空等理但指如幻为不生灭如幻但是俗谛而已如何得立为般若宗般若意在空及不空故云“失般若意”次文可见第三文又二先难次结

次难常宗指涅槃于中为二先以八术并难次“彼云”下重述彼救[1]重破又五初述计次“宗则”下重破其宗教真不真等不应别立三“彼引楞伽”下破其谬引失意四“若尔”下以因缘假名为例五“覆却”下结难初文言“彼云诳相不真宗”等者彼云四宗家自判云不真宗是通教常宗是真宗彼依《楞伽》作如此判具如下引今以真不真及[2]宗教有无却覆并决令二名齐等使宗必有教教必有宗教是能诠宗是所诠必互相有不可孤然既无此义当知汝之所立真及不真亦须互有既不别立其名便齐何须别立宗教二耶说大意竟更重消文从初至“者”字有二十二字先述彼定计二宗次从“宗则”下重破中初至用教二句有十五字难其不真不合无宗从“真宗”去至“立宗”有九字难其有宗不合无教次从“宗若”去至“知真”有八字重征其无教之失宗为所诠教为能诠真宗既无能诠之教如何得知所诠之真[3]从“真宗若没”去至“通教”有十二字以真却并不真若使真宗还例不真无宗有教则真与不真同名通教次从“若俱没教”去至“通宗”有十一字复以不真却并于真若使不真还例于真无教有宗则真与不真同名通宗次从“若俱安”去至“宗教”有一十字立理难其宗教合俱若真与不真俱有教有宗则真与不真俱名通宗及教次从“若留”去至“宗教”有十六字以真不真却覆并难宗之与教宗教既等不应复分真不真别是则宗教之上俱有真与不真真与不真既同宗之与教复等是则但成一句谓通不真真宗教文中似开为两句者为开次文难势未毕故云“通不真宗教”“通真宗教”次从“通不真宗”去至“修也”有二十一字以法却覆难其行人法既一例俱有教宗人不合分大小之别若言不真通三乘人真宗亦应通三乘人亦应更覆并云真既独教菩萨之人不真亦应独教菩萨亦应更并云三乘通有真与不真如何辄分宗教等别次“若言”去至“真也”有十九字纵难也借使真宗是融通之通亦不应独无教而立宗也通教亦是通宗之真岂得无宗而立于教从“此则”下总结宗教二义既其齐等真不真名亦皆混同三从“彼引”去出其谬引所凭便成不晓教旨彼经明于三乘共位即简二乘名为“童[4]蒙”说只是教以教通故不隔童蒙故云“说通兼教童蒙”虽通童蒙宗在菩萨是故宗通本教菩萨教是能诠何故立云真宗无教兼被于小则童蒙有教何故立云无宗但教[5]人不知三乘之真兼空不空不空复有教证两别他不见此望声释义徒分宗教失旨逾深四从“若尔”去例难且依彼立以难因缘假名二宗同成不真若更并决亦应准前故云“不便”

次破五宗六宗又二先破次总责无凭初破五宗彼立五宗四不殊前已如前破次“若言”下正破法界宗中二先难次结初文二先以《涅槃》难次以《大品》难初文二先以二部不应优劣难次“若常”下以二法对并为妨难二法不别何得别立以为两宗次引《大品》[6]中“一切法趣”如《止观》第二记结如文[7]

[8]法华玄义释签卷第十九

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校注

[0948008] 法华玄义释签卷第十九【大】法华玄释签卷第十【甲】 [0948009] 天台沙门湛然述【大】〔-〕【甲】 [0948010] 阙【大】*𨷂【甲】* [0948011] 于【大】初【甲】 [0948012] 三【大】二【甲】 [0948013] 品【大】品品【甲】 [0949001] 叹大【大】〔-〕【甲】 [0949002] 妙【大】妙初【甲】 [0949003] 极【大】极教【甲】 [0949004] 明【大】〔-〕【甲】 [0949005] 发【大】废【甲】 [0949006] 无【大】不明【甲】 [0949007] 从【大】初从【甲】 [0949008] 若【大】*〔-〕【甲】* [0949009] 难【大】虽【甲】 [0949010] 垂【大】出【甲】 [0949011] 意【大】〔-〕【甲】 [0949012] 殷勤【大】*殷勤【甲】* [0950001] 止【大】〔-〕【甲】 [0950002] 复【大】〔-〕【甲】 [0950003] 护【大】为护【甲】 [0950004] 袒【大】祖【甲】 [0950005] 此【大】比【甲】 [0951001] 如【大】〔-〕【甲】 [0951002] 北谓北朝【大】北朝即【甲】 [0951003] 宋【大】宗【甲】 [0951004] 于【大】于【甲】 [0951005] 禅众【大】众禅【甲】 [0951006] 络【大】珞【甲】 [0951007] 朋【大】二朋三【甲】 [0951008] 论通【大】通论【甲】 [0951009] 小【大】少【甲】 [0951010] 初文引央【大】文殊殃【甲】 [0951011] 次【大】〔-〕【甲】 [0952001] 因【大】〔-〕【甲】 [0952002] 命【大】令【甲】 [0952003] 子【大】〔-〕【甲】 [0952004] 等【大】等者【甲】 [0952005] 失【大】〔-〕【甲】 [0952006] 象【大】像【甲】 [0952007] 文【大】〔-〕【甲】 [0952008] (诃辞于经)十五字【大】(诃辞问答空声等具如净名仍广于经)【日光】 [0952009] 辞【大】词【甲】 [0952010] 至【大】望【甲】 [0953001] 释【大】释种便说【甲】 [0953002] 乳【大】汝【甲】 [0953003] 种【大】𡦢【甲】 [0953004] 云云【大】*(云云)【日光】* [0953005] 率【大】〔-〕【甲】 [0953006] 豪【大】豪贵【甲】 [0953007] 初【大】初文【甲】 [0953008] 二【大】一【甲】 [0953009] 文【大】云【甲】 [0953010] (五初论文)十二字【大】〔-〕【甲】 [0953011] 三【大】三初【甲】 [0953012] 四【大】次【甲】 [0953013] 五【大】三【甲】 [0953014] 二如文第三【大】〔-〕【甲】 [0953015] 别【大】莂【甲】 [0953016] 四【大】二【甲】 [0953017] 五【大】三【甲】 [0953018] 住【大】住佛【甲】 [0953019] 若【大】答【甲】 [0953020] 为三【大】〔-〕【甲】 [0953021] 央【大】*殃【甲】* [0954001] 坐【大】唑【甲】 [0954002] 小【大】〔-〕【甲】 [0954003] 复次【大】释论【甲】 [0954004] 诸【大】〔-〕【甲】 [0955001] 重【大】〔-〕【甲】 [0955002] 宗【大】宗真【甲】 [0955003] 从【大】〔-〕【甲】 [0955004] 蒙【大】*朦【甲】* [0955005] 人【大】又【甲】 [0955006] 中【大】中二先难次而独下结难【甲】 [0955007] 不分卷【甲】 [0955008] 末题新加

Good sentences

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