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法华玄义释签(卷12)


                  

法华玄义释签卷第十二

[14]三判麁妙中二先约四教次约五味先约四教中二即三麁一妙前三为三初三藏中为四初明三相次“既是”下明教意三“不见”下引证四“半字”下判决初又二初总明三法次“四念”下明三法所至言“半字”者《大经》第五云“譬如长者唯有一子心常忆念怜爱无已将诣师所欲令受业惧不速成寻便将还以爱念故昼夜殷[15]勤教其半字而不教诲毘伽罗论力未堪故”言“半字”者谓九部经“毘伽罗论”者谓方等典此以理等名方等典非谓生苏调斥方等次通教中二先明三法次判初文者二先总明次“干慧”下明所至次别[16]教中三初明三法次“缘修”下明教意三“若尔”下判初文亦二初总明三法次“十信”下明三法所至次明圆教中二先正释次“故瓦官”下以现事验初又二初正释三法次明所至初又二初正释次“只点如来藏为广”下以大车释成初文[1]又二先正释次“只点”[2]下融通初文约实相以论二者正明即体论用故也更融通者恐未了者二义犹别是故三法展转相融此中四句初句空藏为实第四句实为空藏中间二句但云空[3]为藏藏为空此语犹略贵在得意若具足存中间两句应云空为藏实藏实为空藏为空实空实为藏则成三对六句也次以车体用释成中二初明体中融即次“又点”下明与具度融即车体即是理性即也具度即是对修明即初文三对初“只点”下明体有用故高广次二对明体用相即初对者明用即是体故非高非广次对者明体即用故是高是广然第三对不殊初对为对第二以明第三故初对中云只点者体即藏空明体高广细寻此意同异可见言“如来藏”者具如《占察》下卷末文次“摄具度”者即大车之具度故不异也则《止观》中正助合行其意可见于中二先释次以不思议结不异次明三法所至中二先释次引证释中三法展转至于妙觉余教不然是故妙也以我之因为汝之果故三并非妙次事验中凡是大师妙会诸处指斥他师护时人情故云“有人”耳五味可知

四明开中三初总标次释三从“人天”下结释中意者以初句开人天次句开别教第三句开藏通一一文中三皆先引经立相次明过失三正为开初引经明理妙彼执者不知故皆斥有过至法华并开无不归妙从“此是”下明过中云“而其家大小都无知者”者《大经》第八〈如来性品〉贫女譬中引金藏喻如《止观》第一[4]记已具引文今更略消喻义“其家”者五阴也阴有佛性而大小不知古人多释有云四果为大凡夫为小论人云菩萨为大声闻为小章安云人天为小析空二乘为大析空二乘为小体空二乘为大但空二乘为小但空菩萨为大但空菩萨为小出假菩萨为大如是大小皆悉不知别教虽知带教道故故教属权第二句开中又如三譬以显开相言“定不定”者定是缘修计定[5]能显理不定谓真修能破定计以真修望于缘修亦有二义譬中云“如轮王能[6]破安”者轮宝威伏如破十善化世如安今亦如是遍一切法为破亦无能破名安又除暗如破生物如安除瘼养珠准此可见第三句次失中言“三五等乘”者第二句既已开别故知此中但开藏通则三五等但约两教次结文可知故知方便诸乘皆悉不知无始藏理一心三法故各于一法少分起计并谓究竟今如来善巧方便种种调熟还示众生本有觉藏使大小咸知昔覆今显名之为开今文大小之言虽复寄在初句文中如章安释意通后句即其意也

五始终者为二初总标来意次“何者”下正释释中为二初泛约一界次“今但”下局一念十界即是一念十如三道于中为四初以三道性相体等为理性三轨于中又三释中三道各有法譬等具如初文释众生法中但今文中初明三道即十如中相性体三为欲别释三道相状故一一道各云“性相”无“体”字者但是文略寻之可见次“夫有心”下结中有二初正结次引证证云“俦”者类也谓业苦也次以力作因缘为修得三轨三如是果报为究竟三轨四明本末究竟又二初言“等”者等前三种性即是理修得如文彰显只是究竟今不云究竟[7]义通初住次“亦是”下三谛等可见前文明位之始终则约凡位一始终圣位一始终今明三法始终故须始凡夫一念终在彰显圣位所以立此门者前虽开显犹恐不了者谓以开发为三法始故须重明只缘始在于凡故凡位可开凡无三法何所论开故不动凡夫三法而成圣人究竟三法为是义故复立此门劝勿自鄙

六明类通中二释中五初明来意次列三“诸三法”下明十条意四生起十条五正释十条初文二初正明次“何者”下释以一三法从始至终故名为竖以一三法通会诸三故名为横余三望三互得为横若言赴缘名异则一一三皆可自为横竖三释十条意如文四“三道”下复生起十条若望名异意同虽一一至极此据圆理理体不殊若据现名不无差别故以十条共为始终始自所化极迷终至能化入灭复一一条中皆约六即故若离若合横竖该深五正释中自为十条初三道中二先正释次结位释中先总对次别释释中自三一一文中皆先释次引证等下去九三文句大同虽有小异大意可见言“妙句”者“诸法从本”[1]下明理妙“于诸过去”下闻名妙对三识释中[2]先总对次释初文者三识同在理心教门权说且立远近言庵摩罗是第九本理无染以对真性阿黎耶是第八无没无明无明之性即是智性故对般若末那识即是第七执持藏识所持诸法即此执持名为资成以助藏识持诸法故第六但能分别诸法[3]故与第七同为资成是故今文不论第六若准《唯识论》转于八识以成四智又束四智以成三身者则转第八为大圆镜智转第七为平等性智转第六为妙观察智转五识为成所作智大圆镜智成法身平等性智成报身成所作智成化身妙观察智遍于三身此中不取第九乃是教道一途属对不与今同何者彼居[4]位果三身仍别此在因位三身互融即此三身只是三德三德据内三身约外今从初心常观三德故与彼义不可[5]雷同从“若地人”下正释为三初明互执成诤[6]次从“今例”下引例和诤中二先引近事次正例中二先释次引论证初文中云言“转依”者转于染依而[7]依于净是故在染则种子依[8]于黎耶在净则转于能依以成第九当知黎耶不离染净三正释中引今经醉人譬者醉如无明故譬黎耶从“世间[9]狂惑”去遍涉六尘故云“游行”即是六七故譬末耶珠是真性故譬第九三佛性中指常不轻中为正因此之正因亦可为性德三因今望缘了种子故但云“正”“若十二十乃至三十譬三佛性”者此三十子通宅内外疏文且据能出宅边以譬三乘各有十智故云“三十”今以诸子各具三性故以譬之三般若中释中先总对及指前三正释余如文三菩提释中先对师位释次对弟子位释[10]次三大乘中释中三先约师位自行次“舍利”下约弟子位自行三“于[11]一”下约师位化他初师[12]位中二先引经次释“得”谓证得“随”谓因果“理”谓理性言“又舍利弗以本愿故”至“得乘随乘”者说法属智故是随乘由是证得故是得乘故愿说三兼于二义于一佛乘为[13]分别说三为随意亦同前“历七位”者五十为五等妙为七不论名字但以五品为假名者名字非位乃至但论信等七位非是正位故也次三身释中又二先列释七文次“三轨”下引文总释前七初文二前二他经后五此经此并数句之内三身具足“应身即水月”者诸水非一故“报身为天月”者自受用报非多故也次总释中二先略结次正对对中云“从方等生”者翻名解义如《止观》第二文次释三涅槃中先破古次释破古中三先述古次“今以”下出正解三“若将”下破次正释中二先略对次正释于中二先今经次《大经》初今经中性净一释圆及方便两义者以性通本迹故也圆及方便中先明本迹两圆次“数数”下明两方便准例亦应云历七位但是文略次三宝释[14]中二先引[15]他二经次今经二文各三宝义足《思益》中云“知离名法”者法体离染故“知无名僧”者僧体无诤故次明三德释中二先总对虽但[16]别对已当总对次别对释释中二先释会次破古中二先总斥次“唯知”下别破以彼经一乘与此经佛性对破古人初言“二经义合”者《大经》及此经《大经》调伏众生名为解脱此经数数现生为调众生是故义同余二德可见“碌碌”者多石貌也亦凡石也次别破中三先破佛性次“又涅槃”下破总名三“但涅槃”下明经宗别“八千声闻”至“记莂”者《大经》第九云“是经出世如彼果实多所饶益安乐众生能令众生见如来性如八千声闻于法华中得授记莂成大果实如秋收冬藏更无所作一阐提辈于诸佛法无所营作”疏中古有三解一云经误应云八千即〈持品〉中八千声闻得记者是二云外国有八[17]千人三云若定应云八十年章安云后二解不可次破总名中云“安置诸子秘密藏中”如《止观》第二记此三涅槃中所以对古师苦破者以人多执招过非轻故苦破之令归正辙如前释众生法及止观十如亦皆破者意在此也如诸文中每至别教破地摄师者执教道故意亦如之此十三法同是今经三轨之器类故[18]之十条散在他部诸大乘经今经始终无不具足故一一三中皆引[19]经文为释况此十条不出因果今文只是一乘因果故耳又十条中所以菩提三身及三涅槃具引本迹余文唯迹者一以本中文狭二以本果已成故取菩提三身涅槃证义便故道识性三全在凡夫般若通因本因文总但云我本行菩萨道乘通事理及以因果故“三宝”者本地既有佛宝必有余二三德可知文虽存没义必兼具次四悉料简中先问次答答中二初述意次正释初文又四初总明用四悉次“随俗”下别明用相三“朝三”下[1]明用四悉意四“善巧”下结叹初二如文三明意中言“苦涂[2]水洗”者《大经》第八云“譬如女人生育一子[3]孩得病是女愁恼求觅良医良医既至合三种药苏乳石[4]蜜与之令服因告女人儿服药已且莫与乳须药消已方乃与之是时女人即以苦味用涂其乳语其儿言我乳毒涂不可复触其儿渴乏欲得母乳闻乳毒气便舍远去其药消已母乃洗乳唤子与之是时小儿虽复渴乏先闻毒气是故不来母复告言为汝服药故以毒涂汝药既消我已洗竟汝便可来饮乳无苦其儿闻已渐渐还饮”经[5]合譬意譬无我等犹如毒涂说如来藏如唤子饮或时说我或说无我皆为适机如彼涂洗次正释中二先举章门次释释中又二初以四悉释此十条次明妙不妙初文二谓初后文中言“上下而无纵”等者上下是纵义虽一点在上不同点水之纵三德亦尔虽法身本有不同别教为惑所覆表里是横义虽二点居下不同烈火之横三德亦尔[6]二德修成不同别人理体具足而不相收次文者为二初料简次结位初又二初判次开初文三初略立二谛以判四悉则真妙俗麁次约化城宝渚以判三约五时教判初文又二初判次料简初判中以三悉与第一义相对者顺《大论》文仍成别义故《大论》云“诸经多说三悉檀今欲说第一义故说是《摩诃般若波罗蜜经》”通论皆四具如诸文次“若然”下料简[7]中二先问次“今言”下答次“若不”下决开结位如文

此中初以四悉料简十条则一一条无非四悉次判四悉妙与不妙乃云三麁一妙应当三法亦麁亦妙耶

若约不思议中亦得论妙不妙如三德中若前三悉檀说之义当于麁谓三德为世界解脱生善般若破恶是故为麁若见法身方始名妙三德既尔余九亦然

若尔何故[8]次又云三悉[9]至化城耶

此约《大论》文皆以小乘为三悉对般若为第一义故作此简若依此义今文唯在第一义也

故下决中云“三悉不决皆名为麁”然取通途则今文并约不思议论四悉判不思议三法真俗相即而论既以中道为第一义岂以中道而隔真俗“半如意珠”者迹十妙中[10]以释五竟十法共成如意珠法言“珠法”者只是妙法十中居半故云“半如意珠”若《大经》十三即以罗刹半偈名为半珠彼经半偈诠于半教今之半珠即是全珠何者自行因果已满是故今文以自望他阙化他边名为半珠[11]

[12]六释感应妙中二先来意次开章解释来意又三初判前五妙次“境妙”下果满得名三“果智”下正明感应来意由果满故由机扣故初文云“上四妙为因”者位妙若立实通因果为对三法且从因说次文为二先释次引证初释文言“境妙究竟满名毘卢遮那”等者前行妙初已融会此境智行三三而论一一而论三及境等三各自具三等具如《止观》第二卷末指归中文一德具三三各具三等今且从于理事合说以境智行而对三身次引证中云“稽首智度无子佛”者《大论》文初归敬偈云“智度大道佛善来智度大道佛穷底智度相义佛无碍稽首智度无子佛”古人论音云言无子者有四义不同一者无等一切众生无与佛等二云无碍佛是法王于法自在三云无子复有二义一者就理佛能体悟无生真理名为无子二者就事如来生死种子已尽故名无子四者无子亦有二义一者般若[13]名为佛母母有七子谓佛菩萨及辟支佛并四果人即此七中佛最居长故云无子二者无明蔽中无有智慧种子故云无子今文中用第三第四二无子义果智究竟感应义足三正明来意中且依《本业[14]缨珞》云等觉照寂妙觉寂照

前明境妙以证得为无谛前明智妙二十智中讫至妙觉前明行妙次第五行讫至初地不次第行亦至六根[15]若明位妙始终具足向明三法辨始终中始从凡心一念十界终至究竟是三法果今初何得断云四因一果

一家释义稍异今古若得文大旨则不𭿕[1]元由若随文生解则前后杂乱前之三妙若离而言之唯境属于理故解依于理依解故起行行之所阶则有诸位若至初住名随分果则分证三法证三法已随机起应此则以智导行至初住位又教所[2]谭须论始末此则具如生起中意若从合明具如行妙初说若相由者不[3]明妙行境智行三此三各三三九[4]只是一而论三次历六即以至于果皆开权显实成妙感应今从此义故云四法为因若从别说当妙高深自是一意

次开章别释中二释中初释名自[5]初列次释释中初释名又二先总立名者谓感应通论次别释者谓感应二字各具三义初文者如《胜鬘经》胜鬘夫人是末利之女末利及王既信佛已以书与女女得书已即对使者而说偈言

“仰惟佛世尊  普为世间出
亦应愍我等  速来至此处

即生此念时佛于空中现即是双明感应二义若得此意例应可知次别释中今先明机三义者为二先明用机为名例知缘感次“机有”下正释[6]机名言“如弩有可发”等者众生如弩宿因如机佛如射者应如发之益如箭中“善机”者《大经》十八云“我观众生不观老少中年贫富时节日月星宿工巧下贱童仆婢使唯观众生有善心者即便慈念”料简中问意者由前帖释中云宜生理[7]善即第一义故今问云为人名生善理事俱是善何意于理善而称第一义答意者理明是理善理暗是理恶故理之善恶其性虽相倾若理善生时理恶必定灭无有先恶灭方始理善生若事中善恶其性亦相倾善生之时未必恶灭恶灭之时未必善生故于生善以分事理理善即属第一义义事中善[8]善生即属为人义也恶灭即属对治义也理恶即灭理善即生故于生善以分二悉灭恶唯得立一对治恶无先灭故不分二“众生得事”等者众生得即理之事圣人得即事之理圣人知即众生不知又圣人得于因果化他咸应等事众生但得非因非果迷中之理又众生在因圣人居果“问为用法应”等者此一问答为欲生起机应之相约理虽即不当应与不应约事必有应与非应法应应应俱皆应故得法应俱名应由此与机相对辨致成三十六机应次相中二先正释次广问答料简初又二先标次释释中先略举机应两相次释释中先机次应机中二先征起次释释中有三不言去取应中亦然初机者恶为机中言“七子”者《大经》十八释月爱中云“譬如有人而有七子是七子中一子遇病父母之心非不平等然于病子心则偏重”章安云或以七方便根性为七子谓人天二乘三教菩萨是七子中有起过者心则偏重“如来不为无为众生”者亦第十八经有为是恶故恶为机又“无记是无明”者若分三性即立无记今立机缘且对善恶无记虽非身口行恶能覆理善亦属恶摄即属恶机现虽是恶乘于宿种故得为机相带为机中二先判次正释初文中云“唯有一发”者《大经》三十一“迦叶菩萨问佛一阐提者终无善法是故名为一阐提耶佛言如是又问一切众生有三种善所谓三世一阐提辈亦不能断未来善法云何佛言断诸善法名一阐提耶佛言灭有二种一现在灭[9]者现在障于未来阐提具二故作是说佛言善男子譬如有人没在圊厕唯有一发毛头未没虽复一发不能[10]升身阐提亦尔未来善法不能救于地狱之苦未来之世虽即可救现在之世无如之何”以佛性故则可得救佛性非三世故佛性不断今意亦尔于现在世虽有正因不可救故不成机缘善恶相带为机者初从阐提起改悔心此举极恶以带微善上至等觉一品无明此举极善以带微恶准望前释极善唯在佛极恶唯阐提二既非机故以阐提改悔等觉无明即是相带名之为机

若尔何故前明单善单恶今复重明相带为机

前单明者据强偏说相带明者据理实说经虽偏说非不相带四悉顺物作偏说耳以义推之必须相带

下释慈悲为应义者若偏若带准此可知“慈善根力”者如《大经》十四〈梵行品〉“提婆达多令阿阇世放护财醉象欲害如来及诸弟子尔时踏杀无量众生象闻血气狂醉倍常见我翼从被服赤色谓呼是血复来奔趣我弟子中未离欲者四散驰走城中人民谓我终殁调达欢喜快哉[1]适愿我于尔时即入慈定舒手示之即于五指出五师子是象见已而生怖畏失大小便投身礼我善男子我于尔时手指实不出五师子慈善根力令彼调伏”乃至五百群贼得法眼等广如经说乃至如《请观音》现身作饿鬼等如前第四卷引论云“水银和真金”等者出菩提流支《法界性论》

次料简[2]中有五问答初问答明三世机应问如文答中二先通答机应之由次别答机应之相初意中言“以四悉力随顺众生”者至理实无三世善恶约事说故三世咸有但随众生四悉机缘宜作何世善恶而说何世善恶而堪遇圣次正明机应相中又二[3]先机次应机中又二先善次恶善恶各有三世初善[4]中二初文三初文中言“五方便”者四念为一并四善根四念虽有总别不同只是四念停心治障方便义疏故且云五“又如无漏无习因”等者此举无漏例未来善如证无漏习果已满现无善因亦能感佛如阿罗汉根败之士在方等座感佛[5]弹诃以有未来一乘善故无漏根败尚能感佛况诸凡夫根未败者故引《大论》池华为喻已生如往善始生如现善未生如当善遇应如得日次明恶中言“又未来之恶与时相值”者缘合名时故求圣力助遮当恶此三世恶并有可发是故圣救次应中亦如机中应先明有应之意谓四悉也文无者略又亦应如机中慈悲各说及引文证等文亦从略次别[6]答中但语机边亦应论应若别论者以现在为应何者过去已过未来未具

若尔机应差舛何名主对

机生未来之善感佛之时还名现在故今且从机一边说耳

次问中言“若未来善为机四正勤[7]意云何”者[8]四勤中已生未生皆可令生如何但云未来为正若准正勤应云已生善为机如溉甘果栽未生善为机如钻木出火已生恶为机犹如除毒蛇[9]生恶为机如预防流水答意者机分通别[10]则通于三世如四正勤别则唯在未来如前所说虽在未来功由过现是故过现以为机者本为未来生善灭恶是故四正勤中言“虽过去”等者文中虽云“已生善恶”意令此善未来增长意令此恶未来除灭故云也又如救火已烧正烧皆不可救救正烧者本为未烧

次问答者为离性计初问如文次答中二先破次“无性故”下立初中作四句者若四计者先破性已然后方可点空说四是故感应各有四句感四句者谓众生自能感由应故能感感应和合故有感离应离感故有感应四句者谓诸佛自能应由生故有应感应和合故有应离应离感故有应是故机应各以三假四句破[11]方以世谛四悉四说

立中二初通立能所次“而能”下别判出能所又二先判次“若更”下诫劝言“若更[12]番叠”等者若从应为言即以应为能以感为所若从感为言则以感为能以应为所故以义推从感为名亦有能所从应为名亦有能所是故不可以能所为名应以生佛定之使能所不乱若但以能所为名节节更立能所之号则为生佛之上更立生佛世谛则乱故须且依今文为定次问答可见三不同中四先标名[13]列章三“但众生”下叙不同意四“今略”下释释不同自三先四句中三先列次释三“若解”下结感应益意释中自四皆先标次释三结释中句句皆先机次应言“如须达长跪”者《大经》二十七“佛在王舍须达尔时为儿聘妇入王舍城夜宿长者珊檀那舍因见长者匆匆办供因问其故乃知有佛寻见如来请佛至彼如来许竟须达及与舍利[14]弗同往经营精舍七日成立所设已讫即执香炉向王舍城遥作是言所作已办唯愿如来慈哀怜愍为众生故受是住处我知彼心即与大众发王舍城至舍卫国祇陀园林须达精舍”“月盖曲躬”者如《止观》第二记三明结益意中若冥若显俱名为应不可以凡目不睹故而言无应此堕自性及无因过于中为四初劝其自励以生善次“若见”下劝信因果以息恶三“若不解”下劝解四意知不弃其功四“释论”下引论文证须解四意

二释三十六句中二初指前四句略举机应各有冥显以成四句次“若具足”下机应各列一十六句先列次结先列中二先列根本四[15]次十六句初文三先列四句次“冥是”下略列四相三“如佛”下[1]引事证相但证未来一句余如前文机应相中故略耳机中云“非冥非显”者非过去之冥非现在之显故也

应中非冥非显与冥何别

并是法身益物然冥益者不见不闻而觉而知若非冥非显不见不闻不觉不知

次“机既”下应中不列根本直列一十六句据机中自列根本应中合有但是文略次结中云“三十六句”者[2]若准此取前文四句为根本若取机中四句更列应中四句即应四十句三就十界中云“就自行既尔化他亦然”者自行化他俱能感佛故也若分善恶自他俱有生善灭恶是故善恶并得为机言“交互”者且约自行如地狱中有九界机乃至佛界亦复如是

下下法界有上上机如地狱中有九界机鬼中有八畜中有七乃至菩萨有佛界机此则可尔如何佛界有九界机菩萨有八乃至鬼中有一耶

所言机者可发为义发有近远是故不同若下有上机则通因果所谓下果求于上果亦可下因发于上因若上有下机则唯在果所谓下果求于上果亦可下果发于上因如佛界机在地狱者谓虽发心求于佛果破戒堕[3]狱于彼可发成地狱机余八准此

若尔与地狱界有佛机缘有何差别

众生无始未曾出界不妨无始有出界种[4]于十界重重交互不可具知且据一往约多分说若佛界心强[5]已名佛界益在九界则名佛界有九界机若已堕九界则名九界有佛界机如恶业深重本是地狱名地狱界曾闻一句可为佛因圣人亦以冥显应之是名地狱有佛界机未堪顿入渐渐诱之故用八界以为方便则为地狱有八界机故知下有上机与上有下机其相有异上下既尔中间交互准说可知故应一界皆具九界若约化他义分凡圣凡位但约观行相似交互说化圣位则界界之身能为十法界化

约四句[6]说以论机应已兼三世何故更约三世说耶

三世之上更加三世故得更论乃成九世论交互也故《华严》中十种三世九世为九更加三世说平等以为十种《大缨珞》中亦明九世是故今文重约三世

次相对中三先标章次列四文三释释中二先释四意次料简初又四先释初意又二先总述次“地狱”下正释[7]释中且约地狱余二十四略而不云下机关及三十六句亦然至第四意方始例出二十四有今正释又二先释次“是为”下结释中二先并列次释释中先机次应应中有标释中机则先恶次善应则先悲次慈望前二十五三昧中四意略无诸有过患及结行成何者此中既明机应即行已成故须更明本法功德机中复加善者欲明机遍故前但明过患者且从恶边

次机关相对中机中善恶各有三义应中慈悲亦各三义以慈对善以悲对恶各各以[8]微对赴以关对对以宜对应下善恶中具足应云即假尘沙即中无明文无者略次三十六机对三十六应者以三十六句中句句皆有一机一应故得机应各三十六如一显机以对四应虽同是显从所对应四义不同故成四别余句例此又一一机中[9]各具善四恶四各具微等三义应中若慈若悲各各皆以赴等三义应彼善恶各四中三若冥若显机应皆然今且从总为三十六况复如前约于三业三世十界及以一念等别若三业之中更开善恶微赴等别则无量无边不可数知所以文中先约苦乐相对次以机关次三十六恐杂乱故知此意已方可将此入前四句三十六句及十法界则可知矣

次别圆相对中亦先总标次“若历别”下正释释中先释次简初文先[10]释一有次例余有此言“别圆不同”者此约教证两道得作此说如地狱有破一品惑余二十四有亦一分破岂有地狱无明究竟名为了了余有未尽名不了了耶故知且顺教道说耳若约证道地即是住故知不别次料简中先“问颇有善机恶应等”者意不异前随无方问故有此异是故还以无方之答故引经云“或作地水及火风等”如《大经》云“云何名为不施一钱而得名为大施檀越佛言不饮酒肉施以酒肉不服华香施以华香如是施者无一文之费而得名为大施檀越如是施者施名流布”此等并是答无方[11]之问之流例也“三菩萨应为妻子”者谓妙庄严王净藏净眼应为二子光照菩萨应为夫人广如疏第十卷“拔乐与苦”者假使有问既有圆机感于偏应乃是机应不相主对亦应拔乐而与于苦此举[1]例者如拔人天之乐与变易苦拔涅槃乐与入假苦拔分别乐与实报苦或拔浅乐示现与苦如《大经》第四云“又复示现于阎浮提疾病劫起饥馑刀兵亦复如是又为说法令其安住无上菩提

次明麁妙者判前不同相对二门名相[2]余之二门通于麁妙故不须判又此二门中但判十界者四句三十六句及相对中[3]并摄在十界中判以十界有优劣余无故也于中先标次列章三解释中准前诸文亦可以开列为一门今随文便于此列[4]亦如明位中[5]以开寄在圆[6]位门中列之但从义正分章无定就释中二先判麁妙次结初文二先机次应机中二[7]地狱次余九例初文先判麁妙中三初立具十次“阿鼻”下释疑三“即判”下正判狱中十界则九麁一妙次“麁机”下辨机生熟召应不同先麁次妙慈童女缘如《止观》第五记发菩提心名为“妙机”未入六根名为“浅熟”不至方便有余但近在于欲界天耳次判应中二先总论应次约教辨判初文二先辨因果次“若无”下举非显是初文二先因果次引证由慈悲熏为因故果时能尔次文二先非次是正明应相次约教中四教及别接通所以不言接别等者意如《止观》初藏通中三先判次譬三“何者”下释所以言“譬[8]如图写经记乃成”者譬藏通[9]神通皆是作意如图[10]画写像经始记录尔乃成就不同镜像任运相似不同水月遍应诸器别圆法譬可知亦约证道同故合说

次开者又二先单约机应次约五味经初文开前机应中九界之麁同为佛界之妙若佛界中生亦名妙若余九界熟亦名麁又四趣中妙机近熟亦名为妙麁机远熟亦名为麁次开前诸麁应中亦约教道须开两教佛应然但言诸经及以《华严》对《无量义》与今经者华严之后渐教并在《无量义》中所指者是是故从略不须复叙次《无量》与今经中又二先《无量义》次今经又三初法说次“譬如”下譬三“此即”下明开合意若识此意则知草木生之与灭不离于地[11]三草二木具如第三经合譬中人天为小草二乘为中草三藏菩萨为上草通教菩萨为小树别教菩萨为大树此乃藏通二教二乘合说名为中草若作七方便名开人天为二二乘为二三菩萨依本各为一此开合之义随机不同不可一准观心感应妙者境如感智如应境智和合即感应道交具如《止观》烦恼境中诸法般若三十六句智照于境一十六句如四应赴机境发于智一十六句如四机感应应中一切智如冥道种智如显两智共为亦冥亦显一切种智如非冥非显机中真境如冥俗境如显两境如亦冥[12]亦显第一义如非冥非显境之与智不出色心色心净故般若亦净色心只是三业三业为境用智观之是故亦可对前三业机应又三谛之境不出十界界必交互及以自他故亦对前十界自他故知观心感应义足[13]

法华玄义释签卷第十二

Portfolio

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校注

[0897014] 不分卷【甲】 [0897015] 勤【大】懃【甲】 [0897016] 教【大】〔-〕【甲】 [0898001] 又【大】〔-〕【甲】 [0898002] 下融【大】〔-〕【甲】 [0898003] 为【大】为为【甲】 [0898004] 记【大】记中【甲】 [0898005] 能【大】顿【甲】 [0898006] 破【大】破能【甲】 [0898007] 者【大】〔-〕【甲】 [0899001] 下【大】来【甲】 [0899002] 二【大】〔-〕【甲】 [0899003] 故【大】〔-〕【甲】 [0899004] 位果【大】果位【甲】 [0899005] 雷【大】儡【甲】 [0899006] 次【大】〔-〕【甲】 [0899007] 依【大】得【甲】 [0899008] 于【大】于阿【甲】 [0899009] 狂【大】任【甲】 [0899010] 次【大】次对【甲】 [0899011] 一【大】一行【甲】 [0899012] 位【大】位中【甲】 [0899013] 理【大】得【甲】 [0899014] 中【大】中先【甲】 [0899015] 他【大】他二【甲】 [0899016] 别【大】〔-〕【甲】 [0899017] 千【大】十【甲】 [0899018] 之【大】〔-〕【甲】 [0899019] 经【大】今【甲】 [0900001] 明【大】〔-〕【甲】 [0900002] 水【大】火【甲】 [0900003] 孩【大】姟【甲】 [0900004] 蜜【大】密【甲】 [0900005] 合【大】〔-〕【甲】 [0900006] 二德【大】〔-〕【甲】 [0900007] 中二【大】〔-〕【甲】 [0900008] 次又【大】文【甲】 [0900009] 至【大】〔-〕【甲】 [0900010] 以【大】已【甲】 [0900011] 法华玄释签卷第五终【甲】 [0900012] 法华玄释签卷第六首【甲】毘陵沙门湛然述 [0900013] 名【大】〔-〕【甲】 [0900014] 缨【大】*璎【甲】* [0900015] 若【大】若有【甲】 [0901001] 元【大】无【甲】 [0901002] 谭【大】谈【甲】 [0901003] 明妙行【大】名妙行【甲】 [0901004] 只【大】下同只【甲】下同 [0901005] 二【大】三【甲】 [0901006] 机【大】机者【甲】 [0901007] 善即【大】〔-〕【甲】 [0901008] 恶善生【大】恶生【甲】 [0901009] 者【大】〔-〕【甲】 [0901010] 升【大】升【甲】 [0902001] 适【大】果【甲】 [0902002] 中【大】〔-〕【甲】 [0902003] 先机次应机中又二【大】〔-〕【甲】 [0902004] 中【大】〔-〕【甲】 [0902005] 弹【大】禅【甲】 [0902006] 答【大】益【甲】 [0902007] 意【大】〔-〕【甲】 [0902008] 四【大】四正【甲】 [0902009] 生【大】来【甲】 [0902010] 则通【大】〔-〕【甲】 [0902011] 竟【大】境【甲】 [0902012] 番【大】翻【甲】 [0902013] 列【大】引【甲】 [0902014] 弗【CB】【甲】佛【大】 [0902015] 句【大】句初机边又二先列根本四句【甲】 [0903001] 引【大】列【甲】 [0903002] 若【大】〔-〕【甲】 [0903003] 狱【大】地狱【甲】 [0903004] 于【大】〔-〕【甲】 [0903005] 已【大】以【甲】 [0903006] 说【大】〔-〕【甲】 [0903007] 释【大】释中正释释【甲】 [0903008] 微【大】征【甲】 [0903009] 各【大】各各【甲】 [0903010] 释【大】释别次圆各先释【甲】 [0903011] 之【大】〔-〕【甲】 [0904001] 例【大】例问答例【甲】 [0904002] 余之【大】〔-〕【甲】 [0904003] 二【大】四【甲】 [0904004] 之【大】云【甲】 [0904005] 以【大】入【甲】 [0904006] 位【大】〔-〕【甲】 [0904007] 地狱次余九例初文先判麁妙中三【大】判麁妙中二先地狱次余九例初文三【甲】 [0904008] 如【CB】【甲】是【大】 [0904009] 神通【大】〔-〕【甲】 [0904010] 画【大】书【甲】 [0904011] 三【CB】【甲】二【大】 [0904012] 亦【大】〔-〕【甲】 [0904013] 不分卷【甲】

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