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法华玄义释签(卷11)


                  

法华玄义释签卷第十一

[1]三明伏断中二先正明圆位伏断次“复次”下兼明诸位初文又二初正明位次判通别初文中二初凡次圣初凡位中[2]先外次内初外中五先立次“诸教”下斥权三“大经”下引证四“例如”下引例五“今此”下辨有无亦兼斥权初二如文引证中云“大经”等者第六云“善男子声闻之人有肉眼者说有调魔不为修学大乘人说故声闻之人虽有天眼名为肉眼学大乘者虽有肉眼名为佛眼何以故是大乘经名为佛乘如是佛乘最上最胜”经文虽约调魔而[3]通一切法准此可知又声闻所得天眼既贬同肉眼故知所得慧眼既未同于如来所得第一慧眼若望[4]佛眼慧眼犹名为肉以未见于中空故也“迦陵频伽”如《止观》第一记次内凡位中三先立次“如经”下引证三“当知”下结位初如文[5]文二先引此经次引《[6]缨珞》此经中云“三陀罗尼”者陀罗尼此云总持此三各能总持诸法如云一空一切空等假中亦然故名为总疏云“旋”者转也转一切法皆悉入空言“百千万亿”者以从数故故名为假中道法音能作内体方便故也此三只是一心三观持一切法通名总持此中即是相似三总持也次圣位者“若入初住得真法音”者谓破无明证真法性若关中云七住已上照体独立神无方所七住已前为证何法不知复是何教七住应广破(云云)

次“若约”下判通别中二先约位判次约因果先约位中二先别次“若论”下通先别中云“无生”等者已断当地复伏后地故名为“亦”次通中又四初下名通上次“伏顺”下上名通下三“又就事”下二名遍通四“若约”下因果互通初文中三初“初住”已去通上次“亦名”下五品之名通上三“伏忍”下十信之名通上初文二先明名通次“大经”下引证涅槃在果其名既通故知果名何独寂灭次五品通中二初以伏义通上次“伏是”下复以贤义通上初又二初立次“仁王”下引证次义者亦二先立次“普贤”下引证言“普贤居众伏之顶”者让佛为圣故等觉名贤贤即是伏伏中之极极在此位名“众伏顶”三十信之名通上中但举伏名为例故云“可解”故知如来方得名为至顺之极五品尚通[7]故六根但须况出第二文二先立次引证三遍通中二初事理次始终初云“又就事为无生”等者惑是事法故约惑灭得无生名名为就事此惑若灭必证实理故约所证名为寂灭当知始从初住终至妙觉一一无非惑灭证理乃至五品亦可得名观行事理六根名为相似事理乃至亦可云理性名字事理等也今既明圆即是圆位当知圆名亦可通用二名互通者此即克取初住已去与佛果位二名互通约因果辨互通中二先标次释初如文次释中二先通次别初通中二先单判次重判初文中二初云“约因论果”即因义通果“约果论因”即果义通因次“大经”下举别以释通先举别故云“是果非因”等次释别令通云“了见佛性”亦得名因言“云云”者亦应更言修涅槃故乃得名因证涅槃故亦得名果次“等觉”下重以因果之名以判证位“等觉望妙觉为因”者今一往以等觉为因妙觉为果下地已去有重因果所言“亦因亦因因”等者《大经》二十五〈师子吼品〉云“佛性者亦因亦因因亦果亦果果”初以十二缘为因因因者名为智慧果者即阿耨菩提果果者大般涅槃故知经意以十二因缘为理性三因故名为因观因缘智望果是因因上起因故云因因菩提望因名之为果菩提果上又加涅槃名为果果次以十二因缘为譬云[8]如无明为因行为果行为因识为果以是义故彼无明体亦因亦因因亦果亦果果无明望行名之为因若望于识名为因因望于往因名之为果望往因因名为果果今从法譬俱得说之故云“亦因亦因因”等仍就证道故从初住乃至妙觉故于等觉唯因非因因唯果者但望十地若望下地亦名果果故云“下地”已去是则初住唯因而非果妙觉在果而非因中间诸位互受其名

次别义中二初略判次“云何”下略释释中二先释伏顺位次“无明”下释无生位“唼”字[9]所狭反次“复次”下约诸教中二先且约别教次“问”下重料简前之三教对圆教辨初文又五初出旧解不同次“此不”下斥三“当是”下略判四“若见”下辨非五“今明”下结正初二如文第三文者明其附傍通教小乘三藏意亦似共地菩萨意也四辨非中二先明旧判见不应前尽次“若思”下明旧判思不[1]应前尽初文三初略举过次“地持”下引证三“第九”下叙《地持》意结难次明思尽非中又三初略斥次“何者”下引《华严》释三“若七地”下重斥初如文引《华严》中二初引次“此是”下释出经意此中为消界外同体见思故须于界外更立三界若不然者此与二乘所断何别既分内外见思名同是故须立思分三界从五尘为名故例如欲界从定地为名故例如色无色界故知违理由见感报由思五“今明”下显正可知

次料简中二先问次答答中四先约苦轻重答次“又思”下约障理近远答三约超果答四结酬初文言“界外苦轻故先枝后本”者凡障理惑名之为“本”障事之惑名之为“枝”故以界内见惑为本思惑为枝界外无明为本尘沙为枝是故界内次第修人先断于本次断为枝界外次第必须先断枝惑次断根本界外既其苦轻借使流转不退归下为助化道故先断尘沙后为显真方断无明余意可见“前后之问但见一途”者上设问云前断见惑后断思惑但是一途次第之意非是诸教超果之义亦非通方圆顿之道

大章第四明功用中二先释名次“理虽”下正释释中二先凡位功用次圣位功用初文又二初略明外凡内凡位次“涅槃”下寄此通辨四依位四依位者以此四人并能化他故以此位释于因人功用若论今文应遍因果四依义具如《大经》第六委释于中四先略述经意次“人师”下明旧判失旨三“地前”下[2]且依古人出别判位四“若推圆”下今家准别及于始终以立圆位

次明圣位中四初略举次“若竖”下明功用意三譬四“初住”下释相又为三初明初住位次“如是”下明二住去至等觉位三“论其”下明妙觉位初文从“初住”去乃至“作十界像”等[3]若权教中三[4]藏佛但云八相八中皆劣别教教道望证犹劣今是圆教证道八相具如《华严》云“或有见佛种种说法或见在于兜率天上或见来下处于母胎或见初生或见出家或见成道或见转法轮或见入涅槃”皆言或者一一相中皆八相故次文中初通明功用深广次“遍如是”下约境现身及例后位以论功用后文可见

大章第五判麁妙中二释中二初略判次“又三藏”下格位判初文二初一往先明藏通麁而别圆妙次“而别”下重明别教麁而圆教妙初意者且言通缘实相亦遥寄证以说若论教道中理则有但不但异是故不可[5]判之为妙为是义故复更重判从带不带异故带麁即教道故也方便等言并望实说故成行拙次格位中三初以藏通格圆次以别格圆三“是知”下结归初文意者以藏通因果之位望于圆家但至似位一一皆云“有齐有劣”者惑尽处齐观行闻教是则为劣亦以佛位格者[6]为顺教道故也[7]以别格圆为二先格地前次格登地于中二初正格次“何者”下释所以于中又三初正释次“若与”下约与夺释齐不齐不齐故劣是故须格三“故知”下判判中又二[8]初约位判次“以我”下约因果判初文三次约因果者既以我因为汝之果当知果权权故为麁“当知”下结始从小草终至[9]于此一一皆以“当知”下结斥权位三结归又二[10]云“好坚树”者《大论》第十“问诸佛功德无能胜者一切天地谁可为尊梵王答曰佛为无上无过佛者佛亦天眼观于十方无如佛者心自念言我行般若今得作佛是我所尊即是我师我当供养尊事于法譬如一树名曰好坚在地百年枝叶具足一日出生高于百丈是树出已欲求大树以荫于身是时树神语好坚言一切世间无大汝者诸树皆在汝之荫中佛亦如是无量阿僧祇劫在菩萨地中一日于菩提树下坐金刚座得成佛道无能过上”论譬极果今取一日超百丈边以譬初住八相作佛作佛义同故得借用

大章第六明位兴中一往[11]一辨四教次第而不辨五时次第兴者略耳所以不明者既知四教则知五时[12]诸教兴意如华严二兴鹿苑一兴乃至法华一兴各有所以是故不论于中先问次答答中三先列机缘四悉不同次列赴机十六种说三“为是”下结列赴机中云“界内界外事理惑”者[1]或无事理随人生解解有巧拙故分事理理有权实分界内外若即理说惑谓惑为理若离理说惑谓惑为事故分内外成于四种

大章第七明位废中二先总叙意次正明废初文者具明诸教展转渐废故作此说若至《法华》一切权废是故此中不全同《法华》次正释中二先叙破立之意次正明废初文者则废三存一初废三中三一先明如来破立之意次明龙树破立之意三明今师破立之意初文者虽复五时增减不同本意祇为破三存一故云如来破[2]立意也具如教兴迭兴至小如是渐废唯存一极次文中云“毘昙婆[3]沙明菩萨义”等者且对衍门存三废一广如《止观》第三记三明今师破立之意又二先破次“而圆”下立初又二先破次“往者”下明破立意初文又三初破大乘不立小失次“常途”下破小乘师谬用大失三“又别”下单破别教执非实教失初如[4]次文中三初总破弃小用[5]次“此有”下直破其谬用之失三“纵令”下纵难其不识大乘谬用之失初文者汝弃小用大没佛小乘为大方便又汝若不伏不晓论文自有菩萨义何须用大故以二失破之汝若不嫌论主不解何须弃之三纵中云“纵令引经释大乘”者破旧引经不识义旨是故须破是故斥云何等大乘汝虽引八地破无明而不知是通教下根被接之义当通始终不破无明通义不成是故须破汝引六地[6]以齐罗汉而不知是名别义通别义初地即破无明何得六地始齐罗汉是故须破次单破别教言“别是方便”等者执别教道不信顿极名为谤实次破立意者岂以古师人往而存其非义是故须破次立一实中二先立次谦退即章安叹师法妙而自谦也初立文中云“超三权”者约废权说“即一实”者约开权说次正明废中二先结前生后次正明废于中二初总叙渐顿三法四果次释[7]释中三初列经次述今意三正释初如文次明今意“且置顿论渐”者若欲论顿有何不可但明迭兴迭谢之相恐文稍烦故且置之以论于渐

前文明兴以对于废今文明废复对于兴二门何别非烦长耶

前明兴者若不论废无由得兴虽复相对意在于兴今文明废若不假兴何以明废虽复相对意在于废

于正释中四教为四初三藏中二先释次“为此”下结初又二先约菩萨次约二乘初约菩萨中五先更述初立三藏次“教云”下明初立意三“欲求”下明须废四“即便”下明废相欲废必须先破故也五“本望”下明废意次二乘文少望菩萨意可知次结可见

次明通中为二初正释次“此通”下辨共不共初又为三先菩萨次佛三二乘初菩萨又为三初总述废立意次“立通”下明废意三“智者”下正明废相初如文次文言“立通”者若成四悉即以见真名为教足三正明废相者通真谛中既含不空故但真谛仍为未极是故责云那得恒住于空利根菩萨即见不空见不空已佛智尚废何况三乘以彼教中不云彼佛破无明故今破无明是故通云通教则废次“菩萨”下明通佛果废者菩萨之因既废佛果岂存次明共不共中四初双标次分别三“故知”下辨失四“通教”下判废不废方便声闻有发心义是故论废不共菩萨得于不空此得即见理是故不废

次明别教中三先述立别次“若破”下正明废三“此随”下明废意又二初地前全废次地上但废高归下

次明圆教中四初直明不废次“大经”下明不废意三“昔从”下明不废之意四“文云”下引证初如文次文云“大经一切江河悉有回曲”等者第十经中“佛说偈云一切江河必有回曲一切丛林必有树木一切女人必[8]怀谄曲一切自在必受安乐文殊难云是义不然于此大千有洲名拘耶尼其洲有河端直不曲名娑婆耶犹如直绳直入西海如此直河佛未曾说种种金银[A1]琉璃宝树是亦名林亦有女人善持禁戒功德成就有大慈悲释梵诸天虽得自在悉皆无常”今以回[9]曲及丛林等以譬有余金沙河等以譬无余次释三法又三初立所行不废次明三乘须废三重述所行不废次释四果中二初正辨四果次以教行等例更分别[10]初约四果又二先释次结释中约四果以论三废一不废此中言果即是罗汉前明二乘即指三果等前言二乘但是通举意论声闻故今别语更加支佛前言菩萨并是方便位中如通教人但在六地已前藏别准此若言四佛者则声闻菩萨并不须用如向会通此中言“破化城”等者且语二乘二乘既破两教佛果亦破别教或废圣人贤或废高归下令同成一佛果故也次“若从”下结文可知

次明三有废不废等中又二先三一对辨次“又教”下教行等对辨初又二先释次寄此且明判开初又二先约教次以行智等例初又二先废不废次立不立初文二先标次释言“从得道夜至泥[1]洹夜”乃至“初教何曾废”者初后俱集故知不废况结集已留被末代故知即是成前逗后既结集在文当知法华教兴此教仍须逗后通别俱尔据法华则废据教存则不废次立不立中有立不立即指小机以对华严若至法华无不立义故云“亦立不立”也言“中间可知”者始谓华严终谓法华中间三味并有得入佛慧之义名之为立但鹿苑密入余教显入鹿苑密入通大小人余味显入唯在于大若余味小人于彼密入义同鹿苑次约行智等略例中所言诸者亦须一三相望如前所说故不复论

次判开中二先约五味判次“但说”下开初如文次“但说”下为二初开成于圆教行位三皆不废次“无量义”下更[2]重叙施又三初正明次“成道”下引证三“相传”下释疑疑云经但言余为七十一为七十九是故引证言“相传云佛七十二说法华”者准菩提流支《法界性论》云[3]但成道后四十二年说”《法华经论》非佛说故云“相传”《法华》但云“四十余年”不的云“二”者教法被物所见不同是故[4]从容次别约教行等者于中为二初正释次问答释疑初又五初以教对行位为四句分别次约废不废等教行位三四句分别[5]三“又废教”下单约教以废闻相对为四句分别四“又废智”下单约于智废修相对为四句分别五“又废位”下单约于位废入相对为四句分别一一四句中皆先列次释初教对位行中言俱废者既指菩萨当知前之二句并指二乘二乘于法华前亦有密悟故三藏菩萨于法华前显密俱得第四句者教所录行必留被后通有二乘望前三藏义类可见若约别教但不须言住果及以密悟余者并同何者初句应云废教道之教也行位若至初地已[6]即成法界何须废耶行位废者接入后教教逗后人俱废者初心便转俱不废者亦逗后人次四句中言“利根”者并是菩萨初心即转钝根二乘久住方便言“合”者共也次闻教四句中言“如废”者举三藏菩萨为语端耳应通历三教第二句四教菩萨并须阙之或是初心退堕者耳第三句亦须历诸教第四句亦通诸菩萨不必在密次废智四句中初句者亦通三菩萨次不废智更修智中云“又次第习者是也”者凡云废者若法华前或废权位入权入实[7]废权入实废高归下若次第修习者从初发心本拟次第自浅阶深何待废浅而入深也第三句者三教菩萨阙之亦据法华前故引方等文意证也言“逗后”者人虽不修更须逗后第四句者四教初心并有此义且约三藏事相便耳“通[8]教”至“如此”者通有三乘是故料简全同三藏别唯菩萨故前明废教不更闻教此句全阙今不废位[9]而更入位句阙二乘边由此别教次第入位其义可然

大章第八明开者前诸兴废并约法华前教既对一实以明三权即对法华以为判竟是故直明于开故云“可得如前”次“即三”下显今经意于中三先述开意次“开生死”下正明开三“若决”下将所开与本妙比决初文中所以不言废者以废义与开义大同已如前与《止观》记中简竟又恐人不晓相待中意便谓麁外别有于妙是故据理复[10]须明开又若不论待无以明绝若明待已即指所待是于能绝能绝亦绝方名为绝具如前说次正开中二初通开初心次别开诸位初又二先通举开义次历圆教诸位入妙不同初又二初开凡夫[11]未发之心次开诸教博地初心初文者凡夫之心[12]必有于发理体妙故次开诸教者诸教始终虽各有体状而同在初心一类凡下故今开之令此四初与圆初心所观之理无二无别次历圆教诸位入妙不同者即有按位进入二妙

此之二妙何者为胜

互有强弱若论当位即是[13]即按位为胜若据闻教能超即进入为胜以在本位未知是妙待入圆已方乃知妙故成少劣以进入功深是故复胜

次别开者具应四教三藏菩萨居初者义同凡故“开三藏”去皆云“置毒”者不同不定昔时置毒今方毒发今法华经非不定教但是即座闻于开权能破无明义同毒发诸位不同稍似不定故借置毒杀人之言三比决中二先结前次举譬譬中二先譬次合譬中云“小国大臣”等者前之三教名为“小国”教主已下皆名为“臣”臣中高位名之为“大”两教罗汉及通九地别教十住开入圆教名为“来朝”并失罗汉及地住等次位之名名“失本位”“虽[1]预行[2]伍”等者如阿罗汉按位入圆虽预六根行伍位次比于本从圆随喜来乃成限外空位菩萨故云“空官”此据初入作如此说久闻观转[3]惑破行成还同旧位行伍之限若圆大国凡夫小臣名名字佛故曰“凭寄”“膂”者脊也《说文》云“骨也”只是全以身心寄托佛境耳能观色心即是法性故名“凭寄佛法界”也未入品位不能益他名爵未高乃为九界之所敬贵次合中二先合次况合中初从“诸教”去略合也初合小国大臣从“圆”去合大国小臣

大章第九引经中二初叙来意次正引中二先正引次“诸经”下以《法华》意结成初文又二初四教次不定秘[4]初文又二初正引次“前四”下明引经之意初文自四初三藏二先引次料简先引中二先引次“何者”下释又二初正释次“故释论”下引证罗汉同佛次通教中二前引次释释中二初释次辨异次别教中二先引次释次圆教中二先引次释释中二先释次“圆信”下辨异中三可见次明引经意中前引三教者意明教教皆有醍醐醍醐不同故明所以于中又三先说意次示四教醍醐位别三“前两”下判初如文次文二先示四教次“[5]缨珞”下引证圆教三判中二先判次“以是”下结判次不定秘密者以此两教义理相滥若顺五时为次第者名不定意若不堪显露教中为次第者须秘密说若别明者已如前文第一卷中今不烦文故相兼说于中又二初先列五味次释释中二先标次“一通”[6]下释中两意先举两意次释中教行两意相修而释历顿渐教故义之如教一一教中随行浅深毒发不定[7]故名约行深得此意可与论斯教行显密不定之相一科之文兼含意广明过去虽闻若不探赜当时入位随闻远近多少生熟行之浅深故藉今生重闻方发于中先通释两意次“若众生”下正明发相又二初正明发相次“若有行人”下判二妙初文具历顿渐以明发相初华严次四教所以不云方等般若者部总教别总别互摄别义易明[8]且依之以诸教中具五味故故得约之于圆教中前文不引五味今为明不定须约位列之又前两教二乘之人以法华前无发心义虽复不定此人必须来至法华故法华前教须明秘密次判二妙中二先进入次按位中复引文可见次以《法华》意结归为三初明诸经不具次明《法华》方具三“次第”下释二妙相“次第入”者谓法华前转成熟苏“开麁入”者谓法华会随位即妙菩萨容有二乘的无各有二意准例可知

次大章第十明妙位始终中二初略叙来意次正释初文三初明无差次“良由”下明有差三“约此”下明无差而差差而不差及不二相次引文正释中二初引〈方便品〉次引〈分别[9]功德品〉初文又二初正明次“如此”下明所乘不同初又二初引似位之始终次明真位之始终初文又二先引文次释初引文中二先举不知次正明能知即似[10]位始终五品始六根终释中亦且释不知等除其所知以显不知是故所除即似位也次“初开”下真位始终次明所乘中二先所乘不同次所行不同初文四初略标次“乘有”下释三“若言”下释乘所至不同四“初心”下正明圆乘三相不同五品乘教至六根六根乘行至初住初住乘证至妙觉初“初心”下前标“我圆教”下结下二亦尔次“复次”下明所行不同者复举别教以明未终次圆教中有本迹二门共方始终以迹门中但入初住故也本门方至余一生在故“又如”下引〈分别品〉委明始终又二初正引次“将前”下略指前文经中所列从八至四今具列之次文言“将前[11]列位中引法华”等者指此卷初十门释圆位中第二明位数门广引此经〈分别功德品〉等文是也

○五三法妙中二初来意释名次正释初文二初正明来意次“言三”下释名次正释中二初列章次解释释中文自为七七章次第者初言“总”者谓唯一妙无复差别机宜不纯开总出别即约教也教门不同次判麁妙判意在开开已纯妙妙必始终妙轨遍摄故有类通总以悉檀料简诸意初文总者为五初标列次结意三“经曰”下引教释意四“故大经”下引证解释五“前明”下摄前四妙又二先摄同次“若然”下释疑又二先疑次“重说”下释释又二先大师次章安初大师释[1]文自三义第三义中三先略述本末次“从性”下历位三“自成”下总结“自成”者自从因以至果“化他”者位位有之次“私谓”下章安释言“一句即三句”等者又二先释次“此诸”下结意初文者前文大师自释云“三不定三三而论一”等今出私解重牒前意称赞前义名圆佛乘异于偏教菩萨乘也言“记中”者指大师释是章安记却指下文历别三法藏即是事从事出事之文也私谓乃是再治定时方有此语记中已有故得却指下文记中方便诸乘既并从于藏句开出故云“别”也此私释中三句各出一方便乘故云“通”也次结意中云“于一佛乘分别说三”者此有通别若以道场思方便时分别说三是则别指三藏三乘从顿已后赴鹿苑说若通论者诸渐皆从圆顿开出即是从顿开藏通别今此三句皆属于圆故云“从圆开出”也

次别三法者为二先总明开合次约教别明初总中为二先总论开合大意次“佛从”下别开出方便乘又六先征次“如大经”下引经示相三“何者”下释其开相四“又依经”下引证五“例”下引例六“以是”下结意前三如文四引证中二初引经证者福是事法故事属藏斥同有为次引定力者验是福德以诸权乘从藏开出故二乘之人即是有为五例中二先举能例次“今以”下所例此引界内意以例界外验二乘人是有为等故云“以下例上”既非中道名为“福德”别教地前并未见中故知并从藏中开出六“以是”下结中二先正结释次例结初正结如前次“亦是”下例结中云“分别说五”等者前三乘上更加人天离两二乘为七离三菩萨为九谓藏通别三菩萨也若《止观》中明方便乘九念处者即除人天开别地前三十心位以为三人以人天乘无念处故若言九人生方便土[2]除六度菩萨加圆六根三藏菩萨不断惑故圆教六根未生实报又九种医九种土等九名虽同九义各别

次约教中初标次释释中自四初三藏中二先明三乘三轨次“此教”下明教意于中明所诠所至兴废真不能运是所诠故所以索车言“真不能运”者藏通二乘证偏真理当教理极故不名运运是载义亦名为远《易》[3]“日月运行”谓动也《说文》云“陆载曰运”小果既极故非运义言“索车”者长者先于火宅门外许诸子云“汝等出来吾为汝等造作此车”既非本有故云“造作”诸子出已不见果车皆诣父所而白父言“愿赐我等三种宝车”即索义也下文广明三乘索义(云云)[4]文别教中不云索者据后证道仍是实乘故不须索若据教道通皆须索故云“不退菩萨亦不能知”次通教中亦二先明三轨中不分三乘异者大同小异故不须分从“此教”下明教意具如三藏寻之

次明别教中三先正明三轨次引《摄大乘》辨非三“若能”下结示初文二先正明次引证解释次文者先列释次斥又二初总次“何者”下别又为六初明不融之相次“是则”下判三“元夫”下明教意四“此语”下今家诫示五“又阿[5]黎”下重斥判六“若执”下诫劝初二可知三“元夫”去至“一途”等者破别教教道及明立教道之意于中先叙诸经论意次明龙树意同并先用空遣荡相著后方分别历别法门当知前空亦空无明无明尚空岂存诸计无没含藏种子耶又此文中从先以无常去至于四德此寄如来渐教示离执之方此寄渐文兼具两意一约酪等四时二约藏等四教细类上下亦应可见从“净诸法”已去正示灭后说法之人亦应先荡诸相著已后还[6]用于自他四句为他说法四今家诫示[7]中云“如除病”去重更举喻从“那得”去责其计者汝未遣著何得妄计阿黎耶识出一切法从“[8]本之”去判其有惑故惑犹存新惑更重从“故知”去判属界外仍非界外通方法门故云“一途”于彼界外尚是一途何得界内博地执诤六诫劝中云“语见”者依教语而起见不入真道又云“多唅儿苏”等者《大经》第四〈四相品〉云“有一女人乳养婴儿来诣佛所有所顾念心自思惟在一面坐尔时世尊知而故问汝以爱念多唅儿苏不如筹量消与不消尔时女人即白佛言甚奇世尊善知我心惟愿世尊为我少说我于今朝多唅儿[1]恐将不消佛言汝儿所食寻即消化更增寿命女人闻已心大欢喜”疏云“凡养婴儿唅苏伤多尚恐夭命况复余食女人譬慈婴儿譬信乳养譬闻法唅苏譬赞叹生喜喜多尚妨于道况复痴怒”今以苏多譬生语见故与喜贪义同依实起见尚损慧命况于偏乘而生取著故《大经》第八云“无碍智甘露所谓大乘典如是大乘典亦名杂毒药如苏醍醐等及以诸石蜜服消成甘露不消成毒药方等亦如是智者为甘露愚不知佛性服之成毒药

次明圆教中二先正释次“是名”下结成乘意初文又三先略释三法次“若[2]迷”下明三障三“法身”下辨体用初文又二初释次“三法”下融通初文中言“[3]圆乘体”者皆须从初因以至于果因果所取名为乘体前之二教虽即同有真性观照能照所照但依权理别教教道又以地前缘修方便而为乘体故前三教所明乘体皆不至极未极[4]息教是故索车圆教乘体从始至终而非始终是故达到乘义犹在故以真性始终不动而为车体故此车体非运而运次融通中三次“若迷”下明三障障于三法于中又四初正明三障以障三轨次“若即”下明破障显轨三“真性”下结显三轨以成三德四“此两”下结成能严所严三辨大车体用中二先法[5]次引譬证次结教意中二先以人显所乘次“无字”下明乘之所至于中又二先立疑征起次“若自”下释疑又二先以运义释乘次“复次”下有运不运释乘初文又二先略释次“故文云”下引证又三次文者又二初略立次融通又二先融通次引例释前圆乘不二言“转不转皆跋致”者《大论》七十七〈发趣品〉云“转二乘心入菩萨位第一义中一相尚无故无所转无菩萨位”此约三乘理性不当转与不转今亦约理而[6]为体用理体无退故皆跋致“动不动皆毘尼”者人天毘尼名为不动无漏毘尼名之为动虽世出世皆名毘尼若约理论无动不动故约理性无非毘尼皆具足有一心十[7]戒故也故圆教乘无发不发[8]名为乘然此四教各具三轨非但深浅不同亦乃乘体诚异以诸乘体不同故也所以藏别两教咸以智慧为体通圆两教咸以真性为体者良以体为所乘未可暂废以藏别真性果满方成傥指体在当以何为运若用观照则从始至终故通圆居因即事论性即事之性果位乃穷是故两教真为乘体又前之两教通虽稍优并不知常置而不说[9][10]同证教道全权故苦破之令同证道圆虽理极尚有始终恐世滥行故须委辨是故广以因果自他类例等释乘义不息方名实乘若得此意别显一科[11]犹指掌如迷此者自行何依秃乘虽阙庄校车体犹存忽昧斯旨乘何而去能乘所至一切都废[12]则以火宅为宝渚必为所烧指烦惑为能乘义须倾覆[13]

法华玄义释签卷第十一

Portfolio

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校注

[0891001] 次页[11]不分卷【甲】 [0891002] 二【大】〔-〕【甲】 [0891003] 说【大】〔-〕【甲】 [0891004] 佛眼慧眼【大】佛慧【甲】 [0891005] 文【大】〔-〕【甲】 [0891006] 缨【大】璎【甲】 [0891007] 故【大】〔-〕【甲】 [0891008] 如【大】〔-〕【甲】 [0891009] 所狭反【大】(所狭反)【日光】 [0892001] 应【大】〔-〕【甲】 [0892002] 且【大】具【甲】 [0892003] 者【大】去【甲】 [0892004] 藏【大】藏通两【甲】 [0892005] 判之【大】同判【甲】 [0892006] 为【大】〔-〕【甲】 [0892007] 以别【大】别教【甲】 [0892008] 初【大】先【甲】 [0892009] 于【大】*于【甲】* [0892010] 云【CB】【甲】法【大】 [0892011] 一【大】且【甲】 [0892012] 诸【大】论【甲】 [0893001] 或【大】惑【甲】 [0893002] 立【大】立之【甲】 [0893003] 沙【大】娑【甲】 [0893004] 又【大】文【甲】 [0893005] 大【大】大失【甲】 [0893006] 以【大】已【甲】 [0893007] 释【大】释二法【甲】 [0893008] 怀【大】有【甲】 [0893009] 曲【大】向【甲】 [0893010] 初约【大】约初【甲】 [0894001] 洹【大】涅【甲】 [0894002] 重【大】〔-〕【甲】 [0894003] 但【大】佛【甲】 [0894004] 从【大】纵【甲】 [0894005] 三【CB】【甲】四【大】 [0894006] 上【大】〔-〕【甲】 [0894007] 废权入实【大】〔-〕【甲】 [0894008] 教【大】教别教【甲】 [0894009] 而【大】不【甲】 [0894010] 须【大】〔-〕【甲】 [0894011] 未【大】〔-〕【甲】 [0894012] 必有于【大】有可【甲】 [0894013] 即【大】即是【甲】 [0895001] 预【大】豫【甲】 [0895002] 伍【大】*位【甲】* [0895003] 惑【大】或【甲】 [0895004] 密【大】蜜【甲】 [0895005] 缨【大】璎【甲】 [0895006] 下【大】〔-〕【甲】 [0895007] 故【大】复【甲】 [0895008] 且【大】具【甲】 [0895009] 功德【大】〔-〕【甲】 [0895010] 位【大】〔-〕【甲】 [0895011] 列【大】〔-〕【甲】 [0896001] 文【大】中文【甲】 [0896002] 者【大】〔-〕【甲】 [0896003] 云【大】曰【甲】 [0896004] 文【大】〔-〕【甲】 [0896005] 黎【大】*梨【甲】* [0896006] 用【大】用亦【甲】 [0896007] 中【大】〔-〕【甲】 [0896008] 本【大】本师【甲】 [0897001] 苏【大】苏等者大经第四四相品云有一女人乳养婴儿来诣佛所有所愿念心自思惟在一面坐尔时世尊知而故问汝以爱念多含儿苏不知筹量消与不消尔时女人即白佛言甚寄世尊善知我心惟愿世尊为我少说我于今朝多含儿苏【甲】 [0897002] 迷【大】*述【甲】* [0897003] 圆【大】〔-〕【甲】 [0897004] 息教【大】教息【甲】 [0897005] 次【大】〔-〕【甲】 [0897006] 为【大】名【甲】 [0897007] 戒【大】界【甲】 [0897008] 名【大】〔-〕【甲】 [0897009] 虽【大】〔-〕【甲】 [0897010] 同【大】同圆【甲】 [0897011] 犹【大】由【甲】 [0897012] 则【大】〔-〕【甲】 [0897013] 不分卷【甲】
[A1] 琉【CB】疏【大】

Good sentences

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