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法华玄义释签(卷9)


                  

法华玄义释签卷第九

[2]次明慧圣行中二先标列次释释中但释四种四谛不复判开者前之两行并在外凡虽辨浅深初心立信[3]须明浓淡以标远志今慧圣行始从初住终至初地行自亲证故不劳判况历位竖深义同四教已当于判初地证同义当于开是故此行不复辨开若欲判之住前如乳生灭等四如后四味所言开者至初地时地前诸行皆入初地萨婆若海变为无缘一切法相具如后辨今此四四谛虽并在别教既约生灭等四竖判一教别教菩萨即此自行而用化他故十行中横辨此四全为利物所以四相各附彼教而为相状故初用生灭教慈悲六度在道谛中明次无生无量中慈悲六度在灭谛后明次无作中于四谛后略言无缘慈悲及明摄诸度及离怖畏得二十五三昧又复四中皆以苦集二谛并苦前集后道灭并以道前灭后所以尔者生灭等四智虽巧拙莫不发足皆知苦断集先广[4]习道法后取涅槃故与常仪所列稍异生灭菩萨既不断惑故道谛中具诸愿行无生无量并断惑已方乃[5]赴难无作既在初地已证以愿满故且略不论真如分满分具诸行是故于此但明广摄若通论愿始并在戒圣行初此中分进[6]论故尔今初明生灭四谛自为四文不同初苦谛者苦体常作逼恼迫窄之事不自在故三苦八苦广如《大经圣行》中明皆可见故是显了法故云“现相”三界皆苦不出此三故云“三苦”三苦如《止观》第七记“以不起迷著依正”者此中恐剩“不”字此集谛慧中先明三恶由迷依正次明三善由达世间因果过故不行十恶及以十善善之与恶俱是生长之相故知剩“不”字“终不”[7]下至“[8]邪僻失真”明十善业道以一“终不”字冠下诸句终不杀他活己不杀也终不夺彼润身不盗也终不耽湎不净不淫也终不隐曲求直不妄也终不离合至荣辱不两舌也谓离亲合怨间荣构辱终不内谄外佞不绮语也阙不恶口以两舌兼之终不引纳无度不贪也终不纵毒伤道不瞋也终不邪僻失真不邪见也“生长等相”者以由集故复至来世故名为“长”由集轮回故名为“转”遍起有因故“云二十五有相”道灭谛慧中俱云“除相”者除是灭家之相苦集是所除道是能除灭是除已故无能字从所灭为名故云“除相”

次无生中文二先四谛次愿行初四谛中自四并有标结文相易知从此下不复分出一一并有法譬等可见灭中云“若有一法过涅槃者我亦说之如幻如化”者《大论》第五十先引经云“诸天子心念应何等人听须菩提所说须菩提知[9]诸天子心念语言如幻人听法我应用如是人听无听无闻无知无证须菩提云我如幻化乃至知者见者如幻如化历一切法乃至佛亦如幻化涅槃法亦如幻化[10]论释云“一切众生中佛第一一切法中涅槃第一闻是二事如幻惊疑谓须菩提错说为听者误是故更问须菩提须菩提言以二法皆从妄法生故法属因缘无有定实须菩提作是念假令有法过胜涅槃能令如幻何况涅槃涅槃是一切法灭是故无有法过涅槃者

若无有法过涅槃者何以说若有法过涅槃亦如幻化耶

凡譬喻法或以实事或以假设如佛说言若令树木解我语者我亦说令得须陀洹但树木无解语者佛为解语人引此喻耳又须菩提欲引般若之力大故故云设有法过涅槃者以智慧力亦能破之故云如幻

弘誓约道中云“如空中种树”者《大论》引经云“舍利弗白佛是诸菩萨所说若能解者大得功德何以故是诸菩萨乃至得闻其名得大利益何况闻其所说世尊如人种树不依于地而欲令得其根茎枝叶成其华实是难可得诸行性相亦复如是不住一切法而住生死不住如空住生死如种”今文亦尔虽知道无能治[1]所治能度所度而常修道以治苦集以利众生能所俱空而治而度俱如幻化故无所得是故菩萨以幻法门破彼幻惑以幻大悲利幻含识自他功毕于幻涅槃得无所得

次无量中二先四谛次弘誓先四谛中三先与小对辨次“此慧”下正释三“二乘”下对斥二乘以显真正初文二先引经次“若是”下释经意初文者先迦叶难次佛答难中云“所不说者如十方土”者如《止观》第[2]七记次四谛如文显正中“脉”是苦“病”是集“药”是道“差”是灭又言“诊脉”者总举治病之方“识病”如《止观》中知病“精药”如《止观》中识药“得差”如《止观》中授药次弘誓等诸行中成种种众生净种种佛土如《止观》第[3]二记总而言之无量四谛慧具如从空入假破法遍

次无作中但言苦集即道灭者发心之来谁不为断烦恼生死广集佛法求无上道但此教意达道灭体于生死烦恼之中故云众生心行中求此则实知真断妙修理证故知竖行住行犹迷回向薄知初地少证即其意也于中二初正释[4]四谛慧次“如此”下明观成具行愿等初文二先总立次“大经”下释释中又三先释解惑因缘次“若[5]是”下[6]释成四种三“大经”下释无作初文二先释次相即初又二先迷次解初文者即苦集言“宝珠在体”等者《涅槃》第八〈如来性品〉云“譬如王家有大力士眉间有金刚珠与余力士捔力触珠寻没肤中都不自知是珠所在其处有疮命医欲治医善方药知疮因珠入其珠入皮即便停住医问力士额珠何在力士惊答额珠无耶将非幻化即便啼哭医慰力士不应愁苦因斗入体今在皮中影现于外斗时毒盛不觉珠入力士不信反怪医欺医令执镜乃自见珠”斗疮如集入体如苦镜喻于道珠喻于灭唯有忧悲如但有三苦无复欢喜如无圆解若解疮体即是珠体者即知苦集即是法性以不知故唯有苦集“道灭”下相即可知迷解在人体恒相即次释四者体既相即虽复名四体实非四故言“四非四”也圆融四谛[7]只是一实于中二初正明四谛体即次“四既非四无量”下融通地前初如文次文者又二先融次结成三谛初文者收地前诸行无量亦非无量何但无量亦非无量则住中空亦非空次“何但”下结成三谛先结次引证初文者揽前二谛非二谛故成中道双亡双照即结成三谛也双非即亡空亡假故名为“寂”正入只是入中故名为“照”而亡而照故曰“双流”不同通教但空偏假立双流名与而言之四教俱有双流之位而行相各别次引《大品》文者先引次“寂灭”下释经意初文者即是三智显前亡照经文初总标一切种智即寂灭相从“种种”下论文释也“名一切种智”者次从“寂灭相”去今文释经意也遮流约智用亡照约智体从“无心”下转释智体智体成就不须作意[8]亡照而常任运而寂而知寂即是亡知即是照依次第义即在初地不次第义应明六即“大经云”下释无作中言“无苦无谛是实”者《涅槃》十二云“真实之法即是如来虚空佛性文殊问言若如是者如来虚空及与佛性有何差别佛言有苦有谛有实(乃至道亦如是)善男子如来非苦非谛是实(虚空佛性亦尔)”苦只是俗谛只是真实只是中今从胜说但云“是实”诸法皆尔是名无作故经又云“复次善男子言真实者即是如来如来者即是真实真实者即是虚空虚空者即是真实真实者即是佛性佛性者即是真实”故知虚空佛性只是中道异名耳四谛俱实故名无作

次明愿行观成具法中三先略引次引《地持》等广释离五怖畏等三约《大经》广[9]明二十五三昧初文又七初明得无缘慈悲次“修色”下明具道品三“遍舍”下明具诸波罗蜜四“修此”下结地名离五怖畏五“得入”下明具二十五三昧六“我性即实性”下明具真应二身七“此地”下明具四德初文言“无缘慈”者慈具三种亦从胜说故云“无缘”具如《止观》第六记次文云“一切道品无不具足”者但具不思议念处一切诸法于念处中无不具足今此四念处中但举身念余三念处及六科皆略“枯荣”如《止观》第七记三具诸度中若合十为六成无作六度如《止观》第二记彼修此证首楞严者具如《止观》第一第二记八自在者[1]大论》名八神变《大经》名八自在我言神变者无而歘有有而歘无言自在者不谋而运一切无碍故与《大论》义同而名小异今略出经论以显相状[2]八神变者一能小二能大三能轻四能自在五能有主六能远至七能动地八能随意所作言作小者令自他身及世界等极如微尘大及轻举准说可知言自在者谓大小长短等言有主者现为大人心无所下言远至者有四种一飞到二此没彼出三不往而到四一念遍到十方言地动者谓六及十八言随意者一身多身山壁直过履水火蹈虚空四大互为等八自在者《大经》二十云“一者能示一身多身数如微尘二以尘身满大千界三以大千身轻举远到四现无量类常居一国土五诸根互用六得一切法而无法想七说一偈经无量劫八身如虚空存没随宜不可穷核

四明得名中初结地名次离五怖畏中又二先略标列次“大经”下释用《大经》等意以申此文然离畏之名实通大小以三菩萨至圣位时皆能离五怖畏三藏菩萨至第三僧祇即能离畏是故此言通于大小如《杂含》中亦云“成就四力离五怖畏”五怖畏名与《地持》同言四力者一觉力二进力三无罪力四四摄力言觉力者善不善罪不罪习近不习近卑法胜法分别法无分别法缘起法非缘起法皆如实知是名觉力精进力者谓四正勤无罪力者谓三业无过四摄力者谓爱语等若辨异者其名虽同宽狭巧拙长短曲直不无差别次释《大经》意者一一皆先举经“若言”者并是引经“即无”等言即是解释并可见下文复有《地持》及章安私释故不复委论三昧[3]三身四德等次引《地持》等广释中又二先引《地持》次私释初文又二先《地持》次引《地经》《地论》同初文中言“众具”者谓资身所须夫有恶名者于他有求不能益他故无求益彼常离恶名“我见”是见惑“我想”是爱惑二惑若无故离死畏此位必在实报土生尚无方便及小乘恶道况有界内四趣恶道大众畏可知次《地经》同者又二初引同次“十地”下以论三业料简初言“同”者《华严十地品》同也经释初欢喜地中离五怖畏云“是菩萨离我相故尚不贪身况所用物故无不活畏复作是念我若死已所生必见诸佛菩萨故无恶道畏我所志乐无与等者何况有胜故无大众威德畏心不希望恭敬供养我当供养供给一切众生故无恶名畏远离我见无我想故无有死畏”又广发诸愿一一愿下皆云广大如法界究竟若虚空尽未来际尽一切劫然此诸愿以十大愿为首又以十不可尽法与众生愿何等为十一者众生不可尽(下九略不可[4]尽字)二世界三虚空四法界五涅槃六佛土七佛智八心所起九起智十世间转法轮若众生等尽我愿乃尽(上九句皆尔)而众生不可尽[5]乃至转法轮不可尽我诸愿善根亦不可尽乃至第十地一一地中皆是解脱月请乃说第二地说观十善第三地说观多闻第四地说作循身观四[6]住处乃至八道第五地说知四谛及知诸世间法第六地说十二缘观第七地说观佛功德起方便行第八地说一切佛现身观莫舍忍门劝观常住入无功用心是菩萨现十种身谓于众生身作己身国土身业报身声闻身辟支佛身菩萨身佛身智身法身虚空身次国土身作头亦如是乃至虚空身作头亦如是乃成百身第九地说知一切法差别知四乘相为众生说四乘相者谓声闻乘相支佛乘相菩萨乘相佛乘相第十地亦云知四乘相乃至差别乐说一切法门无边法门以此验知是别教地相故至第八地始观十种身今文依《地论》略释与《大经》初地离五怖畏得二十五三昧同次料简中二先引论文次解释言“爱善道等及无爱憎身”者不于善道起爱恶道起[7]名无恶道畏不于善恶身起爱憎名无死畏

“私谓”去章安三释初一番约离五怖畏故无作苦集坏为显圆道灭故故云无作纵使地前行次第行至此据位亦是无作苦集谛坏准此应云离界内外两五怖畏同体我想不生无界内外依报爱故离两处不活畏既得常身欲常饶益十界众生故离九界恶名之畏于同体我见我想不生故离分段变易二死畏于实报土中受生必常与舍那佛法身菩萨共会故无方便教恶道畏也既得法身无过上者故离大众威德畏次番约坏二十五有[1]因果故苦集坏道灭立后番约四谛立故四德成此之三番宛转相成离五怖者由有因果坏有因果坏故四德成就又应约分段三有乃至因缘三有方称文意又作此释者意显怖畏不可孤离四德不可孤立乃并由于无作四谛亦由破于三有因果

三从“今释”去引经广释即大师自释此二十五三昧即《大经》释圣行文末在第十三卷中具足[2]列名于中二先正释[3]次释疑初又二先通释别名意次“通释”下正释初文中二初正明四意次“虽有”下简示初文四义即四悉意次第对四意如文言“随时”等四名者此二十五名皆是随时趣尔而立即是通意故世界义通下三悉已下三名即是别意言“随义便”者如月光日光青黄白等言“对治”者如热焰不退欢喜等言“依理”者如常乐我等故知四义即是四悉意也次简示中言“多用对治”者于前四义对治意多如随便及理犹兼对治如日光三昧初出于东即是随便日能破暗即是对治月光青等准此可知唯有注雨一向纯是生善意也常乐我等名虽似理义而求之既三谛常破于三常以三谛乐破于二苦以三谛我破不自在故知此三亦兼用对治是故云“多”

次正释中又二先释通意次各各别释以通冠别令别可解初言“二十五名各四意”者此之四意不出五行从始至终初意者菩萨发心本破自他诸有过患过患者何谓一一有各有三惑及以业相第二意者菩萨为破自他过患最初发心修习梵行起四弘誓第三意者发弘誓已修于圣行以填弘愿至初地时圣梵两行一分成就证第一义天从是已后方名天行第四意者自行既成以本梵行利益于他即病儿两行次二十五相者为欲别别销名示相重广释耳言“一一皆尔”者且约教道历有示相菩萨元初委知诸有诸过患已而达诸有四德妙理总起四弘修于五行自观三谛行成化物若得此意以总冠别文义冷然

次广释二十五相中言“其一至其四”者即向通释四意次第对之至下渐略以广照之或两字三字以示一意寻之可见故初注云“不委记”也于正释中三初广释二十五相次“此二十五皆称”下释通名三“无畏地”下总以妙用结之初文自为二十五段初地狱中云“婆薮”者《方等陀罗尼经》第一卷云“尔时婆薮从地狱出将九十二亿诸罪人辈来诣娑婆世界十方亦然尔时文殊语舍利弗此诸罪人佛未出时造不善行经历地狱因于华聚放大光明承光从于阿鼻狱出舍利弗言久闻佛说此婆薮[4]仙作不善行入于地狱云何今说出于地狱得值如来佛言为欲破一切众生计定受果报故善男子勿谓婆薮是地狱人何者婆者言天薮者言慧云何天慧之人地狱受苦又婆者言广薮者言通广通一切究竟住于地狱受苦终无是事又婆者言高薮者言妙婆言断薮言智婆言刚薮言柔婆言慈薮言悲等广如初句”经仍广明杀羊初缘当知婆薮非聊尔人也调达者示造三逆现堕地狱令无量人不敢造逆当知并是无垢之力也又示逆中诸行不同有示不回心者如调达伽离或示回心如阇王央掘又回心中有障动机发如阇王有障不动而机发如央掘示不回心中有发迹如调达有不发迹如伽离又发迹中有与记如调达有不与记如婆薮婆薮虽不与记引地狱众听方等经当知皆非实恶人也余例可知下去一一文中言“过患”者若以三惑为过二十五有无殊若委论之[5]从人性行即诸地不无差降于见思中见无差降思惑稍殊从初禅去地地渐轻如初禅人无欲思惑乃至非想无八地欲若论恶业其名更近据理只应在于四趣今文通至东西二洲北洲已去但名果报报名则通恶业名重故至北洲舍别用通通名轻故[6]准下感应妙中机名应名各有三义今且从略各存一义至下二十五感应中则一一言之可发关宜赴对应之又菩萨三业无非益物今文但云“示身说法”不云意者用彼二业不差物机即意之善巧也故妙音观音中云“应以何身而得度者即现其身而为说法”又云以应以之言为意业者应以只是与机不差故也又下感应中料简慈悲三世不同应有法应不同机复善恶差别今但直列当知意通乃至十界[1]文互亦尔(云云)文虽在下应预知之于一有中广思其相开拓演布使听者旷怀则二十四有冷然自照若不尔者将何得名学无缘慈将何以为圆破有行义虽次第依于证道预说何妨一一皆言“破”者次第在初地已上初地分成成遂初心故云“本法功德”“为龙”者如输皮全蚁如《止观》第七记亦如难陀娑竭之流并是大权菩萨“为象”者如菩萨昔为㹀象自折己牙以惠猎者“鵽鸟”者鵽鸟名也[2]的刮反亦笃括反其状如雉《尔雅》云“状如鸽鼠脚无后指[3]母鸟出沙漠”《大论》十四云“迦频阇罗鸟有二亲友谓猴及象递推为尊(云云)相载游行见者生愧”广如论文“大鹫”者《大经》第四如来于阎浮提示作五逆天魔外道及女人等又我示现久住冢间作大鹫身度诸飞鸟众生谓我实是鹫身为欲度脱诸[4]鹫鸟故如是示现“鹫”者《说文》云“黑色多子”“手出香色乳”者《请观音》云“现身作饿鬼手出香色乳等乃至游戏[5]于五道”故彼经五道偈后总结云“大慈大悲心游戏于五道恒以善习慧无上胜方便普教一切众令离生死苦常得安乐处到于涅槃岸饿鬼饥渴逼施令得饱满或游戏地狱或处畜生中化作畜生形教以大智慧令发无上心或处阿修罗较言调伏心令除㤭慢习疾至无为岸”《大论》第[6]十云“饿鬼常食粪尿洟唾呕吐荡涤余汁”言“净于三毒根”者亦《请观音》偈“破四动”者谓果报及三惑“成三不动”者动则兼业谛但有三业及见思同入俗谛所破故也诸有皆[7]“二禅用双三昧”者寄此两支以立双名双空谓见思俱空双假谓入见假思假双中谓于见思同入法界又以中道双照双亡故名双中

次释通名中又二先释次“大经”下引《大经》意释成第三文者无畏地中云“种种力用”者明不思议用如《止观》第五记释不思议境中“不动而远即其妙义”者指别初地证法性理名之为妙乃成教行麁而证妙义似开显非开权显实之妙

次料简中二先问答料简次融会初文又二先问次答中引《法华》云“四意具足”者第三卷经破有已下四行偈文四意具足初破有等二句对治意“随众生”[8]下一行二句世界意“有智”下一行为人意“是故”下一行第一义意是故前文四悉立名“又以此文销诸三昧四种义”者所破之有即是诸有过患能破即是本法功德法王即是结行成就随众生欲即是慈悲破有次引《涅槃》明菩萨破有等以融会者一者佛与菩萨因果之别二者菩萨显次第行佛即显于不次第行

菩萨在因法王是果菩萨[9]是果即是法王何足显于圆别两义

虽是因果彼是别因此是圆果借人标教定非圆因况以义推及经部验别圆自显何须致疑何者《涅槃》义通方便别以如来标圆此经显实开权更无三教方便以此推验圆别自分是故菩萨从初地来分分破有如来究竟故名法王

次明梵行者始从初心发大慈悲以行填愿来至初地方一分成尔时慈悲方名梵行于中为九初释名次“以此”下功能名立三“菩萨”下得名之由四“非余”下简非破邪五“以今”下结归正体六“大经”下引证无缘七“若依”下显圆辨异八“慈若不具”下反以偏显圆九以功能结名此之九文一一皆须约中理破无明无缘慈悲为利他故而为拔与方应此文经释圣行尽第十三至第十四卷初明梵行品尽第十八卷品初释七善次广释四无量心既以众生缘等三释慈无量余三准例亦应具三故此中所引并在梵行品内显次第边判属福德故云法聚若无缘慈称三谛理则非复福德约与拔边仍属福德故今文中须且属福然体是中道故初文云“无二边爱见”等爱见是有边证得是无边从初以来缘于中净而起慈悲故名梵行言“喜舍”者见诸众生已离二死得中道乐而生欢喜恐坠二边常于众生起法界想名之为舍

三天行者《涅槃》不释指在杂华即《华严》也若《大论》中指《华严经》名不思议经当知并是随翻译者取名各别其义不殊所以彼经从初地已上并是天行所摄若从初住得二十五三昧即从此位皆天行摄经兼二意故初后更显若次第意至初地时方证无生于中为三初约释名辨位次“菩萨”下明天行所[1]三“天行”下对余四行以辨有行之由初文言“道前”等者道谓自行真实之道未契实道真如在缠故名为理故以地前名为道前初地已上已证实理复由此理成于后行初证已后究竟已前并名道中由此地行理究竟显已显之理名为道后自行证后故名道后今以初地所显之理复结成于第二地行故云“天行”次文破十重已天行方息第三文言“慧庄严”等者一一地中皆以中慧庄严中理依真修行也

第四婴儿行者在第十八文末今文所列具如经文但《大经》文先列不次第行次明次第今文先明次第者为成前渐后顿故尔虽前后不同并是为显不次第耳于中为三初正释次判三开初文为五初正明行体次“天行”下与天行对辨冥显不同三“众生”下明用行意四“慈善”下明机感之相五“渐修”下正出行相初文者“福”谓梵行位位慈悲“慧”谓天行地地观照二三四文可见五行相者彼经初列圆教文云“言婴儿者不能起住去来语言”章安释云“不起即常不住即净不去来即我不语言即乐”即最后文是次明次第具如此文先渐后顿渐中二先列次引经释成初文二先释次结释中初人天次藏次通后别结文中言“俯同群小”等者肇云“仰攀玄根俯提弱丧”初句是上求下句是下化理为道本[2]云“玄根”婴儿失故乡故名为“弱丧”方便善微名为婴儿本有真如名为故乡今用彼意故云“俯提”次引经释成中先藏次通次别等菩萨[3]又次人天[4]后二乘疏释意同后文又云又婴儿者厌生死苦则为说二乘乐以是故知有断不断真不真得不得修不修后文无譬观文似如用前所释随机而说故知乃取别教初地已前圆教初住已前皆名婴儿初言“嘙啝”者如前释次云“判开例可解”者例前诸文约教约味前麁后妙开麁即妙亦应可解慧圣行及梵天行不云判开若至其位即云用者何耶圣行如前说梵天并是初证法无[5]浅深故无判开[6]若判者且约梵行从因为论诸地慈悲递判可尔今云同小既从人天终至圆教初心行者同名婴儿故得于兹以用判等

五明病行者婴儿行后无病行文自古讲者指前第十卷中〈现病品〉文以为病行彼文具释三障三毒次明作五无间毁谤正法作一阐提后广比决如来具足常乐我净迦叶次引诸力为难小大及青牛凡野二四牙雪山香青黄赤白山优钵拘物分陀利(已上是象)人中之力士并及钵揵提八臂那罗延如是十十增劣十住一节云何如来如彼婴儿如来因为迦叶广说我无始来已离病身等下文又列三种病人谓五无间诽谤正法作一阐提又有五种病人谓八六四二及十千等并是示为恶行故也故与渐次婴儿行同若准今意例婴儿行既遍大小病行同恶理亦应遍于中为二先释次“是故”下结初文为五初明行之所依次“若始”下明有行之由三“今同”下与婴儿行对辨四“以众生”下明有病之缘五“或游戏”下正明行相前四如文行相中云“金锵”等者《大论》中如来[7]示有九恼四如今文冬至前后八夜寒风破竹索衣热病求乳如《乳光经》具如后[8]又有调达出血[9]旃遮女谤乞食不得空钵而还琉璃害释佛时头痛及双林背痛等若《兴起行经》有七宿缘谓金锵马麦头痛背痛出血女谤苦行广如彼经

次料简中二先问次答初“问圣行证三地”等者经中戒圣行文末结云“即得证于初不动地”定圣行文末结云“证堪忍地”慧圣行文末结云“证无所畏地”故今判云从浅至深若不次第一心中证故非条然梵行者慈悲喜文末结云“证一子地”[10]舍文末结云“证空平等地”前三是事后一是理故今判云行有事理故证二地故以为难次答中为三初约因果别故有证无证次“又有”下约别圆[11]以判三“又地前”下明圆别互融初二如文互融中二初明互融以显文意次还约别释以辨文相初言地前非不修圆显圆义也登地非无有别显别义也仍依教道故登地犹别次仍依文别判者又二初明地前显别次明登地同圆初文者如向问中所释从浅至深三地至果各得其名是故圣行三地各证当知地前戒定两行虽复立名未若初地与无畏同结故云“至深”次明登地同圆者即是融前地前诸行又为四初融前三地至初地时并从果摄从胜立此三地之名次“无畏地”下即此三地得名之由至初地时具四德[1]得三地[2]得非前后故三地同时三明别圆之意为二先法次譬譬中云“朝三暮四”者庄周明狙公赋杼“杼”字[3]似与反亦可甚与反即斟酌也非今所用字即从手今所用者字应从木亦云栗也“狙”者猿也《说文》云“玃属”“赋”者布与也亦平量也朝三暮四众狙皆怒朝四暮三众狙皆悦司马彪曰“三升四升数则不别用时不同”今地前地上明圆明别亦复如是赴机说异[4]理实无差四从“登地”去融前五行自他因果各别今至初地前次第行至此同成地地中法尽成地地五行之相又三初融自行次融化他三诫劝自行是圣行天行至初地时同成初地天行故也次融化他中二梵行是化他根本病儿是化他之相亦是体用故此三行至初地时同成初地化他体用也三“佛地”下诫劝

次明圆五行中二初约教次观心初文又四初引经立行次“此大”下判因果三举[5]此斥偏四“若圆行”下正明圆行初二如文三斥中云“过茶可说”者别妙觉后犹有实位故可说也四正明中四初略立次“如大论”下引证三“此经”下引同四“今依”下依今经广释行相初如文次引二文证者初《大论》如文次《大品》文中云“行生修”者《大论》八十先举经云“须菩提白[6]菩萨云何行般若波罗蜜云何生般若波罗蜜云何修般若波罗蜜佛言色是寂灭故色是虚诳故色不实故应行应生应修般若波罗蜜受想行识亦复如是须菩提又问行生修为几时佛言初发心乃至坐道场行般若波罗蜜生般若波罗蜜修般若波罗蜜”既言初后俱行生修即圆义也故知即行时生生故复修[7]经复云“须菩提言次第心中应行生修等耶佛言常不离萨婆若心不令余念得入为行为生为修若心心数法不行为行为生为修”有人释云行在干慧地生在无生忍修在无生忍后此通意耳若准通意例别可知并非今所用三引同中又三初就因果互现故义同次“入室”下人法互举故义同三“涅槃”下次[8]不次互现故义同如前所会四依今经中三初标次“文云”下略对三“云何”下广释初如文次对中二先略对次“此五行”下融通显妙既同一实五一不二故不相作五一灼然故非合其体无[9]二故非离不见此意云何欲修四安乐耶法华三昧行实无凭

三广释中为二初引文以释五行次“又复观”下例以五行用销诸文[10]文者五行自为五文初圣行中亦三谓戒定慧初戒圣行中云“以圆心离十恼乱”者安乐行中修止观安乐行应离十恼[11]一者毫势谓国王王子二者邪人法谓路逆路三者凶戏四者旃陀罗五二乘六欲想七不男八危害谓独入他家九讥嫌十畜养所离虽近能离妙故天行中言“观一切空”等者彼第一安乐行疏以十八空销十八句故知毕竟中空即是所观即天然理也次婴儿病行中忍恶名病柔和名婴儿“遮喧遮静”等者喧静譬二谛二谛望中犹名为辱中忍能遮故云忍辱辱即病也“文云”下重引文证二行言“能为下劣”等者能为二乘下劣不弊不净垢衣故云忍[12]于斯事方便附近同其事业即是同二乘小善也次以五行用消诸文者并是初地所用所证所照法门又为二初正消初地诸法次消前来诸境初文又二初正消次“若渐引”下与别对辨初文又为三初消十界次“又一心”下消三谛三昧三“又如来”下消慈悲破有初文二初文者十界皆理故是天行九界犹苦故起悲唯佛界乐故起慈同九恶示九善名病儿两行圣行可知当知只是一心十界即空假中五行具足次消三谛三昧又二先正对五行次以三谛以对二十五有过患初文者次第行中既至初地成王三昧今一心中亦三昧具足次消自行圆破二十五有过患者故能于一心中圆破众生二十五有能令众生所见不同虽复不同不出三谛三消慈悲破有中皆有引经对释可知言“示种种身”至“如痴”者病行同恶始从阿鼻乃至等觉一品无明皆名病行能于其中现极恶身故云“如聋如痖”说极恶法故云“如狂如痴”言“踞师子床”等者圆满报身安处空理无复通别之惑亦无八魔等畏名“师子床”“宝几承足”者定慧为足实谛为几即无生定慧依真如境也经又云“婆罗门”者八地已上“刹利”者七地已还“居士”者凡夫“商估”者诸菩萨等现于三土此往他方他方来此“出入”者二而不二是入不二而二是出又不二而二是入二而不二是出又无量还一为入一中无量为出应释出所以(云云)

次对教以明机见别故令法不同故与圆对辨“入圆”等证者前文渐引今明顿入教道虽有初地之殊证道无别同成一圆“为显别圆初入之门”者地前仍存权说故立前后二文依前则次第修于二观依后则三观圆修有此不同故成二别次消前来诸境智者亦应消前增数等行文无者略亦可已在五行中收今始从因缘终至一谛前诸境智若开显已同成一法故今明行还消前来诸境诸智对今不可思议之行一行一切行令使同与境智俱成一切行一行初对因缘者戒是色故以不思议色对不思议戒不思议业灭成不思议定不思议惑灭成不思议智理无异相故名天行圆真圣行者且以毕竟空边名圣行也即空即中故云圆真之理俗谛中具一切法且取善边属戒圣行摄真谛中禅意亦如是余文细思对之可见

次约观心中为七初明来意次“即观”下正释三“初心”下称叹即五品位四“初心”下况叹五“地持”下引《地持》释入位相六“当知”下结位七“是为”下辨异初二三四如文五引《地持》中云“自性”等者九种大禅自性居初于此禅中能发[1]第二一切禅也自性位在地前一切禅位在初地三昧具足三昧是总行五行是别行五行皆依三谛三昧故至初地三昧满也言“现法乐”者现受法性之乐种种事禅同一真性故云“种性三摩跋提”利生属俗故引此文证三谛也次“当知次第”下判三“若开”下开还望次第若判若开此中无可开也次料简中言“扶戒定慧”者事戒事定前三教慧并为扶事法故具如《止观》对治助开中说今时行者或一向尚理则谓己均圣及执实谤权或一向尚事则推功高位及谤实许权既处末代不思圣旨其谁不堕斯之二失得《法华》意则初后俱顿请揣心抚臆自晓沈浮[2]

法华玄义释签卷第九

Portfolio

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校注

[0876002] 不分卷【甲】 [0876003] 须【大】现【甲】 [0876004] 习【大】集【甲】 [0876005] 赴【大】趣【甲】 [0876006] 论【大】证【甲】 [0876007] 下【大】〔-〕【甲】 [0876008] 邪【大】*耶【甲】* [0876009] 诸【大】〔-〕【甲】 [0876010] 论释【大】释论【甲】 [0877001] 所治【大】〔-〕【甲】 [0877002] 七【大】二【甲】 [0877003] 二【大】三【甲】 [0877004] 四【大】〔-〕【甲】 [0877005] 是【大】尔【甲】 [0877006] 释【大】释而【甲】 [0877007] 只【大】下同只【甲】下同 [0877008] 亡照【大】用亡用照【甲】 [0877009] 明【大】释【甲】 [0878001] 大论【大】大乘论【甲】 [0878002] 八【大】〔-〕【甲】 [0878003] 三【大】二【甲】 [0878004] 尽【大】为【甲】 [0878005] (乃至尽)八字【大】〔-〕【甲】 [0878006] 住【大】念【甲】 [0878007] 憎【大】增【甲】 [0879001] 因【大】因因【甲】 [0879002] 列【大】引【甲】 [0879003] 次释【大】次问答释【甲】 [0879004] 仙【大】仙人【甲】 [0879005] 从人【大】人从【甲】 [0879006] 准【大】唯【甲】 [0880001] 文互【大】交互【甲】 [0880002] 的刮反亦笃括反【大】(的刮反亦笃括反)【日光】 [0880003] 母【大】〔-〕【甲】 [0880004] 鹫鸟【大】鸟鹫【甲】 [0880005] 于【大】〔-〕【甲】 [0880006] 十【大】十六【甲】 [0880007] 是【大】尔【甲】 [0880008] 下【大】乃至如来下【甲】 [0880009] 是【大】至【甲】 [0881001] 到【大】对【甲】 [0881002] 云【大】言【甲】 [0881003] 又次【大】最后【甲】 [0881004] 后【大】又次人天后【甲】 [0881005] 浅深【大】深浅【甲】 [0881006] 若【大】若欲【甲】 [0881007] 示【大】亦【甲】 [0881008] 又【大】引又【甲】 [0881009] 旃遮女【大】迦旃遮女【甲】 [0881010] 舍【CB】【甲】所【大】 [0881011] 以【大】以以【甲】 [0882001] 得【大】〔-〕【甲】 [0882002] 名得【大】得名【甲】 [0882003] 似与反亦可甚与反【大】(似与乃亦可甚与反)【日光】 [0882004] 理实【大】实理【甲】 [0882005] 此【大】此下【甲】 [0882006] 佛【大】佛云【甲】 [0882007] 经【大】经云【甲】 [0882008] 不次【大】〔-〕【甲】 [0882009] 二【大】〔-〕【甲】 [0882010] 文【大】〔-〕【甲】 [0882011] 乱【大】乱者【甲】 [0882012] 于【大】于【甲】 [0883001] 第二【大】第二得【甲】 [0883002] 不分卷【甲】

Good sentences

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