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法华玄义释签(卷8)


                  

法华玄义释签卷第八

[1]次释后五重文自为五初明别入中云“因于拙教果复不融”者[2]次第为拙教门所说果理不融以果隔越不与因理融通故也余四如文次开中四初略以劣况胜次“故大经”下引证三“凡夫”下释《大经》文以合今意四“如此”下结归初二如文第三文中二先以凡况小次以小况大

五约一实智为三初释中立譬合结判中云“若待十智为麁”者《大品》十一智十智同小乘第十一如实智属大乘今文大小通立如实于诸如实中唯圆如实为妙次开显者唯开显如实方成妙实次明对无谛中三谓立初立次“若历”下判三“若以”下开

二展转又二初明来意次“思议”下正展转相照六境既展转开合故须六智随其开合亦随境转照若智随境得名是则诸智亦义同名异名异故各照义同故传照是则不可思议境智一境一切境一智一切智如可思议中尚六界十如结摄一切异名诸境诸境亦尔诸智亦然况不思议大小偏圆互相摄耶故下结云谛融智融圆成开显法华妙旨若不见始终妙意徒自云云何益者乎于中又四初正明传照次“如此等”下义当于判开传照如判俱融如开三“如此等”下义当开教见理若见理时一切俱开四略以智例境也初文者只是以后智传照前境十如居初故不论智据理亦应以十如智照于五境是则六智一一皆能照于五境如文可见不须委论若不解此[3]诸境诸智若大若小更相间入若判若开互为法界如何能识《法华》所宗岂能了于一心妙境境智相称如何能见下诸妙文所依所发乃至化他不思议用妙感妙应乃至眷属并从此生乃至本证亦不出此人不见之谓为烦芿[4]

[5]次明行妙中文自为二今又为三释中初略简麁显妙次“前对”下次依章解释初文又二初对前境智举麁次“妙行者”下显妙初文又三初明三法次第相须次明三法更互相显三“如此”下结初文者行假智智假境智行是能到理境是所到到清凉池也次文者“解”即智也智为行本则行藉智生行能成智则智藉行成智能显理智生则理生理未穷故则智未息故理生则智生结文可见

若一心三智为妙行本乃至一心三智照中道理到于初住清凉池者何麁之有而斥为非妙耶

似如所问今云麁者未见一理而三理乃至一行而三行乃至六即初后俱三三一不殊初后不[6]乃至修德性德一念三身等若如是者方名妙行

“妙行者”下释其相也次释妙行中初标次释初言“一行一切行”者须约六即以明三德今言行者多在住前三法妙显多于初住故也

一行一切行其相如何

如四三昧是菩萨行一一三昧无非法界诸度具足故一施一戒皆具三谛三智三德成波罗蜜摄诸善法是故名为一切行也

次释又二先正释次与境智互融初又二初引经次结成三德初如文[7]文言“深尽”等者“尽”即法身“具”即解脱“深”即般若如此三德在一心中境即理性三德智即三德之解行即三德之观始从观行终至六根无非妙法次文又三先总明次“前境说”下别明三“若三”下结初言“与前境智一而论三”者“一”谓涅槃“三”谓三德“境”是法身“智”是般若“行”是解脱当知[8]只一涅槃而论此三又境即理三智即名字三行即观行相似三也当知九只是三三只是一一尚无一岂有九三二三如文次正释中二[9]先叙来意次“若直”下正释释中先释通途次释约教言通途者还依向妙以立通途未判属一教故也随教各别自明增数故曰“约教”如诸部中有共教者即其事也所谓华严共二乃至般若共三于诸部中复有同听异闻自成约教故须有此二种释义所以列此增数行者为知行妙遍收诸行摄一切教所明诸行相须之行正在别教藏通二教亦有此义而理浅近置而不论今明圆人境智行三一一具三方名行妙如行即有具深尽三依理起解名为智三理体即是理性之三此之三三不假相须复以境智行三用对三德不纵不横

何故不名增一如《增一阿含》及《毘尼》等而言增数耶

其义实通若言增一者恐滥增法谓以一法增而加前法[1]言增数但是数增法体无定或是一法离开增数或以异法数增前故亦名增数通途约教二义咸然是故唯著增数之言总论只是法界大体离出万行

初通途文为四初先叙意意在略举知其大纲次“释论”下正释三“行虽”下明不思议相导相发等四“若得此”下结叹初二文者但可以列数不可以名具第三文中云“针导线”者《大论》三十三文“御导牛”者《大论》二十文谓得前意以不思议智显不思议行至不思议理故后文云“智如导主”等但约不思议异前[2]

次约教中二初通约四教明增数相次广明别圆两五行相为别圆二教行法该广别虽次第证道是同是故行门可以相例可以相显初文三初正释次判三开初又三释中自四初三藏中二初增一至三次广指诸数初文[3]初者明一法为行者谓不放逸及他物莫取于中二先引经次“所言”下释中前之二文俱有所作已办而不释者此是果法故不复释今意明行故但释不放逸言“护心不放逸行”者《增一》第四佛在给孤独告诸比丘当修一法广演一法修行广布已便得神通诸行寂静得沙门果至泥洹果云何一法谓不放逸行云何不放逸所谓护心云何护心于是比丘当守护心有漏心有漏法欲得悦预未尽欲漏便不生已生便灭无明亦尔[A1]闲静一处便自觉知而自游戏便得解脱四智具足“所作”等者一切罗汉皆具四智谓我生已尽梵行已立所作已办不受后有今文略举一焉

增二法中具如《止观》第三记[4]止谓戒门观谓四谛慧[5]又止谓苦谛观谓余三言“怛萨阿竭”者古译经论如来三号云“怛萨阿竭阿罗诃三藐三佛陀”初句谓如来次句谓应供后句谓正遍知晋宋已来译经皆尔晋安帝隆安年中僧伽婆译《增一》云“此之止观佛及弟子皆悉修习”即此意也如《婆沙》中五百比丘[6]皆云所修止观展转相赞云“善哉善哉如来弟子所修皆同佛亦如是

次增三中二先对次引教中先引次释言“五部”者弥沙塞昙无德迦叶遗婆麁富罗萨婆多具如《止观》第六记余数略如文

通教增数行为二初叙意次正释初文中云“不定部帙”者不同三藏四《阿含》等别有部帙今以诸部方等诸般若中但是三乘共行即判属通次释中二初释一法次余数并略初文又二初正释次指广初文又三初标次释三“如是”下结初如文次释中[7]先出论文次“云何”下释论意又二初引论文自释次“今观”下正释论文初又二初论文自标次“所谓”下论中自释释中二初略释次“如四大”下举类一切诸法无不于一和合法中观众多性以多破一名为一相以无破一名为无相故举四大以例知次正释中三先法次譬三合法中四先略释次“若言”下纵征三“如是”下[8]例破诸法四“此以”下结成观相此即性相二空之相也一相是性空无相是相空是则一大之中余三为他一大为自既破自他共则不立初文中推四大相如《止观》第二观音观门但彼兼破转计于一一大开为四句如因事坚以破情坚乃至四句皆是坚义余大亦然此文依《大论》但破四大实法故于四大更互推捡地中无三名为一相地亦自无名为无相故一相亦无余大亦尔次譬中云“如前火木”如《止观》第三记此之譬意通于偏圆今唯在通也

次别教增数行者又二初广次略初文亦应云不定部帙指华严方等般若中历别行法即是其相然方等中多以别行斥于小行般若中多以别法展转融通华严正当历别之行故今略出以为行相又二初正释次“是一一”下功能初云“指华严善财入法界”者彼经一一善知识皆言“我唯知此一法”故也言“或如幻三昧”者彼〈法界品〉善财至摩耶夫人所获是三昧广如经说“投岩赴火”者善财南行有聚落名伊沙那有婆罗门名曰胜热善财见彼婆罗门修行苦行求一切智四面火聚犹如大山中有刀山高峻无极登彼山上投身火聚善财云我已先发等(云云)婆罗门言汝今若能上此刀山投身火聚诸菩萨行悉皆清净善财念言人身难得脱诸难难诸根具难值佛闻法遇善知识逢善友难受如法教得正命难此将非魔所使耶此非险恶徒党诈称菩萨善知识耶尔时十千梵王空中告言善男子莫作是念今此圣者得金刚焰三昧光明法门度诸众生十千诸魔空中劝十千自在天空中散华乃至他化天龙八部各有十千修供养已婆罗门为善财说法[1]善财闻已心大欢喜于婆罗门所起真善知识心说偈赞叹善财投火未至火间即得菩萨善住三昧触火得寂静三昧善财言刀山大火触我身时安隐无患婆罗门言唯我行此菩萨无尽轮解脱[2]烧诸众生见惑无余必不退转见通深浅“算沙”者善财南行至名闻国于自在主善知识所得算沙法门自在主言我已先于文殊师利童子所修学书算印等法门入工巧神通知一切法门常与十千童子在河渚上共围绕聚沙为戏因此法门得知世间书算界处等法亦能治病一切世法皆知乃至菩萨算法一百落叉为俱胝俱胝俱胝为一那庾多乃至不可说不可说转等三十重算法以此算法知无量由旬广大沙聚悉知内外颗粒多少乃至亦知十方沙数知众生数法差别数法名[3]如来名数皆能知能说成就大愿旧经中云文殊已教我[4]如黡子法门沙聚法门印法门余同新经今文依旧经故云“相黡”“发菩提心等”者善财至一一善知识所皆言圣者我已先发阿耨三菩提心而未知圣者云何修菩萨行等次功能中言“皆破无明入深境界”者今文通论一教不分贤圣之位若于诸善知识所但得俗谛三昧则但破无知名为无明若入实相则破障中微细无明多分并约教道不融破无明惑故云“我唯知此一法门”耳证道无隔岂得不知若菩提流支《法界性论》以诸知识用对四十二位则皆破无明但今一家据唯知一法及以普贤弥勒意望之则自成次第不相摄故此则全如今家所判

圆教增数亦先广次略指初文且增至十法者为取十乘观法故也余行并是当门得益而为始终今此十法始终具足将送行者至初住故初一行中若始终论之亦须具十且以法界为正未及余行法界即是十中不思议境言“系缘”等及“一切无碍人”等如《止观》第一记此圆增数其名乃通体必异渐《止观》文中虽以止观释系缘义今取所系所念即实相境为一法也言“一切无明等”者释上能系能念之功用也止故永寂观故如空“此之”下重明行之功能一切菩萨无异行故皆悉由之出于二死从因至果唯用一法智无异照名为等观行无异趣名为等入解慧观成寂然止成两处三界无复过上“匹”谓匹类“增二法”等者寂照止观无作三学无作道品初四念处言“五门禅”者如《净名》迦旃延章五门是也取结成双非以显中道为圆五门如云诸法毕竟不生不灭是非常非无常义五受阴洞达空无所起是非苦非乐义诸法毕竟无所有是非空非有义于我无我而不二是非我非无我义寂灭之义名通大小不须双非即名以显中道之义即圆五门也“亦名五行”等至第六卷更释六波罗蜜于一心中以六即位度二死岸七善者疏云“夫七善之语通于大小”今局在圆七善也初中后善是序正流通时节善其义深远名为义善其语巧妙名为语善纯一无杂名为独一善具足名为圆满善清白名为调柔善梵行之相名为慈悲善亦应细分诸教七异以显《法华》独显圆七是今文意始四念至八道具如《止观》道品中九种大禅唯在别圆今意非别列释具在法界次第彼亦未分别圆之异若欲分之约境约智以分行相十种境如《止观》阴等十境唯在三教今是圆人所观境界故云“十境”观已俱成不思议故“十乘”者亦义通四教今非前三乃至百亿例此判之次“然增数”下判前约教又二先约四教以判麁妙次约今经重显妙行前四中圆已属今经为明行相故重别辨如前境智皆引当文为证故也始从一法终至六法皆是四安乐之相状也为成增数故以四法同共列之又四安乐行中止观应属二法三业应属三法誓愿亦属四法又前所列圆教十数总在今经然名义等尚通诸部是故更对增六之法名之与义全属此经三开如文

次明二教五行五行具在《大经》十一经初云“佛告迦叶菩萨应当于是大乘大般涅槃专心思惟五种之行何等为五一者圣行乃至病行善男子菩萨常当修习是五种行复有一行是如来行”今家判前[5]所列名次第行复有一行名不次第行又前五中通于两义证道通圆教道唯别今释五行先列章次解释释中二先释次料简[1]释疑初释中三先释两五行次判三开初释中二先次第次不次第先次第中二先列次释释中二初正释次问答料简初文释中五行自为五文初圣行中二先列次释释中二先引经立意次正释初文者又二初“如经”下经文次“从此”下是文中结示次从“若闻”下解释又三初明依经立信次明依信立愿后方依愿立行初立信者信于果头灭理及以缘修之行行要不出三学先知苦集信此道灭以破苦集故菩萨发心须以四谛为愿行之本具如《止观》第一及第五明发心中辨次“自伤”下依信立愿又为二先自愍悲他次正明愿相唯有苦集无复道灭是则四谛俱无故也以不了苦集即名为无次“菩萨”下正明发愿即四弘也具如《止观》发心中明今是次第弘誓之相应与前两后一子细以境智相对辨别今文中总略无复委悉三“发誓愿已”下正明行相以填前愿至无作慧行断十二品无明愿方满也行相为三先戒次定三慧初戒中三谓释初释中为二先正释次结劝辨位初又二初明持根本白四羯磨以为远因次“因是”下明由是[2]因本次出生五支诸戒初文者若不尽寿净修梵行则常住远果何由可克言“尽寿”者且顺白四所受势分为言故于二百五十中性遮两戒等持无缺而世大乘语者乃根本先坏何者谓证真如则大妄居首三宝交互盗用为先未善媒房安疑衣钵受食受药讵思益方屏坐露坐曾无介意说法岂求男子宿载无间女人如斯等类不可具载爱见罗刹全损浮囊身尚叵存利他安在言“罗刹乞浮囊”等广如《止观》第四持戒犯相等文“因是持戒具足根本”乃至“无上道”者明定慧圣行并由事戒而得成就于中先列次释初云“具足”等者五八十等未名具足至此白四方名具足言“根本”者由此能为道定根本若此具足复由五八以为根本言“前后眷属余清净戒”者舍堕已下及诸经所制皆名余戒经列五支戒前二支戒圣行摄次一定圣行摄余二慧圣行摄故文且通列同名戒故“絓”者卦也亦预也“后三非作法是得法”者经列五支戒竟云复有二种戒一者受世教戒[3]者得正法戒得正法戒终不为恶受世教者谓白四羯磨然后乃得得正法戒者通于大小及定慧等从受得戒边戒圣行摄又有二种一者性戒二者息世讥嫌戒经文释讥嫌戒具如《梵[4]网》列诸轻戒及诸愿等“非诸恶觉”等者戒体是觉离恶觉故名觉清净故名“定共”既云“发得根本”通指欲散俱名“恶觉”与色定俱故名“定共”“护持”等者种种方便令入无漏故名“护持”初离邪见故名“正念”无诸见秽故名“清净”从相似来通属此戒故指[5]软等名虽未发乃至罗汉通名道共“复次”下寄此位中判道定属戒以止行二善俱是戒故故先判已结云“动不动俱是毘尼”道定是不动律仪名为动“何者”下释

次“回向具足”者能回己与他回因向果至此方得名为具足先标名次“即是”下释[6]中二先略举愿行次释愿行初文以愿行具足得大乘名前四滥小是故此中偏名大乘次“弘誓”下释释中三先总愿指前次明事行三广明别愿初如文[7]文者虽列六度犹戒中摄故六全成戒言能忍身苦名为生忍忍心违顺名为法忍八风只是利衰等八不出违顺“鸡狗等戒”者此诸外计并属勒[8]沙婆宗二十五谛中彼云苦行有六一自饿二投渊三赴火四自坠五寂默六持牛狗等戒谓得宿命智见从牛等中来得生人身便谓修牛等行而得人身即便啖草及啖粪等不知牛等于彼业谢往胜因牵生于人天亦如《婆沙》屠儿伽叱缘及六十二见如《止观》第二记

次别愿文三先举菩萨戒中一十二愿次列《大经》防护十愿三对《大论》十戒以辨同异初如文次文二先列次与根本五支辨同异初文二先列次结意又二先标意次会同次与五支辨异中云“如医疗病”等者菩萨医王疗众生病不为病污三与《大论》十戒对辨者《大经》十戒对《大论》十戒文稍参互今具对录论不缺即《大经》禁戒属根本业支论不破不穿即《大经》清净戒善戒属前后眷属支故文中云“从根本眷属等两支中出禁等三”论不杂戒即《大经》不缺戒属非诸恶觉觉清净支论随道戒无著戒即《大经》不析戒属护持正念支论自在戒智所赞戒随定戒具足戒即《大经》大乘戒[1]不退戒随顺戒毕竟戒具足诸波罗蜜戒属回向无上道支从五[2]支出文虽如前若但以论十对大经十者论不缺戒即《大经》禁戒论不破戒即《大经》清净戒论不穿戒即《大经》善戒论不杂戒即《大经》不缺戒与论不缺名同意别论取缺坏不任故对根本经取微有缺损故对不杂论随道戒无著戒即《大经》不析戒论智所赞戒即《大经》大乘戒论自在戒即《大经》不退戒随顺戒论随定戒即《大经》毕竟戒论具足戒即《大经》具足波罗蜜戒但依此对自见误文亦不须改次“涅槃”下结劝辨位如文

次判中初云“戒圣行”等者以有浅深故于浅深判其麁妙以证道同故故随顺等亦得名妙今复于次第分对四教者[3]以次第行竖与四教行相同故于中二先约教判次约五味初约教中“律仪通摄众”等者大小乘众通用律仪摄其分位故各依律仪以定位次是故菩萨在大则大在小则小故知菩萨在小乘众还依小乘位次而坐在大乘众则依大乘位次而坐故云用律仪定之故不别立三乘位次此语藏通菩萨故云戒法是同言“亦兼通”者但兼通教出假菩萨随界内机顺真谛理耳别人[4]以中理为真释具足中先释次引多文证其能如是是名奉律者观心无生究竟持戒具如波离章中心无内外及以垢净名真奉律“久修梵行”等者此以久在二乘位中名为久修今闻开权一切万行同归佛乘名为果报“罗睺罗密行”者小乘[5]亦云罗睺罗密行与《法华》何别然大小不同小乘以微细护持为密如云罗云比丘不曾倚树倚壁不曾顾视不曾与女人一言等今《法华》中约其发迹即以迹覆本名之为密此语本在开权文中引证意者谓罗云比丘本持圆妙迹示为麁故但属判麁妙中摄“复次”下约五味判者若约五支即以初支以为初味后支为后味中间为三味若束十戒为四教四教为五味者即以三藏为初味圆教为后味通别为三味即通教如酪别如二苏应以十行为生十向为熟

开麁显妙者又二先更寄相待重问答释疑次“开麁”下正明开显初文即应开麁令显妙戒先问答料简者简出麁戒即为所开乃是重料简于判麁妙文以显开麁故下结云“此说犹是待麁之戒”他既不曾分于四菩萨别今问三祇菩萨及《大品》中三乘共位菩萨为持何戒若持梵网何故重仍存四轻分四篇今小吉既与僧残共篇忏法一概对首况夷愆许忏许增益受如是等异不可具之故知前之二教三乘共行别圆两教专于梵网若出家菩萨全用白四而为护他加制六夷与小异耳余诸轻重各随其教次文云“彼若答云”乃至“戒何得异”者藏通两经不别列众但出家者在出家二众在家者在在家二众故知还依小乘二众律仪次第是故二教无别菩萨戒故《大论》三十八云“以释迦无别菩萨众故弥勒文殊在声闻中次第而坐”次“答云无别缘觉众”者意明三乘同禀律仪[6]式又等如《止观》第四记“第一义光”等者心非色故戒亦非色故心无尽戒亦无尽故使一切皆摩诃衍

次明定圣行中三释中三释中自三初释世禅又自为二初列次释释中初根本味中先总释次别释初文二先释总名次释通体初又三初释名次“大品”下引证三“若能”下功能“若能深观根本”等者此已明开权之始见禅实相乃名深观此本菩萨圣行得作此说无观慧者尚无念处况生妙定次“隐没”下释通体通论禅体无念处观故地地须忻厌故所证不分明故次正释中二先标三品次“初修”下释初文言“禅也等也”者“禅”谓四禅“等”[7]谓四等[8]四无量“空”即四空此中明禅乃是菩萨定圣行法故须明修不同《止观》但辨发得略明相者示发不迷今文修相亦具在修证中始从根本乃至无漏又今定圣行亦不须辨理定之相谓非漏非无漏等义在慧圣行故故今[9]出世亦且辨观练熏修初数息依《婆[10]沙》其相具如《止观》第七记言“转缘”者依细心中转麁入细麁细住前之方便也六行者厌下苦麁障攀上胜妙出忻三厌三各随用一展转皆以自地为下厌自地故名为“厌下”“八圣种”者具如《止观》第六记“二法动乱”者觉观二法也“一知[A2]过不受二诃责”者知觉观是妨[1]乱之法故云“知过”既知过已应求胜定如何以此二法为妙是为“诃责”即以四句捡之名为“破析”若修根本亦不须识三假四句但灭坏觉观亦名[2]破析“内外皎然”者“内”谓定法“外”谓欲身“一识处”者既离觉观得入二禅与内净相应即以内净为一识处“不依内外”者“内”谓内净“外”谓觉观“若能知乐患”者知第三禅乐过患也“见不动大安”者得第四禅也“忧喜先已除”者喜在第二得第三时已离忧喜故云先除“苦乐今亦断”者乐在第三今得第四则离第三

次修四等言四无量四法平等于中二先标修意次释释中三先明摄所次办修相三“发时”下隐没等广明在修证及阿毘昙如《止观》第九略记

次四空处为五先标修意次“灭色”下略出定体三“方便者”下明修相四“复次”下明所离相五指广根本净禅有三者

《止观》中明根本净禅何故无六妙门

此六妙门非发得相是故彼无

言三根者明此三法所被之人非关发得正明修相故今明之如欲界散地属慧性故上界诸禅属定地故自下[3]升上皆能发者名定慧等于中三先结前总标次列三释初文中云“相违”者谓暗证不暗证等三相违故也次释中初释六妙为四初释名次对余二以明行相三“若广”下功能四正释初如文次行相中二初标次释释中二先便宜次略指对治慧能断惑故能发无漏若定性多遍修诸定方能断惑次“若作对治复别途”者具如《禅门》“若广明修习”等者大小偏圆皆习此定但方便各别期心不同次第亦别故一一禅摄一切禅今但次第故没诸意四正释中为二初总释次别释初文三初略举数次引证三示相初如文次引证中言“游止三四出生十二”者三四谓十二门禅出生十二谓六妙门修证各六加功为修任运为证今文存略但云游止等若《婆沙》中能缘念出入息有六事不同初数有五一者满数谓从一至十二者减数谓从三至一三者增数谓从一至三四者聚数谓出入各六五者净数谓出入各五先数何息先数入息以人生时息初入故随者觉入至咽至脐乃至脚指心皆随至止者入至咽出至鼻心亦随止观者不但观风息等亦观四大差别之相乃至都观五阴五相也转者还也转此息观起念处观乃至世第一也净者苦法忍去论次文有料简问云属何性等答云属慧性[4]依于欲身通三禅三未至《大论》二十一云“以有漏禅治欲如以毒治毒不获已而用之”今用亦尔次别释中二先释次“佛坐”下引证初文自六但释四文余二略无具在修证言释四者应为四文止复略[5]释中先修次证止可见次释观中三初通标次料简三释通言观者文中标三通摄一切不出此三此是通标今此门意不须假想是故次简故云“初实后慧”次“修实”下释中二先修次证初修中二初释次功能释中二先总次“皮肉”下别别中即为四文初不净次“复观”下苦次“又观”下无常次“复观”下无我初言“内外”者且约三十六物分之具如《止观》第九记下三悉是观于定心皆苦无常等次功能中二先别明破四[6]次“不得”下总明除我虽四不同皆为除我故总别明之次“如是”下证相者二先释相次“是名”下结释中亦二先正释次“心生”下功能初释中亦四即四念成也初“心眼”下不净成次众苦逼迫苦观成[7]那变易无常观成“一切”[8]下无我观成次功能中亦二先总次“得”下别相成故与修中前后互列特胜通明在《法界次第》委释亦如《止观》第九记于中又为三初释名次得名三正释释中二先竖次横竖中二初正释次“观弃舍时”下功能初释中自为十六一一皆有修证不复别论次通明中二先正释次指广初又二先修次证修中二先正明次“如是”下功能初修中二先总举三事次“谛观”下别观三事初文观息次“息本”下观身三“观身”下观心此中不复观四念处故但观三初观息如文次观身中云“四微”者是所造四大谓色香味触是四细色共为报身故名为微为地等四之所造故声非报法不恒有故是故不论三观心如文次功能如文次证中二先正证次“能具”下功能初中初文心证次文身息证初文中云“内证真谛空如观解”者如前六妙门中第四观门所解离四颠倒“知天文地理”等如《止观》第九略记次指广如文

次明出世禅先结前次释释中三初标名数次列三释释中自四今又为三初正释四相次明此四观练熏修于八背等一切诸禅三“大经”下结地功能初文自为四别初明观禅又二初自列四门以结名九想等四通名为观四皆观于不净境故次“行人”下正释先释九想于中四先明观意次“必须”下劝修三“随所”下能所对辨四“此九”下明功能初如文次文者从一至九故云“增想”三能所中又二初略明能所次“破六”下广明能所初文二初文能治次“能除”下所治亦是略明功能次广明中亦二初明所治次“能修”下明能治初文三初标数次“有人”下释名相三“此六”下过患言“六欲”者如《止观》第六记次能治中二初通标次“死想”下别对四功能中二初明治惑功能次“虽是”下明入大功能初文中九十八使如《止观》第五记次文二法中云“初门”者九想居背舍胜处等初故云“初门”“能成大事”者菩萨圣人求大涅槃次八背舍中二初释名次正明修如《禅门》《止观》次胜处一切处并如禅门非此可具次练禅者为三初立名次“上来”下立意三“阿毘昙”下辨异初如文次文云“上来虽得八禅”者根本味禅为一根本净禅中有三谓妙门特胜通明观禅有四谓九想背舍胜处一切处此四[1]并前故成八禅此八有间故更修九次第定令八无间上来八中唯至背舍方始具于九地自余七门摄在背舍故练背舍则诸地无间故云“令九次第无间”次熏禅中三初立名[2]次“前是”下辨异立相三“除麁”下功能有二法二譬初一法譬除垢功能次一法譬自在功能除诸间尘得自在故次明修禅者又二初立名次辨相次“九次第定善入熏练背[3]舍”等者即以《法华》下方菩萨善入出等释此中意于中三此中意者以诸禅中唯八背舍诸地具足何者根本味禅但至非想九想但见欲界依正胜处但在第三背舍一切处但在第三四五背舍唯背舍禅过非想处至灭受想故知若练背舍则兼余禅始从初禅终至灭受想定次第而入故云“善入”“奋迅善出”者定法转深出入自在复从初禅不假方便即入二禅如是乃至灭受想定复从灭定从上向下逆次而出还至初禅其实出入从胜为名故云“善出”“超越善住”者以心常住上下诸地故能超越逆顺今从胜说故云“善住”是故经中“地[4]涌菩萨善入出住百千三昧”即此禅也入一一禅名一三昧故云“百千”此观等四名及相状并在《大品》《大论》“譬如画师如世间果”等者由练熏修使背舍深细犹如淡彩由观练等大小诸乘一切万行从禅而生故如四大三“大经”下结地名以显功能于中四初引经结名次“地能”下明地功能三“一一禅中”下结归四“是故”下结得名初二如文第三文二初总标次“何者”下释释中二先明观禅具法次例练等亦然初观禅中二先明具三[5]种念处次“又不净”下明具四念处初文者且指观禅以之为定及作法戒名之为戒以得念处复得观禅并作法戒故名为“共”若究竟论共必得灭定及无漏道方乃受名今此为以义立禅中诸法故对观禅等以立共名缘中云“境”等者诸戒各有所对持犯等境分别智解故名为“智”戒定之教名为“文字”次明此中具四念处于中二初略立念处次“复次”下明念处具法此之念处非关报阴故一一文皆著禅心之言[6]于中二初明横具观练熏修次“问诸禅”下明竖具道品初文又二初正明具四次“二乘”下斥小立名结成地相言“五禅”者世根本禅及观等四故知菩萨以大悲愿熏根本禅亦成四荣况复熏等耶三“问”下料简问如文答中又三初引二论明有无次引证三结难初又二初正引论文次举况初言“无漏缘通”者通九地也既通九地岂隔无色“当知”下引小况大小乘尚云无色有色故知始自根本诸位乃至观练等四无不具四念处次引《大经》证无色有色第三[7]结如文次明念处竖具道品中二[8]初问次答答中二先明念处具次以煖等例初文二先略立次引论示相又二先示[9]次“初善”下以下位况上次例煖等可知次例练等三中二初略例次“然菩萨”下明例诸禅具诸法意中二先誓愿次明行相初誓愿中二先明誓境菩萨为此境故故以誓愿而熏诸禅使具诸法次“愍伤”下正明起誓于中三先悲次慈三“有四”下结次“又诸禅”下具六度行又二初正明行次“一切”下结归四结得名如文

三出世上上禅中四初立名次“地持”下指《地持》三“自性”下略释初自性一禅四“此九”下略况结初二如文第三中言“自性”者自性居初是故文中略举初一彼文六度一一皆九名字并同如云“自性施”等次“前根本”下判又二先约法次约心初文可知次文言“根本爱味心中修”等者前以约次第法以判五味此中若约人判五味可然如何九种大禅得以爱味心中修等耶名同义异如六度名本在于大名下之义亦遍世间及界内外巧拙不同六中禅度岂局于大故使九禅爱味心修便成有漏虽用九意不能利他即成自度故知非但令法体不同亦乃由心而有差别以此差别是故从心更判五味次开中三初正明开次“故知”下结示三“四禅中”下举况结[1]

法华玄义释签卷第八

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校注

[0869001] 次页[06]不分卷【甲】 [0869002] 次第【大】通门【甲】 [0869003] 诸境【大】〔-〕【甲】 [0869004] 法花玄释签卷第三终【甲】 [0869005] 法华玄释签卷第四首【甲】造号同异如首卷 [0869006] 二【大】三【甲】 [0869007] 文【大】〔-〕【甲】 [0869008] 只【大】下同只【甲】下同 [0869009] 先【大】先通【甲】 [0870001] 言【大】〔-〕【甲】 [0870002] 耳【大】所行【甲】 [0870003] 初者【大】者初【甲】 [0870004] 止【大】〔-〕【甲】 [0870005] 又【大】又今【甲】 [0870006] 皆【大】〔-〕【甲】 [0870007] 二【大】〔-〕【甲】 [0870008] 例【大】列【甲】 [0871001] 善财【大】〔-〕【甲】 [0871002] 烧【大】〔-〕【甲】 [0871003] 数【大】数法【甲】 [0871004] 如【大】相【甲】 [0871005] 所【大】〔-〕【甲】 [0872001] 释【大】〔-〕【甲】 [0872002] 因【大】〔-〕【甲】 [0872003] 者【大】〔-〕【甲】 [0872004] 网【CB】【甲】纲【大】 [0872005] 软【大】煖【甲】 [0872006] 中【大】释中【甲】 [0872007] 文【大】〔-〕【甲】 [0872008] 沙【大】娑【甲】 [0873001] 不退【大】不退不退【甲】 [0873002] 支【大】〔-〕【甲】 [0873003] (以次故)十二字【大】〔-〕【甲】 [0873004] 以中【大】中以【甲】 [0873005] 亦【大】中亦【甲】 [0873006] 式又【大】式叉【甲】 [0873007] 谓【大】即【甲】 [0873008] 四【大】〔-〕【甲】 [0873009] 出【大】〔-〕【甲】 [0873010] 沙【大】娑【甲】 [0874001] 乱【大】〔-〕【甲】 [0874002] 破析【大】析破【甲】 [0874003] 升【大】升【甲】 [0874004] 依【大】性依【甲】 [0874005] 释【大】释数【甲】 [0874006] 倒【大】〔-〕【甲】 [0874007] 那【大】那下【甲】 [0874008] 下【大】下不【甲】 [0875001] 并【大】辨【甲】 [0875002] 次【大】〔-〕【甲】 [0875003] 舍【大】〔-〕【甲】 [0875004] 涌【大】踊【甲】 [0875005] 种【大】〔-〕【甲】 [0875006] 于【大】次具法【甲】 [0875007] 结【大】〔-〕【甲】 [0875008] (初问二)七字【大】〔-〕【甲】 [0875009] 次【大】次引【甲】 [0876001] 不分卷【甲】
[A1] 闲【CB】问【大】
[A2] 过【CB】遇【大】

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