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那先比丘经(卷1)


                  
No. 1670 (A)

[1]那先比丘经卷上

佛在舍卫国祇树给孤独园时诸比丘僧比丘尼优婆塞优婆夷诸天大臣长者人民及事九十六种道者凡万余人日于佛前听经佛自念“人众日多身不得安”佛意欲舍人众去至闲[3]避处坐思念道佛即舍人众去入山至[4]藂树间其树大有神佛坐其下思念道去树不远有群象五六百头中有象王贤善知善恶之事譬如人状象辈众多周匝象王边诸小象走居前水中走戏[5]㧌捞水令浊恶诸小象复走居前食啖美草走戏蹈践其上“我众大多患是诸象及小象子㧌捞水令浊恶令草不净而反常饥饮浊恶水食足践之草”象王自念“我欲弃是诸象去至一避处快耶”象王即弃诸象而去转行入山到头罗藂树间象王见佛坐树下心大欢喜即前到佛所低头屈膝为佛作礼却在一面住佛自念“我弃众人来在是树间象王亦弃众象来到是树间其义适同”佛为象王说经言“佛于人中最尊象王于象中最尊”佛言“我心与象王心适相中今我与象王俱乐是树间”象王听经心意即开解知佛意象王即视佛所[6]仿佯经行处以鼻取水洒地以鼻捞草扫地以足蹈地令平好象王曰“朝暮承事佛如是

佛久后[7]般泥洹去象王不知佛所在为周旋行求索佛不得便啼垂泪愁忧不乐不能食饮时国中有佛寺舍在山上名加罗洹寺中有五百沙门常止其中皆已得[8]阿罗汉道常以月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日常以是日诵经至明时象王亦在山上止于寺中象王知有六日诵经至其日当行入寺中听经[9]沙门知象王意听经欲诵经时湏象王来乃诵经象王听经至明不睡不卧不动不摇象王数闻经承事佛故后象王以寿命尽死死后便化为人作子生婆罗门家以后年长大不闻佛经亦不见沙门便弃家去入深山学异道在山上止近比亦有一[10]婆罗门道人俱在山上相与往来[11]共为知识其一人自念言“我不能于世间悬忧苦老病死后当入地狱畜生饿鬼贫穷中用是故我欲剃头须[12]披袈裟欲求罗汉泥洹道”其有一人自念言“我愿欲求作国王得自在令天下人民随我教[13]

如是久后二人各命尽俱生世间作人其一人前求作国王者生于海边为国王太子字[14]弥兰其一人前世欲剃头作沙门求罗汉泥洹者生于天竺字陀猎与肉袈裟俱生其家有一大象同日生天竺名[15]象为那父母便字为那先年十五六那先有舅父字[16]楼汉学道作沙门大高才世间无比已得阿罗汉道能出无间入无孔自在变化无所不作天上天下人民及蠕动之类心所念皆豫知之生所从来死趣何道那先至舅父所自说言“我喜佛道欲作沙门为舅父作弟子宁可持我作沙门”楼汉哀之即听作沙弥受十戒[17]日诵经思惟经戒便得四禅悉知诸经要

时国中有佛寺舍名和[18]寺中有五百沙门皆得罗汉道其中有第一罗汉名頞波曰能知天上天下去来现在之事那先年至二十便受大沙门经戒便到和战寺中至頞波曰所时五百罗汉适以十五日说大沙门戒经在讲堂上坐大沙门皆入那先亦在其中诸沙门悉坐頞波曰悉视坐中诸沙门[19]心皆是罗汉独那先未得罗汉頞波曰言“譬若[20]扬米[21]米正白中有黑米即扬为不好今我坐中皆白清净独那先黑未得罗汉耳”那先闻頞波曰说如是大忧愁起为五百沙门作礼出去自念“我不宜在是座中坐譬若众师子中有狐狗我从今以后不得道不入中坐”頞波曰知那先意以手摩那先头言“汝得罗汉道不久莫愁忧”便[22]止留那先那先复有一师年八九十字加维曰其中有一优婆塞大贤善日饭加维[23]那先[24]且为师持钵行取饭食具师令那先口含水行到[25]优婆塞家取饭食具优婆塞见那先年少端正与人绝异有名字智慧广远有志能说经道优婆塞见那先前为作礼叉手言“饭诸沙门日久未曾为我说经者今我从那先求哀愿与我说经解我心意”那先自念“我受师教戒令我口含水不得语我今吐水者为犯师要如是当云何”那先知优婆塞亦高才有志“我为其说经想即当得道”那先便吐水却坐为说经言“人当布施作福善奉行佛经戒死后生世间得富贵人不犯经戒者后不复入地狱饿鬼畜生中贫穷中得生天上”优婆塞闻那先说经心大欢喜那先知优婆塞心欢喜便复为说经“世间万物皆当过去无有常[1]所作皆懃苦万物皆不得自在泥洹道者不生不老不病不死不愁不[2]诸恶懃苦皆消灭”那先说经竟优婆塞便得第一[3]须陀洹道那先亦得须陀洹道优婆塞大欢喜便极与那先作美饭具那先语优婆塞“先取饭具置师钵中”那先饭竟澡漱讫毕持饭具还与师师见言“汝今日持好饭具来以犯众人要当逐出汝”那先大愁忧不乐师教言“会比丘僧”悉会皆坐师言“那先犯我曹众人要来当逐出无令在众中止”頞[4]波曰说经言“譬若人持一箭射中两准那先自得道亦复令优婆塞得道不应逐出”师迦维曰[5]政使一箭射中百准会为犯众人要不得止余人持戒不能如那先得道如效那先当用绝后”众坐中皆默然师教即逐出那先那先便以头面礼师足起遍为比丘僧作礼讫竟便出去入深[6]山坐树下昼夜精进思惟道不懈自成得罗汉道能飞行彻视彻听知他人心所念善恶自知前世所更从来生得罗汉道已便来还入和战寺中诣诸比丘所前头面悔过求和解诸比丘僧即听之那先作礼讫竟便出去转行入诸郡县街曲里巷为人说经戒教人为善中有受五戒者得须陀洹道者中有得[7]斯陀含道者中有得[8]阿那含道者中有作沙门得罗汉道者第二[9]忉利天帝释第七天王梵第四天王皆来到那先所作礼以头面著足却坐那先便为诸天说经名字闻四远那先所行处诸天人民鬼神龙见那先无不欢喜者皆得其福那先便转到天竺[10]舍竭国止泄坻迦寺中

有前世故知识一人在海边作国王子名弥兰弥兰少小好读经学异道悉知异道经法异道人无能胜者弥兰父王寿尽弥兰立为王王问左右边臣言“国中道人及人民谁能与我共难经道者”边臣白言“有学佛道者人呼为沙门其人智慧妙达能与王共难经道”北方大[11]国名沙竭古王之宫其国中外安隐人民皆善其城四方皆复道行诸城门皆刻镂及余小国皆多高明人民被服五色焜煌国土高燥珍宝众多四方贾客卖买皆以金钱五谷丰贱家有余畜乐不可言其王弥兰以正法治国高才有智谋明于官事战斗之术无不通达能知九十六种道所问不穷人适发言便豫知其所趣王语傍臣言“是间宁有明经沙门能与我共难经说道者不”王傍臣名[12]沾弥利[13]望群白王言“然有沙门字[14]野惒罗明经道能与王难经道”王便敕沾弥利望群即行往请野惒罗“大王欲见大师”野惒罗言“王欲相见者大善王当自来耳我不往”沾弥利望群即还白王如是王即乘车与五百[15]伎共行到寺中与野惒罗相见相问讯就坐五百骑从皆坐

王问野惒罗“卿用何等故弃家捐妻子剃头须披袈裟作沙门[16]卿所求何等道

野惒罗言“我曹学佛道行中正于今世得其福于后世亦得其福用是故我剃头须被袈裟作沙门

王问野惒罗“若有白衣居家有妻子行中正于今世得其福于后世亦得其福不

野惒罗言“白衣居家有妻子行中正于今世得其福于后世亦得其福

王言“卿空弃家[17]捐妻子剃头须被袈裟作沙门为”野惒罗默然无以报王王傍臣白言“是沙门大明达有智者迫促不及言耳”王傍臣皆举手言“王得胜”野惒罗默然受负王左右顾视优婆塞面亦不惭王自念“是诸优婆塞面不惭者复有明健沙门能与我共相难者耳”王语傍臣沾弥利“宁复有明智沙门能与我共难经道者无”那先者诸沙门师知诸经要难[18]巧说十二品经种种别异章断句解知泥洹之道无有能穷者无能胜者智如江海能伏九十六种道为佛弟子所敬爱以经道教授那先来到舍竭国其所相随弟子皆复高明那先如猛师子沾弥利白王“有沙门字那先智慧微妙诸经道要能解人所疑无所不通能与王难经说道”王问沾弥利“审能与我共难经道不”沾弥利言“唯然常与第七梵天共难经说道何况于人王”即敕沾弥利便行请那先来沾弥利即到那先所白言“大王欲相见”那先言“大善”即与[19]弟子相随行到王所

王虽未尝见那先在众人中披服行步与人有绝异王遥见隐知那先王自说言“我前后所更见众大多入大坐中大多未尝自觉恐怖如今日见那先今日那先定胜我我心惶惶不安”沾弥利居前白王言“那先[20]以发旦到”王即问沾弥利“何所是那先者”沾弥利[21]因指示王王即大欢喜“正我所隐意是”那先即到王因前相问讯语言王便大欢喜因共对坐

那先语王言“佛经说言人安隐最大利人知足最为大富人有所信最为大厚泥洹道最为大快”王便问那先“卿字何等”那先言“父母字我为那先人呼我为那先有时父母呼我为[1][2]那先有时父母呼我为[3]维迦先用是故人皆识知我世间人皆有是[4]

王问那先“谁为那先者”王复问言“头为那先耶”“不为那先”王复言“耳鼻口为那先耶不为那先”王复言“颐项肩臂手足为那先耶”“不为那先”王复言“髀脚为那先耶”“不为那先”王复言[5]颜色为那先耶”“不为那先”王复言“苦乐为那先耶”“不为那先”王复言“善恶为那先耶”“不为那先”王复言“身为那先耶”“不为那先”王复言“肝[6]肺心脾肠胃为那先耶”“不为那先”王复言“颜色[7]为那先耶”“不为那先”“苦乐善恶身心合是事宁为那先耶[8]言不为那先”王复言“无有苦乐无有颜色无有善恶无有身心无是[9]五事宁为那先耶

那先言“不为那先

王复言“声响喘息宁为那先耶[10]言不为那先何等为那先者

那先问王“何所为[11]车者轴为车耶”“不为车”那先言[12]毂为车耶[13]王言“毂不为车”那先言[14]辐为车耶”“不为车”那先言[15]辋为车耶”“不为车”那先言“辕为车耶”“不为车”“轭为车耶”“不为车”那先言[16]舆为车耶”“不为车”那先言“盖为车耶”“不为车”那先言“合聚是材木著一面宁为车耶”“不为车”那先言“音声为车耶”“不为车”那先言“何等为车耶”王默然不语那先言“佛经说合聚是诸材木用作车因得车人亦如是合聚头面目耳鼻口颈项肩臂骨肉手足肺肝心脾肾肠胃[17]颜色声响喘息苦乐善恶合为一人”王言“善哉善哉

王复问言“那先能与我难经说道不”那先言“如使王作[18]智者问能相答王作王者问愚者问不能相答”王言“智者问[19]王者问愚者问何等类”那先言“智者语对相诘相上语相下语语有胜负则自知是为智者语王者语自放[20]敢有违戾不如王言者王即强诛罚之是为王者语愚者语语长不能自知语短不能自知𢘙[21]悷自用得胜而已是为愚者语”王言“愿用智者言不用王者愚者言莫持王者意与我语当如与诸沙门语当如与[22]诸弟子语如与优婆塞语当如与给使者语当以相开悟”那先言“大善

王言“我欲有所问”那先言“王便问”王言“我已问”那先言“我已答”王言“答我何等语”那先言“王问我何等语”王言“我无所问”那先言“我亦无所答”王即知那先大明慧王言“我甫始当多所问日反欲[23]冥当云何明日当请那先于宫中善相难问”沾[A1]弥利望群即白那先言“日暮王当还宫明日王当请那先”那先言“大善”王即为那先作礼骑还归宫于马上续念那先

至明日沾弥利望群及傍臣白王言“当请那先不[24]王言“当请”沾弥利望群言“请者当使与几沙门俱来”王言“自在那先与几沙门俱来”主藏者名悭悭白王言“令那先与十沙门共来可”如是至三王瞋恚言“何故齐令那先与十沙门共来”王言“汝字悭不妄强惜王物自汝物当云何汝逆我意当有诛罚之罪可言可哀赦汝过今我作国王不堪饭沙门耶”悭大恐怖不敢复语

沾弥利望群到那先所为作礼白言“大王请”那先言“王当令我与几沙门共行”沾弥利望群言“自在那先与几沙门共行”那先便与野惒罗八十沙门共行沾弥利望群旦欲入城时于道中并问那先“往曰对王言无有那先何以”那先问沾弥利望群“卿意何所为那先者”沾弥利望群言“我以为喘息出入命气为那先”那先问言“人气一出不复还入其人宁复生不”沾弥利望群言“气出不复还入者定为死”那先言“如人[25]吹笳气出不复还入如人持锻金䇶吹[26]气一出时宁得复还入不”沾弥利望群言“不复还”那先言“同气出不复入人何故[27]犹不死”沾弥利望群言“喘息之间我不知愿那先为我曹解之”那先言“喘息之气皆身中事如人心有所念者舌为之言是为舌事意有所疑心念之是为心事各有所主视之虚空[28]有那先”沾弥利望群心即开解便作优婆塞受五戒

那先便前入宫到王所上殿王即前为那先作礼而却那先即坐八十沙门皆共坐王手自持美饭食著那先前饭食已竟澡手水毕讫王即赐诸沙门人一张[29]袈裟革屣各一[30]赐那先野惒罗各三领袈裟各一緉革[31]王语那先野惒罗言“留十人共止遣余人皆令去”那先即遣余沙门去与十人共止留王敕后宫诸贵人伎女“悉出于殿上帐中听我与那先共难经道”时贵人伎女悉出于殿上帐中听那先说经时王持座坐于那先前王问那先言“当道说何等”那先言[A2]王欲听要言者当说要言”王言“卿曹道何等[1]最为善者用何故[2]作沙门”那先言“我曹辈[3]欲弃世间苦恼不复更后世苦恼故作沙门”王言“沙门者悉尔不”那先言“不悉用是故作沙门中有负[4]债作沙门者中有畏县官作沙门者中有贫穷作沙门者”那先言“我但说欲脱爱欲苦恼灭今世懃苦至心未道作沙门者耳”王言“今卿用是故作沙门耶”那先言“少少作沙门有佛经道是故欲弃今世后世苦恼作沙门”王言“善哉善哉

王问言“宁有人死后[5]复生不”那先言“人有恩爱贪欲者后世便复生为人无恩爱贪欲者后世便不复生”王言“人以一心念正法后世不复生耶”那先言“人一心念正法[6]智慧及余善事后世不复生”王言“人以善心念正法与黠慧者是二事其义宁同不”那先言“其义各异不同”王言“牛马六畜各自有智谋其心不同”那先言“王曾见获麦者不左手持麦右手刈之”那先言“黠慧之人断绝爱欲譬如获麦者”王言“善哉善哉

王复问那先“何等为余[7]善事者”那先言“诚信孝顺精进念善一心智慧是为善事”王言“何等为诚信者”那先言“诚信解人疑信有佛信经法信有比丘僧信有罗汉道信有今世信有后世[8]孝父母信作善得善信作恶得恶[9]信有是以后心便清净去离五恶何等五一者淫侄二者瞋怒三者嗜卧四者歌乐五者疑人不去是五恶心意不定去是五恶心便清净”那先言“譬如遮迦越王车马人从厉度令水浊恶过度以去王渴欲得水饮王有清水珠置水中水即为清王便得清水饮之”那先言“人心有五恶如浊水佛诸弟子度脱生死之道人心清净如珠清水人却诸恶诚信清净如明月珠”王言“善哉善哉

王复问那先“精进诚信者云何”那先言“佛诸弟子自相见辈中说诸清净中有得须陀洹道者中有得斯陀含道者中有得阿那含道者中有得阿罗汉道者因欲相效行诚信便得度世道”那先言“譬如山上大雨其水下流广大两边人俱不知水浅深畏不敢前若有远方人来视水隐知水广狭深浅自知力势能入水便得过度去两边人众便随后度去佛诸弟子如是人心清净便为须陀洹道得斯陀含道得阿那含道得阿罗汉道善心精进得道如是佛经说言人有诚信之心可自得度世人能自制止却五所欲人自知身苦恼能自度脱人皆以智慧成其道德”王言“善哉善哉

王复问那先“何等为孝顺者”那先言“诸善者皆为孝顺”那先言“有四善事心意所止”言“何等四心意所止者”那先言“一者自观其身中外内二者知意苦乐三者知心善恶四者知正法是为四”那先言“复有四事何等四一者制其意二者诸有恶事不听入心中三者心中有恶事即出之索诸善四者其心中有善制持不放是为四”那先言“复有四事自在欲所作何等为四一者却欲二者精进三者制心四者思惟是为四”那先言“复有五效事何等为五一者诚信二者孝顺三者精进四者尽心念善五者智慧是为五”那先言“复有七事弃除诸恶名为七善亦名七觉意复有八种道行亦名为阿姤[10][11][12]凡三十七品经皆是孝顺为本”那先言“凡人负金致远有所成立皆由地[13]世间五谷[14]树木仰天之[15]皆由地生”那先言“譬若师[16]匠图作大城先度量作基址已乃起城”那先言“譬若[17]倡伎欲作先净扫地乃作佛弟子求道先行经戒作善因知懃苦弃诸爱欲便思念八种道行”王言“善哉善哉

王复问那先“何等为精进者”那先言“助善是为[18]精进”那先言“譬若垣墙欲[19]倒从傍柱之舍欲倾坏亦复柱之”那先言“譬若国王遣兵有所攻击兵少弱欲不如王复遣兵往助之便得胜人有诸恶如兵弱人持善心消恶心譬如国王增兵得胜人持五戒譬如战斗得胜是为精进助善如是”那先说经言“精进所助致人善道所致善者无有[20]逮斯”王言“善哉善哉

王复问那先“何等为意当念诸善事”那先言“譬若取香华以缕合连[21]𢴲风不能吹散”那先复言“譬王守藏者知中金银珠玉琉璃珍宝有几所”那先言“道人欲得道时念三十七品经佛道意念当如是[22][23]谓脱人道人有意因知善恶知当所行别知白黑思惟以后便弃恶就善”那先言“譬如王有守门者知王有所敬者有所不敬者知有[1]不利王者[2][3]敬利王者便内之王所不敬者不利王者即不内[4]人持意若是诸善者当内之诸不善者不内[5]意制人善恶如是”那先说经言“人当自坚守其意及身六爱欲持意甚坚自当有度世时”王言“善哉善哉

王复问那先“何等为一其心者”那先言“诸善独有一心最第一一其心者诸善皆随之”那先言“譬若楼陛当有所倚诸善道者皆著一心”那先言“譬若王持四种兵行战斗[6]象兵马兵车兵步兵王行出诸兵皆随引前后佛经善事皆随一心如是”那先说经言“诸善一心为主学道人众多皆当归一心人身死生过去如流水前后相从”王言“善哉善哉

王复问那先“何等为智”那先言“前已对王说是人智断诸疑明诸善”那先言“譬如持灯火入冥中室便亡其冥自明人智如是”那先言“譬若人持利刀截木人以智截诸恶如是”那先言“人于世间智最为第一度脱人生死之道”王言“善哉善哉前后所说经种种智善也

王复问那先“佛经但为趣欲却诸恶事耶”那先言“然是所说种种诸善者但欲却一切恶”那先言“譬若王发四种兵步兵行战斗初发行时意但欲攻敌耳佛经说种种诸善如是但欲共攻去诸恶耳”王言“善哉善哉说经甚快也

王复问那先言“人心趣善恶道[7]续持身故神行生乎更贸他神行生耶”那先言“亦非故身神亦不离故身神”那先问王“王小时哺乳时身至长大时续故身非”王言“小时身异”那先言“人在母腹中始为精时至浊时故精耶”“异”“坚为肌骨时故精耶”“异”“初生时至年数岁时故精耶”“异”“如人学书傍人宁代其工不”王言“不能代其工”那先言“如人法有罪语王王不能解知”王言“如人问那先解之云何”那先言“我故小时从小儿至大续故身耳大与小时合为一身是命所养”那先问王“如人然灯火至天晓时不”王言[8]人然灯火油至晓时”那先言“灯中炷一夜时续故炷火光不至夜半至明时故火光不”王言“非故火光”那先言“然灯火从一夜至半夜复更然灯火耶向晨时复更然灯火耶”王言“不中夜更然火续故一炷火至明”那先言“人精神展转相续如是一者去二者来从精神至老死后精[9]神趣所生展转相续是非故精神亦不离故精神人死以后精神乃有所趣向生”那先言“譬如乳湩作酪[10]取上[11]𦘺作醍醐[12]与酪[13]酥上𦘺还复名作乳湩[14]人宁可用不”王言“其人语不可用”那先言“人神如乳湩从乳湩成酪从酪成𦘺从𦘺成醍醐人如是从精沫至[15]生至中年从中年至老至死死后精神更受身生人身死当复更生受一身譬若两炷更相然”王言“善哉善哉

王复问那先“人不复生后世其人宁能自知不复生不”那先言“然有能自知不复于后世生”王言“何用知之”那先言“其人自知无有恩爱无有贪欲无有诸恶用是自知不复生后世”那先问王“譬若田家种谷大得收敛盛箪[16]簟中至于后年不复耕种宁复望得谷不”王言“不复望得谷”那先言“道人亦如是弃捐苦乐恩爱无所复贪是故自知后世不复生”王言“善哉善哉

王复问“其人于后世不复生者于今宁有智异于人不”那先言“然异于人”王言“明与智为同不”那先言“明与智等耳”王言“人有明智宁能悉知众事作一事成五事耶”那先言“作众事所成非一譬若一地种谷当其生时各各自生种类人身五事皆用众事各有所成”王言“善哉[17]善哉

王复问那先“世间人[18][19]目身体四支皆完具何故有[20]长命者[21]短命者[22]多病[23]少病者[24]贫者[25]富者[26]长者[27]卑者[28]端正者[29]丑恶者有为人所信者[30]为人所疑者[31]明者[32]暗者何以故不同”那先言“譬若众树木生菓有酢者有苦者有辛者有甜者”那先问王“此等树木何故不同”王言“不同者本栽各异”那先言“人所作各各异不同故有长命有短命有多病有少病有富有贫有贵有贱有端正有丑恶有语用者有语不用者有明者有暗者”那先言“佛经说豪贵贫穷好丑皆自宿命所作善恶自随行得之”王言“善哉善哉

那先比丘经卷上

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校注

[0694001] 此经与宋元明三本大异今以宋元宫本对校明本别附卷末那先~Nāgasena. [0694002] 失译人名附东晋录【大】〔-〕【圣】 [0694003] 避【大】*僻【圣】* [0694004] 藂【大】*丛【圣】* [0694005] 㧌捞【大】*枆𣓿【圣】* [0694006] 仿【大】防【圣】 [0694007] ~Parinibbāna. [0694008] 阿罗汉道【大】~Arahattamagga. [0694009] ~Samaṇa. [0694010] ~Brāhmaṇa. [0694011] 共【大】〔-〕【圣】 [0694012] 披【大】*被【圣】* [0694013] 令【CB】【丽-CB】【圣】今【大】 [0694014] ~Milinda. [0694015] 象【大】~Nāga. [0694016] ~Rohaṇa. [0694017] 日【大】日日【圣】 [0694018] 战【大】*郸【圣】* [0694019] 心【大】〔-〕【圣】 [0694020] 扬【大】*饧【圣】* [0694021] 米【大】〔-〕【圣】 [0694022] 止【大】*上【圣】* [0694023] 那【大】曰那【圣】 [0694024] 且【大】主【圣】 [0694025] ~Upāsaka. [0695001] 所【大】〔-〕【圣】 [0695002] 恼【大】忧【圣】 [0695003] 须陀洹道【大】~Sotāpattimagga. [0695004] 波【大】婆【圣】 [0695005] 政【大】正【圣】 [0695006] 山【大】出【圣】 [0695007] 斯陀含道【大】~Sakadāgāmimagga. [0695008] 阿那含道【大】~Anāgamimagga. [0695009] 忉利天【大】~Tāvatiṃsabhavana. [0695010] 舍【大】含【圣】~Sāgala. [0695011] 臣【大】秦【圣】 [0695012] 沾弥利【大】~Devamantiya. [0695013] 望群【大】~Maṅkura. [0695014] 野惒罗【大】~Āyupāla. [0695015] 伎【大】骑【圣】 [0695016] 卿【大】〔-〕【圣】 [0695017] 捐【大】损【圣】 [0695018] 巧【大】工【圣】 [0695019] 弟子【大】苐子【圣】 [0695020] 以【大】已【圣】 [0695021] 白【大】〔-〕【圣】 [0696001] 首那先【大】~Sūrasena. [0696002] 那【大】罗【圣】 [0696003] 维迦先【大】~Vīrasena. [0696004] 耳【大】取【圣】 [0696005] 颜【大】𮨛【圣】 [0696006] 肺【大】脯【圣】 [0696007] 为那先耶不为那先【大】〔-〕【圣】 [0696008] 言【大】〔-〕【圣】 [0696009] 五【大】〔-〕【圣】 [0696010] 言【大】那先言【圣】 [0696011] 车【大】~Ratta. [0696012] 毂【大】辐【圣】 [0696013] 王言毂【大】〔-〕【圣】 [0696014] 辐【大】辋【圣】 [0696015] 辋【大】䡰【圣】 [0696016] 舆【大】与【圣】 [0696017] 颜【大】𮖗【圣】 [0696018] 智者问【大】~Paṇḍitavāda. [0696019] 王者问【大】~Rājavāda. [0696020] 恣【大】次【圣】 [0696021] 悷【大】戾【圣】 [0696022] 诸【大】语【圣】 [0696023] 冥【大】冝【圣】 [0696024] 王【大】至【圣】 [0696025] 吹笳【大】〔-〕【圣】 [0696026] 火【大】大【圣】 [0696027] 犹【大】独【圣】 [0696028] 有【大】〔-〕【圣】 [0696029] 叠【大】㲲【圣】 [0696030] 緉【大】量【圣】 [0696031] 屣【大】履【圣】 [0697001] 最为善者【大】~Paramattha. [0697002] 作沙门【大】~Pabbajjā. [0697003] 欲弃世间苦恼【大】~Idaṃ dukkhaṃ nirujjheyya aññañ ca dukkhaṃ nauppajjayya. [0697004] 债【大】责【圣】 [0697005] 复生【大】~Paṭisandahati. [0697006] 智慧【大】~Paññā. [0697007] 善事【大】~Kusaladhamma. [0697008] 孝【大】有【圣】 [0697009] 信有【大】〔-〕【圣】 [0697010] 者【大】耆【圣】 [0697011] 是【大】凡【圣】 [0697012] 凡【大】是【圣】 [0697013] 成【大】〔-〕【圣】 [0697014] 树【大】谷树【圣】 [0697015] 中【大】物【圣】 [0697016] 匠【大】近【圣】 [0697017] 倡【大】趾【圣】 [0697018] 精进【大】~Viriya. [0697019] 倒【大】躃【圣】 [0697020] 逮斯【大】还期【圣】 [0697021] 𢴲【大】系【圣】 [0697022] 正【大】政【圣】 [0697023] 谓【大】说【圣】 [0698001] 不【大】〔-〕【圣】 [0698002] 所【大】知有不利王者王所【圣】 [0698003] 敬【大】敬者【圣】 [0698004] 人【大】之人【圣】 [0698005] 意【大】之意【圣】 [0698006] 象兵 Hatthī, 马兵 Assā, 车兵 Rathā, 步兵 Pattī. [0698007] 续【大】经【圣】 [0698008] 人【大】〔-〕【圣】 [0698009] 神【大】〔-〕【圣】 [0698010] 取【大】作苏取【圣】 [0698011] 𦘺【大】*𦚣【圣】* [0698012] 与【大】醍醐与【圣】 [0698013] 酥【大】苏【圣】 [0698014] 人【大】人语【圣】 [0698015] 生【大】生生【圣】 [0698016] 簟【大】〔-〕【圣】 [0698017] 善哉【大】〔-〕【圣】 [0698018] 面【大】面耳【圣】 [0698019] 目【大】目自【圣】 [0698020] 长命者 Dīghāyuka. [0698021] 短命者 Appāyuka. [0698022] 多病者 Bavhābādha. [0698023] 少病者 Appābādha. [0698024] 贫者 Appabhoga. [0698025] 富【大】有富【圣】富者 Mahābhoga. [0698026] 长者 Mahākulīna. [0698027] 卑者 Nīcakulīna. [0698028] 端正者 Vaṇṇavant. [0698029] 丑恶者 Dubbaṇṇa. [0698030] 为【大】有为【圣】 [0698031] 明者 Paññāvant. [0698032] 阇者 Duppañña.
[A1] 弥【CB】【丽-CB】祢【大】(cf. K30n1002_p0247a15; T32n1670Ap0696b24-c20)
[A2] 王【CB】【丽-CB】五【大】(cf. K30n1002_p0247c17; T32n1670Bp0707a24)

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