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解脱道论(卷2)


                  

解脱道论卷第二

头陀品第三

尔时净戒坐禅人心欲成就胜善功德又为欲得头陀功德当如是成就何故受此头陀功德为坐禅人性不一种为于少欲为于知足为于无疑为于灭爱为欲增长勇猛精进为自少营不受外施为于安住为断所著守护戒善是诸定众具是初圣种是胜功德观何者为头陀有十三法二法衣相应谓粪扫衣及三衣五法乞食相应谓乞食次第乞食一坐食[5]节量食时后不食五法坐卧相应一无事处坐二树下坐三露地坐四冢间坐五遇得处坐一勇猛相应有一种谓常坐不卧云何粪扫衣性能受持是谓为性余亦如是云何受粪扫衣断居士施云何受三衣谓断长衣云何乞食谓断他请云何次第乞食谓断超越乞云何一坐食谓不再坐云何节量食断于贪恣云何时后不食谓断于后望云何无事处坐断聚落住云何树下坐断屋舍住云何露地坐断众覆处云何冢间坐断余胜处云何遇[6]得坐断贪乐处云何常坐不卧谓离寝寐何故受粪扫衣见居士衣有求乞等过复见受持[7]纳衣功德我见如是断居士施故受纳衣云何受纳衣功德以似居士衣受持无阙得不由他失亦不忧心无贪染盗贼不取[8]用常用少所经营善人所习是行无疑胜善相应现法乐住令人欣慕使得正受是纳衣功德佛所称叹

纳衣有几何人受持何因而失纳衣有二种一无主守护二世人所弃或于冢间或于粪扫或于市肆或于道路[9]剪浣染掩缉裁缝成就受持此谓无主或剪凿之余牛鼠所啮或火所烧或人所掷施覆尸衣及外道服此谓世人所弃云何受粪扫衣若比丘断居士施是谓受粪扫衣云何失若比丘受居士施此谓失纳衣云何受三衣为有长衣应须净施守护受著知是等过见三衣功德我从今日弃舍长衣故受三衣云何受三衣功德善人所行离畜游长少于营造约身知足如鸟飞空无所顾恋善人所习是法无疑

云何名三衣云何为受云何为失谓僧伽梨郁多罗僧安陀会此谓三衣云何受三衣若比丘不畜盈长是受三衣若受四衣是名为失

云何受乞食若受他请则妨自业不为悦人不与非法比丘接膝共坐知是过患复见乞食功德我从今日断受他请受乞食法云何乞食功德依心所愿进止自由不希供膳消除懈怠断灭㤭慢不贪[1]滋味饶益众生常于四方心无限碍善人所行是业无疑

请有几种云何为受云何为失请有三种一似食请二就请[2]过请除此三种请受乞食若受三请是失乞食

云何受次第乞食若于次第处得多美味则不重往若其重往则受常食若有疑处亦应远离知是过患复见次第功德我从今日舍非次乞受次第乞云何次第乞功德以平等心饶益一切[3]憎嫉恶断游狎过不喜唤召不乐多语远人宅舍离于疾行如月希现人所瞻仰善人所行是业无疑

云何名次第乞云何为受云何为失若比丘始行乞食入于聚落从最后家以为初次此谓次第行乞云何为失[4]超越邻比是名为失

云何受一坐食谓于二坐处数坐数受食数洗钵与此相违名一坐食善人所行是业无疑知如是过见一坐食功德是故应受我从今日舍二坐食一坐食云何一坐食功德不多不少不贪不净施无诸病恼起居无妨自事安乐善人所行是业无疑

云何受一坐食云何为边云何为失边有三种谓坐边水边食边云何坐边食已犹坐受水洗钵不得更食此谓水边云何食边若于揣食生最后想若吞不更食此谓食边若经二坐则失一食除水药等诸佛所叹此谓食边

云何受节量食[5]飡饮无度增身睡重常生贪乐为腹无厌知是过已见节量功德我从今日断不贪恣受节量食云何节食功德筹量所食不恣于腹多食[6]增羸知而不乐除贪灭病断诸懈怠善人所行是业无疑

云何受节量食云何为失若受[7]饭食应自思惟所须多少以为常准不取长食善知筹量断无期度谓节量食若不如是此则为失

云何受时后不食断于望想离于长食知是过患见时后不食功德我从今日断于长食受时后不食云何时后不食功德断所贪乐节护其身离于宿食息所营求无告于他不随心欲善人所行是业无疑

时后几种云何为受云何为失时后有二种谓不节边受持边云何不节边若受长食得别请罪不当更食云何受持边已食二十一揣[8]不当更受时后不食则断于长若受长食失时后不食

云何受无事处国中喧杂识触五尘心生染乐若住闹处去来纷动知是过患复见无事处功德我从今日断国中住受无事处云何无事处功德离于国中喧杂识触五尘心生染乐若住闹处去来纷动见十种语功德最胜可爱天人欢喜不乐狎俗乐得寂寂乐少声从心禅坐善人所行是业无疑

云何最后无事处云何为受云何为失离于国城栖处郊外避于边远取中人四肘五百弓内[9]是最后无事处除国中住此谓无事处若住国中则失无事处

云何受树下坐舍于覆处不积畜修治贪[10]受求索知是为过见树下功德我从今日断于覆处受树下住云何树下功德依乐可[11]爱不交世俗乐离[12]作务与天同止断住处嫉及离爱著善人所行是业无疑

何树可住何树可离云何而受云何能失于日中时树影至处及无风时叶所堕处是所可住除危朽树空腐树鬼神树离诸覆处是受树下若往覆处则失树下

云何受露地住不乐覆处及在树下藏畜物处知是过患见露住功德我从今日断不乐处受[13]露地住云何露住功德莫往不乐处断懈怠睡眠犹如野鹿随意而行无所追慕善人所行是业无疑云何为受云何为失断于覆处及在树下是受露住若住覆处及在树下则失露住

云何受冢间住若于余处少行放逸不起畏恶知是过患见冢间功德我从今日断于余处受冢间住云何受冢间功德得死时念得不净相得非人敬重不起放逸伏于欲染多所厌患不惧可畏观身空寂断计常想善人所行是业无疑

云何受冢间功德于何可住于何可行何受何失若恒有人常多哭泣恒有烟火若初欲住如是冢间当先观察有余静处便可往住若比丘止于冢间不当作房及安床座不从风坐不逆风住卧时不熟无食鱼味不饮乳酪不食麻[14]不触肴肉不住屋中不安钵器若人已去捉持坐具及余衣物往到冢间当其住处如掷物远明相现时摄诸衣具还僧伽蓝除余处住是谓冢间[1]住余处则名为失云何受遇得处住不乐人所贪不恼他令避知是过患见遇得处功德我从今日断贪住处受遇得处云何遇得处功德觅知足处贪于寂静断多爱乐人所敬重住于慈悲一向敛摄善人所行是业无疑云何为受云何为失断贪所止是谓依遇若往乐处则名为失

云何受常坐不卧于所住处睡眠懈怠知是过患见常坐功德我从今日断于惛卧受常坐不卧云何常坐功德断生怠处除为身嫉离染触乐少于缠睡常多寂静堪修禅胜善人所行是业无疑云何为受云何为失谓断睡卧若寝名失

云何离粪扫衣于居士施衣刍麻[2][3]㤭奢耶钦婆罗等以方便受不失纳衣云何三衣若畜长衣已过十日有月望衣有功德衣又有长衣为护卧具敷具覆疮衣手巾雨浴衣不受持不净施若以方便不失三衣云何乞食方便若僧次食及常住食行筹食十五日食布萨食众食[4]寺食以方便受不失乞食若见此过亦应舍离云何次第乞食方便见象马等当门而斗可羞鄙处诸如是等若见宜避又见[5]旃陀罗覆钵学家[6]和上阇梨客行比丘诸如是等方便而越不失次第云何一坐食方便若正食时见象[7]马牛蛇[8]和上阇梨客比丘来方便而起起已更食不失一坐若节量食及时后食无方便云何无事处方便或为受戒忏罪问法布萨自恣自病看疾问经疑处如是等缘方便住聚落不失无事处云何树下方便若遇雨时宜入覆处明相既现还而不失树下露住冢间遇得此等方便亦复如是余住处可住常坐不卧无方便复有一说若灌鼻时得作方便不失常坐以此十三头陀更成八法如毘昙中说八头陀是时后不食摄节量一坐其所受持成一种类是无事处摄树下露坐冢间何故于无事处若营造房舍乐为作务多所聚蓄爱著住处非心所乐作如是意于树下冢间露地净住是故成八于八头陀复成三法一无事处二粪扫衣三行乞食若三清净头陀成满故佛为难陀说何时见汝成无事处受粪扫衣不时后食趣养身命无见所欲

谁名头陀分头陀有几种法云何三行人修头陀行几头陀有时节有是头陀说头陀有十三头陀是佛所说佛所制戒此谓头陀分此不应说善不善无记何以故不善人与恶欲同故不除恶欲共起非法贪乐利养是故不善头陀几种法者谓有二头陀法不贪不痴如佛所说若粪扫衣比丘依少欲知足乐静无疑依于解脱是谓受粪扫衣诸余头陀亦复如是不贪不痴以此不贪于此十三处能除贪欲以此不痴于十三处能除无明复次以此不贪佛之所许能生厌患相似无疑除欲染欺诳以此不痴相似除身羸欺诳此二头陀法是不贪不痴云何三行人修头陀行谓贪痴行人是修头陀行嗔恚行人不能修行何以故贪痴行人而能修行头陀如贪人至爱成不放逸若不放逸则能伏贪如痴无[9]依头陀受成不放逸若不放逸则能伏痴何故贪痴人修行头陀瞋人受苦更成其恶如痰病者若服热汤转增其疾是故瞋人不当修行复说瞋人应住无事处及在树下何故住无事处以无世间苦故几头陀有时节三头陀八月时谓树下住露地住冢间住是安居时佛听覆处

云何是头陀说头陀亦有头陀说头陀有头陀不说头陀有非头陀说有头陀有非头陀不说头陀云何有头陀说头陀谓阿罗汉成就头陀[10]云何有头陀不说头陀谓阿罗汉不成就头陀受云何有非头陀说头陀谓学人及凡夫成就头陀受云何非头陀不说头陀谓学人凡夫不成就头陀受

头陀何相何味何起少欲为相知足为味无疑为起复次无所著为相无过为味不退为起云何初中后谓受为初修行为中欢喜为[11]

分别定品第四

尔时净戒坐禅人已行头陀受成就胜善处当何所作令定起

何定何相何味何起何处何人受禅解脱定[12]正受何差别几定因可见以此起定障定有几法[13]几定功德定几众具几种定云何起定定者有清净心一向精进与寂静功德等正真住不乱此谓定复次烦恼猛风无倾心虑如殿里灯光焰不动如阿毘昙说若心正住无所攀缘亦不动乱寂静无著正定[14]定根定力此谓为定云何相何味何起何处心住是相伏怨是味寂静是起于染不著心得解脱是名为处何人受定谓受心数等方便定等如手执称令心心数等如钵中油念与精进等行为定犹如四马齐力牵车思惟等为定如彼箭师注心调直以除怨故如药消毒如毘昙说敛摄是定义从是定义满是定义禅者四禅谓初禅等解脱者谓八解脱内有色想外观色等定者三定谓有觉有观等正受者谓九次第正受云何为禅思惟事故思惟怨故心喜乐故离障解脱故令平等故方便发定故得自在故不以[1]一义住正受故乐起定故解脱正受者几功德令定得起见四功德令定得起云何为四现见法乐乐住以观乐事神通现证有具足何者现见法乐乐住谓人得定能生无漏心起悦味受出世乐现见法乐乐住是故世尊说彼此身从静生喜使得清凉令渐圆满具足成就等如佛告比丘我先作尼干七日七夜身不动摇口不言说默然端住一向受乐是谓于圣法现见法乐乐住以观乐事者谓坐禅人得心定事无有盖缠调柔堪受持观见阴入界等自性安乐是故世尊教诸比丘应当修行如是一切以心依如实知神通现证者已得定人依证五通谓如意天耳他心宿命天眼是故世尊说已得心定随宜转变如是一切令得如意有具足者已得定人未到无学终令不退由定得报得色无色有具足如佛所说少修初禅得梵天眷属如是种类一切生彼如是一切此四功德能生彼定一一当起障定有几者谓八法欲欲嗔恚懈怠睡眠调戏疑惑无明无喜乐一切恶法是障法几定因者谓有八法是因出离不嗔明相不乱一切善法令心欢喜能生法智是为定因几定资者谓有七种戒众具知足覆蔽根门节量饮食初中后夜而不睡眠常念智慧住处静寂

定有几种者定有二种一世间定二出世间定圣果所得谓出世定余名世定其世间定是有漏有结有缚是流[2]是盖是戒盗见盗是取是烦恼此谓世间定与此相违名出世定复次定有二种邪定正定云何邪定不善一心是谓邪定若善一心是谓正定邪定当断正定应修复次[3]定有二种外定安定彼彼定初分此谓外定性除无间此谓安定

复次定有三种有觉有观定无觉少观定无觉无观定云何有觉有观谓初禅有觉有观二禅无觉少观余禅无觉无观复次定有三种谓共喜生定共乐生定共舍生定初禅二禅谓共喜生三禅谓共乐生四禅谓共舍生复次定有三种善定报定事定云何善定圣道学人及凡夫修色无色定是谓善定圣果学人凡夫生色无色界是谓报定无学人受色无色定是谓事定

复次定有四种欲定色定无色定无所受定谓彼彼行正受行是谓欲定四禅是谓色定四无色定及善业报此谓无色定四道果谓无所受定又定有四种修行谓苦修行钝智苦修行利智乐修行[4]利智乐修行[5]钝智此四人一者密烦恼二者疏烦恼三者利根四者钝根于密烦恼人钝根苦修行钝智得定密烦恼利根苦修行利智得定疏烦恼人钝根乐修行钝智得定疏烦恼利根乐修行利智得定于是密烦恼人已密烦恼故苦折伏烦恼是故苦修行钝根人以钝根故久积禅行觉钝[6]是故名钝智以此方便一切应分别

复次定有四种谓小定小事小定无量事无量定小事无量定无量事云何小定小事定不随心所得定小精进此谓小定小事云何小定无量事定不随心所得彼事大精进此谓小定无量事云何无量定小事定随心所得彼事小精进此谓无量定小事云何无量定无量事定已随心所得[7]事大精进此谓无量定无量事

复次定有四种欲定精进定心定慧定欲定者依欲修得谓为欲定依精进得谓精进定依心修得谓为心定依慧修得谓为慧定复次定有四种有定是佛所得非声闻所得有定声闻所得非佛所得有定是佛所得及声闻所得有定非佛所得非声闻所得大悲定双变定是佛所得非声闻所得学果定是声闻所得非佛所得九次第定无学果定佛所得及声闻得无想定非佛所得非声闻得复次定有四种有定为起不为灭有定为灭不为起有定为起为灭有定不为起亦不为灭云何为起不为灭欲界善不善定此谓为起不为灭四圣道定是为灭不为起学及凡夫色无色善定为起亦为灭一切果定及事定非为起非为灭复次定有四种初禅二禅三禅四禅离于五盖成就觉一心此谓初禅离于觉观成就三[1]离喜成就二枝离乐舍一心成就第四禅

复次定有五种谓初禅二禅三禅四禅五禅五禅者为五枝一心离五盖成就五枝是谓初禅离觉成就四枝是谓二禅离喜成就二枝是谓三禅离乐成就二分谓第四禅所谓舍一心何故说四禅及五禅由二人[2]报故第二禅二种谓无觉无观无觉少观

是谁坐禅人令初禅自在起第二禅于麁觉观摄念思惟复知[3]觉过患令起无觉观第二禅是其修四禅次第复有一人已令初禅自在现起第二禅于麁觉摄念思惟唯知觉过患见无觉少观起第二禅是其受五禅次第是故说于五禅

复五种定谓五分正受喜满乐满心满光满观想于是初禅二禅喜满于是三禅乐满于他心智是名心满于天眼通是名光满从彼彼定起观智是名观想复次定有五种谓五智正定[4]此现在乐亦未来乐报依身智起此定是圣所行无烦恼此定慧人修习此定寂寂快乐猗所得成就无二不伏生死此定寂寂最乐猗成一性所得非伏生死我此定念入念起依身智起复次已分别行处已分别修行事及下中上以如是定有多种可知一切诸定皆入四定

觅善知识品第五

尔时何[5]以起定若初坐禅人欲生禅定当觅胜善知识何以故初坐禅欲[6]生禅定得最胜定若离善知识成不住分如经中说有云比丘成于退分如人独游远国无侣开示随意自行如象无钩若坐禅人所修之行得善知识说法教[7]诫令其摄受示除过患使得善法从教修行精勤苦行得最胜定如富商主众所敬贵如亲善人如亲父母善知识者如象所系令不动故如御车人使随去住故如人执[8]拕为得善道如医治病为消苦楚犹如天雨润益诸种如母养儿如父教子如亲无难如友饶益如师教诫一切善法依是成满是故世尊教于难陀一切梵行所谓善知识是故当觅胜善之人为善朋友云何是胜善知识谓有所成就明了修多罗毘昙毘尼是谓所得成就明了业种得善神通[9]得见四谛此二种人功德成就是所当觅若不得二种功德成就人以七分成就善知识是亦当觅云何七分可敬爱可重可贵能说忍辱说深语不安非处云何可敬爱依二种行者善说共住乐心解不难是谓可敬[10]可重者戒行寂静守念成就不贪欲多语是谓可重可贵者闻慧功德成就知坐禅可重是为可贵能说者我言可爱可重可贵有果如是思惟饶益彼故尊重法故于非可作制伏摄受终不弃舍是谓能说忍辱者[11]令无滞绮语总语相如贤圣故是谓忍辱深语者通达业处若分别想念作意安著皆由执相善说如法不如法烦恼取相能令灭尽是说深语不安非处者若於姓族住处业聚诵著非住可避若于堪事处行令得安隐是住可住此谓不安非处以此七分成就是善知识可觅

云何应觅若知某甲住处是功德成就可重若有禅师应当往彼若自不知余处同学知应往亲觐已知时节如法未说其意恭敬劳问起居咨访所行何处国土何处住止有众安住有僧静坐有是禅师其行若为以何功德一切所贵应作如是问同学应答某国某住某众禅坐[12]某禅师众所爱重得闻是已深思随喜当往彼处亲觐受行应整衣服到和上所自说意乐和上听我我当往彼亲觐禅师和上应听答善哉我亦随喜是善人所作此谓善人共住善人所行是随法修行若见闻者得大利益何况共住汝当往彼汝已往彼慎莫放逸若是善人可勤修学若于一时及一切时等加信敬诚当善语守护身口晓解修行当得成就一切依师莫生轻易如初嫁小女[13]性事舅姑应生惭愧听受教诫若见弟子无衣服汤药若往彼时如法料理说法教诫[14]及至将送行坐教以善法彼坐禅人齐整衣服恭敬围绕礼师足下于行所半路园外诸有水地往彼一处衣钵革屣澡[15]罐禅具高置一处不使近水当浴不声若浴竟已齐整衣服著郁多罗僧衣钵禅具置右肩上卷僧伽梨若置肩上若入寺舍[16]低盖绕塔若见比丘当往咨问此处有坐禅人不有粪扫衣人不有乞食人不有律师不有者于何处住从何可至有者当往若无此人有律师者我亦当往又无律师谁为上座我亦当往若上座大僧为取衣钵勿与若余小者应与若无人取下置一处若见上座应当礼足于一面住旧住比丘以坐以水及澡洗处如法供给[1]延其消息安其衣钵示其便处访问僧制日将入时周行寺内若见律师共语咨问所疑之罪及不犯罪若见阿毘昙师为应修慧当问阴入界业若见头陀人为相应慧当问头陀功德若住于彼日日应往处处咨问若欲行[2]屏牒卧具礼大僧足[3]云行去此是比丘为客法用于彼坐禅人[4]住亲近禅师若至虽小亦代取衣钵禅师之法可行不可行不应即行令去是先所作应当修行若欲教人先取[5]学坐禅人先已行法看视住处安置衣钵少时消息知识时节亲觐禅师恭敬礼拜少时静默当坐若禅师问所欲当随说所乐若不问者则不应说从此已后杨枝澡洗等当请依止修所行业若乞时至往问阇梨如法当作食时若至为阇梨洗足及安坐处授钵于其自钵食应问阇梨所取多少安置自钵减与弟子如是摄受如是不难尔时食已取阇梨钵洗讫安处知时亲觐恭敬礼拜少时静默当坐若阇梨问随说所乐若不问礼拜阇梨请听我说本来所欲若蒙听许[6]随意问阇梨若听一切当说若不问礼阿阇梨[7]觅时节当说我来因缘愿阇梨听我所说若阿阇梨听一切其所乐当说阇梨言[8]善哉如法教诫应当摄受是故世尊说偈

以时而亲近  令心无㤭慢
梵行能护法  譬如树无风
念法而修行  及法戏自乐
法住法分别  当说如实法
毁法不当行  绮语忧戏笑
瞋恚勿懈怠  忿恨贪慢痴
爱染[9]佷戾等  修行悉伏除
守义不自高  知善诚实语
为定实知闻  若人辄放逸
闻慧不增长  若人知正法
天人所恭敬  恭敬成信心
多闻能护法  令得所乐闻
如是诸功德  随法能修行
能生胜妙解  成就智慧人
若有如是师  当修不放逸

解脱道论卷第二

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[0404005] 节【大】善【宋】【元】【明】【宫】 [0404006] 得【大】得处【宋】【元】【明】【宫】 [0404007] 纳【大】*衲【宋】【元】【明】【宫】* [0404008] 用【大】周【宋】【元】【明】【宫】 [0404009] 剪【大】*煎【元】【明】【宫】* [0405001] 滋【大】嗞【宋】【元】【宫】 [0405002] 过【大】遇【宋】【元】【明】【宫】 [0405003] 憎【大】增【明】 [0405004] 超越【大】越超【宋】【元】【明】【宫】 [0405005] 飡【大】食【宋】【元】【明】【宫】 [0405006] 增【大】憎【宋】【元】【明】【宫】 [0405007] 饭【大】饮【宋】【元】【明】【宫】 [0405008] 食【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0405009] 是【大】最【明】【宫】 [0405010] 受【大】爱【宋】【元】【明】【宫】 [0405011] 爱【大】*受【宋】*【元】*【明】* [0405012] 作【大】竹【宫】 [0405013] 露【大】覆【宋】【元】【明】【宫】 [0405014] 粹【大】䉽【宋】【元】【明】【宫】 [0406001] 住【大】往【宋】【元】【明】【宫】 [0406002] 古【大】吉【宫】 [0406003] 贝【大】具【明】 [0406004] 寺【大】等【宋】【元】【明】【宫】 [0406005] 旃【大】栴【宋】【元】【明】【宫】 [0406006] 和上【大】下同和尚【宋】【元】【明】【宫】下同 [0406007] 马牛【大】牛马【明】 [0406008] 雨【大】两【宋】【元】【明】【宫】 [0406009] 疑【大】痴【宋】【元】【明】【宫】 [0406010] 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0406011] 后【大】后分【宋】【元】【明】【宫】 [0406012] 正【大】止【宋】【元】【明】【宫】 [0406013] 几定【大】定几【宋】【元】【明】【宫】 [0406014] 定【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0407001] 一【大】二【元】【明】 [0407002] 厄【大】轭【宋】【元】【明】【宫】 [0407003] 定有二种【大】如是一种【宋】【元】【明】【宫】 [0407004] 利【大】钝【宋】【元】【明】【宫】 [0407005] 钝【大】利【宋】【元】【明】【宫】 [0407006] 智【大】*知【宋】【元】【明】【宫】* [0407007] 事【大】定【宋】【元】【明】【宫】 [0408001] 枝【大】*支【宋】【元】【明】【宫】* [0408002] 报【大】执【宋】【元】【明】【宫】 [0408003] 觉【大】觉观【宋】【元】【明】【宫】 [0408004] 此【大】此定【宋】【元】【明】【宫】 [0408005] 以【大】以故【宋】【元】【明】【宫】 [0408006] 生禅定【大】〔-〕【宫】 [0408007] 诫【大】戒【宋】【元】【明】【宫】 [0408008] 拕【大】柁【宋】【元】【明】【宫】 [0408009] 得【大】〔-〕【宫】 [0408010] 爱【大】可爱【宋】【元】【明】【宫】 [0408011] 令【大】令解【宋】【元】【明】【宫】 [0408012] 某【大】某人【宋】【元】【明】【宫】 [0408013] 性【大】往【明】 [0408014] 及【大】乃【宋】【元】【明】【宫】 [0408015] 罐【大】灌【宋】【元】【明】【宫】 [0408016] 低【大】倨【宫】 [0409001] 延【大】近【宋】【元】【明】【宫】 [0409002] 屏牒【大】并叠【宋】【元】【明】【宫】 [0409003] 云【大】云何【宋】【元】【明】【宫】 [0409004] 住【大】往【宋】【元】【明】【宫】 [0409005] 觉【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0409006] 随【大】随我【宋】【元】【明】【宫】 [0409007] 觅【大】见【元】【明】【宫】 [0409008] 善哉【大】善哉善哉【宋】【元】【明】【宫】 [0409009] 佷【大】很【宋】【元】【明】【宫】

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