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因明入正理论


                  
No. 1630

因明入正理论[2]一卷

能立与能破  及似[6]唯悟他
现量与比量  及似唯自悟

如是总摄诸论要义此中宗等多言名为能立由宗喻多言开示诸有问者未了义故此中宗者谓极成有法极成能别差别[7]为性随自乐为所成立性是名为宗如有成立“声是无常”

因有三相何等为三谓遍是宗法性同品定有性异品遍无性云何名为同品异品谓所立法均等义品说名同品如立“无常”瓶等无常是名同品异品者谓于是处无其所立“若有是常见非所作如虚空等”此中所作性或勤勇无间所发性遍是宗法[8]同品定有[9]异品遍无性是无常等因

喻有二种一者同法二者异法同法者若于是处显因同品决定有性谓“若所作见彼无常譬如瓶等”异法者若于是处说所立无因遍非有谓“若是常见非所作如虚空等”此中“常”言表“非无常”“非所作”言表“无所作”如有非有说名“非有”

已说[10]宗等如是多言开悟他时说名“能立”如说“声无常”者是立宗言“所作性故”者是宗法言“若是所作见彼无常如瓶等”者是随同品言“若是其常见非所作如虚空”者是远离言唯此三分说名“能立”

虽乐成立由与现量等相违故名似立宗谓现量相违比量相违自教相违世间相违自语相违能别不极成所别不极成俱不极成相符极成此中现量相违者如说“声非所闻”比量相违者如说“瓶等是常”自教相违者如胜论师立“声为常”世间相违者如说“怀兔非月有故”又如说言“人顶骨净众生分故犹如螺贝”自语相违者如言“我母是其石女”能别不极成者如佛弟子对数论师立“声灭坏”所别不极成者如数论师对佛弟子说“我是思”俱不极成者如胜论师对佛弟子立“我以为和合因缘”相符极成者如说“声是所闻”如是多言是遣诸法自相门故不容成故立无果故名似立宗过

已说似宗当说似因不成不定及与相违是名似因

不成有四两俱不成随一不成犹豫不成所依不成如成立“声为无常”等若言“是眼所见性故”两俱不成“所作性故”对声显论随一不成于雾等性起疑惑时为成“大种和合火有”而有所说犹豫不成“虚空实有德所依故”对无空论所依不成

不定有六不共同品一分转异品遍转异品一分转同品遍转俱品一分转相违决定此中共者如言“声常所量性故”常无常品皆共此因是故不定为如瓶等所量性故声是无常为如空等所量性故声是其常言不共者如说“声常所闻性故”常无常品皆离此因常无常外余非有故是犹豫因此所闻性其犹何等同品一分转异品遍转者如说“声非勤勇无间所发无常性故”此中非勤勇无间所发宗以电空等为其同品此无常性于电等有于空等无非勤勇无间所发宗以瓶等为异品于彼遍有此因以电[11]瓶等为同法故亦是不定为如瓶等无常性故彼是勤勇无间所发为如电等无常性故彼非勤勇无间所发异品一分转同品遍转者如立宗言“声是勤勇无间所发无常性故”勤勇无间所发宗以瓶等为同品其无常性于此遍有以电空等为异品于彼一分电等是有空等是无是故如前亦为不定俱品一分转者如说“声常无质碍故”此中常宗以虚空极微等为同品无质碍性于虚空等有于极微等无以瓶乐等为异品于乐等有于瓶等无是故此因以乐以空为同法故亦名不定相违决定者如立宗言“声是无常所作性故譬如瓶等”有立“声常所闻性故譬如声性”此二皆是犹豫因故俱名不定

相违有四谓法自[1]性相违因法差别相违因有法自相相违因有法差别相违因等此中法自相相违因者如说“声常所作性故或勤勇无间所发性故”此因[2]唯于异品中有是故相违法差别相违因者如说“眼等必为他用积聚性故如卧具等”此因如能成立眼等必为他用如是亦能成立所立法差别相违积聚他用诸卧具等为积聚他所受用故有法自相相违因者如说“有性非实非德非业有一实故有德业故如同异性”此因如能成遮实等如是亦能成遮有性俱决定故有法差别相违因者如即此因即于前宗有法差别作有缘性亦能成立与此相违作非有缘性如遮实等俱决定故已说似因当说似喻

似同法喻有其五种能立法不成所立法不成俱不成无合倒合似异法喻亦有五种所立不遣能立不遣俱不遣不离倒离能立法不成者如说“声常无质碍故诸无质碍见彼是常犹如极微”然彼极微所成立法常性是有能成立法无质碍无以诸极微质碍性故所立法不成者谓说“如觉”然一切觉能成立法无质碍有所成立法常住性无以一切觉皆无常故俱不成者复有二种有及非有若言“如瓶”有俱不成若说“如空”[3]无空论无俱不成无合者谓于是处无有配合但于瓶等双现能立所立二法如言“于瓶见所作性及无常性”倒合者谓应说言“诸所作者皆是无常”而倒说言“诸无常者皆是所作”如是名似同法喻品

似异法中所立不遣者且如有言“诸无常者见彼质碍譬如极微”由于极微所成立法常性不[4]彼立极微是常性故能成立法无质碍无能立不遣者谓说“如业”但遣所立不遣能立彼说诸业无质碍故俱不遣者对彼有论说“如虚空”由彼虚空不遣常性无质碍性以说虚空是常性故无质碍故不离者谓说“如瓶见无常性有质碍性”倒离者谓如说言“诸质碍者皆是无常”如是等似宗喻言非正能立

复次为自开悟当知唯有现比二量此中现量谓无分别若有正智于色等义离名种等所有分别现现别转故名现量言比量者谓藉众相而观于义相有三种如前已说由彼为因于所比义有正智生了知有火或无常等是名比量于二量中即智名果是证相故如有作用而显现故亦名为量

有分别智于义异转名似现量谓诸有智了瓶衣等分别而生由彼于义不以自相为境界故名似现量若似因智为先所起诸似义智名似比量似因多种如先已说用彼为因于似所比诸有智生不能正解名似比量

复次若正显示能立过失说名能破谓初能立缺减过性立宗过性不成立性不定因性相违因性及喻过性显示此言开晓问者故名能破若不实显能立过言名似能破谓于圆满能立显示缺减性言于无过宗有过宗言于成就因不成因言于决定因不定因言于不相违因相违因言于无过喻有过喻言如是言说名似能破以不能显他宗过失彼无过故且止斯事

已宣少句义  为始立方隅
其间理非理  妙辩于余处

因明入正理论[5]一卷

[6]因明入正理论后序

因明入正理论者盖乃抗辩标宗摧邪显正之闷阈也因谈照实明彰显理入言趣本正以离邪论之者较言旨归审明要会也昔应符道树兹义备焉登庸鹿林斯风扇矣六师稽颡而卷舌十仙请命以知归[1]天灵曜寝光邪津鼓浪同恶孔炽寔繁有徒所以世亲弘盛烈于前陈那纂遗芳于后扬真殄谬夷难解纷至矣神功备详余论粤有天主菩萨亚圣挺生博综研详聿修前绪撰略精秘逗适时机启以八门通其二益芟夷五分取定三支其义简而彰其文约而显西方时彦钻仰弥深自非履此通规未足预其高论大唐皇帝乘时启圣阐金镜而运金轮纳录嗣明振玉鼓而调玉烛洞敷玄化载缉彝章[2]𦶟慧炬而鉴昏城舣智舟而济苦海我三藏法师玄奘神悟爽[3]𢪛峻节冠群行四勤如不及瞻三宗而好问汉地先达各擅专门寓目必察其微纳心并殚其妙嗟乎圣迹绵远像教陵夷未尝不临讹文以喟然抚疑义而[4]太息望葱山而高视期鹫峰而远游既而[A1]冒险乘危询师访道行达北印度迦湿弥罗国属大论师僧伽耶舍稽疑八藏考决五[5]论师以大义磐根嘉其素蓄[6]唯因明妙术诲其未喻梵音觏止冰释于怀后于中印度摩竭陀国遇尸罗跋陀罗菩萨更广其[7]触类而长优而柔之于是遍谒遗灵备讯余烈虽遇鍱腹纵辩无前风偃邪徒抑兼兹论旋弘周化景福会昌粤以贞观二十一年秋八月六日于弘福寺承诏译讫弘福寺沙门明濬笔受证文弘福寺沙门玄谟证梵语大总持寺沙门玄应正字大总持寺沙门道洪实际寺沙门明琰罗汉寺沙门慧贵宝昌寺沙门法祥弘福寺沙门文备廓州法讲寺沙门道深蒲州栖岩寺沙门神泰详证大义银青光禄大夫行左庶子高阳县开国男臣许敬宗奉诏监译三藏法师以虚已应物辟此幽关义海淼其无源词峰峻而难仰异方秀杰同禀亲承笔记玄章并行于世余以不敏妄忝吹嘘受旨证文偶兹嘉会敢录时事贻诸后毘胜范鸿因无泯来际

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校注

[0011002] 一卷【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0011003] 主【大】王【宫】 [0011004] 三藏【大】唐三藏【明】 [0011005] 奉诏【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0011006] 唯【大】*惟【宋】【元】【宫】* [0011007] 为性【大】性故【宋】【元】【明】【宫】 [0011008] 性【大】于【宋】【元】【明】【宫】 [0011009] 性【大】于【宫】 [0011010] 宗【大】宗因【宋】【元】【明】【宫】 [0011011] 瓶等【大】以瓶【宋】【元】【明】瓶【宫】 [0012001] 性【大】相【宋】【元】【明】【宫】 [0012002] 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宫】* [0012003] 无空【大】非有【宋】【元】【明】【宫】 [0012004] 遣【大】违【宋】【元】【明】【宫】 [0012005] 一卷【大】〔-〕【明】 [0012006] 因明入正理论【大】〔-〕【宋】【元】【宫】丽本缺此后序今依明本采录与宋本元本宫本对校 [0013001] 天【大】夫【宋】【宫】天【碛-CB】 [0013002] 𦶟【大】艺【宋】【元】【宫】 [0013003] 𢪛【大】拔【宋】【元】【宫】 [0013004] 太【大】大【宋】【元】【宫】 [0013005] 乘【大】未【宫】 [0013006] 唯【大】惟【宋】【元】【宫】 [0013007] 例【大】似【宫】
[A1] 冒【CB】冒【大】

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