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三无性论(卷2)


                  

三无性论卷下[3](出《无相论》)

问曰此七云何入真实性摄

答曰[5]七如如是可赞最极二智境界故二智者即是如量如理智[6]智是无流过凡夫故可赞出二乘故最极又是菩萨智故可赞是佛智故最极此显无倒义是无倒智境界故复次无戏论故名为真实无戏论者于相等离一异虚妄故相等者谓相名分别正智等四摄即是五法藏中四法藏也云何不可说一异皆有过失故若真如异相等有三过失一者此真如则非相等实体二者修观行人则不依相等为方便得通达真如三者觉真如已则应未达相等诸法不相关故也

若真如与相等是一亦有三过一者真如既无差别相等亦应无有差别二者若见相等即见真如三者若见真如不能清净如见相等则无有圣人无得解脱无有涅槃世出世异是故由离一异等[7]或戏论故无变异无变异故即是真实性也

问曰此性若离一异者为有为无

答曰此性不可说无若无此性者一切种清净不可得何以故相结成真实故是故不得无此性也一切种即如理如量智相结即是分别性依他性也复次此性实有由清净境界故何以故若心缘此境即得清净故复次此性实有故名常住清净境界故名为善常住故名为乐真实无性故说无性何以故此性是一切戏论法真实体性故离有离无故名无真性此真实性是极智境故离戏论故是故应知真实性也次于依他中约别道理分别真实无性若于真实性中则具得说真实及无性两义何以故体是真实是无性故若于依[8]分别[9]两性中则但得[10]说无性不得说真实何以故分别依他非真实[11]两体是无性若不无性则分别依他成真实有若说分别依他是真实则无无性义是故不得具说[12]真实无性两义也若说无性真实性义可然若说依他分别真实无性此即不可真实之名滥分别依他故

问曰经中说有五相一名言相二所言相三名义相四执著相五非执著[13]又说三相谓分别相依他相真实相此二处相摄云何为五摄三为三摄五

答曰今约三相分别五相应知五相中前二相通为三相所摄第三相偏为分别相摄第四相但为依他相摄第五相唯为真实相摄

释曰初二相所以通为三相所摄者初名言相即是诸法名字及说此名言是识所[14]识似名言相起即是分别性能分别识即依他性所分别名言既无所有能分别识亦无所有即是真实性是故初相即三性摄第二相亦三性摄者所言相即是名言所目义谓一切诸物亦是识所作但识有似物相起即是分别性能分别识即是依他性亦二俱无所有即是真实性第三相但为分别性所摄者此名义相应相谓为物立名令与物相应因名得显物此名义实无所有无相义故但是分别性第四相但为依他性摄者此执著名义二相辨其能执故但是依他性不明所执故非分别前但出所分别不出能分别故非依他第五相唯为[15]真性所摄者此不执著名义二相即是境智无差别阿摩罗识故第四第三亦不离真实性但其所立正为偏显一义耳

论曰分别各有五种事用复次此三性应知一一性中皆有五事分别性具五事用者一能生依他性二于依他性中能立名言三能起人法两执四能成立二执麁重五能作[1]入真实性依止事

释曰初即能生义体次能生义[2]上名言第三即能生起人法二相第四即能生烦恼第五即能解脱前三明能作起惑得解方便第四正明起惑第五明得解有此次第者必有体故立名言由有名言故所以起人法两执由人法两执故增长起诸烦恼前唯起人法两执此则轻微由此后起无量惑由此[3]以后久久轮转方能依止此分别依他得入真实性故得解脱也

论曰依他性五事者一生成烦恼体二能为分别真实两性依止三能起人法两执名言依止四能为人法两执麁重依止五能为入真实性依止

释曰一生成烦恼体者谓依他性有体异于分别性无体故能为烦恼体也二能为分别真实二性依止者谓依他性执为人法我者即为分别性作依止若知依他性由分别起分别既无性相故依他性不生不生故即为真实性依止也三能起人法两执名言依止者谓名言必有所依依他性起故言能起人法两执名言依止也四能为人法两执麁重依止者谓能生上心麁重人法两执也五能为入真实性依止者谓依他性不生即知分别无相为入真实性方便也亦得言前解分别性无相即达依他无生为入真实性依止也夫入真实性初在闻思慧中必须具解分别性无相依他性无生然后见真实性

论曰约前分别依他有五事合成十种所以然者能为二性五事对治依止缘缘三乘圣道是能对治能除前二性五事故能除前分别性五事者一由观分别性无相故依他性不生二由依他不生故名言则无依三由名不起故人法两执则不得生四由两执不生相类及麁重二惑则不起五由二惑不起故即是见真不劳更修方便入真实性也由得圣道故分别性五事永不复起也除依他五事者一由圣道故依他烦恼体除灭二由体灭故不作分别及真实两性依止三由体无故不能为人法两执[4]名言依止四由体无故不能为两执麁重上心依止五已见真如故不劳更觅入分别性依止也

释曰依止处缘缘者于无分别境智中说智为依止说境为缘缘即是佛菩萨转依义故名依止缘缘

论曰问曰立空品[5]中破人我执此品中破法我此两执并从何因生

答曰人我执从法我执生何以故此人我执要由上心人我执灭后方能觉了诸法故

释曰身见人未能见诸阴[6]故于诸阴上横计人[7]我及我所若得人我及所空时始不见我及所方能觉了但是诸阴法由觉了诸法故法我即灭觉了法者谓见分别无相依他无生真实无性也以法执灭故随眠我见悉灭故知人我执从法我执生

论曰问曰云何未灭人法两执立不净品两执灭已方立净品

答曰于依他性中执我是分别性之所熏习名不净品若于依他中修真实性之所熏习名为净品若说不净品谓有流界若说净品谓无流界此无流界以转依为体也此转依不可思惟复有二种言转依者约位有五种一者一分转依谓二乘人依我见我爱灭故无流相续异于凡夫所以名转回转异前凡夫所依有流也二者具分转依谓初地菩萨具得人法两空也三者有动转依谓七地[8]已还有出入观故名之为动四者有用转依谓十地已还事未[9]办故不舍功用故名有用五者究竟转依谓如来地至得圆满故名究竟是名转依也言不可思惟者自有四种一者成就不可思惟谓一切惑一切苦不能违害一向清净常住无变故名成就也二者自性不可思惟谓此转依即色为自性离色为自性皆不可思惟如是乃至识及六入四大三界六道十方等若即若离皆不可思惟如佛性中广解三者寂静不可思惟谓此转依于乐住中不可思惟于静住中不可思惟如是乃至有心住无心住[10]天住梵住佛住等皆不可思惟也四者功德不可思惟谓此转依略说如来功德有六种一圆满二无垢三无动四无等五利他为事六胜能

释曰八住中一乐住者谓三禅以还也二静住者四禅以上也三有心住者谓有心定也四无心住者谓无[11]想定及灭尽定也五圣住者谓一切无流观也六天住者谓初禅至非想也七梵住者梵言无量谓四无量定也八佛住者谓佛不住生死不住涅槃住无住处涅槃也

论曰有四种道能得转依何等为四一四圣行二四种寻思三四种如实[1]四四种境界初四圣行者一波罗蜜谓十波罗蜜总说为一波罗蜜行[2]趣向大乘故此明利他因亦名缘因缘波罗蜜义如《中边论障品》释也二道行谓三十七品总说为助道行能觉了境界真实义故此名自利因亦名缘广明道品如《中边论修对治品》说也三神通行谓六神通总说为一神通行能令受化众生归向尊重入真理故此六通即是三轮一身通即身通轮能轻举远至转变隐显令众生起归向心二记心轮谓天眼天耳他心能见彼思惟觉观如实记说令起尊重三正教轮即流尽通令离苦断集证灭修道宿命一通通有后两轮也四成熟众生行谓四摄法总说为一成熟众生行此明为已入理众生更以财法两施摄令成熟财摄者是利[3]益方便为令成熟法摄者觉悟起行随顺方便为令成熟

释曰布施摄令其成熟成熟者逐位浅深也爱语摄令其觉悟利行摄令其起行同利摄令其随顺

论曰复次此四摄约五种摄名为摄类五者一摄成自家谓以财施摄怨中人令舍[4]憎恚成己亲属故名一家二令受教摄谓以爱语摄自家人令受正教三起正勤摄谓以利行摄受教人未起正行令如理勤行四成熟善摄谓重以利行摄正行者令未舍令舍未得令得五解脱善摄谓以同利摄第四人令解脱惑障及一切智障

释曰解脱惑障即二乘人脱一切智障即大乘佛菩萨也

[5]第二四种寻思者一寻思名言二寻思义类三寻思自性假四寻思差别假一寻思名言者[6]诸菩萨于名中寻思但见名言不见名体何以故名本能显色等诸义此色等义约相约生既不成就此名则无所显名既不能显义与不名何异故名不成名而此名与色等类为同为异若同者色等既无名亦同无若异者世界则无[7]兔角等何以故有物不出分别依他二性故是菩萨寻思闻名言不见名体此言体者即指名为体也二寻思义类者谓菩萨寻思义类但见唯类不见余义何以故菩萨寻思于义此义如所显不如是有但有乱识无名无相名为见类此类所缘既无能缘不起故菩萨寻思义类但见无相无生真实义类也

释曰寻思义类者所言义者如五阴中各有别义为名所显名之为义如色以对眼为义也所言类者若指色等气类亦得名类今则不尔菩萨观此五阴是分别所作但是乱识即名识类若始终作语正取此乱识家无名无相名之为类此类是所缘既无能缘不起故云菩萨寻思此类但见无相无生真实义类也

论曰三寻思自性假者谓菩萨寻思自性但见唯假不见余物何以故此色等自性假名于乱识中不可安立无相无名故于真实性亦不可安立离相离生故此假名者但加增所作法体无增无减故菩萨寻思但见自性假不见自性也

释曰寻思自性假者安立五阴名为自性菩萨寻思[8]惟见自性家假不见自[9]故言不[10]见余物余物即是自性也何以故下释此色阴等假名于乱识中不可安立即是不可安立分别故言离相离生离相者离分别性离生者离依他性也此假名但增[11]一加所作者若究寻阴体唯一如如体无增减若立为乱识已是一重增加就乱识中更复分别立为五阴复是两重增加菩萨寻思[12]惟见自性家假不见假家自性也

论曰四寻思差别假者谓菩萨寻思但见差别假不见余物何以故此假无名[13]无相故无相无生故菩萨观名类相貌异亦见不异见异者谓名义[14]俱客不异者如十无倒中解名句[15]味有义无义无倒中释也

释曰差别假者于五阴中更复分别立诸法名如于色阴中开为根大等菩萨寻思唯见差别家假不见假家差别故言不见物何以故下释此差别若指乱识为差别即无名无相若以真实性为差别则体是无相也菩萨观名类相貌异亦见不异言名类者名是能显类是所显义类也若名类互不相是是名为客此则为异亦见不异者如十无倒中解若名与义相应说依次第数数修习此名即能显类名为不异也又菩萨寻思名类若异者一切世间法不出此名类菩萨[16][17]各寻思名不成名类不成类此二根本既不成就合为自性亦不成就[1]就二自性中离为差别亦不成就

论曰故论云“菩萨见名类异亦见不异”见异者约离名类不同见不异者约自性及差别合名类所成故此四种是菩萨所寻思境界也

释曰境界不出四种一名二类三自性四差别名但分别性类及自性差别寄通二性也名本名类类既不成名亦不立合此名类以为自性自性亦不立离此自性以为差别差别亦不成依他不立也

论曰第三四种如实智者一寻思名得如实智二寻思类得如实智三寻思自性得如实智四寻思差别得如实智一寻思名得如实智者菩萨寻思名但得[2]名不得名体菩萨如实知此名世间于类中安立此名凡为三义一为想二为见三为说于色等类中世间若不立色等名者则无人能想此物名色若不能想则不能起增益见执若无见无执则不能宣说以是义故世间立名菩萨如实知此名是名寻思名得如实智也

释曰如实知此名者有两种如实知一约世间如实知为三义故立名二约出世如实观此名约类故起类不可得故名亦不可得也

论曰二寻思类得如实智者菩萨寻思义类离一切言说不可言说见色等类离一切言说者菩萨观依他类但乱识不见分别性故云离一切言说也不可言说者寻此乱识由分别起分别既无乱识亦灭即是真如绝于言语故云不可言说是名菩萨寻思义类得如实智也三寻思自性得如实智者菩萨于色等类寻思自性假此类无有自性由自性假似有自性菩萨如实见此自性如幻化影响水月像等体实非有而似有显现如此等寻思自性得如实智以甚深义为境何以故俱遣名类一时空故

释曰前一寻思但遣于名此则为浅第二寻思次遣于类可得居中今第三寻思能名类俱遣故言甚深义为境也

论曰四寻思差别得如实[3]智者菩萨寻思差[4]别假于色等类中见差别假无二何以故此色等类非有非无故如所言体不成就故非有由不可言为体决成就故非无由真谛故无色由俗谛故非无色于中假说色故如有非有如色非色如是可见不可见有碍无碍诸余差别道理应知菩萨若知此假离有离无二性是名寻思义差别得如实智也是名寻思得四种如实智在闻思慧中也第四四种境界者一遍满境界二治行境界三胜智境界四净惑境界

遍满境界者复有四种一有分别相二无分别相三种类究竟四正事成就有分别相及无分别相者谓境界类亦名等分是静定[5]境即毘钵舍那缘[6]缘也境界类者所谓唯识何以故一切世出世境不过唯识是如量境界故由此如量是故遍满亦名等分者此唯识由外境成外境既无唯识亦无境无相识无生是一切诸法平等通以如理故[7]故名等分称为遍满也是静定境界者过凡夫二乘所得定故名为静非散心所缘境故名为定若菩萨入甚深观方见此理故言静定位境也此中若毘钵舍那胜立名分别若奢摩他胜[8]名无分别此言分别者非分别性但说无分别智名分别第三种类究竟者于前分别无分别境如量如理二种品类摄一切真俗究竟皆尽故名遍[9]第四正事成就者谓菩萨诸佛转依无分别智所缘名为正事不可更治故名成就摄境智皆尽故名遍满境界也

第二治行境界者自有五种一不净观二无量心三因缘观四分别界五出入息念初不净观者除四种欲谓色相貌威仪[10]触欲也无量心者即四无量观除四种瞋谓杀害逼恼嫉妒不安也因缘观者即十二因缘观除三世无[11]明也分别界[12]者即界入观除我我所也出入息念者除觉观也广解如诸义科释也

第三胜智境界者自有五种[13]阴胜智为除聚中执一我见阴有三义一多谓三世不一二异谓色等差别三和合谓聚集一处是故若多若异和合为一世间说名为集外道执我有三义一执[14]我常故以三世义破二执我一以差别义破[15]三执我实有以和合义破若人见此[16]三义则于聚中不起一我执也

二者界胜智为除执我为因界有十八所立界者显种子义眼等六界是能执种子于自类中为似分因故如前眼等根生后眼等根也色等六界是所执种子于自类中生[17]似分因故如前色等生后[1]色等也眼识等六界是执种子于自类中生似分因故如前眼识等生后眼识等也为除三种无明故于身中显三种种子三无明者一除作者故说能执种子二除业无明故说所执种子何以故但是色等为所作业离色等无别业故三为除事无明故说执种子何以故但以眼等六识为作业事离此识等无有别事若人如是了别于界则不执我为诸法生因故界胜智能除执我为因也

三者入胜智为除受者我执入有十二种所言入者为受用入门义何以故眼等六根能为受用苦乐舍三受入门色等六尘能为受用怨亲中人三想入门所言受用者是因义入门者是根尘是故六根能为受用受门六尘能为受用[2]想门者也此根尘更无别法名之为门若人了达此入则不执我为受者也

问曰外道执我为受者[3]何相答曰执别有一我能受用根尘觉知苦乐等故佛破此受者明藉内根外尘能作因缘受用于受觉知苦乐也

四者缘生胜智为除执我为作者见缘生有十二种谓无明乃至老死缘生有两义亦有三义两者一不增二不减谓于因果及事三种不增不减也三义者谓无常无事有能此三为因缘相增因者谓执常住法为行等因乃至一切不平等因谓微尘自性自在天等能生于行乃至老死是名增因言不平等者彼执因常果无常因不从他生但能生果因果不相似故不平等也减因者谓执诸行自然而有不从因生是名减因通名增减者若论因用决须无常无事有能三种不可增减若外道执别有常等法乃至微尘能为行因长此三义故名为增又外道执行等自然而有不从因生则三义顿阙是名减因增果者谓执行等本来有体缘无明等生是名增果减果者谓执无有行等从无明等生是名减果增事者谓执无明等由别有功用异于无明亦异于行别有此用故无明方能生行等是名增事减事者谓执无明等无有功能能生行等何以故但由无明在故说名行因不由功能是名减事若离此三处增减是名无增无减十二缘生也

[4]何故但据行由因生不由因生不说无明由因等耶答曰行既有因故偏言此行义至无明也无常无事有能为因缘相者无常者谓法未有有已有灭若以此为因能破不平等因及无因执何以故未有有者破无因执已有灭者破常因执故此无常名为有因及平等因也无事者谓一切有法同类因聚集从此聚集先未有果而今得生此同类因唯有聚集能生后果无别功用是名无事以此为因破别有事执所言同类者谓因果相似因无常故果亦无常也有能者由此有故彼有由此生故彼生然彼有彼生彼由此不由自不由他决定由此故故此于彼决有功能是名有能如此无明生彼行等行不自生由无明生故言彼由此不由自也不由自在等生故言不由他也由此有故彼有破无因执由此生故彼生破常因执常法无生故由此有故彼有此生故彼生故知此于彼不作别事[5]破有别事执离此彼不成故此于彼不无任运功能即破无功能执若人得此胜智即除作者我执也

五处非处胜智者为除我自在执所言处非处者谓系属他不自在为义是所系属说名为处非所系属说名非处处非处有七种一非爱二爱三清净四同生五增上六至得七行众生系属此七处不得自在也一非爱者谓众生系属恶道二爱者谓众生系属善[6]虽不属生善道而必生善道三清净者谓众生未修七觉不除五盖则不能得尽于苦边系属烦恼于清净法不得自在也四同生者谓二如来与转轮王决不得一时同一处生于同生不得自在系属无等生故五增上者谓女人不得作转轮王系属自在故六至得者谓女人不得作缘觉及佛是所至得系属大丈夫故七行者谓具正见人不作杀等恶行但凡夫能作何以故系属见谛故此七略说有三系属谓业初两系属业次一系属惑后四系属生若人了达此七处非处者即能除我自在执故名处非处胜智此五名为胜智境界也胜智者即是人空智也此五法门为显五种人我空义也

第四净惑境界者有二种一世间道境界二出世道境界世间道境界复有二种一者下地有三相谓麁动忧逼厚障二者上地亦有三相谓寂静微妙远离也二出世道境界[7]亦有二种一为离烦恼障修四谛观二为离一切智障修非安立谛[1]此二境界能除三障前观世间道境界除凡夫障即皮烦恼次观四谛除二乘障即肉烦恼后观非安立谛除菩萨障即心烦恼故名净惑境界也如此所明圣行四寻思四如实智四境界由此四道能得转依也复有[2]三种转依者三乘转依二乘者且约声闻自有二种一一向寂静二回向菩提

问曰尽后生人云何受得无上菩提答曰住于化身修菩提道非住报身也声闻转依背于生死修无流道独觉亦尔并修习所得菩萨转依者由修正方便及依止无二智正方便[3]自有五种一通达无上法界即般若以如如为境二遍满法界即大悲缘一切众生为境三正勤功用自有二种一伏惑摄惑二修智伏智伏惑者为异凡夫若惑多不能自利何况利他故勤伏惑摄惑者为异二乘若无惑人一向涅槃则不能成熟佛法教化众生是故菩萨勤摄留惑修智者为异凡夫若无智人则被染污入于生死故勤修智伏智者为异二乘若修偏智则舍生死不能自利利他故起正勤伏二乘智是名正勤差别功用也四由观众生事灭除生死者若菩萨但观自利灭除生死则同二乘若菩萨但观众生不灭除生死则同世间凡夫父母等若翻此两行则通能自他俱利是名观众生事也五为求无比无上智无比者谓如来智此智非有为以真如为体故非无为以知见为体故

释曰非无为[4]知见为体故者异于小乘[5]教佛入涅槃后无复知见无所为作也无上智者于信比证至四智中最究竟故故菩萨方便异于二乘此五方便即有五意第一方便真谛为体第二方便俗谛为体此二并据境能生智取能生之境为方便体也第三方便正[6]行为体第四方便[7]共利为体第五方便依止为体虽有五意亦不出四义前两是方便缘缘次一是正方便第四是方便果由此方便得自他两利故第五是方便依止亦名为因因依此智方便得成故依止无二智者在因位中于生死涅槃二处无碍何以故由爱众生不爱生死故在果位中入涅槃有更起心如小乘说[8]佛入无心定还更起心也此智于因果两位无著不著无在不在无著不著者异凡夫二乘故不著生死涅槃无在不在者据于果地二乘所在有余无余涅槃涅槃故不在有更起心故非不在是故应知佛智无等何以故余人智者或著生死或著涅槃佛则不尔此智能利益一切众生何以故能成就[A1]自利利他故余人智者或但自利或不两利以是义故佛智不可思惟二处不著故为利益自他功能为解脱涅槃不般涅槃故

三无性品究竟

[9]三无性论卷下

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[0873003] 出无相论【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0873004] 真谛三藏于广州制旨寺翻译【大】陈世三藏真谛于广州制旨寺译【宋】【元】【宫】陈三藏真谛译【明】〔-〕【圣】 [0873005] 七【大】七种【宋】【元】【明】 [0873006] 智【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0873007] 或【大】惑【宋】【元】【明】【宫】 [0873008] 他【大】也【宫】 [0873009] 两【大】*二【元】【明】* [0873010] 说【大】脱【宫】 [0873011] 两【大】而【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0873012] 真【大】具【圣】 [0873013] 相【大】相二相【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0873014] 作【大】衣【宋】【元】【明】【宫】 [0873015] 真【大】真实【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0874001] 入【大】但入【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0874002] 上【大】一【元】立【明】 [0874003] 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 [0874004] 名【大】〔-〕【宫】 [0874005] 中【大】中已【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0874006] 故于诸阴【大】〔-〕【宫】 [0874007] 我及【大】〔-〕【宫】 [0874008] 已【大】〔-〕【圣】 [0874009] 办【大】辩【圣】 [0874010] 住【大】主【圣】 [0874011] 想【大】相【宋】【宫】【圣】 [0875001] 知【大】*智【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0875002] 趣【大】境【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0875003] 益【大】益利【宋】【元】【明】【宫】 [0875004] 憎【大】增【圣】 [0875005] 曰【大】曰四寻思四如实智【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0875006] 诸【大】谓【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0875007] 兔【大】菟【圣】 [0875008] 惟【大】唯【圣】 [0875009] 性【大】〔-〕【宋】【元】 [0875010] 见【大】见自性故言不见【宫】【圣】 [0875011] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0875012] 惟【大】唯【宋】【元】【宫】【圣】 [0875013] 无【大】〔-〕【宫】【圣】 [0875014] 俱【大】但【宋】【元】【明】【宫】 [0875015] 味【大】咮【明】 [0875016] 已【大】也【明】 [0875017] 各【大】若【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0876001] 就【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0876002] 名【大】名各【圣】 [0876003] 智【大】知【圣】 [0876004] 别【大】别得如实知者菩萨寻思差别【圣】 [0876005] 位【大】*主【圣】* [0876006] 缘【大】〔-〕【宫】 [0876007] 故【大】〔-〕【圣】 [0876008] 名【大】〔-〕【宫】 [0876009] 满【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0876010] 触【大】姿好【宋】【元】【明】【宫】 [0876011] 明也【大】明【宋】【元】【宫】名【明】 [0876012] 者【大】六【宋】【元】 [0876013] 阴【大】*除【宋】【元】【明】【宫】* [0876014] 我【大】我有三义一执我【圣】 [0876015] 三【大】二【明】 [0876016] 三【大】〔-〕【圣】 [0876017] 似【大】以【圣】 [0877001] 色【大】生色【圣】 [0877002] 想【大】根【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0877003] 何【大】行【宫】 [0877004] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0877005] 破【大】彼【圣】 [0877006] 业【大】〔-〕【圣】 [0877007] 亦【大】六【圣】 [0878001] 观【大】离【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0878002] 三【大】二【宋】【元】【明】【宫】 [0878003] 何【大】可【宋】【元】【明】【宫】 [0878004] 知【大】智【宋】【元】【明】【宫】 [0878005] 教【大】数灭【圣】 [0878006] 行【大】行行【圣】 [0878007] 共【大】〔-〕【圣】 [0878008] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0878009] 三无性论卷下【大】〔-〕【明】
[A1] 自【CB】【丽-CB】目【大】(cf. K17n0622_p0701a20; TW31n1617_p0878b22)

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