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三无性论(卷1)


                  
No. 1617

三无性论卷上[6](出《无相论》)

论曰立空品中人空已成未立法空为显法空故说诸法无自性品释曰前说空品后说无性品欲何所为答曰前说空品为显人空但除烦恼障是别道故后说无性品为显法空通除一切智障及烦恼障是通道故复有别用为除世间三虚妄论一斗诤为胜论如露伽耶鞮迦及僧佉等论二多闻为胜论如四韦陀及伊鞮诃婆等论三正行为胜论如二乘教等今说二空除此三论先说人空为除前外道两论次说法空为除后[8]一二乘偏执乃至外道邪执论显真实正行依因此行得究竟无比故复次说人空为破邪法说法空为立正法若广明论用如十八部为显此用故说斯论此即第一明用分也

论曰外问于何法中立此无性应先安立是法若说如是则无相理有所相应实虚两境即便可见

答曰一切诸法不出三性一分别性二依他性三真实性分别性者谓名言所显诸法自性即似尘识分依他性者谓依因依缘显法自性即乱识分依因内根[9]内尘起故真实性者谓法如如[10]法者即是分别依他两性如如者即是两性无所有分别性以无体相故无所有依他性以无[11]生故无所有此二无所有皆无变异故言如如故呼此如如为真实性此即第二相应分即是立名次约此三性说三无性由三无性应知是一无性理约分[12]别者由相无性说名无性何以故如所显现是相实无是故分别性以无相为性约依他性者由生无性说名无性何以故此生由缘力成不由自成缘力即是分别性分别性体既无以无缘力故生不得立是故依他性以无生为性约真实性者由真实无性故说无性何以故此理是真实故一切诸法由此理故同一无性是故真实性以无性为性

释曰约真实性由真实无性故说无性者此真实性更无别法还即前两性之无是真实性真实是无相无生故一切有为法不出此分别依他两性此二性既真实无相无生由此理故一切诸法同一无性此一无性真实是无真实是有真实无此分别依他二有真实有此分别依他二无故不可说有亦不可说无不可说有如五尘不可说无如免角即是非有性非无性故名无性性亦以无性为性名无性性即是非安立谛若是三性并是安立前两性是安立世谛体实是无安立为有故真实性即是安立真谛对遣二有安立二无名为真谛还寻此性离有离无故非安立三无性皆非安立也此即第三相分明三种体相也

论曰此三种性如是无性已说其相今须说成立道理分别性者无有体相何以故此性非五藏所摄故若法是有不出五藏五藏者一相二名三分别四如如五无分别智一相者谓诸法品类为名句味所依止名者即是诸法品类中名句味也分别者谓三界心及心法如如者谓法空所显圣智境界无分别智者由此智故一切圣人能通达如如此五法中前三是世谛后二是真如一切诸法不出此五若分别性体是有法则应为[1]此五摄以不摄故[2]知体无也

外曰此法若无体相云何分别答曰但有名无义何以故如世间于义中立名凡夫执名分别义性谓名即义性此为颠倒是故但有分别无有实体外曰云何知此分别是虚妄执答曰此名及义皆是客故所以然者名于义中是客非义类故义于名中亦客非名类故外曰云何得知两互为客答曰由三义故此理可知一者先于名智不生如世所立名若此名即是义体性者未闻名时则不应得义既见未得名时先已得义又若名即是义得义之时即应得名无此义故故知是客二者一义有多名故若名即是义性或有一物有多种名随多名故应有多体若随多名即有多体则相违法一处得立此义证量所违无此义故故知是客三者名不定故若名即是义性名既不定义体亦应不定何以故或此物名目于彼物故知名则不定物不如此故知但是客复次汝言此名在于义中在义云何为在有义为在无义若在有义前三难还成若在无义则名义俱客此定成立外曰义及名非分别所作何以故实名能显实义故如实有灯照实瓶等是故名义俱非分别答曰是义不然何以故照了不平等故若如汝言义实有者用名显义如灯照色是义不成何以故要先得义后立名故未得义时不得立名既由先取义后方立名取尚不能了义何况其名而能了耶以灯照物义则不尔要因于灯故能了物无先了物然后须灯是故照义不平等也

释曰言取尚不能了义者如识先得义次取青黄或是非等从取后方立名若取能了义则不应未取之时识已得义是故不因于取能得了义名在取后岂能了也又若名能了义余人未识名时则不应闻名不得其义譬如由灯照色此人因灯能显了色而余人因此不能见色无有此义决定因[3]照能显色故由名显义则不如是是故照义不平等也

论曰外曰若汝谓由名分别义实无所分别义是故名中无义义中无名二俱客者是义不然何以故若人执名异于义义异于名此人既无颠倒则于义中应无僻执不应闻说好恶生忧喜心名义不相关故闻好恶名即生忧喜心故知名义相应不得是客当知客义是汝颠倒

答曰是义不然何以故由久时数习颠倒故有此僻执不关名义相应若人已执名异义异由名于义亦未免僻执何以故由长时数习名言[4]熏习故必由此法门生分别心起虚妄僻执如凡夫正见人亦知此身但唯色等行聚由其数习我执坚固故于自他相续中不免人我僻执如此名义分别是法僻执即是颠倒增益无物故如人我僻执故知名义僻执是法颠倒既是颠倒云何生此颠倒而非系缚是故由僻执熏习本识成于种子能生起依他性为未来果此僻执即是分别性能为未来依[5]他因也又因此未来依他性果更生未来法执颠倒即是由依他性为因能生未来分别性为果如此更互相因故生死恒起相续不断此即第四成立三性分说分别性成立义已

别有六种差别次说此性品类差别然此分别性差别有六种一者自性分别谓分别色等诸阴体相但以证量所取五识但能直取五尘乃至意识直能取法不于一中种种分别故名自性分别直取体性故二者差别分别谓有色可见不可见等色则可见香味五尘非眼所见如是[6]随于一自性中更种种分别不同故称差别分别也三者觉知分别谓见前法即识其名字能为他说既自识名字复能令他得识故称觉知分别四者随眠分别谓见前物不识名字不能宣说故称随眠分别五者加行分别又有五种一随爱分别[7]憎忆分别三和合分别四远离分别五随舍分别由此五分别生三毒烦恼故称加行合此五就前四并是约义分别[8]名分别又有二种一有名字二无名字有名字谓此物实如是或色乃至及识或有为无为有常无常善恶无记如是等执皆有名字分别无名字者谓此何物[1]此云何何所以云何如此此四句分别初一[2]觅体性[3]一求因谓何因缘故有如此三觅体差别四求因差别此四皆是无名字分别此依名分别义自性五种又有五种所分别自性一依名分别义自性二依义分别名自性三依名分别名自性四依义分别义自性五依名义分别名义自性一依名分别义自性者谓此类是色由色体性而得成就乃至此类是受想行识等由识体性而得成就也

释曰谓此人先未得义前得色名闻说色相如此有形碍可捉持有坏灭如此等相名之为色此人后见色体品类相貌如昔所闻知其是色即是由名字能分别色体性乃至识阴亦尔先得其名未见其体后时得体如昔所闻即知是受乃至识也

论曰二依义分别名自性者谓此类可名为色彼类不可名色乃至此类可名为识彼类不可名识由先得义然后分别立其名也三依名分别名自性者谓此色名如人虽得其名未识此名品类更复思量学其训释是名依名分别名乃至识名求其所训品类亦尔四依义分别义自性者谓未得色名因不定名分别色类如人未识物名但见物体而分别此体异于余物不知定是何物不得其定名[4]但名依义分别义亦如小儿所见未识名字及无分别识位所得境界如五识等并缘义不缘名也五依名义分别名义者谓此类以色为体此色即是名如人先已识名识义后重分别前所识名义谓此为色体此即色名乃至此类以识为体此识即是名如是等皆名依名义分别名义也此五分别即是广前六中最初自性分别前略明故但云自性分别后广明故分别五种自性也如是前六后五皆名分别性品类差别[5]已说分别性品类差别竟次说分别性功用此分别性能分别前六后五今为显此六五分别性功用差别有八种分别能作三种事类三事类者一戏论类二我见我慢类三欲等惑类八种分别者一自性分别谓色等类色即色阴等即余四阴类即是前依名分别义等五种分别自性及前六中最初自性如是等皆名自性分别也二差别分别谓于色等类可见不可见碍无碍如是等无量差别分别皆依止自性分别是名差别分别也三聚中执一分别谓于色所阴执我众生命者受者如是等名共期所立执此而起分别又于多法聚中执聚为因谓屋军车衣食饮等如是等名皆是共期所立执此而起分别是名聚中执一分别也此两即是内外分别前执有人后执有法

释曰共期者世流布所立名字皆共期契所作欲令同作一解也

论曰四我分别谓此类是有流有取长时我执数依[6]串习从此僻执串习缘身见所依止类起虚妄分别是名我分别也

释曰此类是有流有取者类即是阿[7]梨耶识为诸惑本有流即是无明有取即是贪爱过去烦恼十使以灭不可分别为诸惑名但总称无明能障智明故此无明能为诸惑因能流转生死故称有流如数人说流注生死故心漏连注故非人所持故故说有流取者即是有流家果因谢过去故名有流果来在[8]现相续中故名为取即是现相续中随眠贪欲种子也若诸烦恼并在现相续中说流说取者流即四流取即四取如此别[9]说此流取等皆不离本识故言此类是有流取也长时我执数依串习者通说无始来有此流取等惑故说长时也我执有三种一随眠二上心三习气言数者即明随眠我执数数执[10]止本识言串者即上心我执数数串起言习者即明习气我执数数而起随眠上心是内烦恼得见谛道此惑便灭习气为久习所成非正烦恼故得罗汉时此犹未灭得法如如[11]方能稍遣此三我执皆依本识也缘身见所依止类起虚妄分别者明本识有二义是三种身见所依止一能作种子生于身见二作身见所缘境界令起虚妄我执正谈缘此本识作境界起故称我分别也

论曰五我所分别谓此类是有流取长时我所执数依串习从此僻执串习缘我所见所依止类起虚妄分别是名我所分别也所执境界义不异第四但能分别有我执及我所执为异耳[12]六爱分别谓缘可爱净类虚妄分别名爱分别也[13]憎忆分别谓缘可憎不净类虚妄分别名憎忆分别也八非爱非憎分别谓缘非可爱憎类翻前二分别名非爱非憎分别也若略说分别唯有两种一分别依止二分别境界于八种分别中自性及差别并辨聚中一执此三分别能作戏论分别依止及作戏论分别境界何以故依止此类名想言所起分别名想言所熏习分别名戏论分别于三类中由缘三名故数数起行种种相貌如是分别名为戏论以三类为依止三名为境界戏论为分别体依止境界即是分别性戏论分别即依他性

[1]释曰八分别中前三分别名为戏论分别此三各各即为依止即为境界即为戏论体何以故于三分别中各有能所故能即是戏论体所中则有二谓类及名类即是三种义类名即是三类种种名是故以义为依止以名为境界缘此名字为法门取于义类故正以所取为依止所缘为境界[2]云依止此类缘名想言所起分别云想言者谓心想此名言说此名故云想言此则分别为想言所依止今此中立想言者并是名字欲显名字有麁细名则为细想则小麁言为最麁是故用此三名目三分别初自性分别[3]明色等法体此义为细故立名名次差别分别明体差别则小为麁故立想名彼聚中一执分别谓瓶屋等此最为麁故从言名也名想言所熏习分别名戏论分别者由缘此三名为境界起于分别所分别即有熏习能分别义能分别即是戏论分别于三类中缘三名数数起行种种相貌者明依止三类缘三名为法门而数数生起种种相貌分别依止境界戏论体唯是一有三义用

论曰次我及我所此二分别能作身见及诸见本能作我慢及诸慢[4]

释曰此两分别例前亦应明即为依止境界及分别体前既已明例自可解故不须辨故但明能生后我见及作诸见本由执有我故生诸见我所执能作我慢本及诸[5]

论曰后爱憎对二此三分别能生欲瞋及无明等

释曰此三分别即是三毒是故能生一切三毒也

论曰如是八种分别能作三种事用品类前三即作戏论类[6]两即作我见我慢类后三即作欲等惑类初六种分别显摄法义一切分别不出此六凡摄三义自性及差别此二是分别依止觉知随眠加行此三是分别体后一名字是分别境界是故六种摄法皆尽觉知随眠通三性加行唯不善是上心惑离有五种随爱生贪随憎起瞋随舍生无明此三是烦恼体和合远离是烦恼用由贪故和合由瞋故远离由无明故通成此两不立别能贪是引[7]境故和合瞋是弃境故远离由有无明故有引弃是故通成二用次依名分别义等五种分别为显分别依止及境界差别依止及境界但分别性摄后八种分别为显三种障事谓自性[8]差别聚中一执此三分别能生心烦恼为一切智障我及我所此两分别能生肉烦恼为解脱障可爱可憎及翻前二此三分别能生皮烦恼为禅定障此三烦恼即三事类心烦恼即戏论事类肉烦恼即我慢事类皮烦恼即是欲等惑事类此三事类是依他性若略说分别不出三种一分别依止二分别体三分别境界若说分别体谓三界心及心法依止及境界更无别体以似尘义类为依止以似尘义类之名为境界耳次辨相惑麁重惑若分别性起能为二惑系缚众生一者相惑二者麁重惑相惑即分别性麁重惑即依他性此二惑所以得立者[9]依他性中执为分别性故得立

释曰呼分别性为相惑者相谓相貌说相貌为惑能为惑缘故说为惑但依他性是正惑而说轻重者分别性但是惑缘说惑故说为轻依他性正是惑体故说麁重由相惑故能障无分别智不合无分别境分别相貌故由麁重惑正感后生得诸苦等两必相由而有故言二惑系缚众生也

论曰若人不得不见此二性从此二惑即得解脱言不得者谓不得分别性此性永无有体故无所得言不见者谓不见依他性依他性虽有体以心不缘相故此性亦不有[10]云不见此性所以不得不见由二种道一见道二除道由见道故分别即无故言不得[A1]除道故依他性即灭故言不见

释曰昔由未见理故起邪分别非有谓有呼曰邪见由此邪见能障治道今既见理即达昔所见非有故云分别性即无由此正道能除昔邪见故云依他性即灭昔分别依他更无两体今见除二道亦一而无两也

论曰是名分别性功用成立分别性有四义毕此次明成立依他性此性体相已如前说今为成就此性故说成立道理此性不但以言说为体何以故言说必有所依故若不依乱识品类名言得立无有是处若不尔所依品类既无有所说名言则不得立若尔则无二性无二性故则无惑品无惑品故则有二过一不由功用自然解脱二则生死涅槃不可显现由无此二过失故是故应知决有依他性

释曰此中言名言决有所依止以依他性为所依由有依他性故得立名言若无此性则无能立是故此中明所依品类异前前则以分别性品类为名言所依也

论曰此性体相云何答曰唯是相类及麁重惑类问曰此类云何说为依他[1]答曰互为因缘共相成故所以然者由缘相故麁重得成由缘麁重相类得成故说此两类名依他性何以故无异体故并名依他性约义终不同也

问曰若尔云何此性由无生故名无生性答曰所以得名无[2]生者由他力故生他既无体自无能生[3]无因无体是故无生也

问曰此性云何不知为有为无耶答曰此性如所分别不如是有故不可言有不一向是无亦不可说无不如是有故非有不一向无故非无若解意者则一切种名并皆可说亦可说有亦可说无亦可说亦有亦无亦可说非有非无皆不相违

问曰此言有者为是物有为假名有答曰具有两义故可说有不如是有名假名有非一向无故名物有谓有物也

问曰既说为有为是俗有为是真有答曰皆是俗有何以故非无分别境界故

问曰俗谛何相答曰俗谛有[4]三相谓我说法说事说我说者谓我众生寿者行者人天男女等法说者谓色识等事说者谓见闻生灭等此等名为俗俗成立此依他性类前分别性亦有四种一成立有二成立体相三成立事用四成立差别广明体相已如前说具明事用后别更说今此中在先明有依他性为欲显有此性故举惑品等事用所以事用在体相前略举也

论曰此性体云何下更略说体相

[5]俗谛何相下明此性差别也七种如如甚多义生如如中明分别依他用因果生灭无前后义真谛者谓七种如如一生二相三识四依止五邪行六清净七正行

一生如如者谓有为法无前无后有为法者但两性摄谓分别依他此法无前无后凡有三种一约[6]二性辨无前后若说依他性在前无有分别性依他不成若说分别性在前无有依他性分别性不成是故二性递互相须无有前后以相生故分别性既无依他性不有[7]一俱无故即是如如也二约因果辨无前后若因定在前[8]更无所因则不成因若无因缘自然有因者因则无量若果定在前既无有因则不成果若无因缘自然有果果则无穷是故因果无定前后转转相望望前则为果望后则为因故生死无初如是因果体即分别依他分别既无依他不有即是如如也三约生灭辨无前后若生在前灭在后者有二过失一则未有老死已便得生二则未舍此生便得彼生若尔又有两失一者生则无用此既已生何用彼生未舍报故二者生则无穷已生复生转转而[9]岂得有穷也若尔复有两失一者但生不灭则应是常二者若有多生是多众生若尔则因果无有相发生义又若恒生则无涅槃也若灭在前生在后者既未有生灭何所灭又应先涅槃后受生死先有灭故是则解脱已还受系缚是故生灭无有前后亦不离分别依他故曰如如也

二相如如者谓人法二空此二空相所以名如如有三义一离戏论戏论者谓执真与俗或一或异等四谤通称戏论若执真与俗定一则不劳修道并皆解脱悉见真故皆是圣人又若真俗定是一则真不能遣俗义既不能遣俗俗惑不除无解脱义但唯凡夫无有圣人也若执真定异俗则依俗不能通真真即不可会无方便故是故二空离此戏论故名如如二是无分别智境界此智无颠倒无有俗谛堪为境者是故此智所会即是如如三是真实性若违此性则成生死若顺此性则得涅槃此性为一切法真性故名如如是故二名相如如非言相空乃以相空为相也

三识如如者谓一切诸行但唯是识此识二义故称如如一摄无倒二无变异摄无倒者谓十二入等一切诸法但唯是识离乱识外无别余法故一切诸法皆为识摄此义决定故称摄无倒[1]无倒故如如无倒如如未是无相如如也无变异者明此乱识即是分别依他似尘识所显由分别性永无故依他性亦不有此二无所有即是阿摩罗识唯有此识独无变异故称如如前称如如但遣十二入小乘所辨一切诸法唯十二入非是颠倒今大乘义破诸入并皆是无唯是乱识所作故十二入则为颠倒唯一乱识则非颠倒故称如如此识体犹变异次以分别依他遣此乱识唯阿摩罗识是无颠倒是无变异是真如如也前唯识义中亦应作此识说先以唯一乱识遣于外境次阿摩罗识遣于乱识故究竟唯一净识也

四依止如如者所谓苦谛[A2]苦谛有三一苦类二苦谛三苦圣谛苦类者谓五取阴依止此五说名众生苦所依止不出此五故称苦类苦谛者谓不颠倒明此苦类决定违逆圣意此义是实故名苦谛圣人缘此[2]决生舍离不起染著苦圣谛者谓苦一味明此苦谛以无体性故空空故无相无相故无愿无一法可愿求者此约通相辨三解脱体唯是一一切诸法不离于此故称一味圣是正义此一味无倒无变故名圣谛初苦类即是俗谛次苦谛即真谛以无颠倒是安立真谛后一即是第一义谛无倒无变异是非安立谛后去三谛亦尔

五邪行如如者所谓集谛例苦亦三一集类谓六种贪爱依六尘所起能令生死相续不出此类二集谛者谓不颠倒知此六贪爱决定能令诸有相续真实无倒名为集谛三集圣谛者谓集一味不异于前四谛同以三解脱门[3]为一味故

六清净如如者所谓灭谛亦有三种一灭类者谓四沙门果即是见思两惑灭尽不生是其类也二灭谛者谓不颠倒此灭类决定寂静是其谛义三灭圣谛者谓灭一味亦不异前

七正行如如者所谓道谛亦有三种一道类者谓八圣道分是其类也二道谛者谓不颠倒此八[4]决定能出离集是其谛义三道圣谛者谓道一味亦不异前也

复次依止如如者所谓苦谛苦谛者所谓行苦以无常故无常有三义一无有无常谓苦分别性永无所有此无所有是无常义真实有此无所有名真如如若以前无后无为无常者此乃俗谛不颠倒名为如如非真如如也二生灭无常谓苦依他性此依他性既非实有亦非实无异真实性故非实有异分别性故非实无非实有故是灭非实无故是生如此生灭是无常义而生非实生灭非实灭是真如如三离不离无常谓苦真实性此性道前未离垢道后则离垢约位不定故说无常体不变异名为如如

复次邪行如如者所谓集谛集谛者谓真似两集真集者谓诸烦恼能令五阴相续是有似集者谓诸业能得诸道差别集有三种一熏习集谓分别性类[5]惑能熏起[6]何以故由分别类惑能作集家因二发起集谓烦恼及业何以故由此生起成故

释曰此发起集即是依他性依他性体即是烦恼及业由此性能生起未来五阴自体又为分别性所生即是自生生他故名发起集也

论曰三不相离集谓集如如此如[7]如体未离障说名集何以故此如如是集家性故集所障故说集如如此三即三无性故名如如

复次清净如如者所谓灭谛亦有三义一体相无生灭谓分别类惑本无体相故名为灭二能执无生灭谓但乱识类惑由因由缘本无有生故名为灭三垢净二灭谓本来清净无垢清净约分别性说本来无垢约依他性说无垢清净何以故此性有体则能染污由道除垢故得清净本来清[8]净即是道前道中无垢清净即是道后此二清净亦名二种涅槃前即非择灭自性本有非智慧所得后即择灭修道所得约前故说本有约后故说始有始显名始有故名清净如如

复次正行如如者所谓道谛亦有三义一知道谓约分别性此性无体但应须知无有可灭故名知道二除道约依他性此性有体是故应知是烦恼类所以须灭故名除道三证得道约真实性此性是二空故应知除灭故应得[9]名正行如如也

此七种真谛体[10]三无性故通名如如于此七中前三种是非安立谛何以故此三但有别名无别体故生如如所以在先者为可除灭故相如如所以居次者[11]同是生家灭故识如如所以在后者是灭家方便故后四如如是安立谛何以故此四约用立名用有四故不约体立名体唯一味故依止所以最先者应知见故二义应知一所知境多二但应须知无更余义所知境多者于苦谛中有无常苦空无我四种义故所余集等三谛但有四名无四义异何以故集谛但因义为实灭谛但以寂静为实道谛但以出离为实所余有缘等九义皆是假名[1]二但应须知无更余义者苦是业果报非烦恼故不可除非胜德故不须证非正行故不须修但为厌离所以须知是故更无断证修等义也若知此即能灭除诸[2]是故邪行在第二由惑灭故证得清净故清净在第三由证得清净具足故正行圆满何以故道有三用一见真实义二除恶法三能至寂静此三若具足则道用圆满故说正行在第四也此七如如即是真实性

三无性论卷上

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[0867006] 出无相论【大】〔-〕【明】 [0867007] (真谛译)十二字【大】陈世三藏真谛于广州制旨寺译【宋】【元】【宫】陈三藏真谛译【明】 [0867008] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0867009] 内【大】外【明】 [0867010] 法【大】如法如【宋】【元】【明】【宫】 [0867011] 生【大】生性【宋】【元】【明】【宫】 [0867012] 别【大】别性【宋】【元】【明】【宫】 [0868001] 此【大】如此【宋】【元】【明】【宫】 [0868002] 知【大】如【宋】【元】【明】【宫】 [0868003] 照【大】灯照【宋】【元】【明】【宫】 [0868004] 熏习【大】熏习心【宋】【元】【明】【宫】 [0868005] 他【大】他性【宋】【元】【明】【宫】 [0868006] 随【大】堕【宋】【元】【明】【宫】 [0868007] 憎【大】增【宋】【元】【明】【宫】 [0868008] 名【大】名字【宋】【元】【明】【宫】 [0869001] 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0869002] 觅【大】*觉【宋】【元】【明】【宫】* [0869003] 一【大】二【明】 [0869004] 故【大】致【宋】【元】【明】【宫】 [0869005] 已【大】也【宋】【元】【明】【宫】 [0869006] 串【大】下同惯【宋】【元】【明】【宫】下同 [0869007] 梨【大】黎【宋】【元】【明】【宫】 [0869008] 现【大】现在【宋】【元】【明】【宫】 [0869009] 说【大】记【宋】【元】【明】【宫】 [0869010] 止【大】上【元】【明】 [0869011] 方【大】六【宋】【元】【明】【宫】 [0869012] 六【大】名六【元】 [0869013] 憎【大】*增【宋】【宫】* [0870001] 释【大】一释【宫】 [0870002] 云【大】云何【宋】【元】【明】【宫】 [0870003] 明【大】名【明】 [0870004] 本【大】本事【宋】【元】【明】【宫】 [0870005] 慢【大】慢本【宋】【元】【明】【宫】 [0870006] 两【大】*二【元】【明】* [0870007] 境【大】境界【宋】【元】【明】【宫】 [0870008] 差【大】分【宋】【元】【明】【宫】 [0870009] 依【大】〔-〕【明】 [0870010] 云【大】亦【宋】言【元】【明】 [0871001] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0871002] 生【大】生性【宋】【元】【明】【宫】 [0871003] 无因无体【大】无自无他体【宋】【元】【明】【宫】 [0871004] 三【大】二【宋】【元】 [0871005] 问【大】问曰【宋】【元】【明】【宫】 [0871006] 二【大】一【元】 [0871007] 一【大】二【宋】【元】【明】【宫】 [0871008] 更无【大】无更【宋】【元】【明】【宫】 [0871009] 讨【大】计【宋】【元】【明】【宫】 [0872001] 无倒故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0872002] 决【大】定【宋】【元】【明】【宫】 [0872003] 为【大】为体【宋】【元】【明】【宫】 [0872004] 决【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0872005] 惑【大】*或【宋】【元】【明】【宫】* [0872006] 集【大】*执【宋】【元】【明】【宫】* [0872007] 如【大】〔-〕【宫】 [0872008] 净【大】净本来清净【宋】【元】【明】【宫】 [0872009] 名正【大】正名【明】 [0872010] 三无【大】无三【宋】【元】【明】【宫】 [0872011] 同【大】何【元】【明】 [0873001] 二【大】一【宋】【元】【明】 [0873002] 惑【大】感【宋】
[A1] 除【CB】修【大】
[A2] 苦【CB】【丽-CB】若【大】(cf. K17n0622_p0691b13)

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