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佛本行集经(卷31)


                  

佛本行集经卷第三十一

昔与魔竞品第三十四

“尔时菩萨于彼初夜以手指地降伏魔众波旬眷属是时此地六种震动乃至大震犹打铜钟是时一切聚落城邑国土所居有诸人众彼等皆悉见大地动闻震吼声心并生疑各各自往至相师边或卜师边天文师边或仙人边或至所解占仰师边悉皆借问‘此事云何何故大地如是震动作此大声魔与沙门谁胜谁劣汝等各自善能占仰唯愿为我解说斯事’尔时彼等一切诸仙天文师等各自报其所问人言‘摩伽陀国伽耶聚落有两大[6]相共[7]角试一求出世最大法王一求世间非法之王两竞[8]争斗而于彼中求法王者扑于彼求非法王者其事已讫后夜中得成大法王不久欲转无上法轮’而有偈说

“‘一切诸人闻地动  各自往诣占师边
问其占仰师是言  “仁等世间圣知者
而此大地何故动  唯愿谛审善观占
速疾决我等此疑”  彼等一切诸师报
“法王非法王在彼  [9]二人相竞斗威神
各试德力谁为尊  摩伽陀国聚落内
菩萨天魔两相[10]  法行摧伏彼魔军
既降伏已得菩提  成佛法王独无畏”’

“尔时如来于彼后夜明星出时得成阿耨多罗三藐三菩提已于时世间自然而有最大光明地六种动时彼光明及地动已净饭王宫睡眠惊寤唤诸相师并婆罗门天文师等而敕之言‘婆罗门辈此事云何为我解说’作是语已时诸占相天文师等即白王言‘唯愿大王且少时忍我等占仰然后白王

“尔时佛母摩耶夫人已得天身作玉女形从天上下告净饭王及罗睺罗母耶输陀罗等作如是言‘大王当知今夜王子悉达多已成阿耨多罗三藐三菩提以是相故[11]大地震动如来既成三菩提已降伏众魔无有怨敌于世间中无所可畏’是时色界净居诸天心尚疑惑如来得成三菩提不尔时世尊知彼诸天心之所念飞腾虚空为彼诸天断疑心故说于如是师子吼声‘我今已断诸[12]欲爱结已定欲心干竭一切诸烦恼水更不复流不受后有更不转入于烦恼内度尽苦边更无复余

“尔时彼等一切诸天闻此[13]说已心各思惟‘如来已得成三菩提’欢喜[14]踊跃遍满其体不能自胜将天妙[15]涂香末香[16]旃檀香牛头旃檀细末之香曼陀罗花摩诃曼陀罗花散如来上散已复散其魔波旬见诸天众将如是等供养之具供养如来见已即对如来之前相去不远地上而坐怅怏不乐心大忧愁以一荻片而画于地复如是念‘世实希有难可思议诸仙苦行我能回转其帝释等一切诸天我能教发贪欲之心云何今此沙门释种一心三昧经暂时间使我军马皆悉降伏如是’”

已后如来密教广行佛事说法之时诸比丘等即白佛言“希有世尊世尊云何以精进力得三菩提成七道分满足法宝”作是语已佛即告彼诸比丘言“汝诸比丘今应当知然我非但此之一世精进力故得三菩提及七道分我往昔时精进力故得摩尼宝

诸比丘即白佛言“世尊此事云何愿为我等分别解说

尔时佛告诸比丘言“汝诸比丘[1]至心谛听我念往昔有一商主入海采宝而于海内得一贵重摩尼之宝其价正直百千两金得已忽然还堕海中时彼商主即持一杓发大精进勇猛之心抒大海水欲令干竭求摩尼宝时海神[2]见于彼人杓抒海水将置陆地见已即作如是念言‘此人愚痴无有智慧大海之水无量无边[3]人云何以杓欲抒置于陆地’而彼海神即说偈言

“‘世间多有众生辈  为贪财利种种为
我今见汝大愚痴  更无有人过汝者
八万四千由旬海  今欲以杓抒令干
困乏徒自丧一生  所[4]抒未多命便尽
所抒之水如毛[5]  此大海广而甚深
汝今无智不思惟  耳珰欲取须弥作

“尔时商主复向海神而说偈言

“‘天神此为不善言  乃欲遮我干竭海
神但定意正观我  不久抒海当令空
仁住于此长夜停  是故心应大忧恼
我誓精勤心不退  必竭大海使令干
我无价宝堕此中  是故要枯大海水
水若尽底还获宝  得已当回归向家

“时彼海神闻是语已心生恐怖作如是念‘此人如是精进勇猛抒此海水必当竭尽’时彼海神如是念已即还商主无价宝珠还已而说如是偈言

“‘凡人须作勇猛心  负担[6]苦疲莫辞[7]
我见如是精进力  失宝还得归向家’”

尔时世尊而说偈言

“精进处处得称心  懒[8]墯恒常见大苦
是故勤发勇猛意  智人以此成菩提

佛告诸比丘“欲知尔时大商主者即我身是时彼商主入海既得无价宝珠得还复失以勇猛心求宝还得今日亦然以精进故得阿耨多罗三藐三菩提七觉分道

时诸比丘即白佛言“希有世尊希有奇特不可思议一人独自能降是等一切魔众”作是语已即各默然

尔时世尊复更重告诸比丘言“汝诸比丘至心谛听我非但今独自如是降伏众魔过去世时亦曾如是独自降伏彼等魔众

诸比丘即白佛言“世尊其事云何唯愿为我分别解说

尔时佛告诸比丘言“汝等善听我念往昔无量世时有二兄弟鹦鹉之鸟一名摩罗祁梨([9]隋言鬘山)二名[10]𮌤陀祁[11](隋言彼与山)时二鹦鹉在于树上忽然有鹰迅疾而来撮一小者将飞空行尔时彼兄即向其弟而说偈言

“‘独自一人亦得苦  独自一人亦得乐
汝啄彼鹰要害处  其若苦困即放汝
汝今身小我薄力  唯汝精勤莫懒墯
其弟既闻兄语已  欲出勇猛威力事
尽身极力思量竟  即便要处啄鹰身
鹰患身体苦痛缠  速疾即放鹦鹉鸟
鹰以身体患痛故  疾走处处求归依
其巧鹦鹉鸟脱由  以啄彼鹰最要节
鹰困无有避藏处  严炽鹦鹉鸟空行
鹰见鹦鹉逐后飞  舍离远走求活路
尔时啄鹰鹦鹉者  今即我身释迦是
彼鹰即是魔波旬  于时我唯独自身
已能降伏彼令得  况复于今功德备
那得不伏彼魔王  汝等比丘宜知此

尔时诸比丘复白佛言“世尊云何魔王波旬数数欺诳如来不能得著而如来常免彼厄难”作是语已世尊复告诸比丘言“汝诸比丘[12]至心谛听当为汝说我非但今被魔波旬所诳得脱不曾被其之所恼乱过去世时魔王波旬诳惑于我亦不能得娆乱于我

诸比丘即白佛言“世尊其事云何唯愿为我分别解说

尔时佛告诸比丘言“我念往昔有一河名波梨耶多(隋言度彼节)时彼河岸有一人是结花鬘师其人有园在彼河侧而彼河内时有一龟从水而出至花园中求食而行处处经历蹋坏其花时彼园主见于彼龟处处求食践坏其花是时园主即作方便捕捉彼龟捉已置于一筐箧中将欲杀食

“尔时彼龟作如是念‘我今云何得脱此难作何方便作何巧智’即发是心‘我今可诳此之园主’作是念已即向园主而说偈言

“‘我从水出身有泥  汝且置花洗我体
我身既有泥不净  恐畏污汝箧及花

“时彼园主作如是念‘善哉此龟善言教我我今不得不取其言我洗其身勿令泥污我之花箧’作是念已即手执龟将向水所欲洗龟身是时彼人即提龟出置于石上抄水欲洗是时彼龟出大筋力忽投没水时花鬘师见龟没水作如是念‘奇哉是龟乃能如是诳[1]逗于我我今还可诱诳是龟使令出水’时花鬘师即向彼龟而说偈言

“‘贤龟谛听我作意  汝今亲旧甚众多
我作花鬘系汝咽  恣汝归家作喜乐

“尔时彼龟作如是念‘此花鬘师妄言诳我彼花鬘师母患著床其姊采花造鬘欲卖以用活命今作是言定是诳我欲食我故诱我出耳’是时彼龟向花鬘师而说偈言

“‘汝家造酒欲会亲  广作种种诸味食
汝至家内作是语  龟肉煮已脂[2]糂头’”

尔时佛告诸比丘言“汝等比丘欲知彼时入水龟者我身是也花鬘师者魔波旬是其于尔时欲诳惑我而不能著今复欲诳何由可得

诸比丘复白佛言“希有世尊实难思议魔王波旬威势自在统于[3]欲界种种诳惑犹不能动此之坐处”作是语已尔时佛告诸比丘言“汝诸比丘今应当知非但今日此魔波旬将其力势欲诳惑我过去亦然不能诳惑得我之便”时诸比丘即白佛言“善哉世尊其事云何唯愿为我分别解说

尔时佛告诸比丘言“我念往昔于大海中有一大虬其虬有妇身正怀妊忽然思欲猕猴心食以是因缘其身羸瘦痿黄宛转战栗不安时彼[4]特虬见妇身体如是羸瘦无有颜色见已问言‘贤善仁者汝何所患欲思何食我不闻汝从我索食何故如是’时其[5]牸虬默然不报其夫复问‘汝今何故不向我道’妇报夫言‘汝若能与我随心愿我当说之若不能者我何假说’夫复答言‘汝但说看若可得理我当方便会觅令得’妇即语言‘我今意思猕猴心食汝能得不’夫即报言‘汝所须者此事甚难所以者何我居止在大海水中猕猴乃在山林树上何由可得’妇言‘奈何我今意思如此之食若不能得如是物者此胎必堕我身不久恐取命终’是时其夫复语妇言‘贤善仁者汝且容忍我今求去若成此事深不可言则我与汝并皆庆快’尔时彼虬即从海出至于岸上去岸不远有一大树名优昙婆罗(隋言[6]求愿)时彼树有一大猕猴在于树头[7]果子食是时彼虬既见猕猴在树上坐食于树子见已渐渐到于树下到已即便共相慰喻以美语言问讯猕猴‘善哉善哉婆私师咤在此树上作于何事不甚辛勤受苦恼耶求食易得无疲惓不’猕猴报言‘如是仁者我今不大受于苦恼’虬复重更语猕猴言‘汝在此处何所食啖’猕猴报言‘我在优昙婆罗树上食啖其子’是时虬复语猕猴言‘我今见汝甚大欢喜遍满身体不能自胜我欲将汝作于善友共相爱敬汝取我语何须住此又复此树子少无多云何乃能此处愿乐汝可下来随逐于我我当将汝渡海彼岸别有大林种种诸树花果丰饶所谓庵婆果阎浮果梨拘阇果颇那[8]娑果镇头迦果无量树等’猕猴问言‘我今云何得至彼处海水深广甚难越[9]我当云何堪能浮渡’是时彼虬报猕猴言‘我背负汝将渡彼岸汝今但当从树下来骑我背上

“尔时猕猴心无定故狭劣愚痴少见少知闻虬美言心生欢喜从树而下上虬背上欲随虬去其虬内心生如是念‘善哉善哉我愿已成’即欲相将至自居处身及猕猴俱没于水是时猕猴问彼虬言‘善友何故忽没于水’虬即报言‘汝不知也’猕猴问言‘其事云何欲何所为’虬即报言‘我妇怀妊彼如是思欲汝心食以是因缘我将汝来

“尔时猕猴作如是念‘呜呼我今甚不吉利自取磨灭呜呼我今作何方便而得免此急速厄难不失身命’复如是念‘我须诳虬’作是念已而语虬言‘仁者善友我心留在优昙婆罗树上寄著不持将行仁于当时云何依实不语我知今须汝心我于当时即将相随善友还回放我取心得已还来’尔时彼虬闻于猕猴如是语已二俱还出猕猴见虬欲出水岸是时猕猴努力奋迅捷疾跳踯出大筋力从虬背上跳下上彼优昙婆罗大树之上其虬在下少时停待见彼猕猴淹迟不下而语之言‘亲密善友汝速下来共汝相随至于我家’猕猴嘿然不肯下树虬见猕猴经久不下而说偈言

“‘善友猕猴得心已  愿从树上速下来
我当送汝至彼林  多饶种种诸果处

“尔时猕猴作是思惟‘此虬无智’如是念已即向彼虬而说偈言

“‘汝虬计挍虽能宽  而心智虑甚狭劣
汝但审谛自思忖  一切众类谁无心
彼林虽复子丰饶  及诸庵罗等妙果
我今意实不在彼  宁自食此优昙婆’”

尔时佛告诸比丘言“汝诸比丘当知彼时大猕猴者我身是也彼时虬者魔波旬是于时犹尚诳惑于我而不能得今复欲将世间自在五[1]欲之事而来诱我岂能动我此之坐处”作是语已诸比丘复白佛言“希有世尊奇特世尊实难思议此事云何魔王波旬将此丑陋异类军众至如来所如来复能一一观知

尔时佛告诸比丘言“比丘当知非但今日魔王波旬将此丑形大魔军众至于我边我亦观知”时诸比丘即白佛言“希有世尊其事云何愿为解说我等乐闻

尔时世尊告诸比丘“我念往昔有一猎师知有一林多饶诸鸟数下彼处其到彼已作于草庵将杂树枝而覆其上即入其中隐身坐住时彼诸鸟谓是树枝飞下来栖于其庵上时其猎师见鸟栖上渐渐或射或搦而杀时有一鸟见此庵已作如是念‘此之庵舍处处移动自余诸树安定一住此庵之下必不空然’如是知已远离彼庵不被猎师之所捉搦而说偈言

“‘我见一切林诸树  阿说及于毘酰罗
诸阿梨罗并阎浮  无脂罗[2]波镇头树
安住停止于一处  从生已来不动移
此树转易处处行  其中必应不空立
若当其内有恶物  我应速疾舍此林
心里既生大狐疑  或是恶行无慈愍
恐畏彼中杀害我  又我往昔于他方
已曾掴裂网走来  智者既知应舍此’”

尔时佛告诸比丘言“汝等当知彼飞鸟者我身是也其猎师者魔波旬是其于彼时作可畏形欲杀害我我时观知今复将此可畏丑陋魔之军众来于我边我亦久知”尔时世尊而说偈言

“世间若不深思惟  云何能得上人法
今我以胜思惟故  从缚解脱得无为

[3]佛本行集经二商奉食品第三十五[4]

“尔时世尊初始得成于菩提道在树下坐经七日夜[5]加趺不起以念解脱快乐为食尔时世尊过七日已一心正念从三昧起坐师子座初夜正观十二因缘下观至上上观至下善念善观不失不异因彼生此因有于彼则复有此所谓缘无明有诸行缘诸行有识缘识有名色缘名色有六入缘六入有触缘触有受缘受有爱缘爱有取缘取有有缘有有生缘生有老病死忧悲[6]恼等苦生尔时世尊知此法已而说偈言

“‘若有梵行观诸法  即见如是法相生
若见诸法从相生  即知诸法因缘有

“尔时世尊还彼夜半观十二缘从始至终逆观至心善观善念不失不乱因无彼故则此自无因灭彼故则此自灭所谓无明灭即行灭行灭乃至生老病死忧悲苦恼一切悉灭尔时世尊知此法已而说偈言

“‘若有梵行观诸法  即见如是法相生
若见诸法从相生  即知诸法因缘灭

“尔时世尊还彼后夜观十二缘从始观终从终观始善观善念不失不乱所谓彼生已复生此因有彼复有此因无彼此亦无彼灭已此亦灭所谓因无明缘诸行缘诸行已乃至一切生老病死诸苦恼等皆悉相生彼无已此亦无彼灭已此亦灭尔时世尊知此义已而说偈言

“‘若有梵行观世间  即见相生乃至灭
既散诸魔建立住  若彼日天曜虚空

“尔时世尊从彼师子座上而起离菩提树相去不远还加趺坐七日不动以解脱行用为安乐七日谛观于菩提树目不暂舍复作是念‘我此处尽无边际苦以舍重担’尔时世尊过七日后正念正知从三昧起其后有人在于如来观道树处起塔名曰不瞬目塔而说偈言

“‘于此道场尽诸苦  复斯坐处观彼座
[7]渡诸愿至彼岸  我于彼处证菩提

“尔时世尊从眼不瞬塔所起已[1]庠渐至向摩梨支(隋言阳[2]炎)经行之处到经行已加趺而坐复经七日受解脱乐尔时世尊过七日已正念正知从三昧起尔时迦罗龙王(隋言黑色)诣于佛所到佛所已顶礼佛足却住一面住一面已即白佛言‘世尊我此宫殿往昔已曾布施过去一切诸佛诸佛受已各住于此怜愍我故其诸佛者所谓拘留孙世尊拘那含牟尼世尊迦叶世尊今日世尊善哉知时怜愍我故少时住此所以者何我已将此宫殿布施过去三佛今日世尊第四为我受此宫殿即名四佛受我宫殿具足功德’尔时世尊即受迦罗龙王宫殿受已入中加趺而坐复经七日一定不起受解脱乐尔时世尊过七日已正念正知从三昧起告彼迦罗大龙王言‘汝龙王来从我边受佛等三归并及五戒汝当长夜受大安乐’时迦罗龙即白佛言‘谨随佛教心不敢违如世尊敕’时迦罗龙闻佛[3]语已合掌向佛即从佛受三自归依归依佛归依法归依僧复受五戒于世间中最初而得优婆塞名于畜生中[4]再说三归受三归已所谓即是迦罗龙王

“尔时复更有一龙王名目真邻陀向于佛所到佛所已顶礼佛足却住一面住一面已是时龙王即白佛言‘世尊我此宫殿往昔过去已曾布施一切诸佛受已而住所谓拘[5]楼孙世尊拘那含牟尼世尊迦叶世尊善哉世尊今亦为我受此宫殿我得四佛三藐三佛陀受此宫殿我获善利

“尔时世尊从彼目真邻陀龙王受宫殿已加趺而坐一坐经于七日不起为欲受于解脱乐故时彼七日虚空之中兴云注雨起大冷风于七日内雨不暂停遂成寒冻尔时目真邻陀龙王从宫殿出以其大身七重围绕拥蔽佛身复以七头埀世尊上作于大盖嶷然而住心如是念‘莫令世尊身体寒冷风湿尘坌蚊虻诸虫触世尊体

“尔时世尊过七日已见虚空中无有云雾以得清净正念正知从三昧起尔时目真邻陀龙王摄其龙身七重绕已隐于龙形化作年少婆罗门身在于佛前合十指掌顶礼佛足而白佛言‘世尊我今不以恐怖如来娆乱如来故以龙身绕佛七匝又以七头覆世尊上安然而住但恐世尊身有寒冷风尘土坌水浆蚊虻触世尊体世尊我时思惟如是事已覆世尊身’尔时世尊以是因缘即便说偈自赞叹言

“‘知足寂定最安乐  知足观诸法甚深
安乐不恼于世间  亦复不杀害众类
若得世间安乐者  远离一切诸欲贪
舍于我慢自矜高  此乐最为胜妙乐
人间所有诸[6]欲乐  若能尽舍爱悉无
彼乐此乐等校量  十六分中不及一

“尔时世尊说是偈已告目真邻陀龙王言‘汝大龙王来受三归并受五戒汝当长夜得安乐故’时[7]真邻陀即白佛言‘如世尊教不敢有违’其真邻陀闻佛教已即从佛受三自归依及受五戒

“尔时彼处有牧羊子当于世尊为菩萨时在彼苦行六年之中以向世尊净心供养恭敬尊重复将乳汁以奉世尊兼复别折尼拘陀枝为作荫凉时彼树枝即成大树然其羊子随此多少信心福业善根因缘命终已后即得生于三十三天便成大德威力天子神通自在时彼天子生天上已作是思惟‘今此果报本因何业而得是身’复作是念‘往昔世尊为菩萨时我以身造作如是业菩萨苦行我奉乳汁菩萨在彼我将尼拘陀树一枝插于地上为于菩萨作荫凉故藉斯善业我今得此微妙果报’复如是念‘我以世尊为菩萨身亲供养故得是果报种彼树枝以作荫凉是故我今得是果报兼得如是无碍神通况复世尊今已得成无上菩提今当为我还彼树下受彼树荫’时彼天子身出大色最胜光明夜半一向照彼树所以天光明自照[8]明已诣向佛所到于彼已顶礼佛足却住一面时彼天子即白佛言‘善哉世尊唯愿为我受于彼树随意安乐[A1]怜愍我故

“尔时世尊为欲[A2]怜愍彼天子故受于往昔羊子所种尼拘陀树受已树下加趺而坐一坐便经七日不动以解脱住受安乐故

“尔时世尊以过于彼七日之后正念正知从三昧起告天子言‘汝天子来可从我边受三自归并及五戒汝当长夜得安乐故’而彼天子受三自归及五戒已时彼世间最初天中成优婆塞以佛再过说于三归谓羊子身布施于树及乳等故得成天身

佛本行集经卷第三十一[1]

Portfolio

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校注

[0796004] 隋天竺【大】*〔-〕【圣】* [0796005] 阇【大】*法师阇【宋】【元】【明】【圣】* [0796006] 力【大】力士【圣】 [0796007] 角【大】捔【宋】【元】【明】【圣】 [0796008] 争【大】诤【圣】 [0796009] 二【大】一【元】 [0796010] 角【大】捔【宋】捔【元】【明】【圣】 [0796011] 大【大】天【元】【明】 [0796012] 欲【大】*欲【明】* [0796013] 说【大】语【宋】【元】【明】 [0796014] 踊【大】勇【宋】 [0796015] 花【大】*华【宋】*【元】*【明】* [0796016] 旃【大】*栴【元】*【明】* [0797001] 至【大】志【宋】 [0797002] 天【大】夫【元】 [0797003] 人【大】今【元】【明】 [0797004] 抒【大】持【宋】【元】 [0797005] 渧【大】滴【宋】【元】【明】 [0797006] 苦【大】若【宋】【元】【明】【圣】 [0797007] 惓【大】*倦【元】【明】*倦【圣】 [0797008] 墯【大】惰【明】【圣】* [0797009] 隋【大】*此【明】* [0797010] 𮌤【大】臊【宋】【元】【明】 [0797011] 梨【大】黎【明】 [0797012] 至【大】志【宋】 [0798001] 逗【大】惑【宋】【元】【明】 [0798002] 糂【大】𢡖【宋】【元】【明】 [0798003] 欲【大】欲【明】 [0798004] 特【大】牸【宋】牡【元】【明】 [0798005] 牸【大】牝【元】【明】 [0798006] 求【大】水【宋】【元】【明】【圣】 [0798007] 果【大】*菓【宋】【元】【圣】* [0798008] 娑【大】婆【宋】【元】【明】 [0798009] 渡【大】*度【宋】【元】【圣】* [0799001] 欲【大】欲【宋】【元】【圣】 [0799002] 波【大】彼【宋】【元】【明】【圣】 [0799003] 佛本行集经【大】〔-〕【明】 [0799004] 上【大】〔-〕【宋】【元】【圣】之一【明】 [0799005] 加【大】*跏【宋】【元】【明】【圣】* [0799006] 恼【大】苦恼【宋】【元】【明】 [0799007] 渡【大】度【宋】【元】【明】 [0800001] 庠【大】详【明】 [0800002] 炎【大】焰【元】【明】 [0800003] 语【大】言【圣】 [0800004] 再【大】称【元】【明】 [0800005] 楼【大】娄【宋】【元】【明】【圣】 [0800006] 欲【大】欲【宋】【元】【圣】 [0800007] 真【大】*日真【宋】*【元】*【明】* [0800008] 明【大】朗【宋】【元】【明】【圣】 [0801001] 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】
[A1] 怜【CB】邻【大】
[A2] 怜【CB】邻【大】

Good sentences

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