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瑜伽师地论(卷36)


                  

瑜伽师地论卷第三十六

本地分中菩萨地第十五初[4]持瑜伽处自他利品第三之[5]

云何菩萨因摄果摄自利利他略说应知[6]三因[7]三果何等为三一者异熟因异熟果二者福因福果三者智因智果云何异熟谓略有[8]一者寿量具足二者形色具足三者族姓具足四者自在具足五者信言具足六者大势具足七者人性具足八者大力具足若诸菩萨长寿久住是名菩萨寿量具足形色端严众所乐见颜容[9]殊妙是名菩萨形色具足生豪贵家是名菩萨族姓具足得大财位有大朋翼具大僚属是名菩萨自在具足众所信奉断讼取则不行谄诳伪斗[10]秤等所受寄物终不差违于诸有情言无虚妄以是缘故凡有所说无不信受是名菩萨信言具足有大名称流闻世间所谓具足勇健精进刚毅敏捷审悉善戒种种[11]伎艺工巧业处展转妙解出过余人由此因缘世所珍敬为诸大众供养恭敬尊重赞叹是名菩萨大势具足具丈夫分成就男根是名菩萨人性具足为性少疾或全无病有大堪能是名菩萨大力具足云何异熟因谓诸菩萨于诸众生不加伤害远离一切伤害意乐是名菩萨寿量具足因惠施光明鲜净衣物是名菩萨形色具足因于诸众生舍离㤭慢是名菩萨族姓具足因于资生具有所匮乏游行乞匃诸众生所随欲惠施是名菩萨自在具足因所言诚谛亦不好习乖离麁犷不相应语是名菩萨信言具足因摄持当来种种功德于自身中发弘誓愿供养三宝及诸尊长是名菩萨大势具足因乐丈夫体厌妇女身深见过患由二因缘施他人性一者女人乐女身者劝令厌离解脱女身二者丈夫将失男根方便护摄令不失坏及说正法令得男身是名菩萨人性具足因于诸众生以身供事随其所作如法事业皆往营助如己力能以其正法不以卒暴用能增长身心势力饼饭糜等种种饮食施诸众生是名菩萨大力具足因当知前说八种异熟以此所说八种为因又此诸因略由三缘而得增长能感圆满增上广大异熟令起何等[12]三缘一心清净二加行清净三田清净若于无上正等菩提清净意乐用彼善根决定回向猛利意乐纯厚广大净信修行见同法者深生欢喜日夜刹那于多随法随寻随伺名心清净即于其中长时数习无间所作常委所作他于此善若未受行赞美令受若已受行赞美令喜即于如是所有善根安处建立名加行清净当知略说能正发起如是加行及正安住此加行果名田清净云何异熟果谓诸菩萨寿量具足故能于长时修习善品依自他利积集增长无量善根是名菩萨寿量具足果若诸菩萨形色具足故大众爱乐众爱乐故咸共归仰如是形色可爱乐故一切大众咸归仰故凡所发言无不听用是名菩萨形色具足果若诸菩萨族姓具足故大众尊敬供养称赞众所尊敬供养称赞故于彼彼事劝诸众生精勤修学无不敬用速疾修行无违无犯是名菩萨族姓具足果若诸菩萨自在具足故能以布施摄诸众生速令成熟是名菩萨自在具足果若诸菩萨信言具足故能以爱语利行同事摄诸众生速令成熟是名菩萨信言具足果若诸菩萨大势具足故于诸众生种种事业皆能营助施布恩德由此恩德感众生心彼知恩故咸来归仰所出言教速疾随转恭敬信用是名菩萨大势具足果若诸菩萨人性具足故成就男根堪为一切胜功德器能于一切所作事业思择一切所知境界都无所畏无碍而行一切有情于一切时皆来臻赴同共集会屏处露处言论同止受用饮食皆无嫌碍是名菩萨人性具足果若诸菩萨大力具足故于能引摄善法加行及能饶益有情加行皆无厌倦勇猛精进坚固精进速证通慧是名菩萨大力具足果若诸菩萨成就如是八种异熟具八种果能善饶益一切有情随顺生起一切佛法菩萨安住异熟果中于诸有情种种众多利益事业自有力能及善安处所化有情彼于自事随顺而作如是乃名随其所欲所作成办若诸菩萨自有力能不善安处所化有情彼于自事不随顺作如是于他所作利益不名炽盛不名随顺由是因缘不名能作他利益事若诸菩萨自无力能而善安处所化有情彼于自事随顺而作如是于他所作利益不名炽盛不名随顺由是因缘不名能作他利益事是故菩萨要具二事方于有情所作利益名为炽盛名为随顺由是因缘乃名能作他利益事如是菩萨住异熟果自能成熟一切佛法亦能令他于三乘道随其所应速得成熟又能令自速证无上正等菩提亦能令他已成熟者速得解脱由诸菩萨安住八种异熟果中能使有情利益安乐是故一切有情所处空无义利无始生死菩萨处之能令不空[1]有大义利

云何为福云何为智谓略说福即是三种波罗蜜多一施波罗蜜多二戒波罗蜜多三忍波罗蜜多智唯一种波罗蜜多谓慧波罗蜜多精进静虑波罗蜜多应知通二分一者福分二者智分若依精进修行布施受护净戒及修慈等四种无量如是等类所有精进名为福分若依精进习闻思修所成三慧修蕴善巧修界善巧修处善巧修缘起善巧修处非处善巧修能观察苦为真苦集为真集灭为真灭道为真道及于一切善不善法有罪无罪若劣若胜若黑若白并广分别缘生法中皆能如实思择观察如是等类所有精进名为智分若依静虑修习慈等四种无量如是等类所有静虑名为福分若依静虑能修如前精进中说蕴善巧等如是等类所有静虑名为智分如是福智略有六种一一分别应知无量云何福因云何智因略说应知福因智因总有三种一者于福于智能得能住能增长欲二者于福于智善能随顺无违背缘三者于福于智先已串习此中随顺无违背缘者谓颠倒缘不现在前不会遇性不颠倒缘正现在前正会遇性若遇恶友倒说福智或倒作意颠倒而取名颠倒缘现前会遇与此相违所有白品当知名为不颠倒缘现前会遇若于福智能得能住及能增长勤修习障远离不起当知是名无违背缘若诸菩萨于此三种福智因中随有所阙当知不能生福生智云何福果云何智果谓诸菩萨依止福故虽复长时流转生死不为极苦之所损恼又随所欲能摄众生为作义利依止智故所摄受福是正非邪又能起作种种无量善巧事业乃至究竟当证无上正等菩提如是略说福果智果如其所应当知四种品类差别复有无量

应知此中若异熟体若异熟因若异熟果如是一切皆依于福从福所生福复依智从智所起是故二种于证无上正等菩提虽俱是胜而于其中福为最胜智为无上若诸菩萨于福于智随阙一种决定不能证于无上正等菩提是名菩萨因摄果摄自利利他

云何菩萨现法后法自利利他谓诸菩萨以如正理工巧业处士夫作用积集财物即于如是所集财物知量受用又先所造可爱果业异熟果熟于现法中受用彼果又诸菩萨于诸静虑善回转者为欲获得现法乐住于现法中依此静虑不为成立利他事故依此静虑又诸如来现法涅槃所有世间及出世间一切能得现法涅槃诸有为法是名菩萨现法自利如诸菩萨现法自利如是菩萨所化有情由此获得现法利益当知即是现法利他若于欲界能获他世财宝具足自体具足及能当生静虑无色若生静虑及无色中能获他世财宝具足自体具足若现法中与忧苦俱数数思择修习善因是名菩萨修习后法自利利他若诸菩萨于现法中与喜乐俱修习当来财宝具足自体具足所有善因及非退分静虑无色一切等至是名菩萨现法后法自利利他

云何毕竟及不毕竟自利利他谓于欲界财宝具足自体具足若因若果及诸[1]异生世间清净若因若果是不毕竟自利利他若诸烦恼一切永断若诸所有八支圣道若此为依获得一切世间善法是名毕竟自利利他由三因缘应知毕竟及不毕竟一由自性故二由退不退故三由受用果有尽无尽故由自性故者究竟涅槃名为毕竟一切有为名不毕竟由退不退及受用果有尽无尽故者八支圣道无有退故及受用果无有尽故名为毕竟其余一切善有漏法由有退故及受用果有终尽故名不毕竟

如是菩萨十种自利利他若略若广菩萨随力随能当勤修学除此无有若过若增过去未来所有一切已学当学自利利他亦皆唯有如此十种自利利他除此无有若过若增

[2]本地分中菩萨地[3]第十五初持瑜伽处真实义品第四

云何[4]真实义谓略有二种一者依如所有性诸法真实性二者依尽所有性诸法一切性如是诸法真实性一切性应知总名真实义此真实义品类差别复有四种一者[5]世间极成真实二者[6]道理极成真实三者[7]烦恼障净智所行真实四者[8]所知障净智所行真实

云何世间极成真实谓一切世间于彼彼事随顺假立世俗串习悟入觉慧所见同性谓地唯是地非是火等如地如是水火风色声香味触饮食衣乘诸庄严具资产什物涂香华鬘歌舞伎乐种种光明男女承事田园邸店宅舍等事当知亦尔苦唯是苦非是乐等乐唯是乐非是[9]苦等以要言之此即如此非不如此是即如是非不如是决定胜解所行境事一切世间从其本际展转传来想自分别共所成立不由思惟筹量观察然后方取是名世间极成真实

云何道理极成真实谓诸智者有道理义诸聪叡者诸黠慧者能寻思者能伺察者住寻伺地者具自辩才者居异生位者随观察行者依止现比及至教量极善思择决定智所行所[A1]知事由证成道理所建立所施设义是名道理极成真实

云何烦恼障净智所行真实谓一切声闻独觉若无漏智若能引无漏智若无漏后得世间智所行境界是名烦恼障净智所行真实由缘此为境从烦恼障智得清净于当来世无障碍住是故说名烦恼障净智所行真实此复云何[10]四圣谛一苦圣谛二集圣谛三灭圣谛四道圣谛即于如是四圣谛义极善思择证入现观入现观已如实智生此谛现观声闻独觉能观唯有诸蕴可得除诸蕴外我不可得数习缘生诸行生灭相应慧故数习异蕴[11]补特伽罗无性见故发生如是圣谛现观

云何所知障净智所行真实谓于所知能碍智故名所知障从所知障得解脱智所行境界当知是名所知障净智所行真实此复云何谓诸菩萨诸佛世尊入法无我入已善净于一切法[12]离言自性[13]假说自性平等平等无分别智所行境界如是境界为最第一[14]真如无上所知边际齐此一切正法思择皆悉退还不能越度

又安立此真实义相当知即是[15]无二所显所言二者[16][17]非有此中有者谓所安立假说自性即是世间长时所执亦是世间一切分别戏论根本或谓为色受想行识或谓眼耳鼻舌身意[18]复谓为地水火风或谓色声香味触法或谓为[19][20]不善[21]无记或谓[1]生灭或谓[2]缘生或谓过去未来现在或谓[3]有为或谓[4]无为或谓[5]此世或谓[6]他世或谓日月或复谓为[7]所见[8]所闻所觉[9]所知[10]所求所得意随寻伺最后乃至或谓涅槃如是等类是诸世间共了诸法假说自性是名为有言非有者谓即诸色假说自性乃至涅槃假说自性无事无相假说所依一切都无假立言说依彼转者皆无所有是名非有先所说有今说非有有及非有二俱远离法相所摄真实性事是名无二由无二故说名[11]中道远离二边亦名无上佛世尊智于此真实已善清净诸菩萨智于此真实学道所显又即此慧是诸菩萨能得无上正等菩提广大方便何以故以诸菩萨处于生死彼彼生中修[12]空胜解善能成熟一切佛法及诸有情又能如实了知生死不于生死以无常等行深心厌离若诸菩萨不能如实了知生死则不能于贪瞋痴等一切烦恼深心弃舍不能弃舍诸烦恼故便杂染心受诸生死由杂染心受生死故不能成熟一切佛法及诸有情若诸菩萨于其生死以无常等行深心厌离是则速疾入般涅槃彼若速疾入般涅槃尚不能成熟一切佛法及诸有情况能证无上正等菩提又诸菩萨由习如是空胜解故则于涅槃不深怖畏亦于涅槃不多愿乐若诸菩萨深[13]怖涅槃即便于彼涅槃资粮不能圆满由于涅槃深怖畏故不见涅槃胜利功德由不见故便于涅槃远离一切清净胜解若诸菩萨于其涅槃多住愿乐是则速疾入般涅槃彼若速疾入般涅槃则便不能成熟佛法及诸有情

当知此中若不如实了知生死即杂染心流转生死若于生死深心厌离即便速疾入般涅槃若于涅槃深心怖畏即于能证涅槃资粮不能圆满若于涅槃多住愿乐即便速疾入般涅槃是诸菩萨于证无上正等菩提无大方便若能如实了知生死即无染心流转生死若于生死不以无常等行深心厌离即不速疾入般涅槃若于涅槃不深怖畏即能圆满涅槃资粮虽于涅槃见有微妙胜利功德而不深愿速证涅槃是诸菩萨于证无上正等菩提有大方便是大方便依止最胜空性胜解是故菩萨修习学道所摄最胜空性胜解名为能证如来妙智广大方便

又诸菩萨由能深入法无我智于一切法离言自性如实知已达无少法及少品类可起分别唯取其事唯取真如不作是念此是唯事是唯真如但行于义如是菩萨行胜义故于一切法平等平等以真如慧如实观察于一切处具[14]平等见具[15]平等心得最胜[16]依止此舍于诸[17]明处一切善巧勤修习时虽复遭遇一切劬劳一切苦难而不退转速疾能令身无劳倦心无劳倦于诸善巧速能成[18]办得大念力不因善巧而自贡高亦于他所无有秘吝于诸善巧心无怯弱有所堪能所行无碍具足坚固[19]甲胄加行是诸菩萨于生死中如如流转遭大苦难如是如是于其无上正等菩提堪能增长如如获得尊贵殊胜如是如是于[20]诸有情㤭慢渐减如如证得智慧殊胜如是如是倍于他所难诘诤讼諠杂语论本惑随惑犯禁现行能数观察深心弃舍如如功德展转增长如是如是转覆自善不求他知亦不希求利养恭敬如是等类菩萨所有众多胜利是菩提分随顺菩提皆依彼智是故一切已得菩提当得今得皆依彼智除此更无若劣若胜

又诸菩萨乘御如是无戏论理获得如是众多胜利为自成熟诸佛法故为成熟他三乘法故修行正行彼于如是修正行时于自身财远离贪爱于诸众生学离贪爱能舍身财唯为利益诸众生故又能防护极善防护由身语等修学律仪性不乐恶性极贤善又能忍他一切侵恼于行恶者能学堪忍性薄瞋忿不侵恼他又能勤修一切明处令其善巧为断众生一切疑难为惠众生诸饶益事为自摄受一切智因又能于内安住其心令心善定于心安住常勤修学为净修治四种[21]梵住为能游戏五种[22]神通为能成立利众生事为欲除遣精勤修学一切善巧所生劳倦又性黠慧成极真智[23]极真智常勤修学为自当来般涅槃故修习[24]大乘又诸菩萨即于如是修正行时于具功德诸有情所常乐现前供养恭敬于具过失诸有情所常乐现前发起最胜悲心愍心随能随力令彼除断所有过失于己有怨诸有情所常起慈心随能随力无谄无诳作彼种种利益安乐令彼怨者意乐加行所有过失及怨嫌心自然除断于己有恩诸有情所善知恩故若等若增现前酬报随能随力如法令其意望满足虽无力能彼若求请即于彼彼所作事业示现殷重精勤营务终不顿止彼所希求云何令彼知我无力非无欲乐如是等类当知名为菩萨乘御无戏论理依极真智修[1]正加行

以何道理应知诸法离言自性谓一切法假立自相或说为色或说为受如前广说乃至涅槃当知一切唯假建立非有自性亦非离彼别有自性是言所行是言境界如是诸法非有自性如言所说亦非一切都无所有如是非有亦非一切都无所有云何而有谓离增益实无妄执及离损减实有妄执如是而有即是诸法胜义自性当知唯是无分别智所行境界若于诸法诸事随起言说即于彼法彼事有自性者如是一法一事应有众多自性何以故以于一法一事制立众多假说而诠表故亦非众多假说诠表决定可得谓随一假说于彼法彼事有体有分有其自性非余假说是故一切假说若具不具于一切法于一切事皆非有体有分有其自性又如前说色等诸法若随假说有自性者要先有事然后随欲制立假说先未制立彼假说时彼法彼事应无自性若无自性无事制立假说诠表不应道理假说诠表既无所有彼法彼事随其假说而有自性不应道理又若诸色未立假说诠表已前先有色性后依色性制立假说摄取色者是则离色假说诠表于色想法于色想事应起色觉而实不起由此因缘由此道理当知诸法离言自性如说其色如是受等如前所说乃至涅槃应知亦尔有二种人于佛所说[2]法毘奈耶俱为失坏一者于色等法于色等事谓有假说[3]自性自相于实无事起增益执二者于假说[4]相处于假说[5]相依离言自性胜义法性谓一切种皆无所有于实有事起损减执于实无事起增益执妄立法者所有过失已具如前显了开示于色等法实无事中起增益执有过失故于佛所说法毘奈耶甚为失坏于色等法实有唯事起损减执坏诸法者所有过失由是过失于佛所说法毘奈耶甚为失坏我今当说谓若于彼色等诸法实有唯事起损减执即无真实亦无虚假如是二种皆不应理譬如要有色等诸蕴方有假立补特伽罗非无实事而有假立补特伽罗如是要有色等诸法实有唯事方可得有色等诸法假说所表非无唯事而有色等假说所表若唯有假无有实事既无依处假亦无有是则名为坏诸法者如有一类闻说难解大乘相应空性相应未极显了密意趣义甚深经典不能如实解所说义起不如理虚妄分别由不巧便所引寻思起如是见立如是论一切唯假是为真实若作是观名为正观彼于虚假所依处所实有唯事拨为非有是则一切虚假皆无何当得有一切唯假是为真实由此道理彼于真实及以虚假二种俱谤都无所有由谤真实及虚假故当知是名最极无者如是无者一切有智同[6]梵行者不应共语不应共住如是无者能自败坏亦坏世间随彼见者世尊依彼密意说言宁如一类起我见者不如一类恶取空者何以故起我见者唯于所知境界迷惑不谤一切所知境界不由此因堕诸恶趣于他求法求苦解脱不为虚诳不作稽留于法于谛亦能建立于诸学处不生慢缓恶取空者亦于所知境界迷惑亦谤一切所知境界由此因故堕诸恶[A2]于他求法求苦解脱能为虚诳亦作稽留于法于谛不能建立于诸学处极生慢缓如是损减实有事者于佛所说法毘奈耶甚为失坏

云何名为恶取空者谓有沙门或婆罗门由彼故空亦不信受于此而空亦不信受如是名为恶取空者何以故由彼故空彼实是无于此而空此实是有由此道理可说为空若说一切都无所有何处何者何故名空亦不应言由此于此即说为空是故名为恶取空者云何复名善取空者谓由于此彼无所有即由彼故正观为空复由于此余实是有即由余故如实知有如是名为悟入空性如实无倒谓于如前所说一切色等想事所说色等假说性法都无所有是故于此色等想事由彼色等假说性法说之为空于此一切色等想事何者为余谓即色等假说所依如是二种皆如实知谓于此中实有唯事于唯事中亦有唯假不于实无起增益执不于实有起损减执不增不减不取不舍如实了知如实真如离言自性如是名为善取空者于空法性能以正慧妙善通达如是随顺证成道理应知诸法离言自性

复由至教应知诸法离言自性如佛世尊[1]转有经中为显此义而说颂曰

以彼彼诸名  诠彼彼诸法
此中无有彼  是诸法法性

云何此颂显如是义谓于色等想法建立色等法名即以如是色等法名诠表随说色等想法或说为色或说为受或说为想广说乃至说为涅槃于此一切色等想法色等自性都无所有亦无有余色等性法而于其中色等想法离言义性真实是有当知即是胜义自性亦是法性又佛世尊[2]义品中说

世间诸世俗  牟尼皆不著
无著孰能取  见闻而不爱

云何此颂显如是义谓于世间色等想事所有色等种种假说名诸世俗如彼假说于此想事有其自性如是世俗牟尼不著何以故以无增益损减见故无有现前颠倒见故由此道理名为不著如是无著谁复能取由无见故于事不取增益损减于所知境能正观察故名为见听闻所知境界言说故名为闻依此见闻贪[3]爱不生亦不增长唯于彼缘毕竟断灭安住上舍故名不爱又佛世尊为彼[4][5]他迦多衍那作如是说[6][7][8]苾刍不依于地而修静虑不依于水不依于火不依于风不依空处不依识处不依无所有处不依非想非非想处不依此世他世不依日月光轮不依见闻觉知不依所求所得不依意随寻伺不依一切而修静虑云何修习静虑苾刍不依于地而修静虑广说乃至不依一切而修静虑散他苾刍或有于地除遣地想或有于水除遣水想广说乃至或于一切除一切想如是修习静虑苾刍不依于地而修静虑广说乃至不依一切而修静虑如是修习静虑苾刍[9]因陀罗为[10]伊舍那为诸[11]世主并诸天众遥为作礼而赞颂曰

敬礼吉祥士  敬礼士中尊
我今不知汝  依何修静虑

云何此经显如是义谓于一切地等想事诸地等名施设假立名地等想即此诸想于彼所有色等想事或起增益或起损减若于彼事起能增益有体自性执名增益想起能损减唯事胜义执名损减想彼于此想能正除遣能断能舍故名除遣如是等类无量圣言名为至教由此如来最胜至教应知诸法离言自性

问若如是者何因缘故于一切法离言自性而起言说答若不起言说则不能为他说一切法离言自性他亦不能闻如是义若无有闻则不能知此一切法离言自性为欲令他闻知诸法离言自性是故于此离言自性而起言说

又诸愚夫由于如是所显真如不了知故从是因缘八分别转能生三事能起一切有情世间及器世间云何名为八种分别一者[12]自性分别二者[13]差别分别三者[14]总执分别四者[15]我分别五者[16]我所分别六者[17]爱分别七者[18]非爱分别八者[19]彼俱相违分别云何如是八种分别能生三事谓若自性分别若差别分别若总执分别此三分别能生分别戏论所依分别戏论所缘事谓色等想事为依缘故名想言说所摄名想言说所显分别戏论[20]于此事分别计度非一众多品类差别若我分别若我所分别此二分别能生一切余见根本及慢根本[21]萨迦耶见及能生一切余慢根本所有我慢若爱分别若非爱分别若彼俱相违分别如其所应能生贪欲瞋恚愚痴是名八种分别能生如是三事谓分别戏论所依缘事见我慢事贪瞋痴事当知此中分别戏论所依缘事为所依止生萨迦耶见及以我慢萨迦耶见我慢为依生贪瞋痴由此三事普能显现一切世间流转品法云何名为自性分别谓于一切色等想事分别色等种种自性所有寻思如是名为自性分别云何名为差别分别谓即于彼色等想事谓此[1]有色谓此[2]无色谓此有见谓此无见谓此有对谓此无对谓此有漏谓此无漏谓此有为谓此无为谓此是善谓此不善谓此无记谓此过去谓此未来谓此现在由如是等无量品类差别道理即于自性分别依处分别种种彼差别义如是名为差别分别云何名为总执分别谓即于彼色等想事[3]我及[4]有情[5]命者[6]生者等假想施设所引分别于总多法总执为因分别而转[7][8][9][10]饮食[11]衣乘等假想施设所引分别如是名为总执分别云何名为我我所分别谓若诸事有漏有取长时数习我我所执之所积[12]由宿串习彼邪执故自见处事为缘所生虚妄分别如是名为我我所分别云何名为爱分别谓缘净妙可意事境所生分别云何名为非爱分别谓缘不净妙不可意事境所生分别云何名为彼俱相[13]违分别谓缘净妙不净妙可意不可意俱离事境所生分别此中所说略有二种一者分别自性二者分别所依分别所缘事如是二种无始世来应知展转更互为因谓过去世分别为因能生现在分别所依及所缘事现在分别所依缘事既得生已复能为因生现[14]在世由彼依缘所起分别于今分别不了知故复生当来所依缘事彼当生故决定当生依彼缘彼所起分别

云何了知如是分别谓由四种寻思四种[15]如实智故云何名为四种寻思一者[16]名寻思二者[17]事寻思三者[18]自性假立寻思四者[19]差别假立寻思名寻[20]思者谓诸菩萨于名唯见名是名名寻思事寻思者谓诸菩萨于事唯见事是名事寻思自性假立寻思者谓诸菩萨于自性假立唯见自性假立是名自性假立寻思差别假立寻思者谓诸菩萨于差别假立唯见差别假立是名差别假立寻思此诸菩萨于彼名事或离相观或合相观依止名事合相观故通达二种自性假立差别假立云何名为四如实智一者名寻思所引如实智二者事寻思所引如实智三者自性假立寻思所引如实智四者差别假立寻思所引如实智云何名寻思所引如实智谓诸菩萨于名寻思唯有名已即于此名如实了知谓如是名为如是义于事[A3]假立为令世间起想起见起言说故若于一切色等想事不假建立色等名者无有能于色等想事起色等想若无有想则无有能起增益执若无有执则无言说若能如是如实了知是名名寻思所引如实智云何事寻思所引如实智谓诸菩萨于事寻思唯有事已[21]见一切色等想事性离言说不可言说若能如是如实了知是名事寻思所引如实智云何自性假立寻思所引如实智谓诸菩萨于自性假立寻思唯有自性假立已如实通达了知色等想事中所有自性假立非彼事自性而似彼事自性显现又能了知彼事自性犹如变化影像[22]向应光影水月焰[23]水梦幻相似显现而非彼体若能如是如实了知最甚深义所行境界是名自性假立寻思所引如实智云何差别假立寻思所引如实智谓诸菩萨于差别假立寻思唯有差别假立已如实通达了知色等想事中差别假立不二之义谓彼诸事非有性非无性可言说性不成实故非有性离言说性实成立故非无性如是由胜义谛故非有色于中无有诸色法故由世俗谛故非无色于中说有诸色法故如有性无性有色无色如是有见无见等差别假立门由如是道理一切皆应了知若能如是如实了知差别假立不二之义是名差别假立寻思所引如实智愚夫于此四如实智有所阙故不现前故便有八种邪分别转能生三事能起一切有情世间及器世间谓由如是邪分别故起诸杂染起杂染故流转生死于生死中常流转故恒有无量随逐生死种种生老病死等苦流转不息

菩萨依此四如实智能正了知八种分别于现法中正了知故令当来世戏论所摄所依缘事不复生起不生起故于当来世从彼依缘所[24]起分别亦不复生如是分别及依缘事二俱灭故当知一切戏论皆灭菩萨如是戏论灭故能证大乘大般涅槃于现法中胜真实义所行处智极清净故普能获得一切自在谓诸菩萨于种种化获得能化神通自在于种种变获得能变神通自在普于一切所知境智皆得自在若欲久住随其所乐自在能住若欲终殁不待害缘自在能殁由诸菩萨得如是等无量自在于诸有情最胜无上菩萨如是普于一切得自在故获得五种最上[1]胜利一者获得心极寂静由住[2]最静故不由烦恼寂静故二者能于一切明处无所罣碍清净鲜白妙智见转三者为利诸有情故流转生死无有厌倦四者善入一切如来密意言义五者所得大乘胜解不可引夺不从他缘当知如是五种胜利有五种业一者菩萨成就最胜现法乐住能灭一切为趣菩提精勤加行所生身心种种劳倦当知是名心极寂静胜利之业二者菩萨普能成熟一切佛法当知是名于诸明处无碍清白微妙智见胜利之业三者菩萨普能成熟一切有情当知是名流转生死无有厌倦胜利之业四者菩萨能正除遣所化有情随所生起一切疑惑护持如来妙正法眼令得久住于能隐没如来圣教像似正法能知能显能正除灭当知是名善入如来密意言义胜利之业五者菩萨能摧一切外道异论精进坚牢正愿无动当知是名大乘胜解不可引夺不从他缘胜利之业如是菩萨所有一切菩萨所作皆为如是五胜利业之所摄受

云何一切菩萨所作谓自安乐而无杂染普能成熟一切佛法普能成熟一切有情护持如来无上正法摧伏他论精进勇猛正愿无动

当知如是四真实义初二下劣第三处中第四最胜[3]

瑜伽师地论卷第三十六

Portfolio

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校注

[0484004] 持【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 [0484005] 余【大】二【明】 [0484006] 三因异熟因 vipāka-hetu, 福因 puṇya-hetu, 知因 jñana-hetu. [0484007] 三果异熟果 vipāka-phala, 福果 puṇya-phala知果 jñana-phala. [0484008] 八【大】八种【圣】八具足寿量具足 āyuḥ sampat, 形式具足 varṇa-, 族姓具足 kula-, 自在具足 aiśvarya-, 信言具足 ādeya-vākyatā-, 大势具足 maheśākhyātā-, 人性具足 mannṣyatvam-, 大力具足 valam-. [0484009] 殊【大】姝【宋】【元】【明】【宫】 [0484010] 秤【大】称【圣】 [0484011] 伎【大】技【元】【明】 [0484012] 三缘 (trīṇi kāranāni); 心清净 citta-śuddhi, 加行清净 prayoga-, 田清净 kṣetra-. [0485001] 有大【大】大有【圣】 [0486001] 异【大】果【元】 [0486002] 本【大】瑜伽师地论本【宋】【宫】 [0486003] 第十五【大】〔-〕【宋】【明】【宫】【圣】 [0486004] 真实义 tattvārtha [0486005] 世间极成 loka-prasiddha [0486006] 道理极成 yuktiprasiddha [0486007] 烦恼障净智所行 kleśavrṇa-viśuddhi-jñāna-gocara [0486008] 所智障净智所行 jñeyāvarṇa-viśuddhi-jñāna-gocara [0486009] 苦【大】若【元】 [0486010] 四圣谛 catvāryārya satyāni; 苦谛 dukkha, 集谛 samudaya, 灭谛 nirodha, 道谛 mārga [0486011] 补特伽罗 pudgala [0486012] 离言自性 nirabhilāpya-svabhāva [0486013] 假说自性 prajñāpti-vāda-svabhāva [0486014] 真如 tathatā [0486015] 无二所显 advaya prabhāvita [0486016] 有 bhāva [0486017] 非有 abhāva [0486018] 复【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0486019] 善 kuśala [0486020] 不善 akuśala [0486021] 无记 avyākṛta [0487001] 生灭 utpāda, vyāya [0487002] 缘生 pratītya samutpanna [0487003] 有为 saṁskṛta [0487004] 无为 asaṃskṛta [0487005] 此世 ayaṃ loka [0487006] 他世 para loka [0487007] 所见 dṛṣta [0487008] 所闻 śruta [0487009] 所知 jñāta [0487010] 所求 prāpta [0487011] 中道 madhya [0487012] 空胜解 śūnyāta-vimokṣa [0487013] 怖【大】怖畏【圣】 [0487014] 平等见 samadarsin [0487015] 平等心 samscitta [0487016] 舍 upekṣā [0487017] 明处 vidyāsthāna [0487018] 办【大】熟【元】【明】 [0487019] 甲胄【大】钾铠【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0487020] 诸【大】者【元】 [0487021] 梵住 brāhma-vihāra [0487022] 神通 abhijñā [0487023] 极真智 paramatattvajña [0487024] 大乘 mahāyāna [0488001] 正加行 sanyak-prayoga [0488002] 法毘奈耶 dharma-vinaya [0488003] 自性 svalakṣṇa [0488004] 相处 nimittādhiṣṭana [0488005] 相依 nimittā sanniśraya [0488006] 梵行者 brahmacārin [0489001] 转有经 bhavasaṁkrānti-sūtra [0489002] 义品 artha-vargīya [0489003] 爱【大】受【元】 [0489004] 散他迦多衍那 Saṁthekātyayana [0489005] 他【大】地【明】 [0489006] 散他 Saṁthe [0489007] 他【大】地【元】【明】 [0489008] 苾刍【大】*比丘【宋】【元】【明】【宫】* [0489009] 因陀罗 indra [0489010] 伊舍那 īśāna [0489011] 世主 prajāpati [0489012] 自性分别 svabhāva-vikalpa [0489013] 差别分别 viśeṣa- [0489014] 总执分别 piṇḍagrāha- [0489015] 我分别 ahamiti- [0489016] 我所分别 mameti- [0489017] 爱分别 priya- [0489018] 非爱分别 apriya [0489019] 彼俱相违分别 tadubhaya-viparīta- [0489020] 于【大】论【元】 [0489021] 萨迦耶见 satkāya-dṛṣti [0490001] 有色 rūpī [0490002] 无色 arūpī [0490003] 我 ātma [0490004] 有情 sattva [0490005] 命者 jīva [0490006] 生者 janta [0490007] 舍 gṛha [0490008] 军 sena [0490009] 林 vana [0490010] 饮食 bhojanapāna [0490011] 衣 yāna [0490012] 聚【大】取【圣】 [0490013] 违【大】进【元】 [0490014] 在【大】生【元】【明】 [0490015] 如实智 yathā-bhūtā-parijñāni [0490016] 名寻思 nāma-paryeṣaḥā [0490017] 事 vastn- [0490018] 自性假立 svabhāva-prajñāpti- [0490019] 差别假立 viśeṣa-prajñāpti- [0490020] 思【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣】想【大】 [0490021] 见【大】如【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 [0490022] 向【大】响【宋】【元】【明】【宫】 [0490023] 水【大】火【宋】【元】【明】 [0490024] 起【大】趣【宋】【元】【明】 [0491001] 胜利 anuśaṁsā [0491002] 最【大】寂【宋】【元】【明】【宫】 [0491003] 此下圣本有光明皇后愿文
[A1] 知【CB】【丽-CB】智【大】(cf. K15n0570_p0768a06; T31n1602_p0507b25)
[A2] 趣【CB】【丽-CB】越【大】(cf. K15n0570_p0771a14; T30n1579_p0488c13)
[A3] 假立【CB】【丽-CB】立假【大】(cf. K15n0570_p0773b19; T42n1828_p0514b16)

Good sentences

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