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佛本行集经(卷24)


                  

佛本行集经卷第二十四

劝受世利品[5]

“尔时菩萨又告王言‘如王前说仁者比丘身体柔软莫住兰若空闲林中眠卧坐止[6]草铺之上大王当知我在自宫以妙种种诸宝为床[7]亚而坐既厌离已弃舍出家所以者何大王须识此身危脆败坏无常非牢固形是破散法随有地处舍之而行犹如[8]泥抟一种无异又复大王若有智人既掷死尸可还拾不若欲更[9]终无是处

“‘又复大王如王前言若于我边生怜愍者应须随喜而忽嫌我乞食活命此事不然大王当知慈爱我者莫作是心何以故我今欲过生老病死苦患之海行行入道是故作此比丘之形为求寂灭安乐处故要须受此毁好服形又未来世欲除一切诸过患故大王当知若复有人于现在世受彼五[10]欲功德果报[11]深著于爱彼等诸人事须怜愍若当有人于现世中不得寂定安乐之心其未来生决受诸苦彼等众生心须怜愍

“‘又复大王我今惊畏烦恼之苦故舍出家欲求寂定涅槃真实假使我得帝释天宫意亦不乐况复人间麤弊果报’而说偈言

“‘我被烦恼箭所射  欲求寂灭膏药涂
设使得天帝释宫  意犹不贪况王位

“菩萨复言‘大王当知如王前言凡天下人在于世间一切须取三时利者如我意观此则非是真利益言所以者何求财得多会必有尽求欲转欲无厌足时若言求法此是真利利有深浅要必须求求之则有功能五种’而说偈言

“‘若无生老病死患  此是真实大丈夫
求财嗜欲悉世情  我舍二求唯取法

“菩萨复言‘大王当知如王前言但且治民取于王位乃至未老正少年时且可受彼五欲法者此亦不然何以故若少年时是常住者一切众生应无有老在在处处应不为彼死命之鬼念念所牵以诸众生寿命无定是故智人若求寂定解脱法者不可得取世间王位五欲之乐是故一切若在少年若在中年或复老年但须速求应所办者早令得办欲求解脱或求于禅莫使淹迟宜速疾作

“‘又复大王如王前言须依家法作于祭祀及行布施随意规求彼未来世诸果报者大王当知我今不取如是之乐若苦来逼为切故求而得乐者此非真乐[12]凡夫求于后世果报祭祀诸天并及火神必须杀害他众生命此则非理所以者何若人行慈应不损害他身命根假使祭祀一切诸天及于火神杀害众生得彼常乐定果报者犹尚不可杀害于命而用祭祀况复一切所得果报皆是无常破坏尽灭非牢固法

“‘又复大王凡人欲行解脱法者无有别利或无行行或无持戒或无禅定犹尚不可损害他命而求未来利益果报又诸凡夫在于世间以杀生故假使得于安乐果者此亦不善所以者何以无慈故况复未来望得善报终无是处’而说偈言

“‘假使人生在世间  杀害他命以得乐
智者称说此非善  况复来世求人天

“尔时摩伽陀国频头娑罗王闻于菩萨如是语已便生希有奇特之心在菩萨前以慈悲故作如是言‘善哉善哉沙门瞿昙大有难行苦行之德于世间中能舍诸欲仁者比丘从于何方忽然而来何聚落生是何种姓父母何处自名字谁’作是语已至心谛听

“尔时菩萨正心直视温和言气而报王言‘大王当知去此北方雪山之下有大聚落名曰释种彼有一城名为迦毘罗婆苏都([13]隋言黄头居处)彼城有一释种之王号名净饭是我之父我是其子母名摩耶(隋言幻)我名悉达(隋言成利)

“时频头王闻此语已泣涕悲啼经少时顷拭面泪已白菩萨言‘希有比丘既生如是大种姓家云何在此林内独行诸兽猛恶可畏可怖此林不善独自娱乐无有伴侣云何得住坐起自安

“尔时菩萨报频头言‘大王当知我今不畏诸恶禽兽亦复不惊不怖不怯设欲来者亦复不能动我一毛大王当知我今唯畏生老病死之所逼切故来在此诸恶兽中惊畏林内独一无伴而自娱乐

“‘大王当知老最可畏所以者何老来逼时能夺年少盛壮将去摧折身形腰脊伛偻不能行步犹如枯树[1]喜乐看此最可畏

“‘又复大王其病来者是名可畏所以者何平健之时不知不觉一朝痛切宛转呻吟花色充鲜忽然悴减烦冤楚毒眠坐不安当于是时谁能代者卧在床枕势不从心以是因缘病最可畏

“‘又复大王死最可畏所以者何死来之日减我寿命忽撮将去虽复力能统四天下金轮摧伏七宝导前利刃强兵不能遮制争夺可得以是义故死最怖人

“尔时频头娑罗王复更重问于菩萨言‘大圣[2]太子仁今求何’菩萨报言‘摩伽大王我今求者唯是阿耨多罗三藐三菩提得已当转无上法轮是故[3]求耳

“时频头王白菩萨言‘大圣太子如我所见仁心勇猛[4]勤劬精进决定得成阿耨多罗三藐三菩提终无有疑又决能转无上法轮善哉太子我今见仁善哉太子我闻仁名善哉太子仁善出家仁释种子我从今日当常承事大圣太子我今请仁恒常日日来至我宫愿数见我仁之所须四种事者我当供养不令[5]乏少’时频头王作是语已菩萨报言‘大王当知我今不久从此移去更诣余方

“时频头王闻是语已合十指掌[A1]白菩萨言‘大圣太子仁心所求唯愿莫有诸魔障碍所规获者愿早成办仁释种子愿仁若得阿耨多罗三藐三菩提时我于仁边恭敬供养见仁身已即当为仁作于声闻如法弟子’即便说偈而赞叹言

“‘我频头王合掌赞  唯愿太子道速成
若所作办忆今言  为诸众生赐怜愍

“尔时菩萨闻此语已即报王言‘善哉大王愿如王言所作誓愿彼此俱善’时频头王合十指掌一心顶礼白菩萨言‘善哉太子今可为我受于忏悔我以无智恼乱大圣太子离欲以为不净我心染欲以欲为净唯愿恕[6]除我此罪

“尔时菩萨熙怡微笑报频头王作如是言‘善哉大王如是如是我以受王清净忏悔愿王安乐少病少恼谨慎身心更莫放逸恒行善法舍离非法若如是者王得安隐多受吉利’是[7]时菩萨慰喻频头娑罗王心法义说故令其欢喜劝请教示显说宣扬[8]座而起渐行馀处

“时频头王即前顶礼菩萨二足围绕三匝立地而住面向菩萨[9]嘱少时即从彼处回还到宫而有偈说

“‘菩萨印可频头[10]  我得成道当度王
思惟大圣行喜欢  不觉从山还本国

[11]佛本行集经精进苦行品第二十九[12]

“尔时菩萨从[13]般茶婆山林而出[14]庠徒步向伽耶城既到彼已登上伽耶尸梨沙山(隋言象头)欲摄身心灭除诸恶上彼山已选平整处在一树下[15]草而坐是时菩萨内心思惟三种譬喻悉是世间希有之事未曾闻说未曾睹见未曾证知何等为三一者所谓‘若有沙门若婆罗门虽复身体不行于欲而其彼等所有欲中一切心意欲爱欲恼欲热欲著而灭不尽未得正定犹有我相自度一身彼等沙门及婆罗门恒受苦恼意不喜者心不乐处不能知见又复不得上仁之法亦不能证无畏之处然其彼等虽无我相不独度身不受苦恼虽不受意不喜不乐而犹不能知见证法及无畏处

“‘譬如有人取生湿木并及湿粪置于水上就中[16]攒火有人故从彼岸而来就其乞火然如是人从生湿木湿粪水上出力攒火有能得火与彼人不若能得者终无是处火既不出彼人从求于何而得如是如是若有沙门及婆罗门虽不行欲乃至不能知见证法’此即是[17]初第一譬喻世未曾有亦未曾闻

“尔时菩萨复更第二思惟念言‘若诸沙门及婆罗门虽禁制身不行于欲彼等所有欲中意贪热恼及著而灭不尽未得正定犹有我相自度一身徒受苦恼不喜不乐不能知见证上仁法无畏之处又复彼等虽无我相[1]独度身不受苦恼及不受心意不喜乐不能知见证上仁法及无畏处譬如有人取生湿木置于地上欲攒出火亦复有人来从乞火向其此人从生湿木攒欲求火能得于火与彼人不若能得者无有是处如是如是是诸沙门婆罗门等虽不行欲乃至不能知见证法’此第二喻世未闻有

“尔时菩萨复更第三思惟念言‘若诸沙门及婆罗门虽禁节身不行于欲彼等所有欲中意爱恼热及著灭尽正定此等沙门婆罗门等虽得自利及以利他心中喜乐能知能见得上仁法证无畏处譬如有人取干燥木及以干粪置于地上欲攒出火亦复有人还从此岸向其乞火而其是人用少功夫即便得火持与彼人如是如是若有沙门及婆罗门离欲而行彼等设有欲中意爱恼热皆灭乃至得彼上仁之法证无畏处’此是菩萨第三譬喻自意念生悉是世间未曾闻见

“尔时菩萨从彼伽耶尸梨沙山下来摩伽陀聚落内次第而行借问人言‘此处有何功德可行有何非法宜须除断我今欲求最上寂定最妙音辞’如是前行至伽耶南有一聚落其聚落名优娄频螺及至彼处日以食时菩萨著衣入彼聚落诣一[2]陶家从乞瓦器得已手持历彼聚落次第乞食到一村主长者之家然其长者名难提迦(隋言自喜)至彼家已却立一面默然而住其难提迦自喜村主有一善女名须阇多(隋言善生)彼女端正可喜无双为诸世人之所乐见其善生女遥见菩萨手持瓦器默然立住欲乞求食善生见已从其二乳自然汁出时善生女问菩萨言‘最胜仁者仁是谁子是何种姓名字云何父母何处今欲何求仁者云何有何神异[3]今我一见使我两乳汁自然流

“尔时菩萨报言‘善姊我名悉达此名是我父母所立我今欲求阿耨多罗三藐三菩提得已当转无上法轮’时善生女闻是语已从菩萨手而取瓦器入自家中满盛香美甘味饮食并及种种饼[4]果羹臛溢瓦器中即出胡跪奉授菩萨口作是言‘最胜仁者我愿恒常供养仁者衣服饮食卧具汤药四事所须悉令充足唯愿仁者慈悲纳受我观仁者父母立名复见仁者精进勇猛至意专心必当成就阿耨多罗三藐三菩提决定转于无上法轮真实不疑仁者若成菩提道时当来我家受我供养度脱于我当与[5]仁作声闻弟子’是时菩萨报言‘善姊当如所[6]’既受食已即便舍行

“尔时菩萨从善生女乞得食已于空静处如法而食食已经行渐到一处地方平整清净可喜心乐欲观树林蓊郁枝条繁茂多饶花果清净流渠香美诸水河池泉沼映发交横种种丰饶无所乏少彼等诸水不浅不深澄清皎洁[7]度易取其内无有毒恶诸虫周匝具足妙好禽兽去离聚落不近不遥往来乞求无疲无乏其间道陌土地坦平不下不高易行易涉若当有人欲求无上最胜利益易得易成速办速证兼绝蚊虻及诸虫蝎又不喧闹昼少行人往来扰乱夜断音[8]安静清闲[9]暖调和风雨顺节堪可修道禅定修心又往昔时有一王仙名曰伽耶(隋言象)在中停止是彼王仙旧城居处

“尔时菩萨见此地已如是思惟‘此中地势快好方平暂睹即便为人所乐乃至堪可修道行禅若有丈夫欲求无上最胜之利断诸恶者此地足堪安止而住我今既欲摧伏诸恶修诸善根宜应停止坐于此处以求菩提必令成就

“菩萨如是心思惟已即便取草铺坐此地欲修习禅既坐定已心如是念‘令诸众生求解脱者悉行种种众杂苦行所谓或有诸众生辈悬住二手以舍世间一切诸事有为法故彼等如是苦行之人或乞食时不从[10]缸口内[11]受于食或有不从小口钵内受取于食或有不从[12]两羊之间受取于食或有不从人粪秽间受取于食或有不从[13]柱杖人边受取于食或不从执刀[14]杖人边受其施食如是确间及知妇人不净来时不从受食或见妇人怀[15]妊之时亦复不从其边受食或知人家有不净业不从受食或有不从酒醉人边受取其食或有两人吃食之时亦复不从其边受食受食之时有狗来前亦不受食又受食时其上或有蚊虻等来不净秽恶亦不从受或复有人[1]唱呼而唤来与汝食亦不从受有人唱云汝住与食亦不从受或人唱言我作食施汝当待取亦不从受有人故为造作于食亦不从受

“‘或复有人祭祀诸天残余之食亦不从受食内若有沙糖石蜜亦不从受[2]苏油等亦不从受食内或有乳酪等物亦不从受食内若有鱼杂肉等亦不从受或食内有兴渠臭[3]熏诸辛味等亦不从受或复止受一家之食齐一口止或受二家至两口止乃至或受七家之食还复食于七口而止或复一日止一时食或复一日两时而食或一日半始吃于食或经三日乃吃一食或时一日少许而食或时两日亦少许食乃至七日亦少许食或唯食菜或唯食稗或复唯食树嫩枝条或唯食酪或复唯食迦尼迦罗树之枝柯或复有时纯食羊粪或复有时纯食牛粪或乌麻滓[4]食果子或食诸种一切草根或食藕根或食种种草[5]嫩枝条

“‘或复有唯空饮于水而以活命或有随宜所得多少即以活命或复有学野兽食草以活于命或时立地卓然而住或复有坐一定不移或复四支[6]柱著于地以口受食或有唯著纯草之衣

“‘或有唯著冢间弊衣或复有著种种草衣或复有著㤭奢耶衣或以白桃皮作衣者或以龙须而作衣者或复有用诸畜生皮而作衣者或复有用故畜生皮而作衣者或有以诸毛𣯟[7](博荡反)作衣或有破诸畜生之皮为条作衣或复有以粪扫[8]作衣

“‘或有裸形或卧棘上或卧板上或复有卧摩尼之上或卧椽上或卧冢间或蚁垤内犹如蛇居或露地卧或复事水或复事火或逐日转或有举其两臂而住或有蹲坐或复有用沙土烟尘以涂坌身正立而住或不梳洗头首面目发如螺髻拳挛而住或复拔发或拔髭须

“‘或复有事泉池井河渠源诸神地神树神林神山神石神夜叉罗刹罗睺(隋言语[A2]言)阿修罗王婆梨(隋言钩)阿修罗王毘摩质多罗(隋言妙机)睒婆利等阿修罗王或事岁星或有事医药王仙人或事婆罗堕仙人者或复有事瞿昙仙人或事毘沙门天王者或复有事童子之天或自在天或复事日或复事月或复有事那罗延天或帝释天或事梵天或事护世四大诸天如是各事令欢喜已从乞求愿称愿得已各求解脱’菩萨既观彼等如是[9]邪求解脱见已发心欲行可畏极苦之行而有偈说

“‘菩萨既至尼连河  以清净心岸边坐
为诸求道不真故  欲行大苦化彼[10]

“尔时菩萨如是观察专正思惟坐讫合口以齿相[11]舌筑上腭一念摄心如是系念调伏身意以齿舌腭摄心系念修习之时腋下汗流菩萨既见汗如是流更复重发勇猛精进心无所著不错不乱住寂静心一定不动如是最上[12]苦身意口悉皆不动是时复作如是念言‘我今可入不动三昧

“尔时菩萨从口喘息及以鼻气悉皆除灭口鼻灭已即时便从两耳孔中出大风声其风声气犹如攒[13]酥在大瓮里摇搅于酪出大音声如是如是菩萨闭其口鼻之气不使出时于两耳孔出风气声亦复如是菩萨复念‘我今已发精进之心无处染著舍于懈怠乃至如是最上苦行最胜难行’重复思惟‘我可更入不动三昧

“尔时菩萨既寂定身及口意已还止口鼻及耳喘息一切皆杜既口鼻耳悉寂定已内风壮大不得出故气冲于顶譬如勇健最大力人取好利斧[14]棒他脑如是如是菩萨从其口鼻及耳闭气不出内风壮故打脑之声亦复如是菩萨复念‘我今已发精进之心无处染著舍于懈怠乃至如是最上苦行最胜苦行’思惟是已即便更入不动三昧

“尔时菩萨从口[15]鼻耳及顶喘息一切皆停不令其出乃至遮止不得出故内风强盛在两[16]肋间回转鼓动譬如屠儿或屠儿子善解杀牛而彼屠等或执利剑或捉利刀而破牛肚或复破[17]如是如是菩萨乃至内风强故两肋间转穿破之声亦复如是思惟是已乃至更发精进之心最胜苦行‘我今还入不动三昧

“尔时菩萨从口鼻耳闭气不出内风强故令身热恼譬如最大二壮力士取一弱人各执一臂将其向彼大火聚上[18]恼或炙如是如是菩萨以内气不出故身受热恼亦复如是思惟是已乃至更发精进之心一切无著已舍懈怠得于正念心不散乱一切寂静身口及意并得正受如是胜妙最上苦行

“尔时上界[1]有诸天来见于菩萨如是苦行各相谓言‘今此悉达大智太子已取命终’而彼众中复更别有其余天子共相谓言‘此之悉达太子现今其命未终始欲取尽’或复更有诸天子言‘此之悉达大圣太子现亦不死后亦不终何以故此之太子是阿罗汉凡罗汉者有如是行不须怪之

“尔时菩萨在彼兰若[2]用心处作苦行时即得成于最大苦行是时菩萨坐处四面周匝所有[3]邻比聚落诸人[4]皆来见于菩萨如是苦行作如是言‘此沙门既行大苦行是故立名言大沙门’大沙门名起于彼唱以是义故有此名称

“尔时菩萨复更如是思惟‘世间或有沙门或婆罗门制限食故而建立行各守清净彼等或复唯食于麦或食煮麦或食麦[5]或以麦作种种诸食而以活命如是更复或食[A3]乌麻或食粳米或食小豆或食大豆乃至或食纯大豆饭或大豆汁或大豆屑或以大豆作种种食持用活命或有沙门及婆罗门断一切食建立净行我今亦可断一切食而行苦行’菩萨如是[6]内心[7]思惟

“尔时彼处忽有诸天隐身不现来菩萨所白菩萨言‘大圣仁者愿莫如是思惟此念欲得[8]全断一切不食所以者何仁今若欲断一切食而行行者我等诸天各将一切天味下来入于仁者毛孔之中而令仁者得存活命又复仁者不损害身

“尔时菩萨闻此语已如是思惟‘我今既语一切人言我全不啖一切诸食而今诸天自隐其身将天味来入我毛孔令我活命此则是我最大妄语诳惑一切’如是念已告彼天言‘汝等诸天虽有此心是事不然

“尔时菩萨断彼诸天如是意已日别止食一粒乌麻或一粳米小豆大豆[9]菉豆赤豆大麦小麦如是日日各别一粒是时菩萨复更思惟‘我今可以手掌盛取少少汁饮而活于命或小豆臛赤豆豌豆[A4]菉豆臛等

“尔时去彼聚落不远其中有一最大种姓婆罗门名斯那耶那(隋言将兵将)彼婆罗门从摩伽国频头王边得一聚落以为封邑其邑即与优娄频[10]蠡聚落相近彼婆罗门得封邑已还立字名斯那耶那复更别有一婆罗门名曰提婆(隋言天)彼婆罗门生地在彼迦毘罗城经营一事渐渐行至斯那耶那村邑而住少日为客是时提婆婆罗门更经营别事因行渐至菩萨住林时其提婆婆罗门见菩萨在林行大苦行见已即识作如是言‘此是我国悉达太子乃能如是行大苦行’彼见菩萨如是苦行心大欢喜

“尔时菩萨见彼提婆婆罗门心向于菩萨生欢喜已即告提婆婆罗门言‘大婆罗门汝能为我办少许食活我[11]已不若小豆臛大豆菉豆赤豆等羹而我食之持用活命’彼婆罗门心狭劣故少见少知无广大意欲行布施述可此语报菩萨言‘大圣太子如是之食我能办之’彼婆罗门于六年中日别如上所须之食以供菩萨菩萨日日受取此食依法而食以活身命尔时菩萨[12]但以手掌日别从受随得少许而食活命或小豆臛及[13]赤豆等是时菩萨受食既少随掌所容如上所说诸豆汁食菩萨如是食彼食已身体羸瘦喘息甚弱如八九十衰朽老公全无气力手脚不随如是如是菩萨支节连骸亦然菩萨如斯减少食饮精勤苦行身体皮肤皆悉皱[14]𧹞譬如苦瓠未好成熟割断其[15]置于日中被炙萎黄其色以熟[16]肌枯皮皱片片自离如枯头骨如是如是菩萨髑髅犹是无异菩萨既以少进食故其两眼[17]睛深远[18]陷入犹井底水望见星宿如是如是菩萨两眼睹之才现亦复如是又复菩萨以少食故其两胁肋离离相远唯有皮裹譬如牛舍或复羊舍上著椽木时彼聚落所有羊子牛子马子[19]于彼林见于菩萨如是苦行见已各各生大欢喜发希有心恒常承事供养菩萨

佛本行集经卷第二十四

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[0763003] 隋天竺【大】〔-〕【圣】 [0763004] 阇【大】法师阇【宋】【元】【明】【圣】 [0763005] 下【大】第二十八之三【明】之三【圣】 [0763006] 草【大】单【圣】 [0763007] 亚【大】俹【圣】 [0763008] 泥抟【大】泥团【元】【明】泥揣【圣】 [0763009] 收【大】波【圣】 [0763010] 欲【大】*欲【元】【明】* [0763011] 深【大】染【宋】【元】【明】【圣】 [0763012] 凡夫【大】凡人【宋】【元】【明】【圣】 [0763013] 隋【大】*此【明】* [0764001] 喜【大】*憙【圣】* [0764002] 太【大】大【圣】 [0764003] 求【大】尔【宋】【元】【明】【圣】 [0764004] 勤【大】懃【宋】〔-〕【圣】 [0764005] 乏【大】之【元】 [0764006] 量【大】亮【宋】【元】【明】【圣】 [0764007] 时【大】故【圣】 [0764008] 座【大】坐【宋】【元】【明】【圣】 [0764009] 嘱【大】瞩【宋】【元】【明】【圣】 [0764010] 说【大】语【宋】【元】【明】【圣】 [0764011] 佛本行集经【大】〔-〕【明】 [0764012] 上【大】之一【明】〔-〕【圣】 [0764013] 般茶婆【大】般荼婆【宋】【元】【明】【圣】 [0764014] 庠【大】*详【明】* [0764015] 草【大】苐【圣】 [0764016] 攒【大】*钻【元】【明】* [0764017] 初【大】劫【圣】 [0765001] 独【大】犹【圣】 [0765002] 陶【大】𡍒【圣】 [0765003] 今【大】令【宋】【元】【明】【圣】 [0765004] 果【大】*菓【圣】* [0765005] 仁【大】仁者【圣】 [0765006] 愿【大】说【圣】 [0765007] 度【大】渡【宋】【元】【明】 [0765008] 响【大】乐【圣】 [0765009] 暖【大】煖【圣】 [0765010] 缸【大】巩【圣】 [0765011] 受【大】受取【圣】 [0765012] 两羊【大】两手【明】 [0765013] 柱【大】拄【宋】【元】【明】【圣】 [0765014] 杖【大】仗【圣】 [0765015] 妊【大】任【圣】 [0766001] 唱呼【大】唱呴【宋】【元】【明】【圣】 [0766002] 苏【大】酥【元】【明】 [0766003] 熏【大】薰【宋】【元】【明】【圣】 [0766004] 食【大】杂【宋】【元】【明】【圣】 [0766005] 嫩【大】软【宋】【元】【明】 [0766006] 柱【大】拄【元】【明】 [0766007] 博荡反【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0766008] 作【大】依【圣】 [0766009] 邪【大】耶【圣】 [0766010] 耶【大】邪【宋】【元】【明】【圣】 [0766011] 柱【大】拄【宋】【元】【明】 [0766012] 苦【大】若【宋】【元】【明】 [0766013] 酥【大】苏【宋】【圣】 [0766014] 棒【大】捧【宋】【元】【明】【圣】 [0766015] 鼻【大】边【圣】 [0766016] 肋【大】助【元】 [0766017] 肋【大】胁【宋】【元】【明】【圣】 [0766018] 恼【大】燔【宋】【元】【明】 [0767001] 有诸天【大】诸天有【圣】 [0767002] 用【大】因【圣】 [0767003] 邻【大】怜【圣】 [0767004] 皆【大】辈【圣】 [0767005] 屑【大】*[麸-夫+胥]【圣】* [0767006] 内【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0767007] 思惟【大】思惟已【宋】【元】【明】【圣】 [0767008] 全【大】令【宋】【元】【明】 [0767009] 菉豆【大】*绿豆【宋】【元】【明】【圣】* [0767010] 蠡【大】螺【圣】 [0767011] 已【大】以【元】【明】 [0767012] 但【大】恒【宋】【元】【明】【圣】 [0767013] 赤【大】赤小【圣】 [0767014] 𧹞【大】赦【圣】 [0767015] 蒂【大】蒂【宋】【元】【明】 [0767016] 肌枯【大】枯肌【圣】 [0767017] 睛【大】精【宋】【元】【圣】 [0767018] 陷入【大】入陷【圣】 [0767019] 于彼林【大】彼林中【圣】
[A1] 白【CB】自【大】
[A2] 言【CB】【丽-CB】【碛-CB】[-]【大】(cf. K20n0802_p0749a16; Q19_p0749a10)
[A3] 乌【CB】【丽-CB】鸟【大】(cf. K20n0802_p0750b02)
[A4] 菉【CB】【丽-CB】绿【大】(cf. K20n0802_p0750c04)

Good sentences

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