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中论(卷4)


                  

中论卷第四

[6]观如来品第二十二(十六偈)

问曰一切世中尊唯有如来正遍知号为法王一切智人是则应有

答曰今谛思惟若有应取若无何所取何以故如来

“非阴[7]不离阴  此彼不相在
如来不有阴  何处有如来

若如来实有者为五阴是如来为离五阴有如来为如来中有五阴为五阴中有如来为如来有五阴是事皆不然五阴非是如来何以故生灭相故五阴生灭相若如来是五阴如来即是生灭相若生灭相者如来即有无常断灭等过又受者受法则一受者是如来受法是五阴是事不然是故如来非是五阴离五阴亦无如来若离五阴有如来者不应有生灭相若尔者如来有常等过又眼等诸根不能见知但是事不然是故离五阴亦无如来如来中亦无五阴何以故若如来中有五阴如器中有果水中有鱼者则为有异若异者即有如上常等过是故如来中无五阴又五阴中无如来何以故若五阴中有如来如床上有人器中有乳者如是则有别异如上说过是故五阴中无如来如来亦不有五阴何以故若如来有五阴如人有子如是则有别异若尔者有如上过是事不然是故如来不有五阴如是五种求不可得何等是如来

问曰如是义求如来不可得而五阴和合有如来

答曰

“阴合有如来  则无有自性
若无有自性  云何因他有

若如来五阴和合故有即无自性何以故因五阴和合有故

问曰如来不以自[1]性有[2]但因他[3]性有

答曰若无自性云何因他性有何以故他性亦无自性又无相待因故他性不可[4]不可得故不名为他复次

“法若因他生  是即[5]为非我
若法非我者  云何是如来

若法因众缘生即无有我如因五指有拳是拳无有自体如是因五阴名我是我即无自体我有种种名或名众生如来等若如来因五阴有即无自性无自性故无我若无我云何说名如来是故偈中说“法若因他生是即为非我若法非我者云何是如来”复次

“若无有自性  云何有他性
离自性他性  何名为如来

[6]无自性他性亦不应有因自性故名他性此无故彼亦无是故自性他性二俱无若离自性他性谁为如来[7]

“若不因五阴  先有如来者
以今受阴故  则说为如来
今实不受阴  更无如来法
若以不受无  今当云何受
若其未有受  所受不名受
无有无受法  而名为如来
若于一异中  如来不可得
五种求亦无  云何受中有
又所受五阴  不从自性有
若无自性者  云何有他性

若未受五阴先有如来者是如来今应受五阴已作如来而实未受五阴时先无如来今云何当受又不受五阴者五阴不名为受无有无受而名为如来又如来一异中求不可得五阴中五种求亦不可得若尔者云何于五阴中说有如来又所受五阴不从自性有若谓从他性有若不从自性有云何从他性有何以故以无自性故又他性亦无复次

“以如是义故  受空受者空
云何当以空  而说空如来

以是义思惟受及受者皆空若受空者云何以空受而说空如来

问曰汝谓受[8]受者空则定有空耶

答曰

不然何以故

[9]空则不可说  非空不可说
共不共叵说  但以假名说

诸法空则不应说诸法不空亦不应说诸法空不空亦不应说非空非不空亦不应说何以故但破相违故以假名说如是正观思惟诸法实相中不应以诸难为难何以故

[10]寂灭相中无  常无常等四
寂灭相中无  边无边等四

诸法实相如是微妙寂灭但因过去世起四种邪见世间有常世间无常世间常无常世间非常非无常寂灭中尽无何以故诸法实相毕竟清净不可取空尚不受何况有四种见四种见皆因受生诸法实相无所因受四种见皆以自见为贵他见为贱诸法实相无有此彼是故说寂灭中无四种见如因过去世有四种见因未来世有四种见亦如是世间有边世间无边世间有边无边世间非有边非无边

问曰若如是破如来者则无如来耶

答曰

[11]邪见深厚者  则说无如来
如来寂灭相  分别有亦非

邪见有二种一者破世间乐二者破涅槃道破世间乐者是麁邪见言无罪[12]无福无如来等贤圣起是邪见舍善为恶则破世间乐破涅槃道者贪著于我分别有无起善灭恶起善故得世间乐分别有无故不得涅槃是故若言无如来者是深厚邪见乃失世间乐何况涅槃若言有如来亦是邪见何以故如来寂灭相而种种分别故是故寂灭相中分别有如来亦为非

“如是性空中  思惟亦不可
如来灭度后  分别于有无

诸法实相性空故不应于如来灭后思惟若有若无若有无如来从本已来毕竟空何况灭后

“如来过戏论  而人生戏论
戏论破慧眼  是皆不见佛

戏论名忆念取相分别此彼言佛灭不灭等是人为戏论覆慧眼故不能见如来法身此〈如来品〉中初中后思惟如来[1]定性不可得是故偈说

[2]如来所有性  即是世间性
如来无有性  世间亦无性

此品中思[3]惟推求如来性即是一切世间性

问曰何等是如来性

答曰如来无有性同世间无性

[4]中论[5]观颠倒品第二十三[6](二十四偈)

问曰

“从[7]忆想分别  生于[8]贪恚痴
[9]净不净颠倒  皆从众缘生

经说因净不净颠倒忆想分别生贪恚痴是故当知有贪恚痴

答曰

“若因净不净  颠倒生三毒
三毒即无性  故[10]烦恼无实

若诸烦恼因净不净颠倒忆想分别生即无自性是故诸烦恼无实复次

“我法有以无  是事终不成
无我诸烦恼  有无亦不成

我无有因缘若有若无而可成今无我诸烦恼云何以有无而可成何以故

“谁有此烦恼  是即为不成
若离是而有  烦恼则无属

烦恼名为能恼他[11]恼他者应是众生是众生于一切处推求不可得若谓离众生但有烦恼是烦恼则无所属若谓虽无我而烦恼属心是事亦不然何以故

“如身见五种  求之不可得
烦恼于[12]垢心  五求亦不得

如身见五阴中五种求不可得诸烦恼亦于垢心中五种求[13]亦不可得又垢心于烦恼中五种求亦不可得复次

“净不净颠倒  是则无自性
云何因此二  而生诸烦恼

净不净颠倒者颠倒名虚妄若虚妄即[14]无性无性则无颠倒若无颠倒云何因颠倒起诸烦恼

问曰

“色声香味触  及法为六种
如是之六种  是三毒根本

是六入三毒根本因此六入生净不净颠倒因净不净颠倒生贪恚痴

答曰

“色声香味触  及法体六种
皆空如炎梦  如乾闼婆城
如是六种中  何有净不净
犹如幻化人  亦如镜中像

色声香味触法自体未与心和合时空无所有如炎如梦[15]化如镜中[16]但诳惑于心无有定相如是六入中何有净不净复次

“不因于净相  则无有不净
因净有不净  是故无不净

若不因于净先无有不净因何而说不净是故无不净复次

“不因于不净  则亦无有净
因不净有净  是故无有净

若不因不净先无有净因何而说净是故无有净复次

“若无有净者  何由而有贪
若无有不净  何由而有恚

无净不净故则不生贪恚

问曰经说常等四颠倒若无常中见常是名颠倒若无常中见无常此非颠倒余三颠倒亦如是有颠倒故颠倒者亦应有[17]故言都无

答曰

“于无常著常  是则名颠倒
空中无有常  何处有常倒

若于无常中著常名为颠倒诸法性空中无有常是中何处有常颠倒余三亦如是复次

“若于无常中  [18]著无常非倒
空中无无常  何有非颠倒

若著无常言是无常不名为颠倒者诸法性空中无无常无常无故谁为非颠倒余三亦如是复次

“可著著者著  及所用著法
是皆寂灭相  云何而有著

可著名物著者名作者著名业所用[19]法名所用事是皆性空寂灭相如〈如来品〉中所说是故无有著复次

“若无有著法  言邪是颠倒
言正不颠倒  谁有如是事

著名忆想分别此彼有无等若无[20]此著者谁为邪颠倒谁为正不颠倒复次

“有倒不生倒  无倒不生倒
倒者不生倒  不倒亦不[1]
若于颠倒时  亦不生颠倒
汝可自观察  谁生于颠倒

已颠倒者则更不生颠倒已颠倒故不颠倒者亦不颠倒无有颠倒故颠倒时亦[2]不颠倒有二过故汝今除㤭慢心善自观察谁为颠倒者复次

“诸颠倒不生  云何有此义
无有颠倒故  何有颠倒者

颠倒种种因缘破故堕在不生彼贪著不生谓不生是颠倒实相是故偈说云何名不生为颠倒乃至无漏法尚不名为不生相何况颠倒是不生相颠倒无故何有颠倒者因颠倒有[3]颠倒者复次

[4][5]常我乐净  而是实有者
是常[6]我乐净  则非是颠倒

若常我乐净是四实有性[7]是常我乐净则非颠倒何以故定有实事故云何言颠倒若谓常我乐净[8]倒是四无者无常苦无我不净是四应实有不名颠倒颠倒相违故[9]名不颠倒是事不然何以故

“若[10]常我乐净  而实无有者
无常苦不净  是则亦应无

若常我乐净是四实[11]无故无常等四事亦不应有何以故无相因待故复次

“如是颠倒灭  无明则亦灭
以无明灭故  诸行等亦灭

如是者如其义灭诸颠倒故十二因缘根本无明亦灭无明灭故三种行业乃至老死等皆灭复次

“若烦恼性实  而有所属者
云何当可断  谁能断其性

若诸烦恼即是颠倒而实有性者云何可断谁能断其性若谓诸烦恼皆虚妄无性而可断者是亦不然何以故

“若烦恼虚妄  无性无属者
云何当可断  谁能断无性

若诸烦恼虚妄无性则无所属云何可断谁能断无性法[12]

[13]中论[14]观四谛品第二十四([15]四十偈)

问曰破四颠倒通达四谛得四沙门果

“若一切皆空  无生亦无灭
如是则无有  四圣谛之法
以无四谛故  [16]见苦与[17]断集
[18]证灭及[19]修道  如是事皆无
以是事无故  则无[20]四道果
无有四果故  [21][22]向者亦无
若无[23]八贤圣  则无有僧宝
以无四谛故  亦无有法宝
以无法僧宝  亦无有佛宝
如是说空者  是则破三宝

若一切世间皆空无所有者即应无生无灭以无生无灭故则无四圣谛何以故从集谛生苦谛集谛是因苦谛是果灭苦集谛名为灭谛能至灭谛名为道谛道谛是因灭谛是果如是四谛有因有果若无生无灭则无四谛四谛无故则无见苦断集证灭修道见苦断集证灭修道无故则无四沙门果四沙门果无故则无四向四得者若无此八贤圣则无僧宝又四圣谛无故法宝亦无若无法宝僧宝者云何有佛得法名为佛无法何有佛汝说诸法皆空则坏三宝复次

“空法坏因果  亦坏于[24]罪福
亦复悉毁坏  一切[25]世俗法

若受空法者则破罪福及罪福果报亦破世俗法有如是等诸过故诸法不应空

答曰

“汝今实不能  知空空因缘
及知于空义  是故自生恼

汝不解云何是空相以何因缘说空亦不解空义不能如实知故生如是疑难复次

[26]诸佛依二谛  为众生说法
一以[27]世俗谛  二[28]第一义谛
[29]若人不能知  分别于二谛
则于深佛法  不知真实义

世俗谛者一切法性空而世间颠倒故生虚妄法于世间是实诸贤圣真知颠倒性故知一切法皆空无生于圣人是第一义谛名为实诸佛依是二谛而为众生说法若人不能如实分别二谛则于甚深佛法不知实义若谓一切法不生是第一义谛不须第二俗谛者是亦不然何以故

[1]若不依俗谛  不得第一义
不得第一义  则不得涅槃

第一义皆因言说言说是世俗是故若不依世俗第一义则不可说若不得第一义云何得至涅槃是故诸法虽无生而有二谛复次

“不能正观空  钝根则自害
如不善咒术  不善捉毒蛇

若人钝根不善解空法于空有失而生邪见如为利捉毒蛇不能善捉反为所害又如咒术欲有所作不能善成则还自害钝根观空法[2]亦如是复次

“世尊知是法  甚深微妙相
非钝根所及  是故不欲说

世尊以法甚深微妙非钝根所解是故不欲说复次

“汝谓我著空  而为我生过
汝今所说过  于空则无有

汝谓我著空故为我生过我所说性空空亦[3]复空无如是过复次

[4]以有空义故  一切法得成
若无空义者  一切则不成

以有空义故一切世间出世间法皆悉成就若无空义则皆不成就复次

“汝今自有过  而以回向我
如人乘马者  自忘于所乘

汝于有法中有过不能自觉而于空中见过如人乘马而忘其所乘[A1]何以故

“若汝见诸法  决定有性者
即为见诸法  无因亦无缘

汝说诸法有定性若尔者则见诸法无因无缘何以故若法决定有性则应不生不灭如是法何用因缘若诸法从因缘生则无有性是故诸法决定有性则无因缘若谓诸法决定住自性是则不然何以故

“即为破因果  作作者作法
亦复坏一切  万物之生灭

诸法有定性则无因果等诸事如偈说

[5]众因缘生法  我说即是无
亦为是假名  亦是中道义
未曾有一法  不从因缘生
是故一切法  无不是空者

众因缘生法我说即是空何以故众缘具足和合而物生是物属众因缘故无自性[6]自性故空空亦复空但为引导众生故以假名说离有无二边故名为中道是法无性故不得言有亦无空故不得言无若法有性[7]则不待众缘而有若不待众缘则无法是故无有不空法汝上所说空法有过者此过今还在汝何以故

“若一切不空  则无有生灭
如是则无有  四圣谛之法

若一切法各各有性不空者则无有生灭无生灭故则无四圣谛法何以故

“苦不从缘生  云何当有苦
无常是苦义  定性无无常

苦不从缘生故则无苦何以故经说无常是苦义若苦有定性云何有无常以不舍自性故复次

“若苦有定性  何故从集生
是故无有集  以破空义故

若苦[8]有定性者则不应更生先已有故若尔者则无集谛以坏空义故复次

“苦若有定性  则不应有灭
汝著定性故  即破于灭谛

苦若有定性者则不应灭何以故性则无[9]灭故复次

“苦若有定性  则无有修道
若道可修习  即无有定性

法若定有则无有修道何以故若法实者则是常常则不可增益若道可修道则无有定性复次

“若无有苦谛  及无集灭谛
所可灭苦道  竟为何所至

诸法若先定有性则无苦集灭谛今灭苦道竟为至何灭苦处复次

“若苦定有性  先来所不见
于今云何见  其性不异故

若先凡夫时不能见苦性今亦不应见何以故不见性定故复次

“如见苦不然  断集及证灭
修道及四果  是亦皆不然

如苦谛性[10]不见者后亦不应见如是亦不应有断集[11]证灭修道何以故是集性先来不断今亦不应断性不可断故灭先来不证今亦不应证先来不证故道先来不修今亦不应修先来不修故是故四圣谛见断证修四种行皆不应有四种行无故四道果亦无何以故

“是四道果性  先来不可得
诸法性若定  今云何可得

诸法若有定性四沙门果先来未得今云何可得若可得者性则无定复次

“若无有四果  则无得向者
以无八圣故  则无有僧宝

无四沙门果故则无得果向果者无八贤圣故则无有僧宝而经说八贤圣名为僧宝复次

“无四圣谛故  亦无有法宝
无法宝僧宝  云何有佛宝

行四圣谛得涅槃法若无四谛则无法宝若无二宝云何当有佛宝汝以如是因缘说诸法定性则坏三宝

问曰汝虽破诸法究竟道阿耨多罗三藐三菩提应有因是道故名为佛

答曰

“汝说则不因  菩提而有佛
亦复不因佛  而有于菩提

汝说诸法有定性者则不应因菩提有佛[1]佛有菩提是二性常定故复次

“虽复勤精进  修行菩提道
若先非佛性  不应得成佛

以先无性故如铁无金性虽复种种锻[2]炼终不成金复次

“若诸法不空  无作罪福者
不空何所作  以其性定故

若诸法不空终无有人作罪福者何以故罪福性先已[3]定故又无作作者故复次

“汝于罪福中  不生果报者
是则离罪福  而有诸果报

汝于罪福因缘中皆无果报者则应离罪福因缘而有果报何以故果报不待因出故

问曰离罪福可无善恶果报但从罪福有善恶果报

答曰

“若谓从罪福  而生果报者
果从罪福生  云何言不空

若离罪福无善恶果云何言果不空若尔[4]作者则无罪福汝先说诸法不空是事不然复次

“汝破一切法  诸因缘空义
则破于世俗  诸余所有法

汝若破众因缘法第一空义者则破一切世俗法何以故

“若破于空义  即应无所作
无作而有作  不作名作者

若破空义则一切果皆无作无因又不作而作又一切作者不应有所作又离作者应有业有果报有受者但是事皆不然是故不应破空复次

“若有决定性  世间种种相
则不生不灭  常住而不坏

若诸法有定性则世间种种相畜生万物皆应不生不灭常住不坏何以故有实性不可变异故而现见万物各有变异相生灭变易是故不应有定性复次

“若无有空者  未得不应得
亦无断烦恼  亦无苦尽事

若无有空法者则世间出世间所有功德未得者皆不[5]应得亦不应有断烦恼者亦无苦尽何以故以性定故

“是故经中说  若见因缘法
则为能见佛  见苦集灭道

若人见一切法从众缘生是人[6]即能见佛法身增益智慧能见四圣谛苦集灭道见四圣谛得四果灭诸苦恼是故不应破空义若破空义则破因缘法破因缘法则破三宝若破三宝则为自破

中论[7]观涅槃品第二十五([8]二十四偈)

问曰

“若一切法空  无生无灭者
[9]何断何所灭  而称为涅槃

若一切法空则无生无灭无生无灭者何所断何所灭[10]而名为涅槃是故一切法不应空以诸法不空故断诸烦恼灭五阴名为涅槃

答曰

“若诸法不空  则无生无灭
何断何所灭  而称为涅槃

若一切世间不空则无生无灭何所断何所灭而名为涅槃是故有无二门[11]则非至涅槃所名涅槃者

[12]无得亦无至  不断亦不常
不生亦不灭  是说名涅槃

无得者于行于果无所得无至者无处可至不断者五阴先来毕竟空故得道入无余涅槃时亦无所断不常者若有法可得分别者则名为常涅槃寂灭无法可分别故不名为常生灭亦尔如是相者名为涅槃复次经说涅槃非有非无非有无非非有非非无一切法不受内寂灭名涅槃何以故

“涅槃不名有  有则老死相
终无有有法  离于老死相

眼见一切万物皆生灭故是老死相涅槃若是有则应有老死相但是事不然是故涅槃不名有又不见离生灭老死别有定法[1]而名涅槃若涅槃是有即应有生灭老死相以离老死相故名为涅槃复次

“若涅槃是有  涅槃即有为
终无有一法  而是无为者

涅槃非是有何以故一切万物从众缘生皆是有为无有一法名为无为者虽常法假名无为[2]理推之无常法尚[3]无有何况常法不[4]可见不可得者复次

“若涅槃是有  云何名无受
无有不从受  而名为[5]有法

若谓涅槃是有法者经则不应说无受是涅槃何以故无有[6]有法不受而有是故涅槃非有

问曰若有非涅槃者无应是涅槃耶

答曰

“有尚非涅槃  何况于无耶
涅槃无有有  何处当有无

若有非涅槃无云何是涅槃何以故因有故有无若无[7]何有无如经说先有今无则名无涅槃则不尔何以故非有法变为无故是故无亦不作涅槃复次

“若无是涅槃  云何名不受
未曾有不受  而名为无法

若谓无是涅槃经则不应说不受名涅槃何以故无有不受而名无法是故知涅槃非无

问曰若涅槃非有非无者何等是涅槃

答曰

“受诸因缘故  轮转生死中
不受诸因缘  是名为涅槃

不如实知颠倒故因五受阴往来生死如实知颠倒故则不[8]复因五受阴往来生死无性五阴不复相续故说名涅槃复次

“如佛经中说  断有断非有
是故知涅槃  非有亦非无

有名三有非有名三有断灭佛说断此二事故当知涅槃非有亦非无

问曰若有若无非涅槃者今有无共合是涅槃耶

答曰

“若谓于有无  合为涅槃者
有无即解脱  是事则不然

若谓[9]于有无合为涅槃者即有无二事合为解脱是事不然何以故有无二事相违[10]云何一处有复次

“若谓于有无  合为涅槃者
涅槃非无受  是二从受生

[11]谓有无合为涅槃者经不应说涅槃名无受何以故有无二事从受生相因而有是故有无二事不得合为涅槃复次

“有无共合成  云何名涅槃
涅槃名无为  有无是有为

有无二事共合不得名涅槃涅槃名无为有无是有为是故有无非是涅槃复次

“有无二事共  云何是涅槃
是二不同处  如明暗不俱

有无二事不得名涅槃何以故有无相违一处不可得如明暗不俱是故有时无无无时无有云何有无共合而名为涅槃

问曰若有无共合非涅槃者今非有非无应是涅槃

答曰

“若非有非无  名之为涅槃
此非有非无  以何而分别

若涅槃非有非无者此非有非无因何而分别是故非有非无是涅槃者是事不然复次

“分别非有无  如是名涅槃
若有无成者  非有非无成

汝分别非有非无是涅槃者是事不然何以故若有无成者然后非有非无成有相违名无无相违名有是有无第三句中已破有无无故云何有非有非无是故涅槃非非有非非无复次

“如来灭度后  不言有与无
亦不言有无  非有及非无
如来现在时  不言有与无
亦不言有无  非有及非无

若如来灭后若现在有如来亦不受无如来亦不受亦有如来亦无如来亦不受非有如来非无如来亦不受以不受故不应分别涅槃有无等离如来谁当得涅槃何时何处以何法说涅槃是故一切时一切种求涅槃相不可得复次

[1]涅槃与世间  无有少分别
世间与涅槃  亦无少分别

五阴相续往来因缘故说名世间五阴性毕竟空无受寂灭此义先已说以一切法不生不灭故世间与涅槃无有分别涅槃与世间亦无分别复次

“涅槃之实际  及与世间际
如是二际者  无毫厘差别

究竟推求世间涅槃实际无生际以平等不可得故无毫厘差别复次

“灭后有无等  有边等常等
诸见依涅槃  未来过去世

如来灭后有如来无如来亦有如来亦无如来非有如来非无如来世间有边世间无边世间亦有边亦无边世间非有边非无边世间常世间无常世间亦常亦无常世间非有常非无常此三种十二见如来灭后有无等四见依涅槃起世间有边无边等四见依未来世起世间常无常等四见依过去世起如来灭后有无等不可得涅槃亦如是如世间前际后际有边无边有常无常等不可得涅槃亦如是是故说世间涅槃等无有异复次

“一切法空故  何有边无边
亦边亦无边  非有非无边
何者为一异  何有常无常
亦常亦无常  非常非无常
诸法不可得  灭一切戏论
无人亦无处  佛亦无所说

一切法一切时一切种从众缘生故毕竟空故无自性如是法中何者是有边谁为有边何者是无边亦有边亦无边非有边非无边谁为非有边非无边何者是常谁为[2]是常何者是无常常无常非常非无常谁为非常非无常何者身即是神何者身异于神如是等六十二邪见于毕竟空中皆不可得诸有所得皆息戏论皆灭戏论灭故通达诸法实相得安隐道从〈因缘品〉来分别推求诸法有亦无无亦无有无亦无非有非无亦无是名诸法实相亦名如法性实际涅槃是故如来无时无处为人说涅槃定相是故说诸有所得皆息戏论皆灭

中论[3]观十二因缘品第二十六(九偈)

问曰汝以摩诃衍说第一义道我今欲闻说声闻法入第一义道

答曰

“众生[4]痴所覆  为后起三行
以起是行故  随行[5]堕六趣
以诸[6]行因缘  [7]识受六道身
以有识著故  增长于[8]名色
名色增长故  因而生[9]六入
情尘识和合  [10]而生于六[11]
因于六触故  即生于三[12]
以因三受故  而生于[13]渴爱
因爱有四[14]  因取故有[15]
若取者不取  则解脱无有
从有而有[16]  从生有[17]老死
从老死故有  忧悲诸苦恼
如是等诸事  皆从生而有
但以是因缘  而集大苦阴
[18]谓为生死  诸行之根本
无明者所造  智者所不为
以是事灭故  是事则不生
但是苦阴聚  如是而正灭

凡夫为无明所盲故以身口意业为后身起六趣诸行随所起行有上中下识入六趣随行受身以识著因缘[19]故名色集名色集故有六入六入因缘故有六触六触因缘故有三受三受因缘故生渴爱渴爱因缘故有四取四取取时以身口意业起罪福令后三有相续从有而有生从生而有老死从老死有忧悲苦恼种种众患但有大苦阴集是故知凡夫无智起此生死诸行根本智者所不起以如实见故则无明灭无明灭故诸行亦灭以因灭故果亦灭如是修习观十二因缘生灭智故是事灭是事灭故乃至生老死忧悲大苦阴皆如实正灭正灭者毕竟灭是十二因缘生灭义如阿毘昙修多罗中广说

中论[20]观邪见品第二十七([21]三十一偈)

问曰已闻大乘法破邪见今欲闻声闻法破邪见

答曰

“我于过去世  为有为是无
世间常等见  皆依过去世
我于未来世  为作为[22]不作
有边等诸见  皆依未来世

我于过去世为有为无为有无为非有非无[1]是名常等诸见依过去世我于未来世为作为不作为作不作为非作非不作是名边无边等[2]诸见依未来世如是等诸邪见何因缘故名为邪见是事今当说

“过去世有我  是事不可得
过去世中我  不作今[3]世我
若谓我即是  而身有异相
若当离于身  何处别有我
离有无身我  是事为已成
若谓身即我  若都无有我
但身不为我  身相生灭故
云何当以受  而作于受者
若离身有我  是事则不然
无受而有我  而实不可得
今我不离受  亦不[4]即是受
非无受非无  此即决定义

我于过去世有者[5]事不然何以故先世中我不即作今我有常过故若常则有无量过何以故如人修福因缘故作天[6]而后作人若先世我即是[7]今我者天即是人又人以罪业因缘故作[8]旃陀罗后作婆罗门若先世我即是今我者旃陀罗即是婆罗门譬如舍卫国婆罗门名提[9]婆达到王舍城亦名提婆达不以至王舍城故为异若先[10]作天后作人则天即是人旃陀罗即是婆罗门但是事不然何以故天不即是人旃陀罗不即是婆罗门有此等常过故若谓先世我不作今我如人浣衣时名为浣者刈时名为刈者而浣者与刈者虽不异而浣者不即是刈者如是我受天身名为天我受人身名为人我不异而身有异者是事不然何以故若即[11]是者不应言天作人今浣者于刈者为异为不异若不异浣者应即是刈者如是先世天即是人旃陀罗即是婆罗[12]我亦有常过若异者浣者即不作刈者如是天不作人我亦无常无常则无我相是故不得言即是

问曰我即是但因受故分别是天是人受名五阴身以业因缘故分别是天是人是旃陀罗是婆罗门而我实非天非人非旃陀罗非婆罗门是故无如是过

答曰是事不然何以故若身作天作人作旃陀罗作婆罗门非是我者则离身别有我今罪福生死往来皆是身非是我罪因缘故堕三恶道福因缘故生三善道若苦乐瞋喜忧怖等皆是身非我者何用我为如治俗人罪不豫出家人五阴因缘相续罪福不失故有解脱若皆是身非我者何用我为

问曰罪福等依止于我我有所知身无所知故知者应是我起业因缘罪福是作法当知应有作者作者是我身是我所用亦是我所住处譬如舍主以草木泥[13]塈等治舍[14]为身故随所用治舍有好恶我亦如是随作善恶等得好丑身六道生死皆我所作是故罪福之身皆属于我譬如舍但属舍主不属他人

答曰是喻不然何以故舍主有形有触有力故能[15]治舍汝所说我无形无触故无作力自无作力亦不能使他作若世间有一法无形无触能有所作[16]则可信受知有作者但是事不然若我是作者[17]则不应自作苦事若是念者可贪乐事不应忘失若我不作苦而苦强生者余一切皆亦自生非我所作若见者是我眼能见色眼应是我若眼见而非我则违先言见者是我若见者是我我则不应得闻声等诸尘何以故眼是见者不能得闻声[18]等尘故是故我是见者是事不然若谓如刈者用镰刈草我亦如是以手等能有所作者[19]事不然何以故今离镰别有刈者而离身心诸根无别作者若谓作者虽非眼耳等所得亦有作者则石女儿能有所作如是一切诸根皆应无我若谓右眼见物而左眼识当知别有见者是事不然今右手习作左手不能是故无别[20]有作者若别有作者右手所习左手亦应能而实不能是故更无作者复次有[21]我者言见他食果口中涎出是为我相是事不然何以故是念力故非是我力又亦即是破我因缘人在众中愧于涎出而涎强出不得自在当知无我复次[22]又有颠倒过罪先世是父今世为子是父子我一但身有异如从一舍至一舍父故是父不以入异舍故便有异若有我是二应一如是则有大过若谓无我五阴相续中亦有是过是事不然何以故五阴虽相续或时有用或时无用如蒲[1]桃浆持戒者应饮蒲桃酒不应饮若变为苦酒还复应饮五阴相续亦如是有用有不用若始终一我有如是过五阴相续无如是过但五阴和合故假名为我无有决定如梁椽和合有舍离梁椽无别舍如是五阴和合故有我若离五阴实无别我是故我但有假名无有定实汝先说离受别有受者以受分别受者是天是人是皆不然当知但有受无别受者若谓离受别有我是事不然若离受有我云何可得说是我相若无相可说则离受无我若谓离身无我但身是我是亦不然何以故身有生灭相我则不尔复次云何以受即名受者若谓离受有受者[2]是亦不然若不受五阴而有受者应离五阴别有受者眼等根可得而实不可得是故我不离受不即是受亦非无受亦复非无此是定义是故当知过去世有我者是事不然何以故

“过去我不作  是事则不然
过去世中我  异今亦不然
若谓有异者  离彼应有今
我住过去世  而今我自生
如是则断灭  失于业果报
彼作而此受  有如是等过
先无而今有  此中亦有过
我则是作法  亦为是无因

过去世中我不作今我是事不然何以故过去世中我与今我不异若今我与过去世我异者应离彼我而有今我又过去世我亦应住彼此身自更生若尔者即堕断边失诸业果报又彼人作罪此人受报有如是等无量过又是我应先无而今有是亦有过我则是作法亦是无因生是故过去我不作今我是事不然复次

“如过去世中  有我无我见
若共若不共  是事皆不然

如是推求过去世中邪见有亦有亦无非有非无是诸邪见先说因缘过故是皆不然

“我于未来世  为作为不作
如是之见者  皆同过去世

我于未来世中为作为不作如是四句如过去世中过咎应在此中说复次

“若天即是人  则堕于常边
天则为无生  常法不生故

若天即是人是则为常若天不生人中云何名为人常法不生[3]常亦不然复次

“若天异于人  是即为无常
若天异人者  是则无相续

若天与人异则为无常无常则为断灭等过如先说过若天与人异则无相续若有相续不得言异复次

“若半天半人  则堕于二边
常及于无常  是事则不然

若众生半身是天半身是人若尔则[4]有常无常半天是常半人是无常但是事不然何以故一身有二相过故复次

“若常及无常  是二俱成者
如是则应成  非常非无常

若常无常二俱成者然后成非常非无常与常无常相违故今实常无常不成是故非常非无常亦不成复次今生死无始是亦不然何以故

“法若定有来  及定有去者
生死则无始  而实无此事

法若决定有所从来有所[5]从去者生死则应无始是法以智慧推求不得有所从来有所从去是故生死无始是事不然复次

“今若无有常  云何有无常
亦常亦无常  非常非无常

若尔者以智慧推求无法可得常者谁当有无常因常有无常故若二俱无者云何有亦有常亦无常若无有常无常云何有非有常非无常因亦有常亦无常故有非有常非无常是故依止过去世常等四句不可得有边无边等四句依止未来世是事不可得今当说何以故

“若世间有边  云何有后世
若世间无边  云何有后世

若世间有边不应有后世而今实有后世是故世间有边不然若世间无边亦不应有后世而实有后世是故世间无边亦不然复次是二边不可得何以故

“五阴常相续  犹[6]如灯火炎
以是故世间  不应边无边

从五阴复生五阴是五阴次第相续如众缘和合有灯炎若众缘不尽灯则不灭若尽则灭是故不得说世[1]间有边无边复次

“若先五阴坏  不因是五阴
更生后五阴  世间则有边
若先阴不坏  亦不因是阴
而生后五阴  世间则无边

若先五阴坏不因是五阴更生后五阴如是则世间有边若先五阴灭已更不生余五阴是名为边边名末后身若先五阴不坏不因是五阴而生后五阴世间则无边是则为常而实不尔是故世间无边[2]是事不然世间有二种国土世间众生世间此是众生世间复次如四百观中说

“真法及说者  听者难得故
如是则生死  非有边无边

不得真法因缘故生死往来无有边或时得闻真法得道故不得言无边今当更破亦有边亦无边

“若世半有边  世间半无边
是则亦有边  亦无边不然

若世间半有边半无边则应是亦有边亦无边若尔者则一法二相是事不然何以故

“彼受五阴者  云何一分破
一分而不破  是事则不然
受亦复如是  云何一分破
一分而不破  是事亦不然

受五阴者云何一分破一分不破[3]一事不得亦常亦无常受亦如是云何一分破一分不破常无常二相过故是故世间亦有边亦无[4]边则不然今当破非有边非无边见

“若亦有无边  是二得成者
非有非无边  是则亦应成

与有边相违故有无边如长相违有短与有无相违则有亦有亦无与亦有亦无相违故则有非有非无若亦有边亦无边定成者应有非有边非无边何以故因相待故上已破亦有边亦无边第三句今云何当有非有边非无边以无相待故如是推求依止未来世有[5]边等四见皆不可得复次

“一切法空故  世间常等见
何处于何时  谁起是诸见

[6]以声闻法破诸见今此大乘法中说诸法从本以来毕竟空性如是空性法中无人无法不应生邪见正见处名土地时名日月岁数谁名为人是名诸见体若有常无常等决定见者应当有人出生此见破我故无人生是见应有处所色法现见尚可破何况时方若有诸见者应有定实若定则不应破上来以种种因缘破是故当知见无定体云何得生如偈说“何处[7]于何时谁起是[8]诸见

“瞿昙大圣主  怜愍说是法
悉断一切见  我今稽首礼

一切见者略说[9]则五见广说则六十二见为断是诸见故说法大圣主瞿昙是无量无边不可思议智慧者是故我稽首礼[10]

中论卷第四

Portfolio

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校注

[0029006] 不分卷【明】观如来品, Tathāgata-parīkṣā. [0029007] 不【大】非【宋】【元】【明】 [0030001] 性【大】*性故【宋】*【元】*【明】* [0030002] 但【大】但应【宋】【元】【明】应【圣】 [0030003] 性【大】性故【宋】【元】【明】【圣】 [0030004] 得【大】得故【圣】 [0030005] 为非【大】非有【宋】【元】【明】 [0030006] 无【大】无有【宋】【元】【明】 [0030007] 次【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0030008] 空【大】空者【宋】【元】【明】 [0030009] 第十一偈, Sūnyam iti na vak avyam aśūnyam iti vā bhavet, Ubhayaṃ no' bhayaṃ ceti prajñāptyarthaṃ tu kuthyate. [0030010] 寂灭相 Śānta. [0030011] 第十三偈, Yena grāho gṛhītas tu ghano śti ti tathāgataḥ, Nā stīti sa vikalpayan nirvṛtasy~api kalpa yet. [0030012] 无福【大】福无罪福报【宋】【元】【明】 [0031001] 定【大】有【宋】 [0031002] 第十六偈, Tathāgato yat svabhāvas tat svabhāvaṃ idaṃ jagat, Tathāgato niḥsvabhāvo niḥsvabhāvo idaṃ jagat. [0031003] 惟【大】量【宋】【元】【明】 [0031004] 中论【大】〔-〕【明】 [0031005] 观颠倒品 Viparyāsaparīkṣā. [0031006] 二十四偈【大】〔-〕【宋】【元】【明】有二十四偈【圣】 [0031007] 忆想分别 Saṃkalpa. [0031008]痴, Rāga, Dveṣa, Moha. [0031009]不净, Śuddha, Aśuddha. [0031010] 烦恼 Kleśa. [0031011] 恼【大】所恼【宋】【元】【明】 [0031012] 垢心 Kliṣṭa. [0031013] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0031014] 无性无性【大】无自性无自性【宋】【元】【明】 [0031015] 化【大】化人【宋】【元】【明】 [0031016] 像【大】像等【圣】 [0031017] 故【大】以【宋】【元】【明】 [0031018] 著 Grāha. [0031019] 法【大】著法【宋】【元】【明】 [0031020] 此著者【大】有此著法【宋】【元】【明】 [0032001] 生【大】倒【宋】【元】【明】 [0032002] 不【大】无【宋】【元】【明】 [0032003] 颠【大】倒【宋】 [0032004] 若常我【大】*我若常【宋】*【元】*【明】* [0032005]净, Nitya, Ātman, Sukha, Śuci. [0032006] 我乐【大】*乐我【宋】*【元】*【明】* [0032007] 者是常我【大】故我是常【宋】【元】【明】 [0032008] 倒【大】〔-〕【明】 [0032009] 名【大】若【宋】【元】【明】 [0032010] 常我【大】*我常【宋】*【元】*【明】* [0032011] 无【大】无实【宋】【元】【明】 [0032012] 卷第五终【明】 [0032013] 中论【大】*〔-〕【明】*卷第六首【明】造号释号译号同异如首卷【明】 [0032014] 观四谛品 Ārya-satya-parīkṣā. [0032015] 四十【大】三十【圣】 [0032016] 见苦 Parijñā. [0032017] 断集 Prahāṇa. [0032018] 证灭 Sākṣikarman. [0032019] 修道 Bhāvanā. [0032020] 四道【大】有四【宋】【元】【明】四道果 Catvāry āryaphāni. [0032021] 得 Phalastha. [0032022] 向 Pratipannaka. [0032023] 八贤圣 Aṣṭa-puruṣa-pudgala. [0032024]福, Adharma, Dharma. [0032025] 世俗法 Samvyavahāra, lankika. [0032026] 第八偈, Dve satye samupāśritya buddhānāṃ Dharma-deśanā, Lokasaṃvṛt satyam ca satyaṃ ca paramārthataḥ. [0032027] 世俗谛 Lokasaṃvṛti-satya. [0032028] 第一义谛 Paramāṛtha-satya. [0032029] 第九偈, Ye 'na yor navijānanti vibhāgaṃ satyayor dvayoḥ, Te tattvaṃ na vijānanti gambhīraṃ buddhaśāsane. [0033001] 第十偈, Vyāvahāram anāśritya paramārtho na daśyate, Paramārtham anāgamya. nirvānaṃ nādhigamyate. [0033002] 亦【大】亦复【宋】【元】【明】 [0033003] 复【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0033004] 第十四偈, Sarvṃ ca yujyate tasya śūnyatā yasya yujyate, Sarvaṃ na yujyate tasya śūnyam yasya na yujyate. [0033005] 第十四偈, Yaḥ pratītyasamutpādaḥ śūnyatāṃ tāṃ pracakṣmahe, sā prajñaptir upādāya pratipat saiva madhyamā.(无=空, Śūnyatā; 假名 Prajñapti; 中道, Madhyamā-pratipad.), [0033006] 自【大】有【圣】 [0033007] 相【大】〔-〕【圣】 [0033008] 有定【大】*定有【宋】*【元】*【明】* [0033009] 灭【大】失【宋】【元】【明】 [0033010] 不【大】不可【宋】【元】【明】 [0033011] 证灭【大】灭证【宋】【元】【明】 [0034001] 佛【大】佛道【宋】【元】【明】 [0034002] 炼【大】练【宋】【元】炼【明】 [0034003] 定【大】定有【宋】【元】【明】 [0034004] 作【大】作作【宋】【元】【明】 [0034005] 应【大】应有【宋】【元】【明】 [0034006] 即【大】则【宋】【元】【明】 [0034007] 观涅槃品 Nirvāna-parīkṣā. [0034008] 二【大】有二【圣】 [0034009] 何【大】可【宋】 [0034010] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0034011] 则【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0034012] 第三偈, Aprahīṇam asaṃprāptam anucchinnaṃ asāsvataṃ Aniruddham anutpannam etan nirvānam ucyate.(无得无舍, Aprahīṇa) [0035001] 而名涅槃【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0035002] 理推【大】涅槃【宋】 [0035003] 无【大】不【宋】【元】【明】 [0035004] 可【大】可得【宋】【元】【明】 [0035005] 有法【大】法者【宋】【元】【明】【圣】 [0035006] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0035007] 有【大】有云【宋】【元】【明】【圣】 [0035008] 复【大】复受【宋】【元】【明】 [0035009] 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0035010] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0035011] 谓【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0036001] 第十九偈, Na saṃsārasya nirvāṇāt kiṃ cid asti viśeṣaṇam, Na nirvāṇasya saṃsārāt kiṃ cid asti viśeṣaṇaṃ. [0036002] 是【大】有【宋】【元】【明】 [0036003] 观十二因缘品 Dvādaśa-aṅga parīkṣā. [0036004] 痴 Avidyā. [0036005] 堕【大】入【宋】【元】【明】【圣】 [0036006] 行 Saṃskāra. [0036007] 识 Vijñāna. [0036008] 名色 Nāma-rūpa. [0036009] 六入 Saḍ-āyatana. [0036010] 而【大】以【宋】【元】【明】 [0036011] 触 Saṃsparśa. [0036012] 受 Vedanā. [0036013] 渴爱 Tṛṣṇā. [0036014] 取 Upādāna. [0036015] 有 Bhava. [0036016] 生 Jāti. [0036017] 老死 Jarāmaraṇa. [0036018] 谓【大】诸【圣】 [0036019] 故【大】故有【宋】【元】【明】 [0036020] 观邪见品 Dṛṣṭi-parīkṣā. [0036021] 三十一【大】五十一【宋】【元】【明】 [0036022] 不【大】无【宋】【元】【明】 [0037001] 是【大】即【宋】【元】【明】 [0037002] 诸【大】诸邪【宋】【元】【明】 [0037003] 世【大】日【宋】【元】【明】 [0037004] 即【大】但【宋】【元】【明】 [0037005] 事【大】事则【宋】【元】【明】 [0037006] 而【大】然【宋】【元】【明】 [0037007] 今【大】今世【宋】【元】【明】 [0037008] 旃【大】下同栴【明】下同 [0037009] 婆【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0037010] 作【大】为【宋】【元】【明】 [0037011] 是【大】是人【宋】【元】【明】 [0037012] 门【大】门者【宋】【元】【明】 [0037013] 塈【大】墼【宋】【元】【明】 [0037014] 为【大】为为【圣】 [0037015] 治【大】持【宋】【元】【明】 [0037016] 者【大】者我【宋】【元】【明】 [0037017] 则【大】则人【宋】【元】【明】 [0037018] 等【大】等诸【宋】【元】【明】 [0037019] 事【大】喻【宋】【元】【明】 [0037020] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0037021] 我【大】我作【宋】【元】【明】 [0037022] 又【大】若【宋】【元】【明】 [0038001] 桃【大】*萄【明】* [0038002] 是【大】是事【宋】【元】【明】【圣】 [0038003] 故【大】故是故【宋】【元】【明】 [0038004] 有【大】为【宋】【元】【明】 [0038005] 从【大】纵【宋】 [0038006] 如灯火【大】若如灯【宋】【元】【明】 [0039001] 间【大】问【宋】【元】 [0039002] 是事【大】〔-〕【圣】 [0039003] 一【大】是【宋】【元】【明】 [0039004] 边【大】边是【宋】【元】【明】 [0039005] 边【大】边无边【宋】【元】【明】 [0039006] 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* [0039007] 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0039008] 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0039009] 则【大】则有【宋】【元】【明】 [0039010] 卷第六终【明】
[A1] 何【CB】可【大】

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