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阿毘达磨藏显宗论(卷27)


                  

阿毘达磨藏显宗论卷第二十七

辩随眠品第六之三

如上所辩十种随眠次第生时谁前谁后诸随眠起无定次第可一切后一切生故然有一类烦恼现行前后相牵非无次第就此一类辩次第者颂曰

无明疑邪[4]  边见戒见取
贪慢瞋如次  由前引后生

论曰谓彼烦恼次第生时先由无明于谛不了不欲观苦乃至道谛由不了故无观察能既闻二途便怀犹豫为苦非苦乃至广说若遇邪论便生邪见拨无苦谛乃至广说于取蕴中既拨无苦因此便起萨迦耶见从此复执我有断常随执一边计为能净于如是计执为第一见已见德缘之起贪谓此胜他恃而生慢于他所起违见生瞋如执我徒憎无我见或于己见取舍位中必应起瞋憎嫌所舍此依一类辩十随眠相牵现行前后次第理实烦恼行次无边以所待缘有差别故诸烦恼起由几因缘此起因缘乃有多种随麁就胜要[1]唯有三颂曰

由未断随眠  及随应境现
非理作意起  说[2]惑具因缘

论曰由三因缘诸烦恼起且如将起欲贪随眠未断未遍知欲贪随眠故顺欲贪境现在前故缘彼非理作意起故余随眠起类此应知未断未遍知欲贪随眠者三缘故说未断遍知谓得未断故对治未生故未遍知境故又断有二一有分断二无分断故说未断未遍知言此说随眠由因力起顺欲贪境现在前者谓有实境顺欲贪缠此若现前欲贪便起此则说随眠由境界力起缘彼非理作意起者谓有如木境界现前及有如钻燧非理作意起钻境界木欲贪火生此中何名非理作意谓于上妙衣服花鬘严具涂香雕[3]妆采饰娇姿所显女想粪聚起有情想所住持心俱颠倒警觉名非理作意此则说随眠由加行力起若随眠起具三因缘云何许有阿罗汉退非阿罗汉随眠未断且非定许烦恼现前方得名为阿罗汉退然此且据从前烦恼无间引生故说无过以烦恼生总有二种一从烦恼无间引生二次所余非烦恼起若异此者善无记心无间不应有烦恼起此中不据次所余生是故不应举退为难或此且据具因缘说实有唯托境界力生无有因力加行力者即上所说随眠并伴佛说为漏瀑流轭取漏谓三漏一欲漏二有漏三无明漏瀑流有四一欲瀑流二有[4]瀑流三见瀑流四无明瀑流轭谓四轭如瀑流说取谓四取一欲取二见取三戒禁取四我语取如是漏等其体云何颂曰

欲烦恼并缠  除痴名欲漏
有漏上二界  唯烦恼除痴
同无记对治  定地故合一
无明诸有本  故别为一漏
瀑流轭亦然  别立见利故
见不顺住故  非于漏独立
欲有轭并痴  见分二名取
无明不别立  以非能取故

论曰欲界烦恼并缠除痴四十一物总名欲漏谓欲界系根本烦恼三十一并十缠色无色界烦恼除痴五十二物总名有漏谓上二界根本烦恼各二十六色无色界虽复亦有惛沈掉举而缠不应依界分别上界缠少不自在故由是有漏唯说烦恼若缠亦依界分别者则有漏体有五十六故《品类足》作如是言云何有漏谓除无明余色无色二界所系结缚随眠随烦恼缠何缘合说二界烦恼为一有漏同无记性同一对治同定地故亦缘色声触为境故不应唯说于内门转义准三界十五无明为无明漏体故颂不别说何缘唯此别立漏名为显无明过患胜故谓独能作生死根本如契经说无明为因生于贪染乃至广说又如颂言

“诸所有恶趣  此及他世间
皆无明为根  贪欲所等起

今于此中唯据胜显说一百八诸惑为漏谓非染污思等恨等非漏所摄唯此诸惑稽留有情久住生死或令流转于生死中从有顶天至无间狱用强易了是故偏说瀑流及轭体与漏同然于其中见亦别立谓前欲漏即欲瀑流及欲轭如是有漏即有瀑流及有轭析出诸见为见瀑流及见轭者以猛利故谓漂合执义立瀑流轭取如余烦恼但除无明总互相资能漂合执诸见亦尔由猛利故离余相助能漂合执故亦别立瀑流轭取又诸烦恼皆令众生漂沦染法离诸善品无解邪解涌泛波涛漂激众生于善更远故无明见于此别立若尔何不别立见漏令住名漏如后当说见不顺彼义有别故谓令异生及诸圣者等住生死故名为漏诸见无有令圣住能漏义不全故不别立漂合执义圣异生殊故后三门皆别立见谓此诸惑能漂异生容有令离一切善品漂诸圣者则不可然漂已能令诸异生类遍与非爱界趣生合令圣者合则不可然合已能令诸异生类无不依执令圣不然由此三门异生异圣于中见胜是故别立有余师说见躁利故于令住义独不能[1]故于漏门与余合立若与余合便有住能如于调象王系缚生象子如是已显二十九物名欲瀑流谓贪瞋慢各有五种疑四缠十二十八物名有瀑流谓贪与慢各十疑八若足惛掉成三十二色无色界各有二故三十六物名见瀑流谓三界中各十二见十五物名无明瀑流谓三界无明各有五应知四轭与瀑流同四取应知体同四轭然欲我语各并无明见分为二与前轭别即前欲轭并欲无明三十四物总名欲取谓贪瞋慢无明各五疑有四并十缠即前有轭并二界无明三十八物总名我语取谓贪慢无明各十疑有八若足惛掉成四十二于见轭中除戒禁取余三十物总名见取所除六物名戒禁取由此独为圣道怨故双诳在家出家众故何故无明不别立取依能取义建立取名然诸无明非能取故谓不了相说名无明彼非能取不猛利故但可与余合立为取已辩十种随眠并缠经说为漏瀑流此随眠等名有何义颂曰

微细二随增  随逐与随缚
住流漂合执  是随眠等义

论曰根本烦恼现在前时行相难知故名微细是故圣者阿难陀言我今不知于同梵行起慢心不不说全无以慢随眠行相微细彼尚不了慢心有无况诸异生余例应尔有释于一刹那极微亦有随增故名微细二随增者谓于所缘及所相应皆随增故如何烦恼有于所缘相应随增如前已辩或如怨害伺求瑕隙及如见毒应知烦恼于自所缘有随增义[2]热铁丸能令水热及如触毒应知烦恼于自相应有随增义二皆同乳母令婴儿随增乳母能令婴儿增长及令[3]伎艺渐次积集所缘相应令诸烦恼相续增长及得积集言随逐者谓无始来于相续中起得随逐言随缚者极难离故如四日[4]疟及鼠毒等有说随缚谓得恒随如海水行随空行影由此所说诸因缘故十种烦[5]烦立随眠名依训词门释此名者谓随流者相续中眠故名随眠即顺流者身中安住增惛滞义或随胜者相续中眠故名随眠即是趣入如实解位为惛迷义或有狱中长时随逐覆有情类故名随眠何故随眠唯贪等十非余忿等唯此十种习气坚牢非忿等故稽留有情久住生死或令流转于生死中从有顶天至无间狱由彼相续于六疮门泄过无穷故名为漏极漂善品故名瀑流于界趣生和合名轭执取彼彼自体名取已辩十种随眠并缠世尊说为漏流轭取为唯尔所为更有余颂曰

由结等差别  复说有五种

论曰即诸烦恼随眠随烦恼缠义有别故复说五种且结云何颂曰

结九物取等  立见取二结
由二唯不善  及自在起故
缠中唯嫉悭  建立为二结
或二数行故  为贱贫因故
遍显随惑故  恼乱二部故

论曰结有九种一爱结二恚结三慢结四无明结五见结六取结七疑结八嫉结九悭结以此九种于境于生有[6]系缚能故名为结如契经言苾刍当知非眼系色非色系眼系谓此中所有欲贪又契经说诸愚夫类无闻异生结缚故生结缚故死由结缚故从此世间往彼世间或有此故令诸有情合众多苦故名为结是众苦恼安足处故此中爱结谓三界贪此约所依及所缘故若于违[7]想及别离欲所摄行中令心憎背名为恚结慢谓七慢如前已说言无明结者谓三界无知此约所依非所缘故以诸无漏法不堕界故无明亦用彼为所缘故见结谓三见取结谓二取何缘三见别立见结二取别立为取结耶三见二取物取等故谓彼三见有十八物二取亦然故名物等说此物等于义何益于结义中见有益故此言意说如贪瞋等一一独能成一结事三见二取各十八物和合各成一结事故若异此者应说五见各为一结如贪瞋等故见及取各十八物共立一结方敌贪等若尔身见边见见取有十八物戒取邪见十八亦然岂非物等不尔本释其理决定所以者何以取等故三见等所取二取等能取所取能取有差别故谓于诸行执我断常或拨为无后起二取执见第一或执为净不杂乱故本释为善有说由物及声等故有说贪著有及财者见结于彼系用增上若有贪著涅槃乐者取结于彼系用增上疑结谓于四谛犹豫此异于慧有别法体令心不喜说名为嫉此异于瞋有别法体故有释嫉不耐他荣令心悋著说名为悭[1]勿令斯舍离于我令心坚执故名为悭何故缠中嫉悭二种建立为结非余缠耶若立八缠应作是释二唯不善自在起故谓唯此二两义具足余六无一具两义者无惭无愧虽唯不善非自在起悔自在起非唯不善余两皆无若立十缠应作是释唯嫉悭二过失尤重故十缠中立二为结由此二种数现行故谓生欲界人天趣中此嫉与悭数数现起又二能为贱贫因故谓生欲界人天趣中多为贱贫重苦所轭现见卑贱及诸乏财乃至极亲亦不敬爱又二遍显随烦恼故谓随烦恼总有二种一戚俱行二欢俱行嫉悭遍显如是二相又此二能恼二部故谓在家众于财位中由嫉及悭极为恼乱若出家众于教行中由嫉及悭极为恼乱或能恼天阿素洛众谓因色味极相扰恼或此能恼人天二众如世尊告㤭尸迦言由嫉悭结人天恼乱或此二能恼自他众谓由嫉故恼乱他朋由内怀悭恼乱自侣故十缠内立二为结佛于余处依差别门即以结声说有五种颂曰

又五顺下分  由二不超欲
由三复还下  摄门根故三
或不欲发趣  迷道及疑道
能障趣解脱  故唯说断三

论曰何等为五谓有身见戒禁取欲贪瞋恚如是五种于下分法能为顺益故名下分然下分法略有二种一下界谓欲界二下有情谓诸异生虽得圣法而不能超下分界者由为欲贪瞋恚二结所系缚故虽离欲贪而不能越下有情者由为身见戒取疑结所系缚故诸有情住欲界狱中欲贪及瞋犹如狱卒由彼禁约不越狱故身见等三如防逻者设有方便超欲界狱彼三执还置狱中故顺下分结由此唯五已见谛者由欲贪瞋不超下界其义可尔唯此但是欲界系故离欲贪者见断一切皆令不越下分有情何故世尊唯说三种虽有此责而佛世尊略摄门根且说三种言摄门者见所断惑类总有三唯一通二通四部故说此三种摄彼三门类显彼故言摄根者身见等三是余三根以边执见见取邪见如其次第随有身见戒禁取疑三种胜根而得转故说此三种摄彼三根故顺下分唯有此五诸得预流六烦恼断何缘但说断三结耶此亦如前摄门根故虽但有一通于二部即举彼相以显彼体由此故说摄彼三门或有余师作如是释趣异方者有三种障一不欲发谓见此余方功德过失故息心不往二迷正道谓虽发趣而依邪路不至彼方三疑正道谓不谙悉见有二路人皆数游便于正道心怀犹豫此于趣彼为是为非如是应知趣解脱者亦有如是相似三障谓由身见于蕴涅槃见执我断功德过失故于解脱不欲发趣由戒禁取虽求解脱而迷正路依世间道徒经辛苦不至涅槃由疑不能善自观察见诸邪道有多人修便于正道心怀犹豫于趣解脱为是为非佛显预流永断如是趣解脱障故说断三虽见行常亦不趣解脱见世道胜亦迷失正道拨无圣道者亦不信正道而前三种是后三根后三必随前三转故举本摄末但说前三佛于余经如顺下分说顺上分亦有五种颂曰

顺上分亦五  色无色二贪
掉举慢无明  令不超上故

论曰如是五种体有八物掉举等三亦界别故唯修所断名顺上分顺益上分故名顺上分结要断见所断彼方现行故见所断惑未永断时亦能资彼令顺下分故要永断见所断惑方现行者名顺上分此中既说色无色贪及顺上言知掉举等亦色无色非欲界系《品类足论》[2]即作是言结法云何谓九结非结法云何谓除九结所余法由此证成掉举一种少分是结谓二界系少分非结谓欲界系于少是结谓圣者于少非结谓异生有位是结谓已离欲贪有位非结谓未离欲贪由如是等差别不定《品类足论》不说为结掉举扰恼三摩地故于顺上分建立为结即由此理顺上分中不说惛沈顺等持故已辩结缚云何颂曰

缚三由三受

论曰以能系缚故立缚名即是能遮趣离染义结缚二相虽无差别而依本母说缚有[3]一者贪缚二者瞋缚三者痴缚所余诸结品类同故摄在三中谓五见疑同痴品类慢悭二结贪品类同嫉结同瞋故皆三摄又为显示已见谛者余所应作故说三缚通缚六识身置生死狱故又佛偏为觉慧劣者显麁相烦恼故但说三缚有余师说由随三受势力所引说缚有三谓贪多分于自乐受所缘相应二种随增少分亦于不苦不乐于自他苦及他乐舍唯有一种所缘随增瞋亦多分于自苦受所缘相应二种随增少分亦于不苦不乐于自他乐及他苦舍唯有一种所缘随增痴亦多分于自舍受所缘相应二种随增少分亦于乐受苦受于他一切受唯所缘随增是故世尊依多分理说随三受建立三缚何类贪等遮趣离染说名为缚谓唯现行若异此者皆成三故则应毕竟遮趣离染已分别缚随眠云何颂曰

随眠前已说

论曰随眠有六或七或十或九十八如前已说随眠既已说随烦恼云何颂曰

随烦恼此余  染心所行蕴

论曰能为扰乱故名烦恼随诸烦恼转得随烦恼名有古师言若法不具满烦恼相名随烦恼如月不满得随月名然诸随眠名为烦恼即此亦得随烦恼名以是圆满烦恼品故由此故说即诸烦恼有结随眠随烦恼缠义所余染污心所行蕴随烦恼起随恼心故得随烦恼名不得名烦恼以阙圆满烦恼[1]相故随烦恼名为目几法经种种说故有众多谓愤发不忍及起恶言类如世尊告婆罗门言有二十一诸随烦恼能恼乱心乃至广说后当略辩缠烦恼垢摄者且应先辩缠相云何颂曰

缠八无惭愧  嫉悭并悔眠
及掉举惛沈  或十加忿覆
无惭悭掉举  皆从贪所生
无愧眠惛沈  从无明所起
嫉忿从瞋起  悔从疑覆[2]

论曰根本烦恼亦名为缠经说欲贪缠为缘故若异此者贪等云何可得名为圆满烦恼然诸论者离诸随眠就胜说缠或八或十谓《品类足》说有八缠毘婆沙宗说缠有十即于前八更加忿覆如是十种系缚含识置生死狱故名为缠或十为因起诸恶行令拘恶趣故名为缠无惭无愧悭并悔掉举惛沈如前已辩令心昧略惛沈相应不能持身是为眠相眠虽亦有惛不相应此唯辩缠故作是说于此顿说眠三相者此三与眠义相顺故[3]因自反损怨益而生瞋恚为先心愤名忿有余师说因处非处违逆而生力能令心无顾而转乃至子上令心愤发说名为忿隐藏自罪说名为覆罪谓可诃即是毁犯尸罗轨则及诸净命隐藏即是匿罪欲因有余释言扪拭名覆谓内怀恶扪拭外边是欲令他不觉察义前说若法从烦恼起方可建立随烦恼名此中何法何烦恼起无惭掉举是贪等流要贪为近因方得生故无愧惛沈是无明等流此与无明相极相邻近故忿是瞋等流由此相同瞋故悔是疑等流因犹豫生故覆有说是贪等流有说是无明等流有说是俱等流诸有知者因爱生故诸无知者因痴生故即由此相故有说言心著称誉利养恭敬不了恶行所招当果是于自罪隐匿欲因为爱无明二等流果随恼心法说名为覆如是十种从烦恼生是烦恼等流故名随烦恼余烦恼垢其相云何颂曰

烦恼垢六恼  害恨谄诳㤭
诳㤭从贪生  害恨从瞋起
恼从见取起  谄从诸见生

论曰于可毁事决定坚执难令舍因说名为恼由有此故世间说为不可引导执恶所执于他有情非全不顾拟重摄受为损恼因悲障恼心说名为害于非爱相随念分别生续忿后起心结怨名恨于己情事方便隐匿矫设谋略诱取他情实智相违心曲名谄于名利等贪为先故欲令他惑邪示现因正定相违心险名诳心险心曲相差别者如道如杖于他于自因贪因见故有差别㤭相如前已具分别有余师说从贪所生恃己少年无病寿等诸兴盛事心傲名㤭有余师言于自相续兴盛诸行耽染为先不顾于他谓己为胜心自举恃说名为㤭由不顾他[4]与慢有异如是六种从烦恼生秽污相麁名烦恼垢于此六种烦恼垢中㤭是贪等流恨是瞋等流恼是见取等流谄是诸见等流如言阿曲谓诸恶见故谄定是诸见等流此六亦从烦恼生故如缠亦得随烦恼名已说诸缠及烦恼垢今次应辩彼断对治诸缠垢中谁何所断颂曰

缠无惭愧眠  惛掉见修断
余及烦恼垢  自在故唯修

论曰且十缠中无惭无愧通与一切不善心俱眠欲界中通与一切意识俱起惛沈掉举通与一切染污心俱故五皆通见修所断余嫉忿覆并垢自在起故唯修所断唯与修断他力无明共相应故名自在起与自在起缠垢相应所有无明唯修断故此诸缠垢谁通何性颂曰

欲三二余恶  上界皆无记

论曰欲界所系眠掉三皆通不善无记二性所余一切皆唯不善即欲界系七缠六垢上二界中随应所有一切唯是无记性摄即谄惛沈掉举此诸缠垢谁何界系颂曰

谄诳欲初定  三三界余欲

论曰诳唯在欲界初定宁知梵世有谄诳耶以大梵王匿己情事现相诳惑马胜苾刍传闻此唯异生所起非诸圣者亦可现前㤭三通三界系所余一切皆唯在欲谓十六中五如前辩所余十一唯欲界系所说随眠及随烦恼于中有几唯依意地有几通依六识地起颂曰

见所断慢眠  自在随烦恼
皆唯意地起  余通依六识

论曰一切见断修断慢眠随烦恼中自在起者如是三种皆依意识依五识身无容起故所余一切通依六识谓修所断贪瞋无明及彼相应诸随烦恼即无惭愧及余大烦恼地法所摄随烦恼即是放逸懈怠不信依六识身皆容起故理应通说诸随烦恼今此且依麁显者说复应思择如先所辩乐等五受根对今此中所辩一切烦恼随烦恼何烦恼等何根相应于此先应辩诸烦恼颂曰

欲界诸烦恼  贪喜乐相应
瞋忧苦痴遍  邪见忧及喜
疑忧余五喜  一切舍相应
上地皆随应  遍自识诸受

论曰欲界所系诸烦恼中贪喜乐相应以欢行转遍六识故瞋忧苦相应以戚行转遍六识故无明遍与前四相应欢戚行转遍六识故与余烦恼遍相应故邪见通与忧喜相应欢戚行转唯意地故如次先造罪福业故疑忧相应以戚行转唯意地故怀犹豫者求决定知心愁戚故余四见慢与喜相应以欢行转唯意地故通说皆与舍受相应以说舍受痴随增故痴与诸惑遍相应故烦恼相续至究竟时取境奢缓起处中欲渐渐衰微相续便断尔时烦恼与舍相顺是故皆与舍受相应岂不舍根非欢非戚如何欢戚烦恼相应如处中人俱无违故欲界既尔上地云何皆随所应遍与自[1]地自识俱起诸受相应谓若地中具有四识彼一一识所起烦恼各遍自识诸受相应若诸地中唯有意识即彼意识所起烦恼遍与意识诸受相应上诸地中识有多少谓初静虑具四余一受有多少谓初二三四等如次具喜乐舍喜舍乐舍唯舍应知随诸地中所有烦恼如应与彼识受相应何缘二疑俱不决定而上得与喜乐相应非欲界疑喜受俱起以诸烦恼在离欲地虽不决定亦不忧戚虽怀疑网无[2]痴情怡如在人间求得所爱虽多劳倦而生乐想有说色界虽复怀疑而于疑中生善品想故彼得与喜乐相应

说一切有部显宗论卷第二十七

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校注

[0903004] 身【大】见【宋】【元】【明】【宫】 [0904001] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宫】下同 [0904002] 惑【大】或【宋】【元】【明】【宫】 [0904003] 妆采【大】装彩【宋】【元】【明】【宫】 [0904004] 瀑【大】漏【宋】【元】【明】【宫】 [0905001] 办【大】辩【宋】【元】【明】【宫】 [0905002] 热【大】熟【明】 [0905003] 伎【大】技【明】 [0905004] 疟【大】虐【宋】【元】【明】【宫】 [0905005] 烦【大】恼【宋】【元】【明】【宫】 [0905006] 系【大】系结【宋】【元】【明】【宫】 [0905007] 想【大】相【宋】【元】【明】【宫】 [0906001] 勿【大】物【宋】【元】【明】【宫】 [0906002] 即【大】既【宋】【元】【明】【宫】 [0906003] 三【大】二【元】 [0907001] 相【大】有【宋】【元】【明】【宫】 [0907002] 诤【大】净【宋】【元】【明】【宫】 [0907003] 因【大】困【宋】【元】【明】 [0907004] 与【大】兴【宋】【元】【明】【宫】 [0908001] 地【大】他【宋】【元】【明】【宫】 [0908002] 痴【大】废【宋】【元】【明】【宫】

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