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寂志果经


                  
No. 22 [No. 1(27), No. 125(43.7)]

佛说寂志果[14]

闻如是

一时佛游王舍城耆域奈[1]与比丘众千二百五[2]十俱王阿阇世七月十五日过新岁腊与群臣百官俱眷属围绕上寂安观谓群臣言“诸卿当知如是我修非时愁悒不改虽得此岁愦惨不次当何方便除其怵[A1]”有臣白王“当以五乐消散忧虑”有臣“当作名倡巧妙异妓鼓乐弦歌可以疗忧”有臣白王“宜以四种象马车步勇猛兵士消除悒愦”有臣白王“不兰迦叶莫轲离惟瞿[3]阿夷耑其[4]耶今离迦旃先比卢持尼揵子等是诸师者各与五百之众在此大城可严大驾造与相见谈听欢娱可离所患”时有童子医王名曰耆域[5](晋言固活)持扇侍王王顾[6]谓言“卿何故默独无所陈”耆域白王“欲蠲[7][A2]惕忘忧除患今佛世尊与弟子众俱在奈园可到佛所稽首致敬咨启疑惑乃得开解

王阿阇世便即欲见天中之天答耆域言“善哉大佳当俱往觐”耆域受教严五百象五百[A3]采女严讫白“办宜知是时”王乘驾象名曰仁调与五百侍从俱导卫前后出王舍城然大炬火王恐[8]住止不前谓耆域言“佛与几比丘俱在奈园”答曰“有千二百五十”王曰“卿得无诈令吾出国道相危乎每至异道诸[9]梵志所其众五百音声扬逸今比丘多而不闻声”耆域曰“王莫恐莫懅不敢[10]谋王不造逆害及后贵人惟佛世尊长夜寂然弟子志学法则静然愿王前睹上妙光明见佛世尊诸弟子众意尔乃悦

于是王阿阇世遥见世尊便下所乘屏毖五事脱王冠帻缨络宝服幢花翠羽去盖收刀步到讲堂问耆域曰“佛为所在”答曰“众比丘前坐者是也威神光光功德巍巍

王前诣佛问讯[11]占对却住一面——观佛比丘众悉坐寂定无量清净甚深微妙其心欣然——叉手向佛白世尊言“佛心寂然微妙无念弟子亦尔愿令我心志于微妙隐定如是

有一童子名曰帛贤白其王言“大王愿欲得是行耶”王白佛言“唯然世尊愿乐众僧其心欢悦

于是王阿阇世白佛言“愿欲有所问傥有听者乃敢发言

佛言“便问在意所欲

王言“所可供事及诸所欲娱乐睡眠合聚计校算术印绶大臣百官群从太史占变知人终始受人恭敬[12]饮食[13]伎艺或为己身父母妻子奴婢供养沙门梵志施以上供求索安隐吉祥之利颇有立于是佛法律得道证不乎

佛言“大王[14]问诸外异道如是谊不

王白佛言“曾到不兰迦叶所‘所有象马乘车步行财宝侍从箧藏力士勇猛大象[15]娱乐睡眠合会天人印绶大臣百官群从太史占变知人终始所可恭敬有所作为或为己身求索安隐或为父母妻子奴婢供养沙门梵志施以上供是我宁得法律之正入寂然道乎’即报我言‘无有是也亦无世尊无答善恩亦无罪福无有父母亦无罗汉得道之人供养无福亦无今世后世亦无专行一心道志于是虽有身命寿终之后四事散坏心灭归无后不复生虽葬土藏各自腐败悉尽如空无所复有’唯然世尊我问外师以是见答我心念言‘无云何而无罪福报应’譬如有人问奈何类以瓜答之问瓜以奈答之不兰迦叶亦如是也言语颠倒无有本末虽闻彼说不以为解

王阿阇世白佛言“我复至莫轲[16]离瞿[17]耶娄所‘何谓小处欲处人无因缘得净人为有罪福不为无知无见’亦答我言‘无今世后世无力不力无精进一切人得其苦乐’若问六以七答世尊譬如问奈以瓜答问瓜以奈答此异道人如是在我国内问其所问以是见答问其所言不以开解即便舍去

“我复至阿夷耑所‘何谓所住处欲处云何于是法律得至道证’答我言[18]大王他人往问亦作是答“有后世复生”我[A4]问之亦言“有后世”’‘设有后世复生世间为有为无’‘如我意想为有后世或无后世’或有人往问‘傥有后世傥无后世或有是或无是’譬[19]如人问奈以瓜答问瓜以奈答阿夷耑亦如是问沙门得道之证持异术多事答我言语无次我心念言‘一切王舍城所有异道不能开解除我愁意当于何所得沙门梵志令解我意使不忧悒’见阿夷耑所说无益便起舍去

“我复至波休迦旃所‘何谓所住处粗问畜生所由于是法律云何得道证’答我言‘唯大王其有人得受身者无因亦无缘无有想亦无贡高积累贼害于住立而得住处于是得身无有失者所想知想而自流行谓罪福善恶其有人所断截目所睹见无有诤讼有身寿尽不忧命死彼无有说是欲我当死及诸天用人故说寿终没已于是人间爱欲劳尘天人见欲其欲及便有五贼六十二种其六十二种者无种性俱说六十二事与种性俱无用思想入其八难皆当弃捐常得增益便得安隐已得安隐常在于天已在于天便有八十四大念与幻术俱与微妙俱便起老病苦无有道人亦无梵志所说如是我戒清净又离爱欲于欲已尽常随逐身譬如[1]灯然已然其事如是无得道梵志’譬如有人问奈以瓜答问瓜以奈答其波休迦旃如是我问沙门得道之证通持老病人答我我心念言‘问于道证反以是答’闻其所言不以为悦不用作解便起舍退

“我复至先比卢持所而问之‘问所住欲于是法律云何成道’答我言‘唯大王人所作教人所当为所断所夺所见离见所求皆厌愁忧自推毁瓶[2]离悭贪破坏国城[3]败害人民淫泆妄言两舌饮酒斗乱虽犯是事无有罪殃所布施者无有福报残害悖逆作众不善无罪无福亦无所取所作无因缘无有至诚亦无质朴纵行义理善恶无应’譬如问奈以瓜答问瓜以奈答比卢持亦如是问行法当得道证更答断绝无有罪福我心念言‘何缘如是’不以为解即便舍退

“我复至尼揵子所问尼揵子‘何谓得所住处欲处有人无耶所受罪福云何为前世事乎学道为得道不’答我言‘唯大王一切现人有所见者所得罪福皆是前世之事因缘爱欲而生因缘有老病于是学道有因缘想因生子孙然后得道’譬如问奈以瓜答问瓜以奈答我问得道之证反以虚妄见答我闻其语不悦不乐即起舍退

王阿阇世白佛言“遍问诸师不得开解敢问世尊财宝所在处唯以所问愿答其疑云何寂志梵志于是法律逮得道证

佛告王言“在所欲问吾当为汝事事分别令心结解我先问王王以意答之云何大王若有人著好衣服供侍王以自娱乐其人不乐居处及本土心自念言‘阿阇世王是人我亦是人王以五乐自娱衣服自严不乐本土不怀居处我当立德离诸罪殃我不如除[4]鬓发被袈裟作沙门以家之信舍家为道’便受法戒奉行道禁不杀盗淫不妄言两舌恶口骂詈不怒嫉[5]于王意何如往诣王所白言‘其人好庄严供侍王者不乐居处亦不怀土以家之信舍家为道护身口意不犯众恶修行十善’王奈之何

王白佛言“我见其人当欢喜问讯恭修礼敬供养衣服饮食床卧具病瘦医药

佛语王“其人未行大法得道果证

王白佛言“取其说法

佛语王“我与世间为如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛世尊便即说法初语亦善中语亦善竟语亦善谊慧妙具讲清净行若尊长者有子闻佛所讲说经于如来法律得信善利自见于佛法中有大善利即得法忍[6]念止居家逼于垢尘其出家者为无罣碍便一其心[7]止除欲乐尽其形寿奉清净行念言‘我欲弃家财产门室眷属下须发被袈裟以家信出遵道舍所乐立[8]家志奉比丘戒二百五十不犯道禁护得度法行止礼节不失仪捡忽除所有[9]靖恭畏慎一心平等修习正戒也远离于杀不执刀杖心怀惭愧普安一切不施恐怖其心清净无所加害远离盗窃除不与取乐喜惠施心欲放舍所思念安常自护己其心清净不与不取远离淫行净修梵行志于贞洁消灭浊欲其心清净不为色惑远离妄语不尚虚诞未曾诈[10]志存诚信所住安谛不违世誓其心清净不怀欺伪不乐两舌谗谤败德未曾传说斗乱彼此和解变诤散除怨害其心清净不仇两舌远离恶口不好骂詈每制自在未曾放恣吐不善言所说柔顺无麤犷辞听服踊跃归仰其心清净曾不骂詈远离绮语发言应节无所毁害详在谊法所说安详寂静无失分别情理其心清净志不绮语远离无[11]除去愚心不贪他有不求人短己身及人常求大止其心清净不怀愚痴远离瞋怒无恚害[12]常怀慈[13]志存善权哀护蠕动羞愧安慰一切众类其心清净不怀恚怒远离睡眠心习空行常行寂然[1]曾安寝欲思见明想欲得起其心清净志不睡眠远离调戏嘲谈[2]呓语行无所著无有卒暴其心清净志不调戏远离狐疑心不犹豫秉意一定在于善法其心清净志不狐疑远离邪见今世后世信施得福孝顺父母尊敬贤圣奉修善道信人寿命后当复生得道六通平等之行其心清净无有邪见远离谀谄其心质朴不怀巧伪不用[3]斤斗尺寸侵欺削人不行系缚及与牢狱无毁无望求欲得明其心清净志不谀谄远离男女不乐居[4]家妻子爱欲省除区[5]其心清净无所荣冀不畜奴客仆从婢妾不乐治家其心清净不妄执事不畜象马牛羊不乐畜兽其心清净不志车乘不畜鸡[6]鹜狗犬猪豕无所利求其心清净[7]在鸡猪远离庐馆不饰屋宇不畜田宅园圃果蓏其心清净不在田舍远离金银高广之座不乐绮丽茵褥几筵其心清净不寝高床远离七宝不畜珍琦舍除玩弄无所荣冀其心清净不贪财色远离花香不乐杂馨身不芬薰无所希求其心清净不志花香远离非时饭食中节恒以一食终为期[8]其心清净饭不失时犁地下种庄严中间见所为行行沙门事严净其心[9]𤈷忧愁除诸秽害常行真正节度知足一心在道然后为沙门梵志受信施食在土地郡国县邑所行如法根本常净茎节枝叶华实亦净具足种种清净其种像如是在郡国县邑作沙门远离是若有沙门梵志是应食信施所住处善思念其人行常如应

“若有沙门梵志所在受信施食所止住处所行不应求索饭食校计合会求索香华衣被床卧[10]去珍宝求索其处沙门道人皆远离是若有沙门梵志食信施食坐高广[11]猗床处于宝床所行[12]求应庄校榻筵[13]采画文蓐锦绣若好缯[14][15]起毛竖执持幢拂乘象车马志求好食常在名色沙门道人皆远离是若有沙门梵志食信施食沐浴自在所行不应所行断绝香华自薰求索供养不以道理手执刀盖校以真珠璎珞臂腕颈脚身著白净衣服[16]短截树木如此住行沙门道人当远离是

“若有沙门梵志受信施食自绮其身所住之处其行不应斗象牛马鸡[17]羊犬豕斗乱于人男女大小往观战斗及众大会如是之行所可求住沙门道人远离如是若有沙门梵志受信施食自庄严身所住以非其行不应但行听象声群马车行人牛羊挝鼓[18]妓乐歌舞调戏话语如是之法异道道行沙门道人已远离此若有沙门梵志受人信施食行樗[19]蒲博戏所住非法其行不一便共竞诤[20]鞬橛兜㯓君[21]犊塞[22]推卢如是之行非法所[23]沙门道人已远离此若有沙门梵志受信施食[24]常共斗诤遘校言语所行非法所住非法其行不应‘此为是法是为非法是不如是是为一法不如卿语我所行法汝所为不应我所为应汝有因缘我无因缘汝自前[25]往在后妄语我得卿胜卿无所种但行众恶当见危害我得度脱卿见弃捐不得自在’如是诤讼非法之言沙门道人已远离此若有沙门梵志食信施食[26]生共呓语其行不应‘王者云何盗贼云何战斗云何饮食云何衣被男女大小云何’说世事因事好事如是之像非法之言沙门道人已远离此沙门梵志受信施食妄说非事其行不应说王者婆罗门事说树木人事说国事于此彼当如是彼国当有是此人当往彼彼人当来此如是句所言非法沙门道人已远离此

“沙门梵志受信施食而行[27]谀谄所为非法其行不应坐共语言是为得利是为衰折治生贾贩财物之人[28]如是谀谄非法之事沙门道人已远离此沙门梵志受信施食学修幻术兴起邪见说日之怪[29]逢占观相妄语有所夺学品术处度术所学咒欺诈术乾陀罗咒孔雀咒杂碎咒术是异术欺诈迷惑如是之像非法之术沙门道人已远离此也沙门梵志受信施食学迷惑咒欺诈之术观人面像星宿灾变风云雷雾求索良日夏月之时[30]某聚落当雨不雨其地当吉不吉说国王事如是之行非法之术沙门道人已远离此沙门梵志受信施食学有若干种非[31]取之法畜生之业处方行药住在所欲令人短气吐下泪出动人血脉志不[32]忠正说欺诈术占安隐事如是之像畜生之业沙门道人已远离此沙门梵志受信施食所行非法以断[1]饐口说嫁娶事[2]其有居跱某馆某舍某堂怀躯某堂[3]嬿处某有宫殿为精进行某有堂馆无精进行说王者杂事如是之像畜生之业沙门道人已远离[4]

“沙门梵志受信施食作若干种畜生行邪见之业有占相珠宝[5]牛马居家刀刃所见相男子女人大小如是之像邪见之业沙门道人已远离此沙门梵志受信施食或有妖妄之本行非法业无智之事自以为智卜问行符咒如是之像邪见之业沙门道人已远离此沙门梵志受信施食或见善或见恶豫说米谷当饥贵当平贱当有恐怖当有安隐当大疫当死亡如是之像邪见之业沙门道人已远离此沙门梵志受信施食说某国王战斗当得胜某国王当不如某国王当出游观他国他国王不得自在此当得胜彼当败坏此王象马六畜车乘多彼王象马车乘少如是之像邪见之业沙门道人已远离此沙门梵志受信施食共说日月顺行日月差错星宿顺行星宿差错日月运行迟疾不顺当有灾异无常之变日月当蚀或雨霜雹或当霹雳如是之像邪见之业沙门道人已远离此沙门梵志受信施食便说日月是故顺行以是不顺行星宿顺有因缘不顺亦有因缘有所罣碍变怪日月西行或言东行或言当蚀又云何不蚀当雷电霹雳如是之像常见证验沙门道人已远离此是谓贤圣

“我弟子沙门以是奉贤圣戒品行知止足[6]取蔽形[7]裁充口所游至处衣钵随身无所顾恋譬如飞鸟飞行空中两翅随身比丘如是奉贤圣戒心知止足无所希望一晓节度其行安隐尽行安详[8]眄观[9]不失仪[10]屈伸进止依法从宜坐起安雅行无所坏持是戒品第一知足根门寂定心在安迹诸根不乱守护其心[11]使无想在道目见好色不想求以为好断截所受奉行善本其心内住远离内色守护眼根如是耳声鼻香舌味身更不以想求亦无所著除诸不可弃疗愚痴断不善法其意内住救使不乱令心根定其比丘奉是贤圣戒第一知足其心寂定礼节根定于内无起而行安隐闲居寂然山薮避[12]猥岩穴野处[13]燕其中离世无[14]心念无想不贪他有不起愚痴不侵乱人常行慈心其意清净无有痴想所在游行心无所著快善安隐譬如有人远行求利经过恶道得度[15][16]多获盈利无所遗亡供给妻室男女亲族其人自念‘心甚欢喜’比丘如是远离愚痴其心清净无有垢浊已除恚害喜悦无秽譬如有人得疾著床连年羸顿后日得愈安隐有力饭食消释心自念言‘我本委厄今得除愈’比丘如是除瞋恚心熟自思惟心亦欢喜譬如有人为他下使[17][A5]絷作役终无休闲不得自在然后得免脱为良民心自念言‘我本属人今得脱出心亦踊悦’比丘去疑心无犹豫立在清净欣喜踊跃譬如有人拘闭牢狱楚痛苦毒然后得出心自念言‘我本幽闭今已得脱亦自侥爱’比丘如是除去狐疑心净无瑕欢喜比丘除不正心[18]正心无瑕想清净其志譬如有人遭值谷贵恐怖饥饿得济安隐救摄其命值得丰殖谷米平贱逸豫无畏心自念言‘我本饥匮危困难言今得饱安心亦欢喜’比丘如是除不正心无众想行却本清净无疑心除五盖远尘劳[19]心力得智慧而脱众厄刑狱饥饿已去爱欲众不善[20]有想有行寂而清净行第一禅譬如有人入水洗浴清洁无垢度在岸边心亦欢喜比丘如是寂然独处安静喜悦观视一切身本所[21]睹无有身普观无根心用寂然喜悦安隐第一一心彼以是定其心清净寂然住立得无有异爱欲[22]以尽除去想行内以具足所念安隐为善行第二一心复以是身得三昧定欢喜安隐以无罣碍观视具足无有身类成无所与[23]定欣喜[24]如青莲芙蓉[25]蘅华生于污泥长养水中虽在水中其根叶华实在水无著亦无所污比丘如是于是身与三昧安隐欢喜彼以是正受之心至于坚住得无有异清净其心无有欲尘第三一心彼以是心身安隐意定安隐无著设无有身普观遍无所有亦不复欢喜安隐不乱譬如有山完具无缺广普无边东方风来而不能动南西北风亦复如是所以者[26]其下根坚不可动故中有流水清凉[27]且美无能污者用依山故流满具足周普遍流无所不至用水清净之故比丘如是于是观身无所爱乐所倚安隐其行具足观视无身尔乃普见彼以是心安隐之行清净无瑕坚住无异除去爱欲无苦无乐当行第四禅一心譬如有人月七八日著新衣服首面悦[1]观视其无有裸形欲著上好妙衣之故也比丘如是身行清净其心无垢欢喜得度行无所处不见有身普观无处用心清净无有众秽譬如郡国县邑不远有大讲堂有人在上然火然明其明等[A6]不高不下风不能灭鸟不能覆及余众类不能翳明坚住不动比丘如是其心不乱坚住不动已得空净比丘作是了知已得正受其身寂然是四大身从父母生魂神所依弃身不乐常立身心是可患厌不复更受使心无色除去一切形类身诸有种不失根本[2]立身心化现诸身具足众好无所缺减譬如拔草木根株明者见知如拔根本不复[3]更生比丘如是晓了如此其身所有见有名色四大合成从父母生衣食所养为虚伪覆有何坚固[4]摩灭法魂神所依使住不乱亦不动摇我当立身心化现众身无有色心具足形容诸根无毁从三昧起化若干[5]形容具足譬如有人出箧中虺明者见之知为四虺之箧比丘如是晓了如此是有形之身依所温[6]四大合成从父母生魂神依之当立身心变现众形无有名色具足形容[A7]诸根无缺从三昧起化无数身譬如有人从鞘拔刀明者见之是鞘中有利铁刀今拔出耳比丘如是晓了如此普观其人化无数形众好具足令不缺减

“比丘以是三昧正受其心清净无有瑕秽除去尘劳[7]濡无欲坚住不动神足之慧已逮得证神通之慧心无增减其行平等尊大自在心念无畏以一身化无数身无数身还[8]令为一独立现变若干之慧[9]彻墙壁而无碍迹譬如飞鸟游于虚空出无[10]间入无孔入地无罣如出[11]入水经行水上譬如履地在虚空中正跏趺坐如飞鸟云于是日月威神广远以手捉持而扪摸之变身上至第[12]九梵天譬如巧陶师调和其泥摸好摸像埏埴作器无所不成比丘如是得神通在所变化至于梵天譬如调象马师调诸象马皆令成就比丘如是神通变化身至梵天譬如金师所锻工巧取紫磨金作臂环璎璅印步[13]耀胜随意悉成比丘如是神通变化身至梵天比丘持三昧正受心净无瑕至于证智逮得神通心无所著眼能彻视见天上天下善恶所趣耳能彻听闻诸天人所语及蚑行[14]喘息人物之声譬如达士丈夫吹大鸣[15]𮕗立大[16]台上尽力吹之其声四闻比丘如是道耳彻听诸天人善恶所归皆悉闻知用得道证神通普彻知他人心所念善恶有欲无欲有怒无怒有慈无慈有痴无痴有尘劳无尘劳得道证不得证乱心静心进者怠者功德智慧有量无量皆悉知之譬如郡国县邑不远有大棚阁若高楼人住其上见无数人行来出入智者见之观出入者比丘如是见他人心所念善恶是非普及一切世间形类

佛言“其比丘得神通者念过去无央数世事慧心痴心见一世十世百世千世万世千万世无数世往来周旋天地成败是人本生彼来生此其所在处土地名字种姓名色长短好丑善恶彼没生此此没生彼悉了知之譬如有人从此聚落到[17]某聚落坐起言语卧眠不语从彼聚落来还至此坐起言语经行皆识见之比丘如是识知如海见过去无数世事

佛言“比丘得神通者其心清彻道眼洞视过于人本见人没生善恶好丑归善道恶道是人身行善口言善心念善正观无邪见缘是之本寿终得生天上是人身行恶口言恶心念恶缘是之本身死之后堕恶道中譬如有人住高楼上视行人往来出入及坐欢喜悲哀比丘如是逮得神通道眼彻视清净无瑕见去来事

佛言“比丘[18]逮得神通诸漏已尽慧证三达不以戏疑解知苦[19]习尽谛道谛除流无流无有痴心悉见其本深谛无异见知如是已度欲漏所有痴漏其心净脱则度脱已度智具足[20]生死已断已逮梵行所作已办知名色本

佛言“大王是为现在沙门道果

于是摩竭王阿阇世起坐稽首佛足自首悔过“唯愿世尊原其罪舋譬如小儿愚痴无智[1]惑失志无有善权佛为法王一切父母常立正法救迷立法无怒害阴盖今若更生愿世尊受身归命自见过恶更受敕诫惩改既往修顺将来

佛言“大王如仁所言实如小儿愚痴无智迷惑无[2]害其父母命今归法王为得更生自见罪过于是法律为得善利不为有损

时王阿阇世叉手向佛“唯愿世尊受我供施及比丘众”时佛默然即已受请王知受请其心喜[3]绕佛三匝稽首而退

王既退去佛不远告耆域童子“卿之于我多所饶益令吾诣佛启受法诲得觐世尊免吾罪尤令重咎微轻

佛告诸比丘“王阿阇世已得生忍虽害法王了除瑕秽无有诸漏已住于法而不动转于是坐上[4]尘离垢诸法眼生

王还归宫即夜设百种饭食肴膳精细明旦往诣佛所稽首佛足白佛言“时以到愿尊自屈”佛即与比丘僧俱眷属围绕往诣王宫佛众坐定行澡水讫[5]便布饭食手自斟酌食澡毕竟王取小榻而坐佛前听佛说经王白佛“唯然世尊愿受我一夏之请于王舍宫供养所乏及比丘众当为佛立五百精舍令千二百五十人寝息有所仓库米谷中宫小大当进所供养

佛言“大王喜悦则所施具足前已受舍卫国长者须达之请一夏矣

王白佛言“彼国长者为得善利佛天中天先受其请故

佛为阿阇世王说法令心开解佛说偈言

“有作火祠者  一切自谓上
王者人中尊  海为众流本
星宿中月明  日者昼垂光
上下所往来  所[6]事谓萌类
天上及世间  佛道为最尊

佛说经已王阿阇世诸比丘众诸天阿须伦闻经欢喜作礼而去

佛说寂志果经

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[0270014] 经【大】经一卷【宋】【元】 [0270015] 西域【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0271001] 园【大】国【宋】【元】【明】 [0271002] 十【大】十人【宋】【元】【明】 [0271003] 楼【大】娄【宋】【元】【明】 [0271004] 耶【大】邪【宋】 [0271005] 晋言固活【大】此言固活【明】晋言[囗@舌]活【宋】【元】 [0271006] 谓【大】语【宋】【元】【明】 [0271007] 灼【大】㣿【宋】𠇲【元】【明】 [0271008] 懅【大】*惧【宋】*【元】*【明】* [0271009] 梵【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】惑【大】 [0271010] 谋【大】辨【明】 [0271011] 占【大】瞻【元】【明】 [0271012] 饮【大】饭【宋】【元】【明】 [0271013] 伎【大】技【宋】【元】【明】 [0271014] 问【大】闻【宋】【元】【明】 [0271015] 车【大】车马【元】【明】 [0271016] 离【大】梨【宋】【元】【明】 [0271017] 耶【大】邪【宋】【元】【明】 [0271018] 唯【大】*惟【宋】*【元】*【明】* [0271019] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0272001] 灯然【大】然灯【宋】【元】【明】 [0272002] 壅【大】瓮【宋】【元】【明】 [0272003] 败【大】贼【宋】【元】【明】 [0272004] 鬓【大】须【宋】【元】【明】 [0272005] 痴【大】妒【宋】【元】【明】 [0272006] 念【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0272007] 止【大】心【宋】【元】【明】 [0272008] 家【大】寂【宋】【元】【明】 [0272009] 靖【大】静【宋】【元】【明】 [0272010] 殆【大】绐【明】 [0272011] 【大】默【宋】【元】【明】 [0272012] 意【大】意心【宋】【元】【明】 [0272013] 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0273001] 曾【大】尝【宋】【元】【明】 [0273002] 呓【大】*䆿【宋】【元】【明】* [0273003] 斤【大】升【明】 [0273004] 家【大】处【宋】【元】【明】 [0273005] 疑【大】款【宋】【元】【明】 [0273006] 鹜【大】鹥【宋】【元】【明】 [0273007] 在【大】存【宋】【元】【明】 [0273008] 限【大】度【宋】【元】【明】 [0273009] 𤈷【大】焰【宋】【元】【明】 [0273010] 去【大】积【宋】【元】【明】 [0273011] 猗【大】倚【宋】绮【元】【明】 [0273012] 求【大】不【宋】【元】【明】 [0273013] 采【CB】釆【大】彩【宋】【元】【明】 [0273014] 彩【大】彩【明】 [0273015] 起【大】怖【元】【明】 [0273016] 短【大】断【宋】【元】【明】 [0273017] 羊犬【大】犬羊【宋】【元】【明】 [0273018] 妓【大】伎【宋】 [0273019] 蒲【大】蒱【宋】【元】 [0273020] 鞬【大】𣘖【元】【明】 [0273021] 犊【大】牍【宋】 [0273022] 推【大】稚【宋】【元】【明】 [0273023] 住【大】作【宋】【元】【明】 [0273024] 常【大】当【明】 [0273025] 往【大】住【宋】【元】【明】 [0273026] 生【大】坐【宋】【元】【明】 [0273027] 谀【大】*谕【宋】* [0273028] 如【大】出如【宋】【元】【明】 [0273029] 逢【大】逆【宋】【元】【明】 [0273030] 某【大】其【宋】【元】【明】 [0273031] 取【大】邪【宋】【元】【明】 [0273032] 忠【大】中【宋】【元】【明】 [0274001] 饐【大】䭓【元】【明】 [0274002] 其【大】某【宋】【元】【明】 [0274003] 嬿【大】燕【宋】【元】【明】 [0274004] 此【大】比【元】 [0274005] 牛【大】中【宋】 [0274006] 取【大】趣【宋】【元】辄【明】 [0274007] 裁【大】才【宋】【元】【明】 [0274008] 眄【大】盼【明】 [0274009] 眄【大】瞻【宋】【元】【明】 [0274010] 范【大】𫐄【宋】【元】【明】 [0274011] 使【大】使无念【宋】【元】【明】 [0274012] 猥【大】隈【宋】【元】【明】 [0274013] 燕【大】宴【宋】【元】【明】 [0274014] 黠【CB】【宋】【元】【明】点【大】 [0274015] 崄【大】险【宋】【元】【明】 [0274016] 迮【大】窄【宋】【元】【明】 [0274017] 䩭【大】羇【宋】羁【元】【明】 [0274018] 正【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0274019] 心【大】自心【宋】【元】【明】 [0274020] 去【大】法【宋】【元】【明】 [0274021] 起【大】趣【元】【明】 [0274022] 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* [0274023] 定欣【大】得定【宋】【元】【明】 [0274024] 如【大】如有【宋】【元】【明】 [0274025] 蘅【大】茎【宋】【元】【明】 [0274026] 何【大】了【宋】 [0274027] 且【大】具【宋】【元】【明】 [0275001] 怿【大】泽【宋】【元】【明】 [0275002] 立【大】当立【宋】【元】【明】 [0275003] 更【大】根【明】 [0275004] 摩【大】磨【宋】【元】【明】 [0275005] 身【大】意【宋】【元】【明】 [0275006] 燸【大】暖【宋】【元】【明】 [0275007] 濡【大】软【宋】【元】【明】 [0275008] 令【大】念【宋】【元】【明】 [0275009] 彻【大】趣【宋】【元】【明】 [0275010] 间【大】门【元】【明】 [0275011] 入【大】大【元】【明】 [0275012] 九【大】七【宋】【元】【明】 [0275013] 耀【大】瑶【宋】摇【元】【明】 [0275014] 喘【大】𧍒【明】 [0275015] 𮕗【大】螺【宋】【元】【明】 [0275016] 台上【大】高山【宋】【元】【明】 [0275017] 某【大】彼【宋】【元】【明】 [0275018] 逮【大】建【元】 [0275019] 习【大】集【元】【明】 [0275020] 生【大】无【元】【明】 [0276001] 惑【大】乱【明】 [0276002] 权【大】惧【元】【明】 [0276003] 跃【大】踊【宋】【元】【明】 [0276004] 尘离【大】离尘【明】 [0276005] 便【大】连【元】【明】 [0276006] 事【大】可【宋】【元】【明】
[A1] 惕【CB】【丽-CB】愓【大】(cf. K19n0658_p0245a09)
[A2] 惕【CB】【丽-CB】炀【大】(cf. K19n0658_p0245a19; T04n0202_p0411c12)
[A3] 采【CB】釆【大】(cf. K19n0658_p0245b02)
[A4] 问【CB】【丽-CB】间【大】(cf. K19n0658_p0246a20)
[A5] 絷【CB】【丽-CB】【大】(cf. K19n0658_p0250a19; T54n2128_p0658a03)
[A6] 炤【CB】【丽-CB】焰【大】(cf. K19n0658_p0250c22)
[A7] 诸【CB】【丽-CB】说【大】(cf. K19n0658_p0251a19; T01n0022_p0275a23)

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