請輸入搜尋內容,並按下回車鍵開始搜尋...

杂阿毘昙心论(卷3)


                  

[2]杂阿毘昙心论卷第三

业品第[3]

已说诸行展转因缘力生彼诸行所起种种生生生差别胜者唯业彼业今当说

业能庄饰世  趣趣各处处
是以当思业  求离世解脱

业能庄饰世趣趣各处处者如是一切五趣种种[4]性生种种业庄饰以业为种彼有芽生业差别故生差别如种差别故芽差别是以当思业求离世解脱业于受生胜故是故欲背生死者当善观察谁业

身口意集业  在于有有中
彼业为诸行  严饰种种身

身口意集业在于有有中者身业口业意业此三业生种种果众生住于本有死有中有生有中修集诸业云何立三业为自性故为依故为等起故若自性者应一业谓语业若依者一切依身亦应一业谓身业若等起者一切从意起亦应一业谓意业此亦如是三事故彼自性者语业以语即业故依者身业以业依身故身作故身合故身运故等起者意业虽身业口业意业所起然不共受名如眼识如所说业何所为彼业为诸行及受种种身此说一切众生增上果谓外众具名为行若众生形相寿命等是彼业果若彼内外分种种相者此云何为四大种种相为造色种种相为业种种相三种悉有生因依因建立因养因长因故是四大种种相自分因故是造色种种相报因故是业种种相虽外分无报因然众生作善行彼得好色好处若作恶行得恶色恶处以业种种故内外分亦种种是业相今当略说

身业当知二  谓作及无作
口业亦如是  意业当知思

身业当知二谓作及无作者身业二种作性及无作性作者身动身方便身作无作者身动灭已与余识俱彼性随生如善受戒秽污无记心现在前善戒随生如恶戒人善无记心现在前恶戒随生口业亦如是者口业二种无作性如前说意业当知思者意业是思自性有欲令意业是无作性此则不然意非作性非色故及三种故无作亦名不乐亦名离亦名舍亦名不作[5]以不作之名是无作言非业者不然何以故作故若善不作不善若不善不作善亦名作如舍觉支不以名舍故舍修道止余事故名为舍彼亦如是又复作因故作果故见因说果如世尊说形质故是色无作亦非色以作是色故彼亦名色彼亦如是已说五业如此业种种差别今当说

作当知三种  善不善无记
意业亦如是  余不说无记

作当知三种善不善无记者身作及口作三种不善无记彼善者净心身口动如施戒等不善者不善心身口动如杀生等无记者无记心身口动意业亦如是者意业亦三种善心相应是善不善心相应是不善无记心相应是无记余不说无记者余二业身无作及口无作彼二种善不善[6]无无记何以故无记[7]心羸劣故强力心能起身口业余心俱行相续生如手执香华虽复舍之余气续生非如执木石等已知五业思非色性大地中已说故余业有何性

色性染不染  不染污[8]五地
隐没系在色  不善在欲界

色者一切身业口业是色性因四大故彼身作可见有对口作不可见有对无作俱不可见无对身口业几种染污不染污彼色二种染污不染污染污者烦恼所起彼有二种隐没无记及不善隐没无记者无报无惭无愧不相应一果烦恼等起不善者有报无惭无愧相应二果烦恼等起不染污亦二种善及不隐没无记善者得爱果彼亦二种有漏及无漏此品后当广说不隐没无记者不隐没无记心等起谓威仪[9]工巧非报生强力心能起身口业报生心羸劣故不起是故身口业非报性若报生心能起身口业者彼身口业亦应是报但不尔现在方便生故若报[1]生心不应名威仪工巧是故身口业非报几地所摄不染污五地欲界及四禅此则总说若善作唯至初禅非上地何故善身口作至初禅非上地麁心起身口作业彼心细故外向心起作业彼心内向故觉观起作业彼地无故善无作者五地欲界及四[2]有无作禅律仪无漏律仪不隐没无记身作亦五地如前说差别者欲界作威仪工巧心等起色界作威仪心等起彼无工巧心已说上地无起作心云何有作彼初禅力起作心现在前故起若说善亦应尔者不然以生上地下地善心不现在前以彼劣故隐没系在色者若隐没无记身口业在色界初禅非上地无起作心故非生上地下地染污心现在前离欲故亦不在欲界修道断烦恼等起身口业而欲界修道断烦恼一向不善故见道断心不起身口业此品后当说不善在欲界者若染污中不善者在欲界非色界何以故彼善心易得故正受长养故无无惭无愧故无苦受故不善者受苦受眷属报色无色界无无有色界业受欲界报界异故因果断界故已说身口业自性种地谓无作律仪差别今当说

[3]作无作戒  略说有三种
无漏及禅生  依别解脱戒

若作无作戒略说有三种者无作戒若律仪所摄略说当知三种何者是无漏及禅生依别解脱戒彼无漏戒与道一果道俱行谓学无学禅生者彼禅戒与禅一果禅俱行正语正业正命正命者建立身业口业无别体故身业口业从无贪无恚无痴生无恚无痴生者名正语正业无贪生者名正命虽一心中有三善根以增上故说如贪等行如动风药如字音依别解脱[4][5]谓受戒式叉尸罗随转亦有断律仪契经品当广说是身业口业何等不随心转何等随心转

无作在欲界  作依于二有
当知非心俱  谓余心俱说

欲界无作不随心转谓受戒已不善无记心亦随转亦不与善不善无记心随转异相故又复覆恶戒故由作故不定故作者欲色界亦不随心转由身故非心一果故谓余心俱说者禅律仪无漏律仪是余彼随心转心一果故由心故已说建立业成就戒今当说

无漏戒律仪  得道则成就
禅生若得禅  持戒生欲界

无漏戒律仪得道则成就者得道谓一切圣道从苦法忍乃至无生智成就无漏律仪此无漏律仪在六地未来中间根本四禅彼须陀洹斯陀含向及果成就一地无漏戒阿那含向或成就一地或六地阿那含果或三地乃至六地阿罗汉六地禅生若得禅者若得禅成就禅律仪谓得不失此亦六地持戒生欲界者若受戒则成就别解脱律仪此律仪谓欲界人非余无受分故已略说成就戒世分别今当说

谓住别解脱  无作于转时
当知恒成就  尽不舍过去

谓住别解脱无作于转时当知恒成就者别解脱律仪现在无作戒常成就念念得未曾得尽不舍过去者住别解脱律仪无作若灭而不舍则成就过去舍事此品后当说

若有作于作  即时立中世
已尽而不舍  当知成过去

若有作于作即时立中世者中世谓现在住身口求受戒尔时成就现在身口作已尽而不舍当知成过去者若作尽不舍尔时成就过去作非现在以作不念念相续生故

若得禅无作  成就灭未至
中若入正受  作亦如前说

若得禅无作成就灭未至者若得禅彼则成就过去未来禅律仪若初得禅彼无始生死灭过去者今悉得之中若入正受者如禅正受现在彼无作亦尔随心生故作亦如前说者如前别解脱作求时成就现在若灭已不舍尔时成就过去非现在住禅者作亦如是若生色界云何成就作世尊到色界色界诸天礼敬右绕乃至未[6]究竟尔时成就过去作

悉成就当知  得道若未[7]
中间道在心  尽不舍前世

悉成就当知得道若未生者一切圣人一切时成就未来无漏律仪中间道在心者若道现在尔时成就无漏无作律仪尽不舍前世者前世是过去若彼无作灭已不舍是成就过去

若作不善业  立戒成就二
至彼缠所缠  尽已尽当知

若作不善业立戒成就二者谓住别解脱禅生无漏律仪若以不善极恼缠[1]加卷等不善作无作此则成就作无作此说未离欲行不善故几时成就至彼缠所缠乃至缠未舍住非律仪尽已尽当知者若彼缠尽作无作亦尽

若住不律仪  无作成就中
能受不爱果  或复尽不舍

若住不律仪无作成就中能受不爱果者住不律仪谓屠脍等彼一切时现在成就不善无[2]不善无作[3]念念生故或复尽不舍者彼无作灭不舍则成就过去

若刹那住作  即时说中世
已尽而不舍  善于上相违

若刹那住作即时说中世者彼住不律仪者受不律仪时成就现在作已尽而不舍者彼作灭而不失则成就过去非现在不相续故善于上相违者如住律仪说不善住不律仪说善

若处中所作  是则立中世
若尽而不舍  或二亦复一

若处中所作是则立中世者处中谓非律仪非不律仪若受善时心不淳净成就现在善作若住不善时不极恼缠成就现在不善作若尽而不舍者灭已不舍彼成就过去作非现在不相续生故或二者[4]善淳净心不善极恼缠受[5]彼现在成就作及无作亦复一者谓第二刹那起唯无作现在若过去现在分别若善不善分别亦尔

隐没不隐没  二作俱非尽
及净不净等  一切无生说

隐没不隐没二作俱非尽者若隐没无记及不隐没无记作不成就过去羸劣心等起故余势不强故若现在受作时则成就现在刹那成就故亦不说无作以无记无俱故及净不净等一切无生说者若善不善隐没无记及不隐没无记作悉不成就未来以无住未来世受作故何等为律仪不律仪

流注相续成  善及不善戒
于一切众生  律仪不律仪

彼别解脱律仪者谓受戒于一切众生一切时戒不断或十二种或二十一种随转不律仪者谓住不律仪于一切众生一切时恶戒不断何等住不律仪十二种住不律仪所谓屠羊养鸡养猪捕鸟捕鱼猎师作贼魁脍守狱咒龙屠犬[6]司猎屠羊者谓杀羊以杀心若养若卖若杀悉名屠羊养鸡养猪亦如是捕鸟者[7]杀鸟自活捕鱼猎师亦如是作贼者常行劫害魁脍者主杀人自活守狱者以守狱自活咒龙者习咒龙蛇戏乐自活屠犬者旃陀罗司猎者王家猎主若屠羊者虽不杀余众生而于一切众生所得不律仪何以故若一切众生为羊像在前者于彼一切悉起害心一切众生有作羊理故若复无作羊理者于彼亦有害心故得不律仪如住慈心仁想普周当知住余不律仪亦如是若王若典[8]若听讼官有害心者悉堕不律仪义[9]律仪[10]斋何时

谓受律仪戒  尽寿或日夜
不律仪尽寿  二俱无增受

谓受律仪戒尽寿或日夜者受别解脱律仪有二种或尽寿者谓七众七众者比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷日夜者谓受斋有二种时分[11]日夜及尽寿不律仪复云何不律仪尽寿谓不律仪尽形寿非日夜以何等故律仪得日夜非不律仪彼无受性故无有言我日夜受不律仪者以可羞厌故善律仪有受性可欣庆故二俱无增受者律仪不律仪俱无增受半月一月六月善恶希望不究竟舍日夜戒亦如是过者不然无分斋性故二种分斋前已说[12]彼因缘故不律仪无日夜受是因缘前已说别解脱律仪云何得

受别解脱戒  当知从他教
随心下中上  得三品律仪

受别解脱戒当知从他教者别解脱律仪从他教得若众若人若法众者谓白四羯磨受具足人者谓善来法者谓佛及五比丘等又问乐谓须陀耶律毘婆沙说十种受具足所谓自起谓佛超升离生谓五比丘善来谓耶舍等师受谓摩诃迦叶问乐者谓须陀耶受重法谓摩诃波阇波提遣使谓法与律师[13]第五人谓边地十众谓中国三归三说问何等[14]种得律仪随心下中上得三品律仪若下心受别解脱戒彼得下戒下心果故若极方便行善乃至离色无色界欲种三乘种子众生种类相续彼犹下品随转若中心受戒得中律仪若极方便行善若不舍戒作诸恶行彼犹中品随转若增[1]上心受戒得上律仪乃至种类相续犹增上随转或有年少比丘得增上律仪虽复阿罗汉犹成就下[2]有别解脱戒从下中从中上谓先以下心受优婆塞律仪次以中心受沙弥律仪后以上心受比丘律仪从中下上从上下中谓住律仪有于一切众生起非一切[3]支非一切因有于一切众生起一切支非一切因有于一切众生起一切支一切因有于一切众生起一切因非一切支者无也彼众生者谓蠕动类[4]枝者不杀生乃至不绮语因者下中上心又说无贪无恚无痴有于一切众生起非一切支非一切因者谓下心受优婆塞戒下心受沙弥戒有于一切众生起一切支非一切因者谓下心受三种戒或中或[5]上或二有于一切众生起一切支一切因者谓三种心受三种戒是故于一切众生起一切因非一切支者无有也若以初下心受日夜戒次中心受优婆塞戒后上心受沙弥戒谓言应说于一切众生起一切因非一切支者此义不然彼为尽寿故说住何等心得别解脱律仪于一切众生起慈心若言我于此受不于彼受不得律仪恶心随故如言我受不猎兽以少分故是善业不得律仪以别解脱戒普于一切能不能所得律仪故若异此者律仪应有增减以能者生不能处不能者生能处故如是有何过谓非舍时应舍别解脱律仪应顿得别舍应不受而得别解脱律仪于现在阴界入得众生处所得故非过去未来堕法数故以是故应作四句有阴界入得别解脱律仪非禅无漏律仪者谓于现在起前后眷属及制罪有阴界入得禅无漏律仪非别解脱律仪者谓于过去未来起根本业道有阴界入得别解脱律仪亦禅无漏律仪者谓于现在起根本业道有阴界入不得别解脱律仪及禅无漏律仪者谓于过去未来起前后眷属于生草等得[6]于时舍者不然生草处起故谓能不能如是说者不然众生前后同性生草等后非性于此论阿罗汉般涅槃同此说后非性故此义择品当广说已说别解脱律仪禅律仪云何得

得色界善心  得禅律仪戒
是舍彼亦舍  无漏有六心

得色界善心得禅律仪戒者若有得色界善心彼得禅律仪以色界善心戒常随故除六心初禅三识身心闻慧心起作业心命终心以不定故定心戒常随转以三识身心外向起故起作业心亦如是闻慧心名处起故死时心羸劣故第二禅第三禅第四禅有二不定心谓闻慧心命终心无色界何故无戒耶彼无色性故戒者是色彼中无色无四大性故若彼有四大者应有戒无色界无四大[7]戒者恶戒对治非无色界恶[8]戒对治恶戒者在欲界无色界四远远故所谓依远行远缘远对治远根本禅一切比智品虽非断对治然有持对治及远分对治若苦[9]法智集法智有坏对治根本禅摄故未来禅有断对治若灭道法智根本禅摄者非坏对治无漏缘故云何舍是舍彼亦舍若失色界心彼律仪亦失由心故无漏律仪云何得无漏有六心无漏律仪六地心共得未来乃至第四禅以六地有见道非上地上地不广境界故若依未来超[10]升离生修一地见道无间等边修二地等智谓禅未来所摄及欲界乃至依第四禅超升离生修六地见道无[11]间等边修七地等智何故无色界无见道耶无忍及法智性故无拘舍罗善根故(拘舍罗者言[12]业行也)无戒故不缘欲界故禅律仪无漏律仪有何差别禅律仪有垢无漏律仪离垢又说禅律仪是根本禅戒无漏律仪一切无漏戒此应作四句或禅律仪非无漏者谓根本禅世俗戒无漏律仪非禅者谓未来中间无漏戒亦禅无漏律仪者谓根本禅无漏戒非禅无漏律仪者谓未来中间世俗戒得四句亦如是不律仪云何得

若作及受事  而得不律仪
随心下中上  三品恶戒生

若作及受事而得不律仪者有二因缘得不律仪谓作及受事作者谓不律仪家生乃至未杀生未得不律仪若杀生彼得不律仪受事者若生余家作是言我当作此业以自活彼即得不律仪以何名住不律仪为具耶不具耶有说不具亦名住不律仪谓不律仪家生彼性不能语而杀生得身业性非口业毘婆沙者说如律仪不具足不名住律仪不律仪亦如是但以恶希望具故生不律仪家虽性不能语而以身表语义故从彼得不律仪若住不律仪而受日夜律仪法尔时得律仪舍不律仪至明相出彼复舍律仪还得不律仪耶有说舍不律仪得律仪舍律仪得不律仪有说不得若一身种类不杀生乃至身种类尽不得不律仪无作无受故舍不律仪得律仪舍律仪得不律仪亦非不律仪云何得不律仪随心下中上三品恶戒生若初以下心杀众生若受事彼得下杀生无作及下不律仪谓于余一切众生得不律仪所摄彼后若以中上心杀生彼得中上杀生无作不律仪先已得从中上起亦如是有住不律仪于一切众生起非一切支非一切因有于一切众生起一切支非一切因有于一切众生[1][2]一切因[3]非一切[4]有于一切众生起一切因一切支有于一切众生起非一切支非一切因者谓以下缠杀众生若中若上而不作余业道有于一切众生起一切支非一切因者谓以下缠杀众生乃至绮语非中上有于一切众生起一切因非一切支者谓以下中上缠杀众生非余业道有于一切众生起一切因一切支者谓以[5]下中上缠杀众生乃至绮[6]彼说不具足不律仪不名住不律仪者彼说于一切众生起及一切支而因不定诸律仪几时舍

别解脱调伏  是舍于四时
若舍及命终  断善二根生

别解脱调伏是舍于四时者别解脱调伏当知四时舍何时若舍及命终断善二根生谓舍戒身种类灭善根断二形生持律者云法没尽时彼说戒结界羯磨一切息阿毘昙者说法没尽时先所受律仪相续生不舍未曾得律仪不得是故说一切息有说犯初众罪名舍律仪此则不然若舍律仪者犯根本罪[7]已还俗应得更出家[8]以舍律仪故佛言非比丘者以非第一义比丘故此说无过也犯初众罪于别解脱律仪是比丘于无漏律仪非比丘尽寿律仪有四时舍斋律仪至明相起时舍谓住律仪而犯律仪者是犯戒非舍戒当知彼人住持戒犯戒也彼若悔者即舍犯戒住持戒也如富人负债名富者亦名负债者若还债已唯名富者彼亦如是

谓禅生律仪  当知二时舍
若起烦恼退  生上及下地

禅律仪二时舍何时若起烦恼退生上及下地谓禅退时舍彼律仪由禅故及生上生下时

无漏戒律仪  是说三时舍
退及得圣果  增益根当知

无漏律仪三时舍何时退及得圣果增益根当知退者失胜功德得果者谓得须陀洹果乃至阿罗汉果增益根者谓信解脱得见到时解脱得不动不律仪云何舍

不律仪四时  受戒及命终
逮得诸禅定  二根生亦然

不律仪四时舍受戒时舍身种类时得禅律仪时二根生时住不律仪若舍杀具名舍不律仪不名为止业若不受律仪不名舍不律仪非对治故如不服药而舍病因病则随生已知律仪不律仪舍时[9]俱离者作善戒恶[10]舍时云何

[11]谓彼限势过  及与希望[12]
亦舍于方便  是说善恶舍

彼俱离者若善戒恶戒三时舍谓限势过希望止舍方便限势过者若欲作善戒恶戒事时先作齐限[13]限过则止如陶家轮势极则住希望止者彼发心念言后更不作舍方便者息身口行彼俱离者作善行恶行尽身种类无作随生谓作是誓言不供养佛终不先食若以香华赞叹敬礼及余种种日日供养尽身种类无作随生有作是誓言不施他乃至一揣终不先食彼亦尽身种类无作随生若作定期施若日若月若岁作是誓言我尽寿作即出少物以供彼用彼尽身种类无作随生若起塔若四方僧舍若僧舍若别房若园观浴池若桥船如是等有三因缘无作不断若希望若身若事恶戒者彼亦作是誓言我当日日于彼怨家常作不饶益事若一打若一恶言彼尽寿不善无作随生已说舍色业无色今当说

善无色舍时  断退生诸地
秽污唯离欲  当知是意业

善无色舍时断退生诸地者若善有漏无色法三时舍谓断善根时退时生诸地时秽污唯离欲者秽污无色法离欲时舍若此品对治生即舍此品已说诸业自性及成就如此业世尊种种分别今当说

若业与苦果  当知是恶行
复有意恶行  贪瞋恚邪见

若业与苦果当知是恶行者若身口业及思不爱报果生故当知是恶行唯此恶行耶复有意恶行谓贪邪见不善思是意恶行如前说复有贪邪见

是相违妙行  最胜之所说
若于中增上  说名十业道

是相违妙行最胜之所说者恶行相违悉是妙行若身善业悉是身妙行若口善业悉是口妙行若意善业[1]及无贪无恚正见悉是意妙行隐没不隐没无记业无报故非恶行非妙行若彼不隐没无记巧便者如行行如说说与此相违不隐没无记及隐没名不巧便一切善行恶行皆业道所摄耶若于中增上说名十业道此诸善行恶行中增上业胜者是业道彼妙行增者说善业道恶行增者说不善业道若言不定者不然以根本业道多增上极逼迫故极恐怖故事究竟故是故说增上者是根本业道何等为业道杀生乃至邪见彼杀生今当说

有欲杀生心  众生想杀生
是名为杀生  盗淫亦如是

有欲杀生心众生[2]想杀生者谓欲杀他众生定不定众生起众生想杀彼众生名作无作或复一向名无作是身业杀生非余不具自在者口语及仙人意所嫌而杀谓是口意业自性者不然业自性异故事不究竟故若谓有心无心杀彼众生俱应得杀罪如触火食毒者不然非譬故若手执刀若手掷刀若有心若无心触火不烧若咒毒若药杂毒服者若有心若无心不死杀生不如是是故非譬若复谓于火毒得不烧不死因缘而杀生不得不杀因缘者不然得不恶心故如彼刀咒众药等是不烧不死因缘不恶心是不杀因缘亦如是以不恶心杀生则非杀生如执刀触火不烧无心害众生不死耶虽杀生不得杀罪无恶心故[3]虽逼迫他不得杀罪谓此非说者不然如不逼迫不摄他而罪福长养故谓断善根得慈心是故不非说盗者物他所有他物想知不与欲取[4]取作己有想名作无作或一向名无作是身业盗[5]邪淫者父母等护起护想道非道行无护者非处非时是不应行而行名作无作是身业邪淫

谓彼异想说  别离不软语
无义不[6]诚说  是则口业道

见闻等事颠倒不颠倒覆藏想起名作无作或一向名无作是口业[7]妄语或身动或默然谓布萨事是亦名妄语若言身意业性者不然业性异故著身口业故譬如著身若身[8]放作者是身业譬如曾眼更后身触得长等譬如受戒时口作得身业譬如受具足时若默然若无心得身业别离者若坏若不坏欲坏想若已坏不令和合名作无作[9]或一向名无作是口业两舌不软语者恼乱心若恼不恼名作无作或一向名无作[10]是口业恶口无义不[11][12]语者不善心非义非时不应法言随入一切口恶行如无明随烦恼如音声随字

众生相违害  是名为瞋恚
他物己想贪  邪见谓何见

众生相违害是名为瞋恚者于他众生恶心欲杀欲打与慈悲相违是名瞋恚他物己想贪者爱他物欲为己有想名为贪是一切欲界贪邪见谓何见者于施等作无见名为邪见何业道谁究竟

杀生与恶口  及瞋恚业道
皆由瞋恚成  众生处所起

杀生与恶口及瞋恚业道皆由瞋恚成者杀生恶口瞋恚当知从瞋恚成究竟时[13]要与瞋恚俱从何处生众生处所起此三业道当知从众生处所起

身二业及贪  贪欲所究竟
皆由贪欲成  众具处所起

身二业及贪贪欲所究竟皆由贪欲成者偷盗邪淫及贪是三业道当知贪究竟此复何处起众具处所起此三业道当知从众具处所起

谓有余口业  是皆三所成
从名处所起  明智之所说

谓有余口业是皆三所成者妄语两舌绮语当知从贪欲瞋恚愚痴究竟彼复从何处起从名处所起明智之所说此三口业道当知从名起

邪见名色起  亦从愚痴成
一切诸业道  三种为方便

邪见名色起亦从愚痴成者谓邪见从名色处所起此谁究竟亦从愚痴成此邪见当知从愚痴究竟一切业道方便如根本究竟为有异耶一切诸业道三种为方便一切十不善业道贪欲瞋恚愚痴悉为作方便贪杀者为皮肉筋骨等故杀为己故或为亲友故瞋恚杀者杀怨家及怨亲友令其忧恼愚痴杀者言杀诸毒[A1]虫等因缘无罪以害人故杀诸禽兽等因缘无罪为人食故波私国说如父母老若恶病应杀因缘无罪贪盗者盗所须物为己他故瞋盗者若盗怨若怨亲物令其忧恼痴盗者如婆罗门说一切地所生物悉施婆罗门婆罗门弱劣故刹利等受用是故婆罗门言自取己物无罪而彼取时作他物想故名盗贪邪淫者于众生所贪心方便若他所受及自所受若为财利非贪方便则瞋恚起谓于怨家及怨亲所受痴邪淫者如说桥船野田华果道路女人一切众生悉共受用如婆罗门说婆罗门应有四妇刹利应三鞞舍应二首陀罗[1]唯一口业若贪起当知从贪生若恚起当知从恚生若痴起当知从痴生贪者若贪次第起是即从贪生若瞋所起是从瞋恚生愚痴所起是从愚痴生瞋恚邪见亦如是云何业道定是作无作非耶

根本业无作  或复说有作
方便终则异  贪不贪等起

根本业无作或复说有作者色自性七业道定无作或复作邪淫定有作以自究竟故非他余业道不定若自作则有作若使他作者一向无作颇非身作而得杀生耶谓口作颇非口作而得妄语耶谓身作颇非身口作而得二罪耶谓仙人起恶心谓布萨事若欲界色性善业道定有作及无作禅无漏律仪唯无作非作由心故方便者有作若淳净心及极利缠作有无作若不淳净心及不极利缠作者[2]唯有作无无作终则异者业道终唯无作作业已息故何等为业道方便何等为终杀方便谓屠羊者若捉若买若牵来一打[3]三打乃至命未尽悉名方便[4]当断命时刹那顷作及无作是根本业道后乃至于是处不善身所作及[5]无作是杀生[6]乃至绮语亦如是是名为终邪见无方便现在前则是根本起有说身口业道一切十业为方便及终此云何如欲杀彼众生杀此众生为因然后杀彼谓杀生祈请助力杀彼或劫他财以资杀事或淫彼所[7]受令杀其[8][9]于彼知友妄语恶口两舌绮语以离其亲或贪彼财或复瞋彼或起邪见长养杀法后杀彼子复淫彼妇次第乃至十不善业道当知是终如是一切尽当知贪不贪等起者不善业道贪恚痴为方便亦为终善业道以不贪不恚不痴起舍不善业道方便即是善业道方便舍根本即是根本舍终即是终此云何如沙弥受具足入戒场周匝礼僧[10]和上受衣钵白一羯磨乃至二羯磨皆是方便第三羯磨彼刹那顷作及无作是根本业道次说四依如是乃至于是处身口所作及无作是名为终何处有几业道

地狱五业道  郁单[11]曰后四
余方具有十  及余恶趣天

地狱五业道者地狱众生有五不善业道恶口绮语邪见无相杀故无杀业道无受财故无盗无执受女人故无邪淫[12]想说故名妄语彼无异想故无妄语常离故无两舌为苦所逼故有恶口不时说故有绮语贪及邪见成就而不行瞋恚者俱有郁单曰后四者有后四不善业道寿分定故无杀生无受财故无盗无执受女人故无邪淫欲行欲时将彼女人往诣树下树自曲枝而覆其[13]然后行欲去已还复若树不覆并愧而离无欺他故无妄语常和故无两舌[14]柔软故无麁言有歌叹故有绮语意业道虽成就而不行余方具有十者除郁单曰余三方有十业道或不律仪所摄或离不律仪所摄及余恶趣天者畜生饿鬼及欲界天有十业道离不律仪虽天不害天而害余趣又说天亦有截手足断而还生若斩首[15]若中截则死展转相夺等乃至十业道一切悉有色无色天无有不善业道何处有几善业道

地狱郁单曰  有三善业道
等现于无色  彼圣成就十

地狱郁单曰有三善业道者地狱有无贪无恚正见郁单曰亦尔等现于无色者无色界即此三现在前行彼圣成就十者无色界圣人成就无漏十善业道

如此亦复异  谓色界律仪
畜生饿鬼异  余如是亦异

如此亦复异谓色界律仪者[1]界禅律仪所摄具十善业道亦成就亦现在前圣人生彼则有无漏业道畜生饿鬼异者畜生饿鬼亦有十善业道离律仪亦[2]离不律仪余如是亦异者阎浮提弗婆提瞿陀尼及欲界天说余彼有十善业道是律仪所摄或离律仪谓欲界天唯有禅无漏律仪几不善业道一时与思[3]俱转

不善业道起  一与思俱转
二三乃至八  当知次第增

此身自性三不善业道彼一一与思俱转谓杀生偷盗邪淫二俱转者杀他众生而盗取三俱转者遣二使已自行邪淫以此行自究竟非他故若彼种类和合者则一切俱究竟口业道一俱转者谓绮语二俱转者摄妄语非时说绮语摄欲别离说非时说绮语摄恶口说非时说绮语三俱转者摄欲别离说妄语非时说绮语摄恶口妄语非时说绮语摄恶口欲别离说非时说绮语四俱转者摄欲别离妄语恶口非时说绮语意业道者一一俱转行别故不二如是五六七八俱转遣六使自行邪淫不由他故若彼种类和合者则一时俱究竟及贪现在前如是八不善业道与思俱转几善业道一时与思俱转

所谓善业道  二三及与四
六七九与十  一时思俱转

欲界善五识身现在前初禅地三识及依无色尽智无生智此二善业道与思俱转谓无贪无恚欲界善意识现在前色界不定心及无色界又依无色无漏正见三事与思俱转优婆塞及沙弥染污及无记心受律仪四即此善五识住六即此善意识住及比丘染污无记心非心七比丘善五识住若依禅尽智无生智俱心九即此比丘善意识住及色界定心依禅无漏正见现在前十善业道与思俱转何业道有几果

一一果有三  所谓为报果
依果及增上  是名业道果

一一业道皆有三果谓报果依果增上果彼业道修习多修习生地狱中是报果从地狱出来生人中受相似果谓杀生者短寿盗者失财邪淫者妻不贞良妄语者恶名讥[4]两舌者亲友乖离恶口者常闻恶声绮语者言语不正贪者增贪瞋者增瞋邪见者增痴是为依果此诸业道增上果者谓众具麁[5]悴无有光泽多遭霜雹尘垢污浊臭秽不净居处崄曲[6]茨棘恶刺果实零落鲜少微细极大苦[7]恼无有华果云何果相似

苦他恶道苦  伤寿则短[8]寿
外具不光泽  坏彼光泽故

苦他恶道苦者谓杀生令彼受苦得恶道苦此是相似杀何等阴为色阴耶为五阴耶有说色阴以色可断坏故四阴非触有说五阴四阴虽非触彼依色阴转杀色阴亦杀彼如瓶破则失乳为杀无记为三种耶有说无记以无记受刀杖故[9]二非触又说一切三种如前说杀何阴过去耶未来现在耶若过去者彼已灭若未来者不可得若现在者彼刹那顷不住有说未来现在世住坏未来和合又说未来现在以现在受刀杖不相续阴灭伤寿则短命者谓彼杀者断彼命故而得短寿外具不光泽坏彼光泽故者谓彼杀者坏彼光泽故所得众具悉不光泽一切业[10]道随其所应当知盗及邪淫虽不令彼苦以坏希望故如不别离亦名两舌彼虽不恼亦名恶口[11]已说业道分差别今当说

谓现法果业  次受于生果
后果亦复然  当知分各定

三业现受[12]生受后受现法受业者若业此生作即此生熟名为现受若第二生熟者名为生受第二生后熟者名为后受或有欲令四业前三及不定受前三者不转不定者转转者谓持戒等护故譬喻者说一切业转乃至无间彼说若无间不转者亦无有越第一有若越第一有者故知无间业亦转彼有说现法业不必现报熟若熟者现法受非余如是说者说八业现法报或定不定乃至不定受业亦如是是故彼说分定熟不定应作四句或分定熟不定或熟定分不定或分定熟亦定或非分定亦非熟定此四业几一身种类种除现法受欲界四种业种色无色界亦如是地狱趣四种不善业种善者三种除现受业余趣俱四种生欲界凡[1]夫欲爱未尽欲界四[2]若欲爱尽梵天爱未尽若不退种性法者欲界三种除生受梵天亦三种除现受若退种[3]性法者梵天如前[4]欲界四种善业种如是随其义一切地生凡夫圣人亦如是说已说现受等乐受今当说

欲界中善业  及色界三地
说名为乐受  此亦定不定

欲界中善业及色界三地说名为乐受者欲界善业得乐受及众具报色界乃至第三禅业皆得乐报禅中间业得何等报有说初禅乐[5]此非说以阿毘昙说或业得心受非身耶善无觉业又说禅中间业不得受报唯有色心不相应行此分亦定耶此亦定不定若定若不定此四地中善皆有乐报

得不苦不乐  是说为上善
若受于苦报  是说不善业

得不苦不乐是说为上善者第四禅地善业及无色地善业说不苦不乐报以彼得不苦不乐受及众具故下地何故无不苦不乐报耶有说下地麁而彼受细故下地不寂静而彼受寂静故若下地作善业皆为乐受故无有求不苦不乐受者虽不求苦报以求乐故作恶行是故虽不求而受苦报若受于苦报是说不善业者不善业说苦报苦受果故非独业受报四阴五阴亦受报但业胜故说业受报当知此亦定不定几种受

所谓自性受  相应与报受
[6]前及境界  是说五种受

五种受谓自性受相应受报受现前受境界受自性受者受也相应受者受相应法报受者乐受等业现前受者现在受如《大因经》说若乐受现在前时二受则灭境界受者眼触生觉受色是攀缘义此五种受中当知说报受非余世尊说黑报等四业云何建立

[7]有中善业  是白有白报
黑白在欲中  俱黑说不净

色有中善业是白有白报者色界善业一向无瞋恚离黑无色界业胜非色界何故不说二报故色界受中阴及生阴无色界唯有生阴如是色无色可见不可见有对无对受报又彼有三业五阴十善业道受报故说黑白在欲中者欲界善业杂不善业故是故说黑白又一身中二种业可得亦二种报是故如是说非黑即是白黑异相故俱黑说不净者不善业说黑彼有黑报彼因秽污秽污故说黑及鄙[8]贱可[9]故说黑报唯鄙贱黑非秽污黑不染污故

若有思能坏  彼诸业无余
此说无[10]阂道  谓是第四业

若道能灭彼三业彼道相应思是第四业此业不染污故不黑不可乐故不白不堕界故无报何业几思断

说有十二思  断于黑报业
四思能断白  一思二俱离

说有十二思断于黑报业者黑业十二思断见道四法忍相应思及离欲界欲八无阂道相应思四思能断白者四思断白业初禅离欲第九无阂道相应思乃至第四禅离欲亦尔以善有漏法最后无阂道断故一思二俱离者欲界离欲第九无阂道相应思灭黑业及黑白业世尊说曲秽浊此云何

曲者从谄起  秽从瞋恚生
欲生谓为浊  世尊之所说

曲者从谄起者谄者说曲于曲相法所起业名为曲彼曲果故谄者以不直故名为曲以谄所阂难出生死难入涅槃譬如曲木秽从瞋恚生者二种秽秽自身及他身故瞋恚者名为秽于秽相法所起业名为秽彼果故欲生谓为浊世尊之所说者欲者染性故名为浊若业欲所起名为浊彼果故[11]果似因说几种等起

等起有二种  因及彼刹那
如前所回转  此亦随回转

等起有二种因及彼刹那者有二种等起因等起者我当作所作彼刹那等起者若心住作彼业此二等起何等[12]为转何等为随转转者谓彼前若彼因等起者名转后者说随转彼刹那等起说随转六识身何等为转何等为随转

若识修道断  在意有二种
五种心说一  余[1]则说有漏

若识修道断在意有二种者修道所断意识亦转亦随转以彼俱能起业故彼亦善不善无记彼善转即善随转不善无记亦如是无记者威仪工巧彼威仪心转即彼随转善秽污心现在前去者不然以速起故如旋火轮工巧心亦如是前已说报生心不起身口业五种心说一者五识身说随转受自作故非转无思惟故余则说有漏者见道断心说余彼是转能为因等起故非随转不以见道断心等起身口业以微细故内向故若复见道断心等起身口业者彼业为见道断为修道断为俱道断若言见道断者无有色见道断明无明相违故若言修道断者修道断法而见道断心等起者此则不应若言俱断者则有可分此亦不然如契经说邪见人身口业说是见彼亦说因等起何等为净

一切妙行净  无学身口满
所谓意满者  即是无学心

一切妙行净者若所有妙行一切说净若身妙行是说身净如是比有漏法有垢云何说净烦恼相违故引导第一义净故云何满无学身口满无学身口妙行说满所谓意满者即是无学心无学心说意满牟尼相故以何等故色阴识阴说满非余答麁细故心者第一义满以身口业比知止息增广故烦恼热不损故意语不坏故是故说阿罗汉满非余妙行净满何差别所作[2]善故说妙行清净故说净牟尼故说满复次爱果故说妙行离烦恼故说净离痴故说满已说业业果今当说

相似说依果  报则不相似
[3]及不净果  是则说为报

依果者谓善生善如是比当知说自分因报果者谓净不净果如前说报因与果相似者谓依果不相似者善不善因无记果

所谓解脱果  离欲见真说
以功力所得  是说功用果

所谓解脱果离欲见真说者解脱果谓断也以功力所得是说功用果者若果以功力所招及断是说功用果

种种相诸法  其果唯一相
是说增上果  除前[4]所起法

若多相诸法相似不相似唯一果谓增上果谓所作因除前所起法者除前生于后生非果增上果功用果何差别所作事成为功用果受用为增上果谓种[5]殖者有二果受用者有增上果已总说果若彼果是业有今当说

有漏断结业  五果是有果
无漏断结道  彼则有四果

有漏断结业五果是有果者世俗断结道彼业有五果彼后相似及增上是依果彼业报是报果彼结断是解脱果彼所招及断是功用果除自己余一切法是增上果无漏断结道彼则有四果者无漏断结道彼业有四果除报果余果如前说

不善业四果  亦余善有漏
余无漏有三  无记业亦然

不善业四果亦余善有漏者不善业四果除断结道诸余善有漏业谓方便道解脱道胜进道及闻等慧此诸业亦有四果除解脱果余无漏有三无记业亦然者除断结无漏诸余无漏业及无记业有三果除报[6]果及解脱果

四二及三果  三四亦复二
三二三净等  是说为业果

善业者以善法为四果除报果以不善为二果[7]用及增上果以无记为三果除依果及解脱果不善业者[8]不善法为三果除报果解脱果以无记法为四果除解脱果自分因[9]遍因以欲界身见边见无记法为依果以善为二果功用及增上果无记业者以无记法为三果依果功用果增上果以善为二果功用果及增上果以不善为三果除报果解脱果

过去一切四  中未来亦然
中于中说二  未生未生三

过去一切四者过去业以一切三世法为四果除解脱果不堕世故中未来亦然者现在业以未来法为四果如前说中于中说二者现在业以现在法为二果功用果及增上果未生未生三者未来业以未来法为三果报果功用果增上果

自地自地四  或以他地二
若正思惟地  亦有解脱果

自地自地四者自地业以自地法为四果除解脱果如欲界系以欲界系乃至非想非非想亦如是或以他地二者他地业以他地法为二果功用果增上果若无漏业以他地无漏为依果若正思惟地亦有解脱果者定地或有解脱果谓无阂道所摄

皆以一切三  三二一复五
二二次第说  谓是学等业

学业以学为三果依果功用果增上果以无学为三果亦如是以非学非无学为三果解脱果功用果增上果无学业以无学为三果依果功用果增上果以非学非无学为二果功用果增上果以学为一果增上果非学非无学业以非学非无学为五果以学为二果功用果增上果以无学为[1]二果亦如是

谓说三四一  四三及与二
四复一亦二  是说见等业

见道断业以见道断法为三果依果功用果增上果以修道断法为四果除解脱果以无断法为一果增上果修道断业以修道断法为四果除解脱果以无断法为三果解脱果功用果增上果以见断法为二果功用果增上果无断业以无断法为四果除报果以见断法为一果增上果以修道断法为二果功用果增上果已说业有果身业口业四大造今当说

自地若有大  身口业所依
无漏随力得  此即是彼果

自地若有大身口业所依者若欲界身口业即欲界四大造色界初禅地身口业即初禅四大造乃至第四禅亦如是[2]堕界故烦恼合故无漏随力得此即是彼果者无漏身口业随所依力得即彼地四大造若生欲界无漏初禅正受乃至第四禅彼身口业即欲界四大造一切地生亦如是不堕界故非烦恼合故若须陀洹斯陀含阿那含果及向辟支佛声闻波罗蜜道法智比智品依欲界身现在前彼一切业欲界四大造若依色界身现在前彼一切业色界四大造学生无色界依五地未来戒成就若先彼地起无漏道即依彼地过去若彼得阿罗汉果彼舍学戒得无学未来依五地戒世尊说三障此云何

无间无救业  广生诸烦恼
恶道受恶报  障阂应当知

三障业障烦恼障报障谓障阂圣道及圣道方便故说障除此三障余法虽为障然此三障五因缘易见易知所谓处彼业障者五无间业所谓害父害母害阿罗汉坏僧出佛身血此业报无间必生地狱中是故说无间有二因缘故得无间背恩义及坏福田彼害父母是背恩无间余者坏福田无间罪最大者所谓坏僧次出佛身血次害阿罗汉次害母次害父[A2]此义杂品当广说烦恼障者谓勤及利烦恼有众生烦恼勤而不利应作四句勤而不利者数行软烦恼利而不勤者增上烦恼不数行亦勤亦利者数行增上烦恼不勤不利者不数行软烦恼彼软烦[3]恼不利者此说烦恼障以依软结便有中依中便增故若利烦恼不勤者非障以不数行故若俱者一切恶不俱者一切胜当知善根亦如是以行烦恼故建立障非成就者以一切众生等成就烦恼故随其所应彼烦恼障者当知黄门气嘘富兰那等又复说难陀央掘魔郁鞞罗迦叶如是比以说力故彼得见谛舍利弗等非其境界报障者恶道处郁单曰无想天处此障何者最大恶

所谓烦恼障  是说最大恶
无间业为中  报障则为软

三障中烦恼障最大恶次业障次报障以烦恼障能转业障业障转报障故又说报障最大恶以一切因时可转果时不可转故此则不然彼或有烦恼障成就或业障或报障或烦[4]恼业障或烦恼障报障无业障报障俱成就以因果不俱故彼业障者三方烦恼障报障者五趣如所说无间业其罪最大谓坏僧僧坏有何性

谓不和合性  当知是僧坏
不隐没无记  是不相应行

僧坏者是不和合性不隐没无记不相应行阴摄坏僧罪是妄语何等谁成就

坏者则是僧  罪则坏僧人
彼受一劫报  无择地狱中

坏者则是僧罪则坏僧人者僧成就坏坏僧人成就罪彼受一劫报无择地狱中者坏僧罪无择地狱中受一劫报若作余恶行种余地狱报彼或无择彼后不能坏僧坏僧后作余恶行彼一切皆无择地狱果若多行恶行者所受身广大而柔软多受众苦余无间业后不能坏[1]僧者要族姓端正戒闻才辩如是之人乃能坏僧以彼自立为大师故犯戒者非增上云何坏僧

大师及是道  诸比丘异忍
破坏和合僧  所谓见行[2]

大师及是道诸比丘异忍破坏和合僧者谓比丘起如是希望提婆达多是我大师非瞿昙彼所制五法是道非八正当知是坏僧又说受筹见闻俱[3]何等人破僧谓见行增上者[4]见行人坏僧恶希望故[5]爱行人轻动故为在家人坏僧为出家比丘受具足比丘坏僧非在家非沙弥非比丘尼若彼心住坏僧即彼心是[6]六识身一一现在前坏僧觉亦如是何处坏僧为几人

三方极少八  是则羯磨坏
阎浮提至九  是则法轮坏

三方极少八是则羯磨坏者三天下羯磨僧坏极少者至八以四人名僧非三故若于一住处界内二部僧各别作布萨羯磨当知是僧坏何处坏法轮为几人阎浮提至九是则法轮坏阎浮提法轮坏非余处以此有道则有异道若此有大师则有异师极少至九人乃至二部各别有一人僧所同者教僧者僧随顺者教无惭无愧部谓提婆达也为坏圣僧为凡夫僧凡夫坏[7]非圣人以正定聚故不坏净故又说得忍凡夫亦不坏[8]入决定圣僧世尊不坏眷属故住何分僧不坏

不结界前后  牟尼已涅槃
息肉未起时  及无第一双
于此六时中  则无坏法轮

有六时僧不坏谓不结界结界因缘前已说亦非前亦非后以此二分中僧一味故亦非大师般涅槃后无异师故亦非未起恶戒恶见息肉亦非未建立第一双[9]僧坏不经一宿别住第一双还和合故或有欲令七因缘不坏谓大师在众彼无威光故非一切诸佛悉有坏僧由行故此五无间业何等最大恶

妄语破坏僧  于诸[10]业最恶
第一有中思  是说最大果

妄语破坏僧于诸业最恶者坏僧妄语是为最恶以转法身故法者佛所重以彼广方便转故坏僧者恼乱大众故若僧坏未超升离生者不超升离生亦无得果亦无坐禅学问思惟业生大千世界法轮不转若僧还和合者未超[11]升离生者超升离生及得果离欲漏尽坐禅学问思惟业生大千世界法轮复转此说妄语最大罪又余处说意业及邪见是[12]诸大罪有何差别五无间罪中妄语为最大三业中意业为最大五见中邪见[13]为最大复次报广故妄语最大罪恼大众故意业最大罪断善根故邪见最大罪何等业最大果第一有中思是说最大果以彼思于非想非非想处八万劫寿以报果故说解脱果者金刚三昧相应思最大以彼思永断一切烦恼得果故又说一思种八万劫然后多思成满如画师先以一色作[14]摸后布众[15]又说一时正受一行一[16]众多思现在前于中或有思受十千劫寿有三十千劫四十千劫寿者此说大劫数[17]

杂阿毘昙心论卷第三

Portfolio

annotation


校注

[0888002] 圣本首缺 [0888003] 三【大】四【明】 [0888004] 性【大】姓【宫】 [0888005] 以【大】〔-〕【宫】 [0888006] 无无【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】无【大】 [0888007] 心【大】〔-〕【圣】 [0888008] 五【大】无【明】 [0888009] 工【大】*功【圣】* [0889001] 生心【大】心生【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0889002] 禅【大】禅禅【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0889003] 作【大】*住【圣】* [0889004] 戒【大】〔-〕【宫】【圣】 [0889005] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0889006] 究【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0889007] 生【大】至【明】 [0890001] 加卷【大】加拳【宋】【元】【明】拳加【宫】 [0890002] 作【大】作念念【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0890003] 念念【大】〔-〕【圣】 [0890004] 善【大】言【宋】【元】【明】【宫】 [0890005] 彼【大】〔-〕【圣】 [0890006] 司【大】*伺【宋】【元】【明】【宫】* [0890007] 杀【大】若杀【宋】【元】【明】【宫】 [0890008] 刑【大】形【圣】 [0890009] 律仪【大】不律仪【宋】【元】【明】【宫】 [0890010] 斋【大】齐【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0890011] 斋【大】*齐【宫】【圣】* [0890012] (彼因说)十七字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0890013] 第【大】等【宫】 [0890014] 种【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0891001] 上【大】上律仪【宋】【元】【明】【宫】 [0891002] 戒【大】心戒【宋】【元】【明】【宫】 [0891003] 支【大】*枝【宫】【圣】* [0891004] 枝【大】支【宋】【元】【明】 [0891005] 上【大】上上【宫】 [0891006] 于【大】干【明】【圣】 [0891007] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0891008] 戒【大】界【宋】【元】【明】【宫】 [0891009] 法【大】*治【圣】* [0891010] 升【大】*升【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0891011] 间【大】闻【宫】 [0891012] 业【大】案【宫】【圣】 [0892001] 起【大】起非一切枝【圣】 [0892002] 一切因【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0892003] 非一切支【大】〔-〕【宫】【圣】 [0892004] 支【大】支一切因【宋】【元】【明】 [0892005] 下【大】〔-〕【明】 [0892006] 语【大】语下【明】 [0892007] 已【大】名【宋】【元】【明】【宫】 [0892008] 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0892009] 俱【大】具【明】 [0892010] 戒【大】〔-〕【明】 [0892011] 谓彼【大】彼谓【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0892012] 止【大】心【宫】 [0892013] 限【大】〔-〕【宫】【圣】 [0893001] 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0893002] 想杀【大】杀想【宋】【元】【明】 [0893003] 虽【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0893004] 取【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0893005] 邪【大】他【宫】【圣】 [0893006] 诚说【大】成说【明】【圣】成就【宫】 [0893007] 妄【大】忘【圣】 [0893008] 放【大】故【圣】 [0893009] 或【大】戒【宫】 [0893010] 是【大】〔-〕【圣】 [0893011] 诚【大】成【圣】 [0893012] 语【大】说【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0893013] 要【大】恶【宋】【元】【明】【宫】 [0894001] 唯【大】惟【圣】 [0894002] 唯【大】〔-〕【宫】【圣】 [0894003] 三【大】二【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0894004] 当【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0894005] 无【大】〔-〕【宫】 [0894006] 终【大】后【宋】【元】【明】【宫】 [0894007] 受【大】爱【宋】【元】【明】【宫】 [0894008] 主【大】生【宫】 [0894009] 于【大】作【圣】 [0894010] 和上【大】和尚【宋】【元】【明】【宫】 [0894011] 曰【大】*越【宋】【元】【明】【宫】* [0894012] 想【大】相【宋】【元】【明】【宫】 [0894013] 上【大】土【圣】 [0894014] 柔【大】虽【明】 [0894015] 若【大】〔-〕【宫】 [0895001] 界【大】异【圣】 [0895002] 离【大】不【宋】【元】【明】【宫】〔-〕【圣】 [0895003] 俱【大】〔-〕【圣】 [0895004] 论【大】谤【宋】【元】【明】【宫】 [0895005] 悴【大】恶【宋】【元】【明】【宫】 [0895006] 茨【大】荆【宋】【元】【明】【宫】 [0895007] 恼【大】涩【宋】【元】【明】【宫】 [0895008] 寿【大】命【宋】【元】【明】【宫】 [0895009] 二【大】三【宋】【元】【明】【宫】 [0895010] 道【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0895011] 已【大】〔-〕【明】 [0895012] 生【大】王【圣】 [0896001] 夫【大】未【明】 [0896002] 种【大】*种种【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0896003] 性【大】姓【宫】 [0896004] 说【大】〔-〕【明】 [0896005] 报【大】根【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0896006] 前【大】在【宋】【元】【明】【宫】 [0896007] 有中【大】*中有【宋】【元】【明】【宫】* [0896008] 贱【大】贼【圣】 [0896009] 恶【大】污【圣】 [0896010] 阂【大】*碍【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0896011] 果似【大】似果【宋】【元】【明】【宫】 [0896012] 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0897001] 则【大】者【宋】【元】【明】【宫】 [0897002] 善【大】是【宋】【元】【明】 [0897003] 及【大】以【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0897004] 所【大】前【宋】【元】 [0897005] 殖【大】植【宋】【元】【明】【宫】 [0897006] 果及【大】及果【宋】【元】【明】【宫】 [0897007] 用【大】用果【圣】 [0897008] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0897009] 遍【大】边【圣】 [0898001] 二【大】〔-〕【宫】 [0898002] 堕【大】随【圣】 [0898003] 恼【大】恼勤而【宋】【元】【明】 [0898004] 恼【大】恼障【宋】【元】【明】【宫】 [0899001] 僧【大】僧坏僧【圣】 [0899002] 增【大】者【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0899003] 增【大】僧【明】【宫】 [0899004] 见行【大】行见【宋】【元】【明】【宫】 [0899005] 爱行【大】行爱【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0899006] 果【大】果具【圣】 [0899007] 非【大】〔-〕【圣】 [0899008] 入【大】八【明】 [0899009] 僧【大】僧增【圣】 [0899010] 业【大】*法【宋】【元】【明】【宫】* [0899011] 升【大】是【明】 [0899012] 诸【大】说【圣】 [0899013] 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0899014] 摸【大】谟【圣】 [0899015] 彩【大】彩【宋】【元】【明】【宫】 [0899016] 缘【大】彩【圣】 [0899017] 此下圣本有光明皇后愿文
[A1] 虫【CB】【丽-CB】虫【大】(cf. K28n0958_p0427a17)
[A2] 此【CB】【丽-CB】彼【大】(cf. K28n0960_p0433c05)

Good sentences

No content

Comments