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阿毘昙心论(卷1)


                  
No. 1550 [cf. Nos. 1551, 1552]

阿毘昙心论卷第一

界品第一

前顶礼最胜  离恼慈哀颜
亦敬顺教众  无著应真僧

说曰法相应当知何故应知法相者常定知常定相彼曰定智有定智相则为决定以是故说法相应当知世间亦知法相此极愚亦知坚相地湿相水热相火动相风无碍相空非色相识如是一切不应已知复知若已知复知此则无穷无穷者此事不然云何说法相应当知世间不知法相若世间知法[7]一切世间[8]亦应决定而不决定法相者常定不可说知法相而不决定若然者不决定亦应决定但不尔是以世间不知法相复次坚相地无常相苦相非我相若不尔者坚相应有常相乐相有我相而不尔是故坚相即无常相苦相无我相若世间于地知坚相者无常相苦相无我相亦应知而不知是故世间不知地坚相前说法相应当知此法云何

若知诸法相  正觉开慧眼
亦为他显现  是今我当说

佛知何法

有常我乐净  离诸有漏行

诸有漏行转相生故离常不自在故离我坏败故离乐慧所恶故离净若有常[9]我乐净离诸有漏法者云何众生于中受有常我乐净

计常而为首  妄见有漏中

众生于有漏法不知相已便受有常我乐净如人夜行有见起贼相彼亦如是云何是有漏法

若生诸烦恼  是圣说有漏

若于法生身见等诸烦恼如使品说是法说有漏何故

所谓烦恼漏  慧者之假名

烦恼者说漏漏诸入故心漏连注故留住生死故如非人所持故是故说有漏此更有名耶

是名为受阴  亦复烦恼诤
是法说盛阴

说劳说诤何故

[10]受诤起故  是彼应当知

身见等诸烦恼劳于众生故说烦恼[11]恼受身故说受忿怒心故说诤从身见等生诸有漏法是生劳故说劳生受故说受生诤故说诤已说盛阴阴相今当说

若远离烦恼  无漏诸有为
一切杂受阴  是阴圣所说

谓法离身见等诸烦恼亦解脱诸漏有为从因生故是一切及前说盛阴此总说阴是五阴(应云觉也)色阴云何

十种谓色入  亦无教假色
是分别色阴  牟尼之所说

十种谓色入者眼色耳声鼻香舌味身细滑亦无教假色者如业品说此色是色阴分别色阴时是世尊说

所名曰识阴  此即是意入
于十八界中  亦复说七种

谓识阴即是意入亦界中七种分别眼识耳鼻舌身意识及意

余则有三阴  无教三无为
谓是说法入  亦复是法界

余则有三阴者痛阴想阴行阴无教三无为者虚空数缘灭亦非数缘灭此总说法入亦复是法界如是此法说阴界入但阴一向有为界及入有为无为已说阴界入一一相今当说

界中一可见  十则说有对
无记谓八种  余则善不善

界中一可见者色界此可视在此在彼是故可见当知十七不可见十则说有对者十界有对眼色耳声鼻香舌味身细滑是各各相对各各相障碍处所若有一则无二是故有对当知八无对无记谓八种者细滑此非乐报可记亦非苦报可记故曰无记余则善不善者法及六识善身动是善色不善身动是不善色余色无记如是声口动净心七识界善不善烦恼相应是不善余无记法界[12]识心相应彼如心说若不相应如杂品说

有漏有十五  余二三三有
欲有中有四  十一在二有

有漏有十五者五内界五外界五识界漏止住故余二者意界意识界法界此或有漏或无漏若漏止住是有漏异则无漏三三有者识界是三有中可得欲有色有无色有欲有中有四者香味鼻识舌识是一向欲有中摄非色无色有离欲揣食故一切香味是性揣食十一在二有者欲有色有十一界内五色细滑及是境界识此非无色中以离色故

有觉有观五  三行三余无
有缘当知七  法入少所入

有觉有观五者五识界与觉观俱麁故觉观相应三行三者识界此三行若欲界及初禅是有觉有观若中间禅是无觉少观是上无觉无观余无者谓余界非觉俱亦非观俱不相应故有缘当知七者七界有缘有此缘故故曰有缘如人有子谓之有子彼亦如是眼识缘色耳识缘声鼻识缘香舌识缘味身识缘细滑意识缘诸法法入少所入者若心心数法是有缘余则无缘

九不受余二  为无为共一
一向是有为  当知十七界

九不受者受名谓若色根数亦不离根是心心数法所行于中止住故异则不受于中九界不受声心法界非于中心心数法止住余二者五内界若现在是受于中心心数法止住过去未来不受非彼心心数法止住色香味细滑若不离根及现在是受如心心数法根中止住彼中亦尔不离根故余则不受为无为共一者一法界有为及无为于中三种有常故不[1]可有为余法界无常故有为有为无为合施设故是以为无为共一一向是有为当知十七界者十七界无常故一切有为是故一向有为如是分别法相已云何摄法为自性为他性自性何故

诸法离他性  各自住己性
故说一切法  自性[2]定所摄

诸法离他性者谓眼离耳如是一切法不应说若离者是摄[3]以故非他性所摄各自住己性者眼自住眼性如是一切法应当说若住者是摄故说一切法自性之所摄已施设自性所摄于中可见法一界一阴一入所摄如是一切法复次此义契经品当广说

行品第二

已说诸法自相如法生今当说若诸法自性所摄者亦当以自力故生

至竟无能生  用离等侣故

一切法不能自生所以者何诸行性劣无势力故如羸病人不能自力起若不自力起当云何起

一切众缘力  诸法乃得生

如羸病人由他扶起彼亦如是如心由伴生今当说

若心有所起  是心必有俱
心数法等聚  及不相应行

心者意意者识实同而异名此心若依若缘若时起彼心共俱心数法等聚生何者心数法等聚

想欲更乐慧  念思及解脱
作意于境界  三摩提与痛

想者事立时随其像貌受欲者受缘时欲受更乐者心依缘和合不相离慧者于缘决定审谛念者于缘忆不忘思者功德恶俱相违于心造作解脱者于缘中受想时彼必有是作意者于缘中勇猛发动定者受缘时心不散痛者乐不乐俱相违缘受

一切心生时  是生圣所说
同共一缘行  亦复常相应

一切心生时是生圣所说者此十法一切心生时共生是故说名大地同共一缘行者一切心共俱同一缘行不相离亦复常相应者各各共俱及与心俱常相应共行离增减故故曰相应已说心数法谓通一切心中不通今当说

诸根及觉观  信[4]猗不放逸
进护众烦恼  或时不相应

诸根者善根无贪无恚无愚痴觉者于心麁相续观者于心细相续信者成实真净猗者善心时于身心离恶故快乐不放逸者[5]信善时方便不舍进者作事专著护者作事行以不行求以不求自守无为众烦恼者如使品说此法非一切心中可得或时相应或时不相应何故说心数意谓之心彼眷属故说心数已说诸心数法相如所生今当说

不善心品中  心数二十一
秽污[1]二损减  欲界非不善

不善心品中心数二十一者不善名若心生欲界诸烦恼除欲界身见边见是转成不爱果故谓不善此心品中当知有二十一心数法十大地二烦恼无惭无愧[2]不信放逸懈怠秽污二损减欲界非不善者谓心品是欲界秽污非是不善如身见边见相应[3]此品中当知有十九心数法除无惭无愧一向不善故

善不[4]共二十  无记有十二
悔及于[5]眠心  是能以为增

善不共二十者不共名谓心独一无明烦恼生是二十心数除一烦恼余如前说善名谓净心能转成爱果此心共俱当知有二十[6][A1]大地不放逸善根无记有十二者不秽污心品中有十二心数法十大地悔及于眠心是能以为增者悔名事不成恨为悔是善不善彼相应心品中增悔余心数法如前说眠名灭心一向[7]合不自在为眠是一切五品中生彼尽增益余心数法如前说若悔眠不行三品中是增二余心数法如前说此欲界心相续说色界云何

初禅离不善  余知如欲有
禅中间除觉  于上观亦然

初禅离不善余知如欲有者初禅无不善彼中有四品秽污不共无记是如欲界说善中二十无记十二秽污十九已离不善当知亦离无惭无愧一向不善故不共有十八禅中间除觉者中间禅无觉彼一向除觉余如初禅说于上观亦然者第二第三第四禅亦复无观及无色界于中一切除观觉前已除已说心数法由伴生色今当说

极微在四根  十种应当知
身根有九种  余八种谓香

极微在四根十种应当知者谓极微在眼中是知有十种地种水火风种色种香味细滑种眼根种身根种舌极微亦如是身根有九种者谓余身[8]根极微九种彼有一根种余如上说余八种者于中余非根色中极微有八种此极微何界说谓香欲界中有香色界中离香彼一切除香味种余种如欲界说前已说若心生彼中[9]必心数法生及心不相应行于中已说心数法心不相应行云何

一切有为法  生住变异坏

一切有为法各各有四相世中起故生已起自事立故住已住势衰故异已异灭故坏此相说心不相应行若一切有为法各有四相者是为相复有相是亦有四相彼相中余四相俱生生为生住为住异为异坏为坏若尔者便无穷

展转更相为

此相各各相为如生生各各相生如是住住各各相[A2]异异各各相异坏坏各各相坏是以非无穷后四相各行一法前四相各行八法生者生八法前三后四及彼法余亦如是已说诸行伴如由伴生今当说

所作共自然  普遍相应报
从是六种因  转生有为法

一切因尽在六因中此因生一切有为行于中所作因者生法时不障碍不留住由此故生不相似法如由地万物得生共因者诸行各各相伴由此故生如心心数法心不相应行及极微种自然因者谓彼自已相似如习善生善习不善生不善习无记生无记如物种随类相因一切遍因者谓诸烦恼转相续生如见我审入计著由此见故于我有常无常审入计著谤阴相审入计著于阴相犹豫受有常乐净等生诸烦恼如是说诸一切遍如使品说相应因者心及心数法各各力于一缘中一时行相离则不生报因者谓行生于生中转成果如善爱果不善不爱果由此故生已说诸因诸法随因中生今当说

若心因报生  心数及烦恼
是从于五因  兴起应当知

若心心数法因报生及诸烦恼是从五因生报因生者从所作因生[10]彼生时相似不相似物不障碍故[11]从共因生伴力故生彼各各相伴及心不相应行共伴从自然因生彼有相似前生无记法从相应因生俱一时一缘中行从报因生彼善不善谓此果秽污心心数法除报因无记故是从一切遍因生由此故生余四因如前说

是彼不相应  诸余相应法
除其初无漏  是从四因生

是彼不相应者若色从报生及心不相应行是从四因生所作因共因报因自然因秽污色及心不相应行亦从四因生所作因共因自然因一切遍因诸余相应法除其初无漏是从四因生者余心心数法除其初无漏亦从四因生所作因共因自然因相应因

谓余不相应  [1]因生当知三
及诸余相应  初生无漏法

谓不相应法前所说于中余若有自然因除初无漏是从三因生所作因自然因共因初无漏相应亦从三因生所作因共因相应因是前无自然

于中不相应  应从二因生
若从一因[2]  生者必无有

于中不相应应从二因生者初无漏品中色心不相应行从二因生所作因共因已说一切有为于中若从一因生者必无有已说诸因如此因如来定知诸法相觉力教化故说今当说

次第亦缘缘  增上及与因
法从四缘生  明智之所说

次第缘者一一心生相续无间缘缘者心心数法境界缘彼故心心数法生增上缘者是所作因一切万物万物生时不作罣碍但自所作为要是说增上缘因缘者共因相应因自然因报因一切遍因已说诸缘诸法随缘生今当说

心及诸心数  是从四缘生
二正受从三  谓余说于二

心及诸心数是从四缘生者心心数法从四缘生前开导故生是彼次第缘境界是彼缘缘除其自已余一切诸法是彼增上缘二正受从三者无想定灭尽定是从三缘生于中入定心是彼次第缘于中自地前生功德是彼因缘[3]余俱生生住异坏亦彼因缘彼增上缘如前说谓余说于二者离彼余心不相应行及色从二缘生因缘及增上缘以何故此诸法谓之行

多法生一法  一亦能生多
缘行所作行  如是应当知

多法生一法一亦能生多者无有一法能自力生但一法由多法生多法亦由一法生以是故谓缘行所作行如是应当知

业品第三

已说诸行己性及由诸因缘生今谓此有因能严饰果种生种生差别可得今当说

业能[4]庄严世  趣趣在处处
[5]以是当思业  求离世解脱

业能庄饰世趣趣在处处者三世于五趣中种种身差别严饰是世严饰事[6]唯业是以当思业求离世解脱

身业及口意  有有之所造
从是生诸行  严饰种种身

身业及口意有有之所造者谓身口意业生生所造作从是生诸行严饰种种身此业相今当略说

身业教无教  当知二俱有
口业亦如是  意业唯无教

身业教无教当知二俱有者身业性二种有教性无教性于中有教者身动是善不善无记善从善心生不善从不善心生无记从无记心生无教者若作业牢固转异心中此种子生如善受戒人不善无记心中彼犹相随恶业人恶戒相随口业亦如是者口业性亦二种意业[7]唯无教者意业性一向无教所以者何不现故思微相续故此五业几善几不善几无记

教当知三种  善不善无记
意无教亦然  余不说无记

教当知三种善不善无记者身口教说三种不善无记于中善身教者[8]持戒等善心作身动不善身教者杀生不与取非梵行等不善心作身动无记身教者无记心作身动如威仪工巧伎术如是口动善者如不虚言饶益相应应时言等从善心生口业不善者如妄言两舌恶口绮语等从不善心生口业无记者从无记心生口业意无教亦然者意业无教亦三种不善无记善心相应思是善不善心相应思是不善无记心相应思是无记余不说无记者余有二身无教及口无教彼二种不善无无记所以者何无记心羸劣彼不能生强力业谓转异心中彼相似相随是故身无教口无教无无记无记业[9]业性何处系

色有无记二  隐没不隐没
隐没系在色  余在于二界

色有无记二隐没不隐没者身口业是色性以业色性故二种隐没及不隐没隐没者谓烦恼所覆亦从诸烦恼生异者是不隐没隐没系在色者若隐没一向系色界所以者何思惟断烦恼能起身口业此欲界思惟断烦恼一向不善不以不善烦恼能起无记业余在于二界者不隐没无记业亦系在欲界亦系在色界意业如心说是余处分别故今不说

身口业无教  当知善不善
三相禅无漏  调御威仪戒

身口业无教当知善不善者业若色性于中若无教性是善不善三相禅无漏调御威仪戒者无教戒有三相无漏禅生调御威仪无漏者谓戒道共俱行正语正业正命禅生者谓禅俱行离恶调御威仪戒者谓欲界戒

无教在欲界  教依于二[1]
当知非心俱  谓余心俱说

谓欲界无教是非心共俱所以者何谓受[2][3]虽善心不善心无记心随行而不与善不善无记共俱教者亦在欲界亦在色界但非心共俱所以者何由身故色界无教及无漏与心共俱所以者何由心故此非余心中随行已分别诸业若成就业今当说

无漏戒律仪  见谛所成就
禅生若得禅  持戒生欲界

无漏戒律仪见谛所成就者见谛谓无漏见[4]见圣谛初生无漏见时见于欲界苦谛是故一切圣人成就无漏戒禅生若得禅者谓得禅是成就禅戒持戒生欲界者若受戒者[5]故成就欲界戒已略说成就如过去未来现在可得今当说

谓住威仪戒  无教在于今
当知恒成就  或复尽过去

谓住威仪戒无教在于今当知恒成就者若住威[6]仪一切时成就无教戒彼终不离至命尽所缚或复尽过去者或成就过去无教戒若尽不失谓初已尽是成就过去过去者假名为尽

若有作于教  即时立中世
当知成过去  已尽而不舍

若有作于教即时立中世若作身口教尔时即成就现在教现在者假名中世当知成过去已尽而不舍者若彼教已尽不失尔时即成就过去

谓得禅无教  成就灭未至
中若入正受  教亦如前说

谓得禅无教成就灭未至者若得禅彼成就过去未来所以者何如彼禅成就戒亦复尔中若入正受者现在假名中彼若入定[7]尔时成就现在无教所以者何与定俱故教亦如前说者如住威仪戒若作教尔时成就现在教若不作教尔时不成就教若尽不失尔时成就过去若不尽设尽便失尔时不成就住禅戒亦复如是

悉成就当知  得道若未[8]
中间在道心  尽不舍前世

悉成就当知得道若未生者一切得道成就未来无漏无教所以者何如彼无漏心成就戒亦复尔中间在道心者已合道若入于定尔时即成就现在尽不舍前世者前世是过去彼于此无教若尽不失如得圣果及退者成就过去无教

若作恶不善  立戒成就二
至彼缠所缠  尽已尽当知

若作恶不善立戒成就二者如此住威仪戒或住禅戒或住无漏戒或作不善浊重缠尔时于不善中起无教即成就教及无教若非浊重缠不起无教几时成就至彼缠所缠若缠所缠随可得成就尽已尽当知者彼缠若尽教及无教亦随尽

处不威仪戒  无教成就中
恶而不爱果  亦复过去尽

处不威仪戒无教成就中恶而不爱果者若住不威仪戒尔时成就不善无教不善名不爱果亦复过去尽者灭非不灭

有教现于时  是说成就中
亦复尽过去  善于上相违

有教现于时是说成就中亦复尽过去者教谓如前说善于上相违者如住威仪戒说不善如是住不威仪说善至彼善心

若处中所作  即成就中世
亦复过去尽  或二亦复一

处中者不威仪亦非不威仪住是居中容彼如善住说善或复二有教及无教或一向教或善不善或一云何得色界戒云何舍为根本禅得为余方便非一向根本[9]

[10]色界中善心  得定威仪戒
是失彼亦失  无漏有六心

色界中善心得定威仪戒者若得色界善心[1]或离欲或不离欲彼一切得色界戒所以者何一切色界善心中戒常共俱云何失是失彼亦失无漏云何答无漏有六心无漏戒无漏六地心共得云何失是失彼亦失六地者未来禅中间禅根本四禅此戒几时舍

调御威仪戒  是舍于五时
禅生及无漏  [2]二时觉所说

调御威仪戒是舍于五时者威仪戒五时舍罢道犯戒死时邪见增法没尽禅生及无漏二时觉所说者禅戒二时舍退及上生无漏戒亦二时舍退及得果余业云何舍

不善戒有二  善无色亦然
秽污说一时  若业[3]住于意

不善戒有二者不作方便及死时善无色亦然者善无色业亦二时舍善根断时及上生秽污说一时若业在于意者秽污意业一时舍离欲时已说诸业性及成就如此业世尊种种分别今当说

若业与苦果  当知是恶行
意恶行增上  贪瞋恚邪见

若业与苦果当知是恶行者谓业是不善尽说是恶行不善者苦果意恶行增上贪瞋恚邪见者不善思愿[4]是意恶行复三种说意恶行瞋恚邪见

此相违妙行  最胜之所说
若于中最上  是名为十道

此相违妙行最胜之所说者此相违一切善业及无贪无恚正见若于中最上是名为十道者若于不善业中若业最上者是说业道如杀生不与取邪行妄言两舌恶口绮语邪见于中杀生者众生想舍众生意断他命求方便成业不与取者物他所有他想不与辄取邪行者妇女他[5]所有犯于道若自所有时时犯非道妄言者异想意欺诳他说两舌者[6]憎他故亲相离方便说恶口者以瞋于他不爱言绮语者不善心无义言贪者欲界欲恚者忿怒邪见[7]谤因果[8]是业道余者非业道谓此行方便求及饮酒等不正业思愿者是根本业此以彼十为道

若业现法报  次受于生报
后报亦复然  余则说不定

谓业能成现法果时则不定如世尊说三业乐报苦报不苦不乐报此云何

若欲界中善  及色界三地
是应有乐报  受者定不定

若欲界中善及色界三地是应有乐报者欲界善业生报与乐俱及色界初禅第二第三亦生报与乐俱此总说乐报此亦是定耶受者定不定若定若不定是四地中善一切有乐报

生不苦不乐  谓在于上善
若受于苦报  是说不善业

生不苦不乐谓在于上善者第四禅地善业及无色中是不苦不乐报是生报与不苦不乐俱于中无乐痛若受于苦报是说不善业者不善业是苦报必与苦痛俱受报此亦定不定如上世尊说四业黑黑报白白报黑白黑白报不黑不白无报[9]此云何

色中有善业  是白有白报
黑白在欲界  黑报说不净

色中有善业是白有白报者色界善业是白报一向不[10]净故及离不善故彼一向极妙报是谓白有白报黑白在欲[11]中者欲界善业黑白黑白报所以者何是不善所坏羸劣故故说黑白彼杂受报爱不爱故说黑白报黑报说不净者不善谓不净是黑增恶故鄙贱故是说黑报

若思能舍离  是尽无有余
彼在无碍[12]  谓是第四业

谓道能灭此三业是无碍道若有思此思是第四业于中四思思惟道灭第二业十三有二道见谛道四思惟道九是无漏思不增恶故不黑[13]五乐故不白与无穷相违故无报世尊说身口意曲秽浊此云何

曲生于谄伪  秽从瞋恚生
欲生谓为浊  世尊之所说

曲生于谄伪者若业从伪生是曲欺诳故秽从瞋恚生者若业从恚生是秽一向[14]诤故欲生谓为浊世尊之所说者若业从欲生是浊一向尘垢故如世尊说三净此云何

净一切妙行  满者是身口
谓无学意满  即是无学心

净一切妙行者若有妙行是一切净离烦恼不净故满云何满者是身口无学意中身口妙行是谓满善除一切罣碍故谓无学意满即是无学心者若无学意满是无学心所以者何无学心者已逮得[1]文尼相故已说诸业假名果今当说

善恶不善业  是俱有二果
善或成三果  一果谓余说

善恶不善业是俱有二果者善业成二果所依果及报果无漏业亦有二果所依果及解脱果不善业亦有二果所依果及报果善或成三果者谓善有漏业能除诸烦恼是三果所依果报果及解脱果一果谓余说者谓余无记业是一果所依果无余造色相是身口业是业何[2]四大造

自地若有大  依于身口业
无漏随力得  是彼谓之果

自地若有大依于身口业者若欲界诸业是依于欲界大此所造故色界业亦如是无漏诸业云何无漏随力得是彼谓之果者无漏色若依四大得即依彼地若住欲界得道彼身口业欲界四大造如是一切地谓力[3]除色界欲及无色界彼若命终生无色中若未得而得身口业是身口业即彼地四大造如世尊说三障业障烦恼障报障是相云何

无间无救业  广能生烦恼
恶道受恶[4]  障碍亦应[5]

此三法障碍者必不受圣法是故说障碍此业何等最大恶

若业坏僧者  是说为极恶

谓业坏僧是业最恶是阿鼻大地狱住劫何者最大妙

第一有中思  当知彼最大

非想非非想处于有第一彼地摄思是大妙极大果彼八万劫寿报

阿毘昙心论卷第一

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校注

[0809001] 尊者法胜造【大】*〔-〕【宫】* [0809002] 晋【大】*东晋【宋】【元】【明】【宫】* [0809003] 太元元年【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* [0809004] (共惠山)六字【大】*等【宫】* [0809005] 惠【大】慧【明】 [0809006] 于庐山【大】*〔-〕【明】* [0809007] 相【大】相者【宋】【元】【明】【宫】 [0809008] 亦【大】示【宫】 [0809009] 我乐【大】乐我【宫】 [0809010] 受【大】恼【明】 [0809011] 恼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0809012] 识【大】谓【宋】【元】【明】【宫】 [0810001] 可【大】可说【明】 [0810002] 定【大】之【宋】【元】【明】【宫】 [0810003] 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 [0810004] 猗【大】倚【宋】【元】【宫】 [0810005] 信【大】作【宋】【元】【明】【宫】 [0811001] 二【大】三【宫】 [0811002] 调【大】掉【宋】【元】【明】 [0811003] 心此【大】此心【宋】【元】【明】【宫】 [0811004] 共【大】善【元】 [0811005] 眠【大】眼【宫】 [0811006] 十【大】【丽-CB】〔-〕【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】 [0811007] 合【大】令【明】 [0811008] 根【大】种【明】 [0811009] 必【大】心【宋】【元】【明】【宫】 [0811010] 彼【大】从【明】 [0811011] 住【大】生【明】 [0812001] 因【大】同【宫】 [0812002] 中【大】生【元】【明】【宫】 [0812003] 余【大】彼【宋】【元】【明】【宫】 [0812004] 庄严【大】庄饰【宋】【元】【明】【宫】 [0812005] 以是【大】是以【宋】【元】【明】【宫】 [0812006] 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宫】* [0812007] 唯【大】性【宋】【元】【明】【宫】 [0812008] 施【大】于【宋】【元】 [0812009] 业【大】等【宋】【元】【明】【宫】 [0813001] 有【大】界【宋】【元】【明】 [0813002] 戒【大】〔-〕【明】【宫】 [0813003] 虽【大】唯【宋】【元】【明】【宫】 [0813004] 见【大】〔-〕【宫】 [0813005] 故【大】彼【宋】【元】【明】【宫】 [0813006] 仪【大】仪戒【宋】【元】【明】【宫】 [0813007] 空【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0813008] 生【大】*至【明】* [0813009] 禅【大】禅若得【宋】【元】【明】 [0813010] 色界【大】一界【宋】【元】 [0814001] 或【大】以【宋】 [0814002] 二【大】一【宋】 [0814003] 住【大】在【宋】【元】【明】【宫】 [0814004] 是【大】〔-〕【宫】 [0814005] 所有【大】有所【明】 [0814006] 憎【大】增【宋】【元】【明】【宫】 [0814007] 者【大】〔-〕【元】【明】 [0814008] 是【大】是是【元】【明】 [0814009] 此【大】此业【宋】【元】【明】【宫】 [0814010] 净【大】诤【宋】【元】【明】【宫】 [0814011] 中【大】界【明】 [0814012] 道【大】碍【明】 [0814013] 五【大】可【宋】【元】【明】【宫】 [0814014] 诤【大】净【宫】 [0815001] 文【大】牟【宋】【元】【明】【宫】 [0815002] 四大【大】大四【明】 [0815003] 除【大】随【明】【宫】 [0815004] 业【大】报【宋】【元】【明】【宫】 [0815005] 知【大】如【明】
[A1] 大【大】【碛-CB】大一【丽-CB】
[A2] 住【CB】【丽-CB】生【大】(cf. K28n0959_p0358b23)

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