一行历六二七，[20]是修断三昧，越智禅二[21]定起想，拘律陀聚觉意断，[22]眼[23]视彻听有逮，凡夫果退，生界五通苦最在后。三三昧：空、无愿、无相。若成就空，彼成就无愿[24]也？设成就无愿，彼成就空也？若成就空，彼成就无相耶？设成就无相，彼成就空耶？若成就无愿，彼成就无相耶？设成就无相，彼成就无愿耶(一行竟)？若成就过去空，彼成就未来耶？设成就未来，彼成就过去也？若成就过去，彼成就现在也？设成就现在，彼成就过去耶？若成就未来，彼成就现在耶？设成就现在，彼成就未来耶？若成就过去，彼成就未来现在耶？设成就未来现在，彼成就过去耶？若成就未来，彼成就过去现在耶？设成就过去现在，彼成就未来耶？若成就现在，彼成就过去未来耶？设成就过去未来，彼成就现在耶(空六竟)？无愿无相亦如[25]是。若成就过去空，彼成就过去无愿也？设成就过去无愿，彼成就过去空耶？若成就过去空，彼成就未来无愿耶？设成就未来无愿，彼成就过去空耶？若成就过去空，彼成就现在无愿耶？设成就现在无愿，彼成就过去空耶？若成就过去空，彼成就过去现在无愿耶？设成就过去现在无愿，彼成就过去空耶？若成就过去空，彼成就未来现在无愿耶？设成就未来现在无愿，彼成就过去空耶？若成就过去空，彼成就过去未来无愿耶？设成就过去未来无愿，彼成就过去空耶？若成就过去空，彼成就过去未来现在无愿耶？设成就过去未来现在无愿，彼成就过去空耶(空愿七竟)？无相亦如[26]是。过去空、过去无愿、过去无相，[27]未来现在过去现在、未来现在过去未来、过去未来现在无相([28]七竟)。若修空三昧，彼修无愿耶？设修无愿，彼修空耶？若修空三昧，彼修无相耶？设修无相，彼修空耶？若修无愿三昧，彼修无相耶？设修无相，彼修无愿耶？颇结空灭非无愿无相耶？无愿灭非空非无相耶？无相灭非空非无愿耶？空无愿灭非无相耶？空无相灭非无愿也？无愿无相灭非空耶？空无相无愿灭，颇结非空非无愿非无相灭而灭结耶？云何意所念越次取证？何系行意所念越次取证？尽智当言身身观意止耶？当言痛心法法观意止耶？无生智亦如是。诸无漏初禅乐、诸猗觉意，此何差别？诸无漏第二禅乐、诸猗觉意，此何差别？若从三昧起，彼因缘起耶？设因缘起，彼三昧起耶？又世尊言：乃至想定齐是得教。若世尊弟子生有想无想处，彼依何等逮阿罗汉果？又尊者摩诃目揵连言：诸贤者我自[1]思惟，在耆阇崛山醍醐池侧入不用定，有众多龙象擎鼻哮吼而闻声。为尊者摩诃目[2]犍连入定闻彼声起闻声耶？诸不定，彼一切无明实无明语耶？设无明实无明语，彼一切不定耶？诸定，彼一切明实明语耶？设明实明语，彼一切定耶？诸不定，彼一切不成就觉意耶？设[3]不成就觉意，彼一切不定耶？诸定，彼一切成就觉意耶？设成就觉意，彼一切定耶？若成就觉意，彼成就无漏法耶？设成就无漏法，彼成就觉意耶？若不成就觉意，彼不成就无漏法耶？设不成就无漏法，彼不成就觉意耶？若得觉意，彼得无漏法耶？设得无漏法，彼得觉意耶？若弃觉意，彼弃无漏法耶？设弃无漏法，彼弃觉意耶？若退觉意，彼退无漏法耶？设退无漏法，彼退觉意耶？若不尽，彼无余耶？设无余，彼不尽耶？若尽，彼有余耶？设有余，彼尽耶？诸于此生眼本不见色彼[4]辨天眼，依何等辨天眼？耳声亦如是。以何等故凡夫人退见谛思惟断结还有，世尊弟子思惟断？以何等故阿罗汉果退非须陀洹果？以何等故阿那含、斯陀含果退，非须陀洹果、阿罗汉果退？诸得无漏根力觉道种，当言本得得、本不得得？阿那含、斯陀含[5]果退诸得无漏根力觉道种，当言本得得、本不得得？无色界没生欲界，诸得持阴入四大、善根不善根无记根、结缚使垢缠，当言本得得、本不得得？无色界没生色界，诸得持阴入四大、善根无记根、结缚使垢缠，当言本得得、本不得得？色界没生欲界，诸得持阴入四大、善根不善根无记根、结[6]缚使垢缠，当言本得得、本不得得？若依初禅神足智证通修道，彼齐[7]何能至几所？若依初禅彻听闻声智证通修道，彼能齐何系？若依初禅知他人心智证通修道，彼能齐何系知心心法？若依初禅自识宿命智证通修道，彼能[A1]齐何系自识宿命？若依初禅天眼智证通修道，彼能齐何系眼见色？第二第三第四禅亦如是。若[8]意所念[9]苦苦逮阿罗汉果，彼[10]齐何系行意所念苦苦逮阿罗汉果？习亦如是。若尽尽意所念逮阿罗汉果，彼何系行意所念尽尽逮阿罗汉果？道亦如是。此章义愿具演说。
三三昧：空、无愿、无相。若成就空，彼成就无愿耶？答曰：如是。设成就无愿，彼成就空耶？答曰：如是。若成就空，彼成就无[11]相耶？答曰：若得。设成就无相，彼成就空耶？答曰：如是。若成就无愿，彼成就无相耶？答曰：若得。设成就无相，彼成就无愿耶？答曰：如是([12]一行竟)。
若成就过去空，彼成就未来耶？答曰：如是。设成就未来，彼成就过去也？答曰：若尽不失则成就，若不尽、设尽便失则不成就。若成就过去，彼成就现在也？答曰：若现在前。设成就现在，彼成就过去也？答曰：若尽不失则成就，若不尽、设尽便失则不成就。若成就未来，彼成就现在耶？答曰：若现在前。设成就现在，彼成就未来耶？答曰：如是。若成就过去，彼成就未来现在耶？答曰：未来成就，现在若现在前。设成就未来现在，彼成就过去耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽、设尽便失则不成就。若成就未来，彼成就过去现在耶？答曰：[13]成就未来非过去现在，及过去非现在，及现在非过去，及过去现在。云何成就未来非过去现在？答曰：若得空三昧不尽、设尽便失不现在前，是谓未来非过去现在。云何未来及过去非现在？答曰：若得空三昧尽不失，又彼空三昧不现在前，是谓未来及过去非现在。云何未来及现在非过去耶？答曰：若空三昧现在前，若不尽、设尽便失，是谓未来及现在非过去。云何未来及过去现在？答曰：若空三昧尽不失，又彼空三昧现在前，是谓未来及过去现在。设成就过去现在，彼成就未来耶？答曰：如是。若成就现在，彼成就过去未来耶？答曰：未来成就，过去若尽不失则成就，若不尽、设尽便失则不成就。设成就过去未来，彼成就现在耶？答曰：若现在前。无愿、无相亦如是([14]六竟)。
若成就过去空三昧，彼成就过去无愿耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽、设尽便失则不成就。设成就过去无愿，彼成就过去空耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽、设尽便失则不成就。若成就过去空三昧，彼成就未来无愿？答曰：如是。设成就未来无愿，彼成就过去空耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽、设尽便失则不成就。若成就过去空，彼成就现在无愿耶？答曰：若现在前。设成就现在无愿，彼成就过去空耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽、设尽便失则不成就。若成就过去空，彼成就过去现在无愿耶？答曰：或成就过去空非过去现在无愿，及过去非现在，及现在非过去，及过去现在无愿。云何成就过去空非过去现在无愿？答曰：若空三昧尽不失，又彼无愿三昧不尽、设尽便失亦不现在前，是谓成就过去空三昧非过去现在无愿。云何成就过去空及过去无愿非现在？答曰：若空无愿三昧尽不失，又彼无愿三昧不现在前，是谓成就过去空及过去无愿非现在。云何成就过去空及现在无愿非过去？答曰：若空三昧尽不失，又彼无愿三昧现在前，不尽、若尽便失，是谓成就过去空及现在无愿非过去。云何成就过去空及过去现在无愿。答曰：若空无愿三昧尽不失，又彼无愿三昧现在前，是谓成就过去空及过去现在无愿。设成就过去现在无愿，彼成就过去空耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽、设尽便失则不成就。若成就过去空，彼成就未来现在无愿耶？答曰：未来成就，现在若现在前。设成就未来现在无愿，彼成就过去空耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽、设尽便失则不成就。若成就过去空三昧，彼成就过去未来无愿耶？答曰：未来成就，过去若尽不失则成就，若不尽、设尽便失则不成就。设成就过去未来无愿，彼成就过去空耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽、设尽便失则不成就。若成就过去空，彼成就过去未来现在无愿耶？答曰：或成就过去空及未来无愿非过去现在，及过去未来非现在，及未来现在非过去，及过去未来现在无愿。云何成就过去空及未来无愿非过去现在？答曰：若空三昧尽不失，又[1]彼得无愿三昧，不尽、设尽便失亦不现在前，是谓成就过去空及未来无愿非过去现在。云何成就过去空三昧及过去未来无愿非现在？答曰：若空无愿三昧已尽不失，又彼无愿三昧不现在前，是谓成就过去空及过去未来无愿非现在。云何成就过去空及未来现在无愿非过去？答曰：若空三[2]昧尽不失，又彼无愿三昧现在前，不尽、设尽便失，是谓成就过去空及未来现在无愿非过去。云何成就过去空及过去未来现在无愿？答曰：若空无愿三昧尽不失，又彼无愿三昧现在前，是谓成就过去空及过去未来现在无愿。设成就过去未来现在无愿，彼成就过去空耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽、设尽便失则不成就(空愿七竟)。
若成就过去空三昧，彼成就过去无相耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽、设尽便失则不成就。设成就过去无相，彼成就过去空耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽、设尽便失则不成就。若成就过去空，彼成就未来无相耶？答曰：若得。设成就未来无相，彼成就过去空耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽、设尽便失则不成就。若成就过去空，彼成就现在无相耶？答曰：若现在前。设成就现在无相，彼成就过去空耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽、设尽便失则不成就。若成就过去空，彼成就过去现在无相耶？答曰：或成就过去空非过去现在无相，及过去非现在，及现在非过去，及过去现在无相。云何成就过去空非过去现在无相？答曰：若空三昧尽不失，又彼无相三昧不尽、设尽便失，亦不现在前，是谓成就过去空非过去现在无相。云何成就过去空及过去无相非现在？答曰：若空无相三昧尽不失，又彼无相三昧不现在前，是谓成就过去空及过去无相非现在。云何成就过去空及现在无相非过去？答曰：若空三昧尽不失，又彼无相三昧现在前，不尽、设尽便失，是谓成就过去空及现在无相三昧非过去。云何成就过去空及过去现在无相？答曰：若空无相三昧尽不失，又彼无相三昧现在前，是谓成就过去空三昧及过去现在无相。设成就过去现在无相，彼成就过去空耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽、设尽便失则不成就。若成就过去空，彼成就未来现在无相耶？答曰：或成就过去空非未来现在无相，及未来非现在，及未来现在无相。云何成就过去空非未来现在无相？答曰：若空三昧尽不失，又彼不得无相三昧，是谓成就过去空非未来现在无相。云何成就过去空及未来无相非现在？答曰：若空三昧尽不失，又彼得无相三昧不现在前，是谓成就过去空及未来无相非现在。云何成就过去空及未来现在无相？答曰：若空三昧尽不失，又彼无相三昧现在前，是谓成就过去空及未来现在无相。设成就未来现在无相，彼成就过去空耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽、设尽便失则不成就。若成就过去空，彼成就过去未来[1]现在无相耶？答曰：或成就过去空非过去未来现在无相，及未来非过去[2]现在，及过去未来[3]非现在，及未来现在非过去，及过去未来现在无相。云何成就过去空非过去未来现在无相？答曰：若空三昧尽不失，又彼不得无相三昧，是谓成就过去空非过去未来现在无相。云何成就过去空及未来无相非过去现在？答曰：若空三昧尽不失，又彼得无相三昧，不尽、设尽便失[4]亦不现在前，是谓成就过去空及未来无相非过去[5]现在。云何成就过去空及过去未来无相[6]非现在。答曰：若空无相三昧尽不失，[7]又彼无相三昧不现在前，是谓成就过去空及过去未来无相非现在。设成就过去未来无相，彼成就过去空耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽、设尽便失则不成就。若成就过去空，彼成就过去未来现在无相？答曰：或成就过去空非过去未来现在无相，及未来非过去现在，及过去未来非现在，及未来现在非过去，及过去未来现在无相。云何成就过去空非过去未来现在无相？答曰：若空三昧尽不失，又彼不得无相三昧，是谓成就过去空非过去未来现在无相。云何成就过去空及未来无相非过去现在，答曰：若空三昧尽不失，又彼得无相三昧，不尽、设尽便失亦不现在前，是谓成就过去空及未来无相非过去现在。云何成就过去空及过去未来无相非现在？答曰：若空无相三昧尽不失，又彼无相三昧不现在前，是谓成就过去空及过去未来无相非现在。云何成就过去空及未来现在无相非过去？答曰：若空三昧尽不失，又彼无相三昧现在前，不尽、设尽便失，是谓成就过去空及未来现在无相非过去。云何成就过去空及过去未来现在无相？答曰：若空无相三昧尽不失，又彼无相三昧现在前，是谓成就过去空及过去未来现在无相。设成就过去未来现在无相，彼成就过去空耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽、设尽便失则不成就(空无相七[8]竟)。如空无相无愿亦[9]尔。过去空、过去无愿、过去无相(一也)，未来(二也)，现在(三也)，过去现在(四也)，未来现在(五也)，过去未来(六也)，过去未来现在无相([10]七无相七竟)。
若修空三昧，彼修无愿耶？答曰：或空非无愿。云何空非无愿？答曰：本得空三昧现在前，是谓空非无愿。云何无愿非空？答曰：本得无愿三昧现在前，若本不得无愿三昧现在前，不得是时修空三昧，是谓无愿非空。云何空无愿？答曰：本不得空三昧现在前，得是时修无愿三昧；若本不得无愿三昧现在前，得是时修空三昧；若本不得无相，若本不得世俗智现在前，[11]是时修空无愿三昧，是谓空无愿。云何非空无愿？答曰：若本得若本不得无相三昧现在前，若本得世俗智、若本不得世俗智现在前，是时非修空无愿三昧；一切凡夫人染污心无记心入无想三昧、灭尽三昧、无想天，不修空三昧非无愿，是谓非空非无愿。若修空三昧，彼修无相耶？答曰：或空非无相。云何空非无相？答曰：本得空三昧现在前，若本不得空三昧现在前，不得是时修无相三昧；若本不得无愿三昧现在前，得是时修空三昧非无相，是谓空非无相。云何无相非空？答曰：本得无相三昧现在前、若本不得无相三昧现在前，不得是时修空三昧，是谓无相非空。云何空无相？答曰：本不得空三昧现在前，得是时修无相三昧；若本不得无相三昧现在前，得是时修空三昧；若本不得无愿、若本不得世俗智现在前，是时修空无相三昧，是谓修空无相。云何非修空非修无相？答曰：若本得若本不得无愿三昧现在前，本得世俗智、若本不得世俗智现在前，不得是时修空无相三昧；一切凡夫人染污心无记心入无[12]相三昧、灭尽三昧、无想天，非修空三昧非无相，是谓非空非无相。若修无愿三昧，彼修无相耶？答曰：或无愿非无相。云何无愿非无相[13]耶？答曰：本得无愿三昧现在前、若本不得无愿三昧现在前，不得是时修无相三昧；若本不得空三昧现在前，得是时修无愿三昧非无相，是谓无愿非无相。云何无相非无愿？答曰：本得无相三昧现在前、若本不得无相三昧现在前，不得是时修无愿三昧，是谓无相非无愿。云何无愿无相？答曰：本不得无愿三昧现在前，得是时修无相三昧；若本不得无相三昧[14]现前，得是时修无愿三昧；若本不得空、若本不得世俗智现在前，得是时修无愿无相三昧，是谓修无愿无相。云何非修无愿无相？答曰：本得空三昧现在前，本得世俗智、若本不得世俗智现在前，不得是时修无愿无相三昧；一切凡夫人染污心无记心入无相三昧、灭尽三昧、无想天，非修无愿三昧非无相，是谓非无愿无相。
颇结空灭非无愿非无相耶？答曰：不灭。无愿灭非空非无相耶？答曰：灭。诸结习谛道谛断无愿断无相灭非空非无愿耶？答曰：灭。诸结尽谛断无相断空[1]无愿灭非无相耶？答曰：灭。诸结苦谛断空无愿灭空无相灭非无愿耶？答曰：不灭。无愿无相灭非空耶？答曰：不灭。空无愿无相灭？答曰：灭。诸结学见迹思惟灭，颇结非空非无愿非无相灭而灭结耶？答曰：灭，诸结凡夫人灭。
云何意所念越次取证？答曰：无常、苦、空、无我。何系行意所念越次取证？答曰：欲界系。尽智当言身身观意止耶？答曰：尽智，或彼身身观意止、或痛心法法观意止。无生智亦如是。诸无漏初禅乐、诸猗[2]觉意此何差别？答曰：无差别。诸无漏第二禅乐、诸猗觉意，此何差别？答曰：无差别。
从三昧起，彼从缘起耶？答曰：或三昧起非缘。云何三昧起非缘？答曰：犹如有一诸想意所念入初禅，彼意所念想入第二禅，是谓三昧起非缘。云何缘起非三昧？答曰：犹如有一诸想意所念入初禅，彼如其定余[3]二想意所念，是谓缘起非三昧。云何三昧起缘？答曰：犹如有一诸想意所念入初禅，彼意所念余第二想入第二禅，是谓三昧起缘。云何非三昧起非缘？答曰：犹如有一诸想意所念入初禅，彼如其定久住，是谓非三昧起非缘。
又世尊言：所谓想三昧齐是得教。若世尊弟子生有想无想[4]处，彼依何等逮阿罗汉果？答曰：无漏不用定。又尊者大目犍连言：我自忆，诸贤！在耆阇崛山醍醐池侧入不用定，有众多龙象擎鼻哮吼闻声。尊者大目犍连入定闻声起闻耶？答曰：尊者大目犍连起闻声非入定。
诸不定，彼一切无明实无明语耶？答曰：如是，诸不定彼一切无明实无明语。颇无明实无明语彼非不定耶？答曰：有，邪定也。诸定，彼一切明实明语？答曰：如是。诸明实明语，彼一切定也。颇定彼非明实明语？答曰：有，邪定也。诸不定，彼一切不成就觉意耶？答曰：如是，诸不定彼一切不成就觉意也。颇不成就觉意，彼非不定耶？答曰：有，邪定。诸定，彼一切成就觉意耶？答曰：如是。诸成就觉意彼一切定，颇定彼非觉意成就耶？答曰：有，邪定。若成就觉意，彼成就无漏法耶？答曰：如是，诸成就觉意彼成就无漏法。颇成就无漏法非觉意耶？答曰：有，凡夫人也。若不成就觉意，彼不成就无漏法耶？答曰：无有不成就无漏法，有不[5]成就觉意凡夫人也。若得觉意，彼得无漏法耶？答曰：[6]如是，若得觉意彼得无漏法。颇得无漏法非觉意耶。答曰。有凡夫人也。若弃觉意，彼弃无漏法耶？答曰：无有弃无漏法，无有尽弃觉意。若退觉意，彼退无漏法耶？答曰：无有退无漏法，无有尽退觉意。若不尽，彼不知耶？答曰：如是，诸不知彼不尽。颇不尽，彼非不知耶？答曰：有，诸知已[7]知非断知。尽诸尽，彼知耶？答曰：如是，诸尽彼知也。颇知非尽耶？答曰：有，诸知已知非断智尽。
诸于此生眼本不见色，彼后辨天眼，彼依何等辨天眼？答曰：犹如有一性自识宿命，彼本于余生眼见色，依彼辨天眼。耳声亦如是。以何等故凡夫人退见谛思惟断结还得，世尊弟子思惟断耶？答曰：凡夫人所可用道见谛断结灭，彼思惟断于彼道退得彼结系也；世尊弟子以余道见谛断结灭余思惟断。彼所可用道见谛断结灭，于彼道不退，所可用道思惟断结灭，于彼或有退或有不退。彼世尊弟子所可用道见谛思惟断结灭，彼道思惟断结灭彼道不退。以何等故阿罗汉果退非须陀洹果？答曰：见谛断法无替、思惟断有替，彼有净想无净想，彼净想不顺意所念、不顺[8]无净想退，彼无一法[9]若我若[10]无是我，诸彼取我无我见退。以何等故阿那含斯陀含果退然非须陀洹果？答曰：见谛断法不替、思惟断替。彼有净想不净想，彼不顺意所念、不顺不净想退，彼无一法若无我[11]是我，诸彼取我无我见退。阿罗汉果退诸得无漏根力觉道种，当言本得得、当言本不得得？答曰：当言本得得。阿那含果、斯陀含果退诸得无漏根力觉道种，当言本得得、当言本不得得？答曰：当言本得得。无色界没生欲界，诸得持阴入四大、善根不善根无记根、结缚使垢缠，当言本得得、当言本不得得？答曰：善若染污当言本得得，报当言本不得得。无色界没生色界，诸得持阴入四大、善根无记根、结缚使垢缠，当言本得得、当言本不得得？答曰：善若染污当言本得得，报当言本不得得。色界没生欲界，诸得持[12]入阴四大、善根不善根无记根、结缚使垢缠，当言本得得、当言本不得得？答曰：善若染污[13]当言本得得，报当言本不得得。
若依初禅修神足智证通修道，彼齐能至几所？答曰：梵天。若依初禅彻听智证通修道，彼齐能何系耳闻声？答曰：梵天上系。若依初禅知他人心智证通修道，彼齐能何系知他人心法？答曰：梵天上系。若依初禅自识宿命智证通修道[1]修，彼齐能何系自识宿命？答曰：梵天上系。若依初禅彻视智证通修道，彼齐能何系眼见色？答曰：梵天上系、第二光音系、第三遍净系、第四果实系。若意所念苦苦逮阿罗汉果，彼何系意所念苦苦逮阿罗汉果？答曰：无色界系。习亦如是。若意所念尽尽逮阿罗汉果，彼何系行意所念尽尽逮阿罗汉果？答曰：或欲界系、或色界系、或无色界系。若意所念道道逮阿罗汉果，彼何系行意所念道道逮阿罗汉果？答曰：或欲界系、或色无色界系。
阿毘昙八犍度论卷[9]第二十八