阿毘昙[13]八犍度论卷第四
[14]阿毘昙结[15]使犍度[16]不善跋渠[17]初(自此尽十二品)
三结、三不善根、三有漏，四流、四[19]轭、四受、四[20]缚，五盖、五结、五下分结、五见，六身爱，七使，九结，九十八使。此三结，几不善、几无记；此乃至九十八使，几不善、几无记？此三结，几有报，几无报；此乃至九十八使，几有报、几无报？此三结，几见谛断、几思惟断；此乃至九十八使，几见谛断、几思惟断？此三结，几见苦谛断、几见习尽道谛断、几思惟断；此乃至九十八使，几见苦谛断、几见习尽道谛断、几思惟断？此三结，几见、几不见；此乃至九十八使，几见、几不见？此三结，几有觉有观、几无觉有观、几无觉无观；此乃至九十八使，几有觉有观、几无觉有观、几无觉无观？此三结，几乐根相应、几苦根相应、几喜根相应、几忧根相应、几护根相应；此乃至九十八使，几乐根相应、几苦根相应、几喜根相应、几忧根相应、几护根相应？此三结，几欲界系、几色界系、几无色界系；此乃至九十八使，几欲界系、几色界系、[21]几无色界系？诸结是欲界者，此结在欲界耶？设在欲界结，是欲界结耶？所有结是色无色界结，此结在色无色界耶？设结在色无色界，是色无色界结耶？所有[1]结非欲界结，此结不在欲界耶？设不在欲界，此结非欲界结耶？所有结不[2]是色无色界，此[3]不在色无色界结耶？设结不在[4]色无色界，此[5]非色无色界结耶？见谛成就世尊弟子，色未尽，为色系耶？设为色系，此色未尽耶？若痛想行识未尽，为识所系耶？设为识所系，识未尽耶？见[6]谛成就世尊弟子，色已尽，此色解耶？设色解者，此色尽耶？若痛想行识尽，此识[7]解耶？设识解者，此识尽耶？五人，坚信、坚法、信解脱、见到、身证。坚信人于此三结，几成就、几不成就？此乃至九十八使，几成就、几不成就。乃至身证人，此三结，几成就、几不成就；此乃至九十八使，几成就、几不成就。身见，彼身见几缘缘？身见、戒、盗、疑，乃至无色界思惟所断无明使几缘缘？无色界思惟所断无明使，彼无色界思惟所断无明使，几缘[8]缘？无色界思惟所断无明使，欲界身见、戒、盗、疑，乃至无色界思惟所断慢使，几缘缘？此章义愿具演说。
三结乃至九十八使，彼三结几不善、几无记？答曰：一无记，二当分别。戒、盗、疑在欲界者则不善，在色无色界则无记。贪、瞋恚、愚痴定不善。[9]有漏[10]中，一无记，二当分别。欲[11]漏，或不善、或无记。云何不善？答曰：无惭、无愧彼相应欲[12]漏，是谓不善。云何无记？答曰：无惭、无愧不相应欲漏，是谓无记。无明漏，或不善、或无记。云何不善？答曰：无惭、无愧相应无明漏，是谓不善。云何无记？答曰：无惭、无愧不相应无明漏，是谓无记。流中，一无记，三当分别。欲流，或不善、或无记。云何不善？答曰：无惭、无愧彼相应欲流，是谓不善。云何无记？答曰：无惭、无愧不相应欲流，是谓无记。无明流，或不善、或无记。云何不善？答曰：无惭、无愧相应无明流，是谓不善。云何无记？答曰：无惭无愧不相应无明流，是谓无记。见流，或不善、或无记。云何不善？答曰：欲界三见，是谓不善。云何无记？答曰：欲界二见、色无色界五见，[13]是谓无记。[14]轭亦如是。受中，一无记，三当分别。欲受，或不善、或无记。云何不善？答曰：无惭、无愧彼相应欲受，是谓不善。云何无记？答曰：无惭、无愧不相应欲受，是谓无记。戒受，[15]或不善、或无记。云何不善？答曰：在欲界者是[16]谓不善。[17]云何无记？答曰：在色无色界[18]者是谓无记。[19]见受，或不善、或无记。云何不善？答曰：欲界二见，是谓不善。云何无记？答曰：欲界二见、色无色界四见，是谓无记。缚中，二不善，二当分别。戒盗身缚、我见身缚，在欲界是不善；在色无色界是无记。[20]盖及瞋恚、悭、嫉结定不善。爱结、㤭慢结在欲界，是不善；在色无色界是无记。五下分结中，二不善，一无记，二当分别。戒、盗、疑在欲界是不善，在色无色界是无记。见中，二无记，三当分别。[21]邪见、见盗、戒盗在欲界是不善，在色无色界是无记。六身爱中，二不善，四当分别。眼更爱、耳身更爱在欲界[22]是不善，在色界是无记。意更爱在欲界是不善，在色无色界是无记。七使中，二不善，一无记，四当分别。㤭慢使、疑使在欲界是不善，在色无色界是无记。无明使，或不善、或无记。云何不善？答曰：无惭、无愧相应无明使，是谓不善。云何无记？答曰：无惭、无愧不相应无明使，是谓无记。见使，或不善、或无记。云何不善？答曰：欲界三见，是谓不善。云何无记？答曰：欲界二见、色无色界五见，是谓无记。九结中，三不善，六当分别[23](分别不善及无记也)。爱结、㤭慢结、失愿结、疑结在欲界是不善，在色无色界是无记。无明结，或不善，或无记。云何不善？答曰：无惭、无愧相应无明结，是谓不善。云何无记？答曰：无惭、无愧不相应无明结，是谓无记。见结，或不善、或无记。云何不善？答曰：欲界一见，是谓不善。云何无记？答曰：欲界二见、色无色界三见，是[24]谓无记。九十八使，三十三不善，六十四无记，一当分别。欲界苦谛所断无明使，或不善、或无记。云何不善？答曰：无惭、无愧相应无明[25]使，是谓不善。云何无记？答曰：无惭、无愧不相应无明使，是谓无记(一门不善竟)。
此三结，几有报、几无报？答曰：诸不善则有报，诸无记是无报。此乃至九十八使，几有报、几无报？答曰：诸不善是有报，诸无记是无报(二门报无[26]报竟)。
此三结，几见谛断、几思惟断？答曰：身见，见谛。初二种，或见谛断、或见谛思惟断。云何见谛断？答曰：若身见，尼维先、若那阿先、若系，坚信坚法行苦忍断，是谓见谛断。余残，若凡夫断思惟断(进学分别[27]意根似也)；世尊弟子断[28]见谛断。戒盗、疑，见谛。初二种，或见谛断、或见谛思惟断。云何见谛断？答曰：若戒盗、疑，尼维先、若那阿先、若系，坚信坚法行忍断，是谓见谛断。余残，若凡夫断思惟断；世尊弟子断见谛断。贪、瞋恚、愚痴及欲漏，思惟。初二种，或思惟断、或见谛思惟断。云何思惟断？答曰：若学见迹思惟断，是谓思惟断。余残，若凡夫断思惟断；世尊弟子断见谛断。有漏、无明漏，见谛。初三种，或见谛断、或思惟断、或见谛思惟断。云何见谛断？答曰：若有漏、无明漏，尼维先、若那阿先、若系，坚信坚法行忍断，是谓见谛断。云何思惟断？答曰：若学见迹思惟断，是谓思惟断。余残，若凡夫断思惟断；世尊弟子断见谛断。流中欲流，思惟。初二种有流、无明流，见谛。初三种见流，见谛。初二种轭亦如是。受中欲受，思惟。初二种戒受、见受，见谛。初二种我受，见谛。初三种缚中，欲[1]爱身缚、瞋恚身缚，思惟。初二种戒盗身缚、我见身缚，见谛。初二种盖[2]中，贪欲、瞋恚、睡眠、掉，思惟。初二种悔，定思惟断。疑盖，若凡夫断思惟断；世尊弟子断见谛断。结中瞋恚结，思惟。初二种爱结、㤭慢结，见谛。初三种嫉结、悭结，定思惟断。五下分结中贪欲、瞋恚，思惟。初[3]二种身见、戒盗、疑及五见，见谛。初二种六身爱中，五身爱，定思惟断。意更爱，见谛。初三种七使中，贪[4]欲使、瞋恚使，思惟。初二种有爱使、㤭慢使、无明使，见谛。初三种见使，疑使，见谛。初二种九结中瞋恚结，思惟。初二种爱结、㤭慢结、无明结，见谛。初三种见结、失愿结、疑结，见谛。初二种嫉结、悭结，定思惟断。九十八使中，二十八使见谛断，十思惟断。余残，若凡夫断思惟断；世尊弟子断见谛断(三门见谛竟[5]也)。
此三结，几见苦谛断、几见习尽道谛断、几思惟断？答曰：身见，见苦断。戒盗有二行，或见苦断、或见道断。疑有四行，或见苦断、或见习尽道断。贪、瞋恚、愚痴、欲漏、有漏、无明漏、欲流、有流、无明流五行，见流四行。[6]轭亦如是。受中，欲受、我受五行，戒受二行，见受四行。缚中，欲爱身缚、瞋恚身缚五行，戒盗身缚二行，我见身缚四行。盖中，贪欲盖、瞋恚、睡眠、掉盖五行，悔盖定思惟断，疑盖四行。结中，爱结、瞋恚结、㤭慢结五行，嫉结、悭结定思惟断。[7]五下分中，贪欲、瞋恚五行，身见见苦断，戒盗二行，疑四行。见中，身见、边见见苦断，邪见、见盗四行，戒盗二行。身爱中，五身爱思惟断，意更爱五行。使中，贪欲使、瞋恚使、有爱使、㤭慢使、无明使五行，见使、疑使四行。结中，爱结、瞋恚结、㤭慢结、无明结五行，见结、失愿结、疑结有四行，嫉结、悭结定思惟断。九十八使中，二十八见苦断，十九见习断，十九见尽断，二十二见道断，十思惟断(四门苦谛[8]竟)。
此三结，几见、几不见？答曰：二见，一不见。贪、瞋恚、愚痴不见。漏中，一不见，二当分别。欲漏，或见、或不见。云何见？答曰：欲界五见，是谓见。云何不见？答曰：除欲界五见，诸余欲漏是谓不见。有漏，或见、或不见。云何见？答曰：色无色界五见，是谓见。云何不见？答曰：除色无色界五见，诸余有漏，是谓不见。流中，[9]一见，三不见。[10]轭亦如是。受中，二见，二不见。缚中，二见，二不见。盖、结不见。下分中，二见，三不见。见则见也。身爱不见。使中，一见，六不见。结中，二见，七不见。九十八使中，三十六见，六十二不见(五门见门竟)。
此三结，几有觉有观、几无觉有观、几无觉无观？答曰：尽三行或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。贪、瞋恚、愚痴及欲漏，有觉有观；余残三行，或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。流中，欲流有觉有观；余残三行，或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。轭亦如是。受中，欲受有觉有观；余残三行，或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。缚中，欲爱身缚、瞋恚身缚，有觉有观；余残三行，或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。盖及瞋恚结、嫉结、悭结，有觉有观，余残三行，或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。下分中，贪欲、瞋恚有觉有观；余残及见三行，或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。身爱中，五身爱有觉有观，意更爱三行，或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。使中，贪欲使、瞋恚使，有觉有观；余残三行，或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。结中，瞋恚结、嫉结、悭结，有觉有观；余残三行，或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。九十八使中，欲界有觉有观；色界三行，或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观；无[11]色界，无觉无观(六门[12]觉观竟)。
此三结，几乐根相应、几苦根相应、几喜根相应、几忧根相应、几护根相应？答曰：身见、戒盗三，除苦根、忧根。疑四，除苦根。贪三，除苦根，忧根。瞋恚三，除乐根、喜根。愚痴及欲漏、无明漏五。有漏三，除苦根、忧根。流中，欲流、无明[13]流五。有流三，除苦根、忧根。见流四，除苦根。[14]轭亦如是。受中，欲受五。戒受、我受三，除苦根、忧根。见受四，除苦根。缚中，瞋恚身缚三，除乐根、喜根。余残缚三，除苦根、忧根。盖中，贪欲盖三，除苦根、忧根。瞋恚盖三，除乐根、喜根。睡、掉五。眠三，除乐根、苦根。悔、疑二根相应，忧根及护根。结中，瞋恚结三，除乐根、喜根。爱结、㤭慢结三，除苦根、忧根。嫉结、悭结二根相应，忧根及护根也。下分中，贪欲三，除苦根、忧[1]根。瞋恚三，除乐根、喜根。身见、戒盗三，除苦根、忧根。疑四，除苦根。见中，邪见四，除苦根。余残见三，除苦根、忧根。身爱中，五身爱二根相应，乐根、护根。意更爱三，除苦根、忧根。使中，贪欲使、有爱使、㤭慢使三，除苦根、忧根。瞋恚使三，除乐根、喜根。无明使五。见使、疑使四，除苦根。结中，瞋恚结三，除乐根、喜根。爱结、㤭慢结、失愿结[2]三，除苦根、忧根。无明结五。见结、疑结四，除苦根。嫉结、悭结二根相应，忧根、护根。九十八使中，欲界中身见、边见、见盗、戒盗、见谛所断欲、㤭慢，二根相应，喜根及护根。疑、见谛所断瞋恚，二根相应，忧根及护根。邪见、见谛所断无明三，除乐根、苦根。思惟所断贪欲三，除苦根、忧根。瞋恚三，除乐根、喜根。㤭慢二根相应，喜根及护根。无明使五。色界三，除苦根、忧根。无色界一，护根相应也(七门根门竟)。
此三[3]结，几欲界系、几色界系、几无色界系？答曰：尽有三行，或欲界系、或色界系、或无色界系。贪、瞋恚、愚痴及欲漏，欲界系；有漏，或色界系、或无色界系；余残三行，或欲界系、或色界系、或无色界系。流中，欲流欲界系；有流，或色界系、或无色界系；余残三行，或欲界系、或色[4]无色界系。轭亦如是。受中，欲受欲界系。我受，或色界系、或无色界系；余残三行，或欲界系、或色无色界系。缚中，欲爱身缚、瞋恚身缚欲界系；余残三行，或欲界系、或色无色界系。五盖及瞋恚[5]结、嫉结、悭结欲界系；余残三行，或欲界系、或色无色界系。下分中，贪欲、瞋恚欲界系；余残及五见三行，或欲界系、或色无色界系。身爱中，鼻更爱、舌更爱欲界系；眼更爱、耳身更爱，或欲界系、或色界系；意更爱三行，或欲界系、或色无色界系。使中，贪欲使、瞋恚使欲界系；有爱使，或色界系、或无色界系；余残三行，或欲界系、或色无色界系。结中，瞋恚结、嫉结、悭结欲界系；余残三行，或欲界系、或色无色界系。九十八使中，三十六欲界系，三十一色界系，三十一无色界系(八门系门竟[6]也)。
诸所有结使是欲界者，彼结使在欲界耶？答曰：或是欲界结使、彼结使不在欲界。云何是欲界结使、彼结使不在欲界？答曰：结使所[7]缠魔波旬住梵天上，如来语言亦结使所缠，从色界没[8]办欲界中[9]阴，是谓是欲界结使、彼结使不在欲界。云何结使在欲界、彼结使不是欲界？答曰：结使所缠，从欲界没办色界中阴。亦所有结使是色无色界，住欲界现在前，是谓在欲界结使、彼结使不是欲界。云何是欲界结使、彼结使亦在欲界？答曰：结使所缠，从欲界没办欲界中阴生阴。亦诸结使在欲界者，住欲界现在前，是谓结使是欲界、彼结使亦在欲界。云[10]何亦不是欲界结使、彼结使亦不在欲界？答曰诸结使所缠，从色界没办色界中阴生阴。色界没生无色界，无色界没生无色界，无色界没生色界。亦所有结使在色无色界，住色界现在前，诸所有结使在无色界，住无色界现在前，是谓结使亦不是欲界、彼结使亦不在欲界。诸所有结使是色界、彼结使在色界耶？答曰：或有结使是色界、彼结使不在色界。云何结使是色界、彼结使不在色界？答曰：结使所缠，从欲界没办色界中阴。亦所有结使是色界，[11]住欲界现在前，是[12]谓色界结使、彼[13]结使不在色界。云何在色界结使、彼结使不是色界？答曰：诸结使所缠魔波旬[14]住梵天上，如来语言亦结使所缠，从色界没办欲界中阴。亦[15]所有结使在无色界，住色界现在前，是谓在色界结使、彼结使不是色界。云何是色界结使、彼结使亦在色界？答曰：诸结使所缠，从色界没办色界中阴生阴。亦所有结使是色界，住色界现在前，是谓是色界结使、彼结使亦在色界。云何结使不是色界、彼结使亦不在色界。答曰：诸结使所缠，从欲界没办欲界中阴生阴。从欲界没生无色界，无色界没生无色界，无色界没生欲界。亦所有结使在无色界，住欲界现在前。亦所有结使在无色界，住无色界现在前，是谓结使不是色界、彼结使亦[16]不在色界。非亦如是。诸所有结使是无色界、彼结使在无色界耶？答曰：如是，诸所有结使在无色界、彼结使是无色界也。颇是无色界结使、彼结使不在无色界耶？答曰：有，诸所有结使是无色界，住欲色界现在前。诸[17]所有结使不是无色界、彼结使亦不在无色界耶？答曰：如是，诸所有结使不是无色界、彼结使亦不在无色界。颇结使不在无色界、彼结使非不是无色界耶？答曰：有，诸所有结使是无色界，住欲界色界现在前[1](九门竟)。
见谛成就世尊弟子色未尽，为色所系耶？答曰：如是。设为色所系，色不尽耶？答曰：如是。若痛未尽，为痛所系耶？答曰：如是，痛未尽为痛所系。颇为痛所系，非痛未尽耶？答曰：有，家家斯陀含，一种欲界系增上中思惟所断结尽，彼相应痛下结使系。想行识亦复如是[2](十门竟)。
见谛成就世尊弟子若色已尽，彼色脱耶？答曰：如是。若色不系，彼色尽耶？答曰：如是。若痛已尽，彼痛不系耶？答曰：如是。若痛不系，彼痛尽[3]耶？颇痛尽，彼痛非不系耶？答曰：有，家家斯陀含，一种欲界系增上中思惟所断结尽，彼相应痛下结使系。想行识亦复如是[4](十一门竟)。
五人，坚信、坚法、信解脱、见到、身证。坚信人于此三结，成就几、不成就几？答曰：苦未知智未生，一切成就。苦未知智生，二成就，一不成就。贪瞋、恚愚、痴、欲爱未尽，一切成就。欲爱已尽，一切不成就。[5]有漏中，欲爱未尽，一切成就；欲爱已尽，二成就，一不成就。流中，欲爱未尽，一切成就；欲爱已尽，三成就，一不成就。[6]轭、受亦如是。缚中，欲爱未尽，一切成就；欲爱已尽，二成就，二不成就。盖中，欲爱未尽、道法智未生，一切成就；若欲爱未尽、道法智生，四成就，一不成就；欲爱已尽，一切不成就。结中，欲爱未尽，一切成就；欲爱已尽，二成就，三不成就。下分中，欲爱未尽、苦未知智未生，一切成就；若欲爱未尽、苦未知智生，四成就，一不成就；欲爱已尽、苦未知智未生，三成就，二不成就；若欲爱已尽、苦未知智生，二成就，三不成就。见中，苦未知智未生，一切成就；苦未知智生，三成就，二不成就。身爱中，欲爱未尽，一切成就；欲爱已尽、梵天爱未尽，四成就，二不成就；梵天爱尽，一成就，五不成就。[7]使中，欲爱未尽，一切成就；欲爱已尽，五成就，二不成就。结中，欲[8]爱未尽，一切成就；欲爱已尽，六成就，三不成就。九十八使中，欲爱未尽、苦法智未生，一切成就。苦法智生、苦未知智未生，欲界苦谛所断不成就，余残成就。苦未知智生、习法智未生，三界苦谛所断不成就，余残成就。习法智生、习未知智未生，三界苦谛所断不成就，及欲界习谛所断余残成就。习未知智生、尽法智未生，三界苦习所断不成就，余残成就。尽法智生、尽未知智未生，三界苦谛习谛所断不成就，及欲界尽谛所断余残成就。尽未知智生、道法智未生，三界苦谛习谛尽谛所断不成就，[9]余残成就。道法智生，三界苦集尽谛所断不成就，及欲界道谛所断余残成就。欲爱已尽、色爱未尽、苦未知智未生，欲界一切不成就，余残成就。苦未知智生、习未知智未生，欲界一切不成就，及[10]色无色界苦谛所断余残成就。习未知智生、尽未知智未生，欲界一切不成就，及色[11]无色界苦谛习谛所断余残成就。尽未知智生，欲界一切不成就，及色无色界苦谛习谛尽谛所断余残成就。色爱已尽、无色爱未尽、苦未知智未生，欲色界一切不成就，余残成就。苦未知智生、习未知智未生，欲色界一切不成就，及无色界苦谛所断余残成就。习未知智生、尽未知智未生，欲色界一切不成就，及无色界苦谛习谛所断余残成就。尽未知智生，欲色界一切不成就，及无色界苦谛习谛尽谛所断余残成就。坚法亦如是。信解脱人，此三结，几成就、几不成就？答曰：一切不成就。贪、瞋恚、愚痴、欲爱未尽，一切成就；欲爱已尽，一切不成就。有漏中，欲爱未尽，一切成就；欲爱已尽，二成就，一不成就。流中，欲爱未尽，三成就，一不成就；欲爱已尽，二成就，二不成就。[12]轭亦如是。[13]受中，欲爱未尽，二成就，二不成就；欲爱已尽，一成就，三不成就。缚中，欲爱未尽，二成就，二不成就；欲爱已尽，一切不成就。盖中，欲爱未尽，四成就，一不成就；欲爱已尽，一切不成就。结中，欲爱未尽，一切成就；欲爱已尽，二成就，三不成就。下分中，欲爱未尽，二成就，三不成就；欲爱已尽，一切不成就。见不成就。身[14]爱中，欲爱未尽，一切成就；欲爱已尽、梵天爱未尽，四成就，二不成就；梵天爱尽，一成就，五不成就。使中，欲爱未尽，五成就，二不成就；欲爱已尽，三成就，四不成就。结中，欲爱未尽，六成就，三不成就；欲爱已尽，三成就，六不成就。九十八使中，欲爱未尽，十成就，八十八不成就；欲爱已尽、色爱未尽，六成就，九十二不成就；色爱已尽、无色爱未尽，三成就，九十五不成就。见到亦复如是。身证人，此三结，几成就、几不成就？答曰：一切不成就。贪、瞋恚、愚痴不成就。有漏中，二成就，一不成就。流中，二成就，二不成就。轭亦如是。受中，一成就，三不成就。缚不成就。盖不成就。结中，二成就，三不成就。下分不成就。见不成就。身爱中，一成就，五不成就。使中，三成就，四不成就。结中，三成就，六不成就。九十八使中，三成就，九十五不成就[1](十二门竟)。
身见，彼身见几缘缘？答曰：或四三二一。谁四？答曰：如身见次第生身见，即[2]彼思惟前生后生，因、次第、缘、增上，是谓四。谁三？答曰：如身见次第生身见，即彼不思惟前生后生，因、次第、增上，无缘。如身见次第生若干心生身见，即彼思惟前生后生，因、缘、增上，无次第，是谓三。谁二？答曰：如身见次第生若干心生身见，即彼不思惟前生后生，因、增上，是谓二。谁一？答曰：后生前生，若与缘，缘、增上；不与缘，一增上。未来过去现在，若与缘，缘、增上；不与缘，一增上。未来现在过去，若与缘，缘、增上；不与缘，一增上。欲界系、色界系，一增上。色界系、欲界系，若与次第，次第、增上；不与次第，一增上。欲界系、无色界系，一增上。无色界系、欲界系，若与次第，次第、增上；不与次第，一增上。色界系、无色界系，一增上。无色界系、色界系，若与次第，次第、增上；不与次第，一增上。如身见，身见如是，不一切遍不一切遍，[3]不一切遍一切遍。身见、戒盗有几缘缘？答曰：或四三二一。谁四？答曰：如身见次第生戒盗，即彼思惟前生后生，因、次第、缘、增上，是谓四。谁三？答曰：如身见次第生戒盗，即彼不思惟前生后生，因、次第、增上，无缘。如身见次第生若干心生戒盗，[4]即彼思惟前生后生，因、缘、增[5]上，无次第，是谓三。谁二？答曰：如身见次第生若干心生戒盗，即彼不思惟前生后生，因、增上，是谓二。谁一？答曰：后生前生，若与缘，缘、增上；不与缘，一增上。未来过去现在，若与缘，缘、增上；不与缘，一增上。未来现在过去，若与缘，缘、增上；不与缘，一增上。欲界系、色界系，一增上。色界系、欲界系，若与次第、无缘，次第、增上；若与缘、无次第，缘、增上；若与次第、缘，次第、缘、增上；[6]若不与次第、缘，一增上。欲界系、无色界系，一增上。无色界系、欲界系，若与次第、无缘，次第、增上；若与缘、无次第，缘、增上；若与次第、缘，次第、缘、增上；若不与次第、缘，一增上。色界系、无色界系，一增上。无色界系、色界系，若与次第、无缘，次第、增上；若与缘、无次第，缘、增上；若与次第、缘，次第、缘、增上；若不与次第、缘，一增上。如身见，戒盗如是。[7]不一切遍一切遍，一切遍不一切遍。