阿毘达磨法蕴足论卷第[4]七
静虑品第十一之余
有寻有伺者，云何寻？谓离欲恶不善法者，心寻求、遍寻求、近寻求，心显了、极显了、现前显了，推度构画、思惟分别，总名为寻。云何伺？谓离欲恶不善法者，心伺察、遍伺察、近伺察、随行随转、随流随属，总名为伺。寻与伺，何差别？令心麁性是寻，令心细性是伺。此复如何？如[5]打钟时，麁声暂发，细声随转；麁声喻寻，细声喻伺。摇铃[6]扣钵、吹螺[7]击鼓、放箭[8]震雷，麁细二声为喻亦尔。又如众鸟飞翔虚空，鼓翼踊身方得随意；鼓翼喻寻，踊身喻伺，是谓寻伺二相差别。云何有寻有伺？谓离欲恶不善法者，心相应品具有寻伺。离生喜乐者，云何离？谓离欲亦名离，离恶不善法亦名离，出家亦名离，色界善根亦名离，初静虑亦名离。今此义中意说初静虑名离。云何喜？谓离欲恶不善法者，心欣极欣、现前极欣、欣性欣类，[9]适意悦意、喜性喜类，乐和合、不别离、欢欣悦豫、有堪任性、踊跃踊跃性、欢喜欢喜性，总名为喜。云何乐？谓离欲恶不善法者，已断身重性、心重性、身不堪任性、心不堪任性，所得身滑性、心滑性、身软性、心软性、身堪任性、心堪任性、身离盖性、心离盖性、身轻安性、心轻安性、身无燋恼性、心无燋恼性、身调柔性、心调柔性，总名为乐。云何离生喜乐？谓前喜乐，因离、依离、离所建立，由离势力起等起、生等生、趣入出现，故说此名离生喜乐。初者，谓此静虑顺次数中最居首故；复次此于九种次第定中最在前故。静虑者，谓在此定中，寻、伺、喜、乐、心一境性，总此五支名初静虑。如有颂言：
在此定中诸心意识，名初静虑俱有之心。诸思等思、现前等思、已思当思，造心意业，名初静虑俱有意业。诸心胜解、已胜解、当胜解，名初静虑俱有胜解。在此定中，若受、若想、若欲、若作意、若念、若定、若慧等名，初静虑俱有诸法。如是诸法，亦得名初静虑。此静虑名，依何义立？谓能寂静恶不善法及余杂染、后有[1]炽然、当苦异熟、生老死等诸有漏法，故名静虑。复次寂静种种恶不善法及余杂染、后有炽然、当苦异熟、生老死等有漏法，已此静虑起等起、生等生、趣入出现，故名静虑。复次寂静种种恶不善法及余杂染、后有炽然、当苦异熟、生老死等有漏法，已此静虑明盛遍照，故名静虑。具足者，谓此依出家及依远离所生善法，精勤修习无间无断方得圆满，故名具足。住者，谓成就此静虑，现行、随行、遍行、遍随行、动转解行，故名为住。
寻伺寂静者，寻及伺，如前说。第二静虑，此二寂静、遍寂静、近寂静、空、无所有，故名寻伺寂静。内等净者，云何内等净？谓寻伺寂静故，诸信信性、现前信性、随顺印可、爱慕爱慕性、心澄心净，总名内等净。心一趣性者，云何心一趣性？谓寻伺寂静故，心不散不乱不流、安住一境，故名心一趣性。无寻无伺者，谓第二静虑，寻伺不可得、不现行、非有非等有，故名无寻无伺。定生喜乐者，云何定？谓寻伺寂静者心住等住近住安住、不散不乱、摄止等持、心一境性，总名为定。云何喜？谓寻伺寂静者心欣极欣，广说乃至欢喜欢喜性，总名为喜。云何乐？谓寻伺寂静者已断身重性、心重性，广说乃至身调柔性、心调柔性，总名为乐。云何定生喜乐？谓前喜乐，因定、依定、定所建立、由定势力，起等起、生等生、趣入出现，故说[2]此名定生喜乐。第二者，谓此静虑顺次数中居第二故；复次此于九种次第定中在第二故。静虑者，谓在此定中，内等净、喜、乐、心一境性，总此四支名第二静虑。如有颂[3]言：
在此定中诸心意识，名第二静虑俱有[4]之心。诸思等思乃至造心意业，名第二静虑俱有意业。诸心胜解、已胜解、当胜解，名第二静虑俱有胜解。在此定中若受若想，乃至若慧等，名第二静虑俱有诸法。如是诸法，亦得名为第二静虑。此静虑名所依之义、具足及住，皆如前说。
离喜者，云何喜？谓心欣极欣乃至欢喜欢喜性，总名为喜。心于此喜离染解脱，故名离喜。住舍正念正知者，彼于尔时安住行舍正念正知。云何舍？谓离喜时心平等性、心正[5]直性、心无警觉寂静住性，总名为舍。云何正念？谓离喜时诸念随念，乃至心明记性，总名正念。云何正知？谓离喜时所起于法[6]简择，乃至毘钵舍那，总名正知。身受乐者，身谓意身，由意身中有受乐故，四大种身亦得安适，由此因缘名身受乐。此中乐者，谓离喜时已断身重性、心重性，乃至身调柔性、心调柔性，总名为乐。此是受乐，非轻安乐。圣说应舍者，圣谓诸佛及佛弟子。说谓宣说，分别开示劝修定者应舍此乐，不应耽味，唯应住舍正念正知。第三者，谓此静虑顺次数中居第三故；复次此于九种次第定中在第三故。静虑者，谓[7]在此定中行舍、正念、正知、身受乐、心一境性，总此五支名第三静虑。如有颂言：
在此定中诸心意识，名第三静虑俱有之心。诸思等思乃至造心意业，名第三静虑俱有意业。诸心胜解、已胜解、当胜解，名第三静虑俱有胜解。在此定中若受若想乃至若慧等，名第三静虑俱有诸法。如是诸法，亦得名为第三静虑。此静虑名，所依之义、具足及住，亦如前说。
断乐者，云何乐？谓顺乐触所起身乐心乐，平等受受所摄，总名为乐。复次修第三静虑时，顺乐受触所起心乐，平等受受所摄，是名乐。断苦者，云何苦？谓顺苦触所起身苦，不平等受受所摄，是名苦。此苦及乐，尔时俱得断遍知、远离极远离、调伏极调伏、隐没除灭，是故说为断乐断苦。先喜忧没者，云何喜？谓顺喜触所起心喜，平等受受所摄，是名喜。复次修第二静虑时，顺喜受触所起心喜，平等受受所摄，是名喜。云何忧？谓顺忧触所起心忧，[8]平等受受所摄，是名忧。此及前喜，尔时俱得断遍知乃至隐没除灭，是故说为先喜忧没。复次入初静虑时，忧得断遍知；入第二静虑时，苦得断遍知；入第三静虑时，喜得断遍知；入第四静虑时，若乐若苦、若喜若忧，皆得断遍知、远离极远离、调伏极调伏、隐没除灭，是故说为断乐断苦。先喜忧没不苦不乐者，显此中无苦乐二受，[1]唯有第三非苦非乐，受舍念清净者，云何舍？谓彼尔时心平等性、心正直性、心无警觉寂静住性，总名为舍。云何念？谓彼尔时诸念随念，广说乃至心明记性，总名为念。彼于尔时若舍若念俱得清净，乐苦喜忧、寻伺二息皆远离故，说名清净。第四者，谓此静虑顺次数中居第四故；复次此于九种次第定中在第四故。静虑者，谓在此定中不苦不乐受、舍念、心一境性，总此四支名第四静虑。如有颂言：
在此定中诸心意识，名第四静虑俱有之心。诸思等思乃至造心意业，名第四静虑俱有意业。诸心胜解、已胜解、当胜解，名第四静虑俱有胜解。在此定中若受若想乃至若慧等，名第四静虑俱有诸法。如是诸法，亦得名为第四静虑。此静虑名，所依之义、具足及住，皆如前说。
无量品第十二
一时薄伽梵在室罗筏，住逝多林给孤独园。尔时世尊告苾刍众：“有四无量。何等为四？谓有一类慈俱行心，无怨无敌、远离恼害、广大无量，善修习故。想对一方胜解遍满具足而住，及对第二第三第四上下或傍、一切世间亦复如是，是名第一。复有一类悲俱行心，无怨无敌、远离恼害、广大无量，善修习故。想对一方胜解遍满具足而住，及对第二第三第四上下或傍、一切世间亦复如是，是名第二。复有一类喜俱行心，无怨无敌、远离恼害、广大无量，善修习故。想对一方胜解遍满具足而住，及对第二第三第四上下或傍、一切世间亦复如是，是名第三。复有一类舍俱行心，无怨无敌、远离恼害、广大无量，善修习故。想对一方胜解遍满具足而住，及对第二第三第四上下或傍、一切世间亦复如是，是名第四。”
云何为慈？谓有一类，作是思惟：“愿诸有情皆得胜乐。”彼依出家、或依远离，由思择力内所发起色界定善诸[2]慈性，[3]名哀怜哀怜性、名愍念愍念性，总名为慈。复次与慈相应受想行识，及所等起身语二业不相应行，亦名为慈。云何慈心定加行、修何加行入慈心定？谓有一类，起如是心：“愿诸有情皆得胜乐。”虽有此心而无胜解，愿诸有情皆得如是如是胜乐。彼心虽善净妙、随顺磨莹、增长严饰应供，常委助伴资粮，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。复有一类，发如是言：“愿诸有情皆得胜乐。”虽有此言而无胜解，愿诸有情皆得如是如是胜乐。彼言虽善净妙乃至资粮，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。复有一类，起如是心、发如是言：“愿诸有情皆得胜乐。”虽有此心及有此言，而无胜解，愿诸有情皆得如是如是胜乐。彼心及言虽皆是善净妙乃至资粮，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。复有一类，起如是心、发如是言，及有胜解：“愿诸有情皆得如是如是胜乐。”彼心言及胜解虽皆是善净妙乃至资粮，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。其事如何？如有一类，寒苦所逼，得暖生乐。取此乐相，起如是心、发如是言：“愿诸有情皆得如是如是胜乐。”彼心言及胜解虽皆是善净妙乃至资粮，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。复有一类，热苦所逼，得冷生乐。取此乐相，起如是心、发如是言：“愿诸有情皆得如是如是胜乐。”彼心言及胜解虽皆是善净妙乃至资粮，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。复有一类，饥苦所逼，得食生乐。取此乐相，起如是心、发如是言：“愿诸有情皆得如是如是胜乐。”彼心言及胜解虽皆是善净妙乃至资粮，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。复有一类，渴苦所逼，得饮生乐。取此乐相，起如是心、发如是言：“愿诸有情皆得如是如是胜乐。”彼心言及胜解虽皆是善净妙乃至资粮，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。复有一类，身体垢秽支节劳倦、乏诸资具、亲友乖离，遇得沐浴[4]按摩资具、亲友和合，发生诸乐。取此乐相，起如是心、发如是言：“愿诸有情皆得如是如是胜乐。”彼心言及胜解虽皆是善净妙乃至资粮，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。复有一类，盛夏热时炎炽日光所逼切故，热渴迷闷身心燋恼，遇清凉池，投身沐浴、饮用生乐。取此乐相，起如是心、发如是言：“愿诸有情皆得如是如是胜乐。”彼心言及胜解虽皆是善净妙乃至资粮，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。如是所受欲界乐[1]具及[2]三静虑所受胜乐，取彼乐相，起心发言：“愿诸有情皆得如是如是胜乐。”彼心言及胜解虽皆是善净妙乃至资粮，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。若有此生近曾现入第三静虑，取彼乐相，起如是心、发如是言：“愿诸有情皆得如是如是胜乐。”彼心言及胜解皆是胜善净妙随顺乃至资粮，乃可名慈心定加行，亦名入慈心定。又此定中诸心意识，名慈俱有心。诸思等思、现前等思、已思当思，造心意业，名慈俱有意业。诸心胜解、已胜解、当胜解，名慈俱有胜解。又此定中，若受若想、若欲若作意、若念若定若慧等，名慈俱有诸法。如是诸法，亦得名慈心定加行，亦名入慈心定。复次慈心定有二种：一、狭小；二、无量。云何狭小慈心定加行、修何加行入狭小慈心定？谓有一类，于诸可爱可乐可憙可意有情，谓父母兄弟姊妹及余随一亲属朋友，彼于如是狭小有情，令狭小慈俱心住等住近住安住、调伏寂静最极寂静、一趣等持，愿彼有情皆得胜乐。彼于尔时若心散乱驰流余境，不能一趣、不能守念令住一缘，而愿狭小有情得乐。齐此未名狭小慈心定加行，亦未名入狭小慈心定。彼若尔时摄录自心，令不散乱驰流余境，能令一趣住念一缘，思惟狭小诸有情相，而愿狭小有情得乐。如是思惟，发勤精进勇健势猛炽盛难制励意不息，是名狭小慈心定加行，亦名入狭小慈心定。彼于此道生已，修习多修习故，便令心住等住近住安住、一趣等持无二无退，愿彼狭小有情得乐。齐此名为已入狭小慈心定。又此定中诸心意识，名狭小慈俱有心。诸思等思乃至造心意业，名狭小慈俱有意业。诸心胜解、已胜解、当胜解，名狭小慈俱有胜解。又此定中，若受若想乃至若慧等，名狭小慈俱有诸法。如是诸法，亦得名狭小慈心定加行，亦名入狭小慈心定。云何无量慈心定加行、修何加行入无量慈心定、谓即于狭小慈心定数数修习，令心随顺调伏寂静。数复调练，令其质直柔软堪能，与后胜定作所依止，然后渐令胜解遍满，于东方等无量有情皆愿得乐。彼于尔时若心散乱驰流余境，不能一趣不能守念令住一缘，而愿无量有情得乐。齐此未名无量慈心定加行，亦未名入无量慈心定。彼若尔时摄录自心，令不散乱驰流余境，能令一趣住[3]念一缘，思惟无量诸有情相，而愿无量有情得乐。如是思惟，发勤精进乃至励意不息，是名无量慈心定加行，亦名入无量慈心定。彼于此道生已，修习多修习故，便令心住等住近住安住、一趣等持无二无退，愿彼无量有情得乐。齐此名为已入无量慈心定。又此定中诸心意识，名无量慈俱有心。诸思等思乃至造心意业，名无量慈俱有意业。诸心胜解、已胜解、当胜解，名无量慈俱有胜解。又此定中，若受若想乃至若慧等，名无量慈俱有诸法。如是诸法，亦得名无量慈心定加行，亦名入无量慈心定。
云何为悲？谓有一类，作是思惟：“愿诸有情皆得离苦。”彼依出家、或依远离，由思择力内所发起色界定善诸悲悲性、若恻怆恻怆性、若酸楚酸楚性，总名为悲。复次与悲相应受想行识，及所等起身语二业不相应行，亦名为悲。复次悲心定有二种：一、狭小；二、无量。云何狭小悲心定加行、修何加行入狭小悲心定？谓有一类，于诸可爱可乐可喜可意有情，谓父母兄弟姊妹，及余随一亲属朋友。彼于如是狭小有情，令狭小悲俱心住等住近住安住、调伏寂静最极寂静、一趣等持，愿彼有情皆得离苦。彼于尔时若心散乱驰流余境，不能一趣不能守念令住一缘，而愿狭小有情离苦。齐此[4]不名狭小悲心定加行，亦未名入狭小悲心定。彼若尔时摄录自心，令不散乱驰流余境，能令一趣住念一缘，思惟狭小诸有情相，而愿狭小有情离苦。如是思惟，发勤精进乃至励意不息，是名狭小悲心定加行，亦名入狭小悲心定。彼于此道生已，修习多修习故，便令心住等住近住安住、一趣等持无二无退，愿彼狭小有情离苦。齐此名为已入狭小悲心定。又此定中诸心意识，名狭小悲俱有心。诸思等思乃至造心意业，名狭小悲俱有意业。诸心胜解、已胜解、当胜解，名狭小悲俱有胜解。又此定中，若受若想乃至若慧等，名狭小悲俱有诸法。如是诸法，亦得名狭小悲心定加行，亦名入狭小悲心定。云何无量悲心定加行、修何加行入无量悲心定？谓即于狭小悲心定数数修习，令心随顺调伏寂静。数复调练，令其质直柔软堪能，与后胜定作所依止，然后渐令胜解遍满，于东方等无量有情皆愿离苦。彼于尔时若心散乱驰流余境，不能一趣不能守念令住一缘，而愿无量有情离苦。齐此未名无量悲心定加行，亦未名入无量悲心定。彼若尔时摄录自心，令不散乱驰流余境，能令一趣住念一缘，思惟无量诸有情相，而愿无量有情离苦。如是思惟，发勤精进乃至励意不息，是名无量悲心定加行，亦名入无量悲心定。彼于[1]此道生已，修习多修习故，便令心住等住近住安住、一趣等持无二无退，愿彼无量有情离苦。齐此名为已入无量悲心定。又此定中诸心意识，名无量悲俱有心。诸思等思乃至造心意业，名无量悲俱有意业。诸心胜解、已胜解、当胜解，名无量悲俱有胜解。又此定中，若受若想乃至若慧等，名无量悲俱有诸法。如是诸法，亦得名无量悲心定加行，亦名入无量悲心定。
云何为喜？谓有一类，作是思惟：“有情获益深可欣慰。”彼依出家、或依远离，由思择力内所发起色界定善心欣极欣现前极欣欣性、欣类适意悦意喜性、喜类乐和合不别离、欢欣悦豫有堪任性、踊跃踊跃性、欢喜欢喜性，总名为喜。复次与喜相应受想行识，及所等起身语二业不相应行，亦名为喜。复次喜心定有二种：一、狭小；二、无量。云何狭小喜心定加行、修何加行入狭小喜心定？谓有一类，于诸可爱可乐可喜可意有情，谓父母兄弟姊妹，及余随一亲属朋友。彼于如是狭小有情，令狭小喜俱心住等住近住安住、调伏寂静最极寂静一趣等持，[2]度彼有情得乐离苦。彼于尔时若心散乱驰流余境，不能一趣不能守念令住一缘，而度狭小有情获益。齐此未名狭小喜心定加行，亦未名入狭小喜心定。彼若尔时摄录自心，令不散乱驰流余境，能令一趣住念一缘，思惟狭小诸有情相，欣慰狭小[3]诸有情相欣慰狭小有情获益。如是思惟，发勤精进乃至励意不息，是名狭小喜心定加行，亦名入狭小喜心定。彼于此道生已，修习多修习故，便令心住等住近住安住、一趣等持无二无退，欣慰狭小有情[4]获益，齐此名为已入狭小喜心定。又此定中诸心意识，名狭小喜俱有心。诸思等思乃至造心意业，名狭小喜俱有意业。诸心胜解、已胜解、当胜解，名狭小喜俱有胜解。又此定中，若受若想乃至若慧等，名狭小喜俱有诸法。如是诸法，亦得名狭小喜心定加行，亦名入狭小喜心定。云何无量喜心定加行、修何加行入无量喜心定？谓即于狭小喜心定数数修习，令心随顺调伏寂静。数复调练，令其质直柔软堪能与后胜定作所依止，然后渐令胜解遍满，于东方等无量有情欣慰获益。彼于尔时若心散乱驰流余境，不能一趣不能守念令住一缘，欣慰无量有情获益。齐此未名无量喜心定加行，亦未名入无量喜心定。彼若尔时摄录自心，令不散乱驰流余境，能令一趣住念一缘，思惟无量诸有情相，欣慰无量有情获益。如是思惟，发勤精进乃至励意不息，是名无量喜心定加行，亦名入无量喜心定。彼于此道生已，修习多修习故，便令心住等住近住安住、一趣等持无二无退，欣慰无量有情获益，齐此名为已入无量喜心定。又此定中诸心意识，名无量喜俱有心。诸思等思乃至造心意业，名无量喜俱有意业。诸心胜解、已胜解、当胜解，名无量喜俱有胜解。又此定中，若[5]受若想乃至若慧等，名无量喜俱有诸法。如是诸法，亦得名无量喜心定加行，亦名入无量喜心定。
云何为舍？谓有一类，作是思惟：“应于有情住平等舍。”彼依出家、或依远离，由思择力内所发起色界定善心平等性、心正直性、心无警觉寂静住性，总名为舍。复次与舍相应受想行识，及所等起身语二业不相应行，亦名为舍。云何舍心定加行、修何加行入舍心定？谓有一类，虽见可爱可乐可喜可意等有情，而不起分别此是我母、此是我父乃至此是我朋友等，唯起平等有情胜解。如无求士遇入一林，虽见娑罗树、或多罗树、或夜鬘树、或马相树、或邬昙跋罗树、或诺瞿陀树等，而不起分别此是娑罗树、此是多罗树乃至此是诺瞿陀树等，唯起平等树林胜解。修舍行者于诸有情不起分别，应知亦尔，是名舍心定加行，亦名入舍心定。复次舍心定有二种：一、狭小；二、无量。云何狭小舍心定加行、修何加行入狭小舍心定、谓有一类，于诸可爱可乐可喜可意等有情，谓父母兄弟姊妹及余随一亲属朋友等。彼于如是狭小有情，令狭小舍俱心住等住近住安住、调伏寂静最极寂静一趣等持，于彼有情住平等舍。彼于尔时若心散乱驰流余境，不能一趣不能守念令住一缘，于彼有情住平等舍。齐此未名狭小舍心定加行，亦未名入狭小舍心定。彼若尔时摄录自心，令不散乱驰流余境，能令一趣住念一缘，思惟狭小诸有情相，于彼有情住平等舍。如是思惟，发勤精进乃至励意不息，是名狭小舍心定加行，亦名入狭小舍心定。彼于此道生已，修习多修习故，便令心住等住近住安住、一趣等[1]持无二无退，于彼有情住平等舍，齐此名为已入狭小舍心定。又此定中诸心意识，名狭小舍俱有心。诸思等思乃至造心意业，名狭小舍俱有意业。诸心胜解、已胜解、当胜解，名狭小舍俱有胜解。又此定中，若受若想乃至若慧等，名狭小舍俱有诸法。如是诸法，亦得名狭小舍心定加行，亦名入狭小舍心定。云何无量舍心定加行、修何加行入无量舍心定？谓即于狭小舍心定数数修习，令心随顺调伏寂静。数复调练，令其质直柔软堪能与后胜定作所依止，然后渐令胜解遍满于东方等无量有情住平等舍。彼于尔时若心散乱驰流余境，不能一趣不能守念令住一缘，于彼有情住平等舍。齐此未名无量舍心定加行，亦[2]未名入无量舍心定。彼若尔时摄录自心，令不散乱驰流余境，能令一趣住念一缘，思惟无量诸有情相于彼有情住平等舍。如是思惟，发勤精进乃至励意不息，是名无量舍心定加行，亦名入无量舍心定。彼于此道生已，修习多修习故，便令心住等住近住安住、一趣等持无二无退，于彼有情住平等舍，齐此名为已入无量舍心定。又此定中诸心意识，名无量舍俱有心。诸思等思乃至造心意业，名无量舍俱有意业。诸心胜解、已胜解、当胜解，名无量舍俱有胜解。又此定中，若受若想乃至若慧等，名无量舍俱有诸法。如是诸法，亦得名无量舍心定加行，亦名入无量舍心定。[3]
说一切有部法蕴足论卷第[4]七