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阿毘达磨法蕴足论(卷3)


                  

阿毘达磨法蕴足论卷第三

证净品第三之余

[3]于此僧中者佛弟子众中此即显聚显蕴显部显要略义预流向者已得无间道能证预流果谓此无间证预流果彼于欲界贪欲瞋[A1]由世间道先未能断多分品类于四圣谛先未现观今修现观名预流向预流果者谓现法中已于三结永断遍知谓有身见戒禁取彼住此断中未能进求一来果证名预流果一来向者已得无间道能证一来果谓此无间证一来果彼于欲界贪欲瞋恚由世间道或先已断多分品类于四圣谛先未现观今修现观或住预流果已能进求一来果证名一来向一来果者谓现法中已于三结永断遍知及断多分贪欲瞋恚彼住此断中未能进求不还果证名一来果不还向者已得无间道能证不还果谓此无间证不还果彼于欲界贪欲瞋恚由世间道或先永断于四圣谛先未现观今修现观或住一来果已能进求不还果证名不还向不还果者谓现法中于五顺下分结已永断遍知谓有身见戒禁取贪欲瞋恚彼住此断中未能进求阿罗汉果证名不还果阿罗汉向者已得无间道能证阿罗汉果谓此无间证得最上阿罗汉果或住不还果已能进求阿罗汉果证名阿罗汉向阿罗汉果者谓现法中贪瞋痴等一切烦恼皆已永断名阿罗汉果言四双补特伽罗者谓预流向预流果是第一双一来向一来果是第二双不还向不还果是第三双阿罗汉向阿罗汉果是第四双八只补特伽罗者谓显安立预流向等补特伽罗八种各别佛弟子众者显示开晓佛弟子众具胜功德戒具足者谓学无学僧成就具足学无学戒定具足者谓学无学僧成就具足学无学定慧具足者谓学无学僧成就具足学无学慧解脱具足者谓学无学僧成就具足学无学解脱解脱[1]智见具足者谓学无学僧成就具足学无学解脱智见言应请者谓应惠施应供养应祠祀故言应请言应屈者谓已惠施善惠施已供养善供养已祠祀善祠祀少作功劳获大果利故名应屈应恭敬者谓若识知若不识知皆应起迎曲躬合掌稽首接足而赞问言“正至正行得安乐不”名应恭敬言无上者如世尊告苾刍众言一切和合部类众中佛弟子众最为第一最尊最胜最上无上故名无上言福田者如世尊告阿难陀言我不见有诸天魔梵沙门婆罗门等天人众中堪受已惠施善惠施已供养善供养已祠祀善祠祀如我僧者阿难当知若于我僧已惠施善惠施已供养善供养已祠祀善祠祀作少功劳获大果利又如天帝至鹫峰山以妙伽他赞问佛曰

“稽首能辩说  到诸法彼岸
超一切[2]恐怖  大乔答摩尊
有无量众生  乐福修布施
恒发至诚[3]  修诸有依福
愿佛垂哀[4]  说真胜福田
令无量众生  少施获大果

世尊哀愍诸众生故以妙伽他告天帝曰

“若无量众生  乐福修布施
恒发至诚信  修有依福者
我今为汝等  说真胜福田
令无量众生  少施获大果
若行四圣[5]  及住四圣果
是应供真僧  具胜戒定慧
此真胜僧田  功德甚广大
能无量润益  犹如四大海
调御胜弟子  已发法光明
堪受胜供养  及受胜祠祀
于少僧行施  即施一切僧
必当获大果  一切智称赞
于诸福田中  僧田最为胜
诸佛所称叹  施获最上福
于佛弟子众  少施获大果
故诸聪慧人  当供养僧众
圣众持[6]妙法  具明行等持
故于僧宝中  行施最为上
以三种净心  施僧衣饮食
必获殊胜报  成人天善士
定于生生中  离尘垢毒箭
超过诸恶趣  受人天胜乐
自正集珍财  自手而行施
为利自他故  必获于大果
诸有聪慧人  净信心行施
当生安乐界  受妙乐聪明

由如是说故名福田世应供者谓圣弟子能净世间应供器故已行应供清净道故成就应供三净业故名世应供若圣弟子以如是相随念僧伽见为根本证智相应诸信信性现前信性随顺印可爱慕爱慕性[7]证心净是名僧证净若能于此劝励安立当知是名方便劝励安立令住[8]僧证净中

云何圣所爱戒谓无漏身律仪语律仪命清净是名圣所爱戒何故名为圣所爱戒谓诸佛及弟子名为圣[9]彼于此戒爱慕欣喜忍顺不逆是故名为圣所爱戒若能于此劝励安立当知是名方便劝励安立令住圣所爱戒中

沙门果品第四

一时薄伽梵在室罗筏住逝多林给孤独园尔时世尊告苾刍众“有四沙门果何等为四谓预流果一来果不还果阿罗汉果

云何预流果谓预流果略有二种一者有为二者无为所言有为预流果者谓彼果得及彼得得有学根力有学尸罗有学善根八有学法及彼种类诸有学法是名有为预流果所言无为预流果者谓于此中三结永断及彼种类结法永断即是八十八诸随眠永断及彼种类结法永断是名无为预流果

云何一来果谓一来果略有二种一者有为二者无为所言有为一来果者谓彼果得及彼得得有学根力有学尸罗有学善根八有学法及彼种类诸有学法是名有为一来果所言无为一来果者谓于此中三结永断及彼种类结法永断即是八十八诸随眠永断及彼种类结法永断并贪瞋[1]痴多分永断及彼种类结法多分永断是名无为一来果云何不还果谓不还果略有二种一者有为二者无为所言有为不还果者谓彼果得及彼得得有学根力有学尸罗有学善根八有学法及彼种类诸有学法是名有为不还果所言无为不还果者谓于此中五顺下分结永断及彼种类结法永断即是九十二诸随眠永断及彼种类结法永断是名无为不还果云何阿罗汉果谓阿罗汉果略有二种一者有为二者无为所言有为阿罗汉果者谓彼果得及彼得得无学根力无学尸罗无学善根十无学法及彼种类诸无学法是名有为阿罗汉果所言无为阿罗汉果者谓于此中贪瞋痴等一切烦恼皆已永断超一切趣断一切道三火永静[2]渡四[3]瀑流㤭逸永离燋渴永息窟宅永破无上究竟无上寂静无上爱尽离灭涅槃是名无为阿罗汉果

通行品第五

一时薄伽梵在室罗筏住逝多林给孤独园尔时世尊告苾刍众“有四通行何等为四谓苦迟通行苦速通行乐迟通行乐速通行

云何名为苦迟通行如世尊说诸有苾刍由五取蕴[4]𣣋辱伤毁彼因如是五种取蕴逼切拘执[5]扼重担乃至命终恒常随逐便于如是五取蕴中深生厌贱呵毁拒逆即于如是五取蕴中所生厌贱呵毁拒逆此中名苦由此便起昧劣信等五根如是五根昧故钝故羸故劣故能迟证得无上漏尽此言迟者非急非疾非驶非易非速证得言无上者如世尊说于诸有为无为法中我说离染最为第一最尊最胜最上无上于无上法能得随得能触等触能证作证故名证得言漏尽者漏谓三漏无明于此三漏能尽等尽遍尽永尽灭尽圆尽故名漏尽言通行者谓即此行超越勇猛精进策励生欲翘勤于四圣谛修现观行于预流果一来不还阿罗汉果修作证行于贪瞋痴慢㤭垢等修永尽行以极恭敬安住殷重思惟遍摄诸心所已因故门故理故相故修通达行是故名为苦迟通行又如是行于所求义由修习多修习能得随得能触等触能证作证是故名为苦迟通行又如是行由语增语由想等想施设言说为苦迟通行是故名为苦迟通行

云何名为苦速通行如世尊说诸有苾刍由五取蕴𣣋辱伤毁彼因如是五种取蕴逼切拘执如扼重担乃至命终恒常随逐便于如是五取蕴中深生厌贱呵毁拒逆即于如是五取蕴中所生厌贱呵毁拒逆此中名苦由此便起明盛信等五根如是五根明故利故强故盛故能速证得无上漏尽此言速者能急能疾能驶能易能速证得言无上者如世尊说于诸有为无为法中我说离染最为第一最尊最胜最上无上于无上法能得随得能触等触能证作证故名证得言漏尽者漏谓三漏于此三漏能尽等尽遍尽永尽灭尽圆尽故名漏尽言通行者谓即此行超越勇猛精进策励生欲翘勤于四圣谛修现观行于预流果一来不还阿罗汉果修作证行于贪瞋痴慢㤭垢等修永尽行以极恭敬安住殷重思惟遍摄诸心所已因故门故理故相故修通达行是故名为苦速通行又如是行于所求义由修习多修习能得随得能触等触能证作证是故名为苦速通行又如是行由语增语由想等想施设言说为苦速通行是故名为苦速通行

云何名为乐迟通行如世尊说诸有苾刍离欲恶不善法有寻有伺离生喜乐于初静虑具足安住寻伺止息内等净心一趣无寻无伺定生喜乐于第二静虑具足安住离喜住舍正念正知身受乐圣所说具舍安乐住于第三静虑具足安住断乐断苦先喜忧没不苦不乐舍念清净于第四静虑具足安住彼于尔时非思自害非思害他非思俱害能思自利能思利他能利多生能乐多生能愍世间能义利乐诸天人众诸无害等此中名乐由此便起昧钝羸劣信等五根如是五根昧故钝故羸故劣故能迟证得无上漏尽此言迟者非急非疾非驶非易非速证得言无上者如世尊说于诸有为无为法中我说离染最为第一最尊最胜最上无上于无上法能得随得能触等触能证作证故名证得言漏尽者漏谓三漏于此三漏能尽等尽遍尽永尽灭尽圆尽故名漏尽言通行者谓即此行超越勇猛精进策励生欲翘勤于四圣谛修现观行于不还果阿罗汉果修作证行于神境智作证通及天耳智作证通心差别智作证通宿住随念智作证通死生智作证通漏尽智作证通修[1]作证行于贪瞋痴慢㤭垢等修永尽行以极恭敬安住殷重思惟遍摄诸心所已因故门故理故相故修通达行是故名为乐迟通行又如是行于所求义由修习多修习能得随得能触等触能证作证是故名为乐迟通行又如是行由语增语由想等想施设言说为乐迟通行是故名为乐迟通行

云何名为乐速通行如世尊说诸有苾刍离欲恶不善法广说乃至于第四静虑具足安住彼于尔时非思自害非思害他非思俱害能思自利能思利他能利多生能乐多生能愍世间能义利乐诸天人众诸无害等此中名乐由此便起明利强盛信等五根如是五根明故利故强故盛故能速证得无上漏尽此言速者能急能疾能驶能易能速证得言无上者如世尊说于诸有为无为法中我说离染最为第一最尊最胜最上无上于无上法能得随得能触等触能证作证故名证得言漏尽者漏谓三漏于此三漏能尽等尽遍尽永尽灭尽圆尽言通行者谓即此行超越勇猛精进策励生欲翘勤于四圣谛修现观行于不还果阿罗汉果修作证行于神境智作证通及天耳智作证通心差别智作证通宿住随念智作证通死生智作证通漏尽智作证通修作证行于贪瞋痴慢㤭垢等修永尽行以极恭敬安住殷重思惟遍摄诸心所已因故门故理故相故修通达行是故名为乐速通行又如是行于所求义由修习多修习能得随得能触等触能证作证是故名为乐速通行又如是行由语增语由想等想施设言说为乐速通行是故名为乐速通行

此中若于苦迟通行修习多修习能令苦速通行速得圆满若于乐迟通行修习多修习能令乐速通行速得圆满又若于彼苦迟通行修习多修习能令乐迟通行速得圆满若于苦速通行修习多修习能令乐速通行速得圆满

圣种品第六

一时薄伽梵在室罗筏[2]逝多林给孤独园尔时世尊告苾刍众“有四圣种是最胜是种[3]是可乐现无杂秽曾无杂秽当无杂秽一切沙门或婆罗门或天魔梵或余世间无能以法而讥毁者何等为四谓我多闻贤圣弟子随得衣服便生喜足赞叹喜足不为求觅衣服因缘令诸世间而生讥论若求不得终不懊叹引颈悕望[4]拊胸迷闷若求得已如法受用不生染著耽嗜迷闷藏护贮积于受用时能见过患正知出离彼由随得衣服喜足终不自举𣣋蔑于他而能策勤正知系念是名安住古昔圣种如是弟子随得饮食便生喜足广说如前如是弟子随得卧具便生喜足广说如前如是弟子爱断乐断精勤随学于断爱乐爱修乐修精勤随学于修爱乐彼由如是断修爱乐终不自举𣣋蔑于他而能策勤正知系念是名安住古昔圣种[5]谓我多闻贤圣弟子成就如是四圣种者若依东西南北方住不乐居彼而彼乐居于乐不乐俱能含忍”尔时世尊为摄前义而说颂曰

“勇不乐居彼  而彼乐勇居
于乐不乐中  勇者俱含忍
既弃舍诸欲  无物能拘碍
[A2]如赡部真金  谁复应讥毁

有四圣种是最胜者谓四圣种是一切佛及诸弟子共所施设为最胜故是种姓者谓四圣种是一切佛及诸弟子古昔不共家种姓故是可乐者谓四圣种是一切佛及诸弟子久远已来昼夜等时可乐法故现无杂秽者谓四圣种不为现在恶不善法亲近涂染性不杂彼能远离故曾无杂秽者谓四圣种不为过去恶不善法亲近涂染性不杂彼能远离故当无杂秽者谓四圣种不为未来恶不善法亲近涂染性不杂彼能远离故诸沙门等无能以法而讥毁者谓四圣种非一切佛及诸弟子或诸贤贵或诸善士而能讥毁谓此圣种是不善法是下贱者信解受持能为自害能为他害能为俱害能灭智慧能碍彼类能障涅槃受持此法不生通慧不引菩提不证涅槃圣种非彼讥毁法故随得衣服便生喜足者谓随所得粪扫衣服或随所得施主衣服若好若恶便生喜足取得蔽身障寒等故赞叹喜足者谓数赞叹于随所得衣服喜足谓此喜足能引长夜少欲喜足易满易养损减诸恶增长诸善能速圆满杜多功德于诸资具能善知量能令自他身心严净数赞叹者非数发言但有此见随缘而说令他钦重此喜足故非为求觅衣服因缘令诸世间生讥论者谓佛弟子非如一类为求衣服往施主家诈现威仪矫设言论现相[1]研磨以利求利令诸世间多生讥论诸佛弟子与彼相违故不令他生诸讥论若求不得终不懊叹等者谓佛弟子求[2]觅衣[3]食不遂意时终不懊叹引颈悕望拊胸迷闷懊谓心热等热遍热内愤燋惶愁忧悔恨如箭入心不能自处烦冤恳切总名为懊叹谓如是心热恼已作是思惟“我无衣服当设何等方略自济”因斯发起种种语言述所思惟总名为叹引颈悕望者谓懊叹已复引颈悕望施主回意拊胸迷闷者谓久待不得绝所悕望拊胸迷闷诸佛弟子皆无是事若求得已如法受用不生染著等者谓佛弟子求得衣服如法受用心无染著耽嗜迷闷藏护贮积染著等言皆显贪爱前后轻重分位差别于受用时能见过患正知出离者谓佛弟子受用所得诸衣服时能见过患谓此衣服无常转动求时劳倦受用非理生长疾病是失坏法是增减法暂得还失迅速不停本无今有有已还无不可保信又受用时正知出离成就趣向出离慧故为趣涅槃受用衣服又受用时先调贪欲次断贪欲后出贪欲由此因缘心于衣服离染解脱彼由随得衣服喜足终不自举𣣋蔑他者谓佛弟子虽于所得衣服喜足而不自举𣣋蔑于他非如一类由此喜足而自㤭举作是念言“我有如是少欲喜足少事少务少所作少顾恋易满易养损减诸恶增长诸善能速圆满杜多功德于诸资具能善知量能善为他赞叹喜足”非如一类由此喜足𣣋蔑于他作是念言“余苾刍等皆无如是少欲喜足少事少务广说乃至能善为他赞叹喜足”诸佛弟子皆无是事而能策勤正知系念者谓佛弟子于随所得衣服喜足如法受用不生染著能见过患正知出离不自㤭举不𣣋蔑他复能策勤正知系念言策勤者显正精进正知者显正见系念者显正念此略显示三种道支是名安住古昔圣种者初是名言显佛弟子成就前说调善意乐后古昔圣种言显去来今一切贤圣皆于如是圣种修习及多修习方至究竟中安住言显佛弟子于随所得衣服喜足增上所生善有漏道及[4]无漏道安住等住遍住近住如是弟子随得饮食便生喜足者谓佛多闻贤圣弟子于随乞匃所得饮食或随[5]迎请所得饮食若好若恶便生喜足取得支身除饥渴故广说如前者赞叹喜足等广说如前于随所得衣服喜足如是弟子随得卧具便生喜足者谓佛多闻贤圣弟子于随所得树下卧具或随所得房[6]阁卧具若好若恶便生喜足取得资身除劳倦故广说如前者赞叹喜足等广说如前于随所得衣服喜足如是弟子爱断等者谓佛多闻贤圣弟子爱断爱修乐断乐修精勤随学断修爱乐云何爱断爱修谓若未断恶不善法未修善法彼于断修无爱无胜爱有引颈悕望若有已断恶不善法已修善法彼于断修有爱有胜爱无引颈悕望云何乐断乐修谓于断修有乐有胜乐云何精勤随学断修爱乐谓于断修爱乐为增上故精勤随学彼由如是断修爱乐终不自举𣣋蔑他者谓佛弟子虽于断修爱乐精勤随学而不自举𣣋蔑于他非如一类由此爱乐而自㤭举作是念言“我有如是少欲喜足少事少务少所作少顾恋易满易养损减诸恶增长诸善爱断爱修乐断乐修精勤随学断修爱乐”非如一类由此爱乐𣣋蔑于他作是念言“余苾刍等皆无如是少欲喜足少事少务广说乃至爱断爱修乐断乐修精勤随学断修爱乐”诸佛弟子皆无是事而能策勤正知系念是名安住古昔圣种广释如前有差别者中安住言显佛弟子于断修爱乐增上所生善有漏道及无漏道安住等住遍住近住[7]

[8]正胜品第七[9]之一

一时薄伽梵在室罗筏住逝多林给孤独园尔时世尊告苾刍众“有四正胜何等为四谓有苾刍为令已生恶不善法断故起欲发勤精进策心持心是名第一为令未生恶不善法不生故起欲发勤精进策心持心是名第二为令未生善法生故起欲发勤精进策心持心是名第三为令已生善法坚住不忘修满倍增广大智作证故起欲发勤精进策心持心是名第四”尔时世尊为摄前义而说颂曰

“初修正胜时  已胜生死有
若修至彼岸  能摧灭魔军
离尘垢诸[1]  非恶缘所退
到彼岸涅槃  证无余极乐

为令已生恶不善法断故起欲发勤精进策心持心者云何已生恶不善法谓过去现在五盖贪欲盖瞋恚盖惛沈睡眠盖掉举恶作盖疑盖云何为令已生恶不善法断故正胜谓有苾刍为断已生贪欲盖故如理思惟彼贪欲盖多诸过患谓是不善法是下贱者信解受持佛及弟子贤贵善士共所诃厌能为自害能为他害能为俱害能灭智慧能碍彼类能障涅槃受持彼法不生通慧不引菩提不证涅槃如是思惟发勤精进勇健势猛炽盛难制励意不息此道名为能令已生诸贪欲盖永断正胜彼于此道生已修习多修习故便断已生诸贪欲盖起欲者谓为断已生贪欲盖故便起等起及生等生聚集出现欲乐欣憙求趣悕望彼由生起此诸欲故便断已生诸贪欲盖发勤精进者谓为断已生贪欲盖故发勤精进广说乃至励意不息彼由此故便断已生诸贪欲盖策心者谓为断已生贪欲盖故精勤修习喜俱行心欣俱行心策励俱行心不下劣俱行心不暗昧俱行心舍俱行心定俱行心彼由修习如是心故便断已生诸贪欲盖持心者谓为断已生贪欲盖故持心修习八支圣道所谓正见乃至正定彼于此道持心修习多修习故便断已生诸贪欲盖复有苾刍为断已生贪欲盖故如理思惟出家功德如是出家是真善法是尊胜者信解受持佛及弟子贤贵善士共所欣赞不为自害不为他害不为俱害增长智慧不碍彼类不障涅槃能生通慧能引菩提能证涅槃如是思惟发勤精进广说乃至励意不息此道名为能令已生诸贪欲盖永断正胜彼于此道生已修习多修习故便断已生诸贪欲盖起欲乃至策心持心皆如前说复有苾刍为断已生贪欲盖故如理思惟彼贪欲盖如病如痈如箭恼害无常苦空非我转动劳倦羸笃是失坏法迅速不停衰朽非恒不可保信是变坏法如是思惟发勤精进广说乃至励意不息此道名为能令已生诸贪欲盖永断正胜彼于此道生已修习多修习故便断已生诸贪欲盖起欲乃至策心持心皆如前说复有苾刍为断已生诸贪欲盖如理思惟灭为寂静道能出离如是思惟发勤精进广说乃至励意不息此道名为能令已生诸贪欲盖永断正胜彼于此道生已修习多修习故便断已生诸贪欲盖起欲乃至策心持心皆如前说如贪欲盖余四亦尔有差别者应说自名复有苾刍为断已生随一种类恶不善法如理思惟彼恶不善法多诸过患谓是不善法是下贱者信解受持广说乃至不证涅槃如是思惟发勤精进广说乃至励意不息此道名为能令已生随一种类恶不善法永断正胜彼于此道生已修习多修习故便断随一种类已生恶不善法起欲者谓为断已生随一种类恶不善法便起等起广说乃至求趣悕望彼由生起此诸欲故便断随一种类已生恶不善法发勤精进者谓为断已生随一种类恶不善法发勤精进广说乃至励意不息彼由此故便断随一种类已生恶不善法策心者谓为断已生随一种类恶不善法精勤修习[2]喜俱行心广说乃至定俱行心彼由修习如是心故便断随一种类已生恶不善法持心者谓为断已生随一种类恶不善法持心修习八支圣道彼于此道持心修习多修习故便断随一种类已生恶不善法复有苾刍为断已生随一种类恶不善法如理思惟出家功德如是出家是真善法是尊胜者信解受持广说乃至能证涅槃如是思惟发勤精进广说乃至励意不息此道名为能令已生随一种类恶不善法永断正胜彼于此道生已修习多修习故便断随一种类已生恶不善法起欲乃至策心持心皆如前说复有苾刍为断已生随一种类恶不善法如理思惟彼恶不善法如病如痈广说乃至是变坏法如是思惟发勤精进广说乃至励意不息此道名为能令已生随一种类恶不善法永断正胜彼于此道生已修习多修习故便断随一种类已生恶不善法起欲乃至策心持心皆如前说复有苾刍为断已生随一种类恶不善法如理思惟灭为寂静道能出离如是思惟发勤精进广说乃至励意不息此道名为能令已生随一种类恶不善法永断正胜彼于此道生已修习多修习故便断随一种类已生恶不善法起欲乃至策心持心皆如前说[1]

说一切有部法蕴足论卷第三[2]

Portfolio

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校注

[0463003] 不分卷及品【明】 [0464001] 智【大】*知【宋】*【元】*【明】* [0464002] 恐【大】怨【宋】【元】【明】【宫】 [0464003] 信【大】性【明】 [0464004] 愍【大】*慜【宋】【宫】* [0464005] 向【大】等【宫】 [0464006] 妙【大】沙【宋】【元】 [0464007] 证【大】澄【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0464008] 僧【大】法【宋】【元】【明】【宫】 [0464009] 彼【大】行【明】 [0465001] 痴【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0465002] 渡【大】度【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0465003] 瀑【大】暴【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0465004] 𣣋【大】*陵【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0465005] 扼【大】*厄【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0466001] 作【大】行【宋】【元】【明】【宫】 [0466002] 逝【大】誓【圣】 [0466003] 姓【大】性【宋】【元】【明】 [0466004] 拊【大】下同抚【宋】【元】【明】【宫】【圣】下同 [0466005] 谓【大】诸【宫】【圣】 [0467001] 研【大】斫【圣】 [0467002] 觅【大】见【元】【明】 [0467003] 食【大】服【宋】【元】【明】【宫】 [0467004] 无【大】无无【宋】【元】【明】【宫】 [0467005] 迎【大】延【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0467006] 阁【大】合【宋】【元】【明】【宫】 [0467007] 卷第二终【明】卷末题同异如首卷 [0467008] 卷第三首【明】译号同异如首卷 [0467009] 之一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0468001] 德【大】恶【宋】【元】【明】【宫】 [0468002] 喜【大】善【圣】 [0469001] 不分卷及品【明】 [0469002] 此下圣本有光明皇后愿文
[A1] 恚【大】【碛-CB】念【丽-CB】
[A2] 如【CB】加【大】

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