阿毘达磨集异门足论卷第十
四法品第五之五
四语恶行者，一、虚诳语；二、离间语；三、麁恶语；四、杂秽语。云何虚诳语恶行？答：如世尊说：苾刍当知，有虚诳语者，或在质谅者前、或在大众中、或在王家、或在执理家、或在亲友家，为令证故作是问言：“汝善男子应自忆念，若知便说、不知勿说，若见便说、不见勿说。”彼得此问，不知言知或知言不知、不见言见或见言不见。彼或自为或复为他或为财利，正知而说虚诳语、不离虚诳语。此中有虚诳语者，谓不离虚诳语者、不断虚诳语者、不厌虚诳语者、安住虚诳语者、成[7]就虚诳语者，是名有虚诳语者。或在质谅者前者，谓或村落质谅者、或城邑质谅者、或邦国质谅者，如是等质谅者，若会遇若和合若现前，是名或在质谅者前。或在大众中者，谓或刹帝利众、或婆罗门众、或长者众、或沙门众，如是等诸大众，若会遇若和合若现前，是名或在大众中。或在王家者，谓有国王辅臣围绕，若会遇若和合若现前，是名或在王家。或在执理家者，谓执理众聚集评议，若会遇若和合若现前，是名或在执理家。或在亲友家者，谓诸亲友聚集言论，若会遇若和合若现前，是名或在亲友家。为令证故作是问言者，谓劝请彼说诚谛言，欲决是非故共审问。汝善男子应自忆念，若知便说不知勿说、若见便说不见勿说者，谓令忆念先所受境依实而说，可为明证，此劝诫言。若于是事已见已闻已觉已知，便可宣说建立开示；若于是事不见不闻不觉不知，勿谬宣说建立开示，故作是言，汝善男子应自忆念，若知便说不知勿说、若见便说不见勿说。彼得此问不知言知或知言不知、不见言见或见言不见者，此中不知言知者，谓耳识所受耳识所了说为所闻，彼实耳识未闻未了，而隐覆此想此忍此见此质直事，言我已闻，此等名为不知言知。或知言不知者，谓彼耳识已受已了而隐覆此想此忍此见此质直事，言我不闻，此等名为或知言不知。不见言见者，谓眼识所受眼识所了说为所见，彼实眼识未受未了而隐覆此想此忍此见此质直事，言我已见，如是名为不见言见。或见言不见者，谓彼眼识已受已了而隐覆此想此忍此见此质直事，言我不见，如是名为或见言不见。彼或自为或复为他或为财利，正知而说虚诳语者，此中彼或自为者，如有一类自行劫盗被执送王，王亲[A1]捡问：“咄哉男子！汝于他物实作贼耶？”彼作是[1]念：“我若实答，王定瞋忿重加刑罚，或打或缚或驱出国、或夺资财或复断命。我当自覆自等覆、自藏自等藏、自护自等护作虚诳语可免刑罚。”作是念已便白王言：“我于他物曾不劫盗。愿王鉴照我实非贼。”如是名为[2]彼或自为。或复为他者，如有一类亲友作贼被执送王，王亲[A2]捡问不得情实，为作证故追[A3]捡问言：“汝之亲友实作贼不？”彼作是念：“我若实答王定瞋[3]忿，令我亲友重遭刑罚，或[4]打或缚或驱出国、或夺资财或复断命。我为亲友应覆等覆、应藏等藏、应护等护作虚诳语令免刑罚。”作是念已便白王言：“我之亲友于他财物曾不劫盗，愿王鉴照彼实非贼。”如是名为或复为他。或为财利者，如有一类心怀贪欲作是思惟：“我当施设虚诳妄语，方便求觅可爱色声香味触境、衣服饮食卧具医药及余资财。”作是念已即便追觅，由此因缘作虚诳语，如是名为或为财利。正知而说虚诳语者，谓审决已数数宣说、演畅表示虚诳语言，是名正知而说虚诳语。不离虚诳语者，谓于恶心不善心所起恶行不善行所摄虚诳语，不离不断、不厌不息，如是语言唱词评论语音语路语业语表，名虚诳语恶行。
云何离间语恶行？答：如世尊说：苾刍当知，有离间语者，闻此语向彼说为破此故、闻彼语向此说为破彼故，诸和合者令其乖离、已乖离者令永间隔，爱乐离间、说离间语、不离离间语。此中有离间语者[5]者，谓不离离间语者、不断离间语者、不厌离间语者、安住离间语者、成就离间语者，是名有离间语者。闻此语向彼说为破此故者，谓闻此说顺破坏语、顺不坚语、顺不摄语、顺不喜语，向彼宣说，令彼闻已便于此处乖反背叛，是名[6]闻此语向彼说为破此故。闻彼语向此说为破彼故者，谓闻彼说顺破坏语、顺不坚语、顺不摄语、顺不喜语，向此宣说，令此闻已便于彼处乖反背叛，是名闻彼语向此说为破彼故。诸和合者令其乖离者，谓往此彼展转和合随顺喜乐无诤者所，方便破坏令其乖离，是名诸和合者令其乖离。已乖离者令永间隔者，谓往此彼已相乖反背叛者所，作如是言：“善哉汝等，已能展转乖反背叛。所以者何？汝等长夜更相呰毁，言不具信、戒、闻、舍、慧故，能展转乖反背叛[7]甚为善哉。”此彼闻已转相乖反、转相背叛，是名已乖离者令永间隔。爱乐离间者，谓于此彼乖反背叛，深生爱乐不厌不舍，是名爱乐离间。说离间语者，谓数宣说演畅表示离间语言，是名说离间语。不离离间语者，谓于恶心不善心所起恶行不善行所摄离间语，不离不断不厌不息，如是语言唱词评论语音语路语业语表，名离间语恶行。
云何麁恶语恶行？答：如世尊说：苾刍当知，有麁恶语者，彼所发语能恼涩强，令他辛楚、令他愤恚，众生不爱、众生不乐、众生不喜、众生不悦，令心扰乱能障等持，说麁恶语、不离麁恶语。此中有麁恶语者者，谓不离麁恶语者、不断麁恶语者、不厌麁恶语者、安住麁恶语者、成就麁恶语者，是名有麁恶语者。彼所发语能恼者，谓所发语鄙秽麁[8]犷，是名能恼。涩强者，谓所发语不滑不软亦不调顺，是名涩强。令他辛楚者，谓所发语令能闻者无利无乐，是名令他辛楚。令他愤恚者，谓所发语先自愤恚忿恼忧戚，亦令他生愤恚等事，是名令他愤恚。众生不爱、众生不乐、众生不喜、众生不悦者，谓所发语令多有情不爱不乐不喜不悦，是名众生不爱乃至不悦。令心扰乱者，谓所发语令心躁动扰浊不得安定，是名令心扰乱。能障等持者，谓所发语令他闻已，其心躁动扰浊不得安定，是名能障等持。说麁恶语者，谓数宣说演畅表示麁恶语言，是名说麁恶语。不离麁恶语者，谓于恶心不善心所起恶行不善行所摄麁恶语，不离不断不厌不息，如是语言唱词评论语音语路语业语表，名麁恶语恶行。
云何杂秽语恶行？答：如世尊说：苾刍当知，有杂秽语者，说非时语、非实语、非真语、无法语、无义语、不寂语、不静语，无喻无释、不相应不相近、杂乱无法、能引无义，说杂秽语、不离杂秽语。此中有杂秽语者者，谓不离杂秽语者、不断杂秽语者、不厌杂秽语者、安住杂秽语者、成就杂秽语者，是名有杂秽语者。说非时语者，谓所说语非时不应时、非节不应节、非分不应分，是名说非时语。非实语者，谓所说语不实不称实，是名非实语。非真语者，谓所说语虚妄变异，是名非真语。无法语者，谓所说语宣说显了表示开发纯非法事，是名无法语。无义语者，谓所说语宣说显了表示开发纯无义事，是名无义语。不寂语者，谓所说语非诸智者先思而说率尔而说，是名不寂语。不静语者，谓所说语数数宣唱告示諠杂，是名不静语。无喻者，谓所说语无譬喻。无释者，谓所说语无解释。不相应者，谓所说语义不应文、文不应义，是名不相应。不相近者，谓所说语前后不相续或意趣有异，是名不相近。杂乱者，谓所说语不一不定，名为杂乱。若所说语纯一决定，名无杂乱。无法者，谓所说语越素呾缆及毘柰耶、阿毘达磨，是名无法。能引无义者，谓所说语能引种种不饶益事，是名能引无义[1]语。杂秽语者，谓数宣说演畅表示杂秽语言，是名说杂秽语。不离杂秽语者，谓于恶心不善心所起恶行不善行所摄杂秽语，不离不断不厌不息，如是语言唱词评论语音语路语业语表，名杂秽语恶行。
四语妙行者，一、离虚诳语；二、离离间语；三、离麁恶语；四、离杂秽语。云何离虚诳语妙行？答：如世尊说：苾刍当知，有断虚诳语离虚诳语者，谛语、乐实、可信可保可住世间无诤说，如是语离虚诳语。此中有断虚诳语离虚诳语者[2]者，谓断虚诳语者、离虚诳语者、厌虚诳语者、安住不虚诳语者、成就不虚诳语者，是名断虚诳语离虚诳语者。谛语者，谓所说语是实非不实、是真非不真、不虚妄不变异，是名谛语。乐实者，谓乐谛语、爱谛语不厌不舍，是名乐实。可信可保可住世间无诤者，谓由谛语，若天若魔若梵若沙门若婆罗门，若余世间天人众生，皆共信保安住无诤，是名可信可保可住世间无诤说。如是语者，谓数宣说演畅表示不虚诳语。离虚诳语者，谓于善心调柔心所起善行调柔行所摄离虚诳语，不离不断不厌不息，如是语言唱词评论语音语路语业语表，是名离虚诳语妙行。
云何离离间语妙行？答：如世尊说：苾刍当知，有断离间语离离间语者，不欲破坏，不闻此语向彼说为破坏此、不闻彼语向此说为破坏彼，诸乖离者令其和合、已和合者令永坚固，爱乐和合说如是语离离间语。此中有断离间语离离间[3]语者者，谓断离间语者、离离间语者、厌离间语者、安住不离间语者、成就不离间语者，是名有断离间语离离间语者。不欲破坏者，谓欲和合。不闻此语向彼说为破坏此者，谓闻此说顺破坏语、顺不坚语、顺不摄语、顺不喜语，不向彼说，勿彼闻已便于此处乖反背叛，是名不闻此语向彼说为破坏此。不闻彼语向此说为破坏彼者，谓闻彼说顺破坏语、顺不坚语、顺不摄语、顺不喜语，不向此说，勿此闻已便于彼处乖反背叛，是名不闻彼语向此说。为破坏彼诸乖离者令其和合者，谓往此彼展转乖反背叛者所，种种方便令其和好更相爱乐，是名诸乖离者令其和合。已和合者令永坚固者，谓往此彼展转和合随顺憙乐无诤者所，作如是言：“善哉汝等，能共和合随顺憙乐不相乖诤。所以者何？汝等长夜更相赞美，言具净信、戒、闻、舍、慧故无乖诤，[4]甚为善哉。”此彼闻已转共和合随顺憙乐永无乖诤，是名已和合者令永坚固。爱乐和合者，谓于此彼和合随顺憙乐无诤，深生爱乐不厌不舍，是名爱乐和合。说如是语者，谓数宣说演畅表示不离间语。离离间语者，谓于善心调柔心所起善行调柔行所摄离离间语，不离不断不厌不息，如是语言唱词评论语音语路语业语表，名离离间语妙行。
云何离麁恶语妙行？答：如世尊说：苾刍当知，有断麁恶语离麁恶语者，彼所发语，无过悦耳入心高胜美妙明了，易解乐闻可尚无依，众生所爱、众生所乐、众生所憙、众生所悦，令心无乱、能顺等持，说如是语离麁恶语。此中有断麁恶语离麁恶语者者，谓离麁恶语者、断麁恶语者、厌麁恶语者、安住离麁恶语者、成就离麁恶语者，是名有断麁恶语离麁恶语者。彼所发语无过者，谓所发语无曲秽浊亦不刚强，是名无过。悦耳者，谓所发语能令闻者利益安乐，是名悦耳。入心者，谓所发语令心离盖及随烦恼，安隐而住，是名入心。高胜者，谓宫城语，如宫城中人所发语，于余城邑人所发语为最为胜为尊为高为上为妙，故名高胜。离麁恶语亦复如是，于余语言为最为胜为尊为高为上为妙，是名高胜。美妙者，谓所发语不疏不密不隐不显，是名美妙。明了者，谓所发语不急不缓，是名明了。易解者，谓所发语易可了知，是名易解。乐闻者，谓所发语软滑调顺，是名乐闻。可尚者，谓所发语应可供养，是名可尚。无依者，谓所发语不希名利，是名无依。众生所爱、众生所乐、众生所憙、众生所悦者，谓所发语令多有情爱乐憙悦，是名众生所爱乃至所悦。令心无乱者，谓所发语令心安定无躁无动亦无扰浊，是名令心无乱。能顺等持者，谓所发语令他闻已其心安定，无躁无动亦无扰浊，是名能顺等持说。如是语者，谓数宣说演畅表示不麁恶语。离麁恶语者，谓于善心调柔心所起善行调柔行所摄离麁恶语，不离不断不厌不息，如是语言唱词评论语音语路语业语表，是名离麁恶语妙行。
云何离杂秽语妙行？答：如世尊说：苾刍当知，有断杂秽语离杂秽语者，彼有时语、实语、真语、法语、义语、寂语、静语、有喻有释、相应、相近、无杂乱、有法、能引义，[1]说如是语离杂秽语。此中有断杂秽语离杂秽语者者，谓离杂秽语者、断杂秽语者、厌杂秽语者、安住离杂秽语者、成就离杂秽语者，是名有断杂秽语离杂秽[2]语者。彼有时语者，谓所说语应时离非时、应节离非节、应分离非分，是名时语。实语者，谓所说语称实离非实，是名实语。真语者，谓所说语不虚妄不变异，是名真语。法语者，谓所说语宣说显了表示开发纯如法事，是名法语。义语者，谓所说语宣说显了表示开发纯有义事，是名义语。寂语者，谓所说语是诸智者先思而说非率尔说，是名寂语。静语者，谓所说语非数宣唱告示諠杂，是名静语。有喻有释者，谓所说语有譬喻有解释，是名有喻有释。相应者，谓所说语义应于文、文应于义，是名相应。相近者，谓所说语前后相续意趣无异，是名相近。无杂乱者，谓所说语纯一决定名无杂乱。若所说语不一不定，名为杂乱。有法者，谓所说语不越素呾缆及毘柰耶、阿毘达磨，是名有法。能引义者，谓所说语能引种种有饶益事，是名能引义。说如是语者，谓数宣说演畅表示不杂秽语。离杂秽语者，谓于善心调柔心所起善行调柔行所摄离杂秽语，不离不断不厌不息，如是语言唱词评论语音语路语业语表，名离杂秽语妙行。四非圣言者，一、不见言见；二、不闻言闻；三、不觉言觉；四、不知言知。云何不见言见非圣言？答：眼识所受眼识所了说为所见，有实眼识未受未了而隐覆此想此忍此见此质直事，言我已见，如是名为不见言见非圣言。有实已见起不见想而隐覆此想此忍此见此质直事，言我已见，如是虽名非圣言而不名不见言见，彼实已见故。云何不闻言闻非圣言？答：耳识所受耳识所了说为所闻，有实耳识未受未了而隐覆此想此忍此见此质直事，言我已闻，如是名为不闻言闻非圣言。有实已闻起不闻想而隐覆此想此忍此见此质直事，如是虽名非圣言而不名不闻言闻，彼实已闻故。云何不觉言觉非圣言？答：三识所受三识所了说为所觉，有实三识未受未了而隐覆此想此忍此见此质直事，如是名为不觉言觉非圣言。有实已觉起不觉想而隐覆此想此忍此见此质直事，言我已觉，如是虽名非圣言而不名不觉言觉，彼实已觉故。云何不知言知非圣言？答意识所受意识所了说为所知，有实意识未受未了而隐覆此想此忍此见此质直事，言我已知，如是名为不知言知非圣言。有实已知起不知想而隐覆此想此忍此见此质直事，言我已知，如是虽名非圣言而不名不知言知，[3]彼实已知故。
四圣言者，一、不见言不见；二、不闻言不闻；三、不觉言不觉；四、不知言不知。云何不见言不见圣言？答：眼识所受眼识所了说为所见，有实眼识未受未了，彼不隐覆此想此忍此见此质直事，言我[4]未见，如是名为不见言不见圣言。有实已见起不见想，彼不隐覆此想此忍此见此质直事，言我不见，如是虽名圣言而不名不见言不见，彼实已见故。云何不闻言不闻圣言？答：耳识所受耳识所了说为所闻，有实耳识未受未了，彼不隐覆此想此忍此见此质直事，言我不闻，如是名为不闻言不闻圣言。有实已闻起不闻想，彼不隐覆此想此忍此见此质直事，言我不闻，如是虽名圣言而不名不闻言不闻，彼实已闻故。云何不觉言不觉圣言？答三识所受三识所了说为所觉，有实三识未受未了，彼不隐覆此想此忍此见此质直事，言我不觉，如是名为不觉言不觉圣言。有实已觉起不觉想，彼不隐覆此想此忍此见此质直事，言我不觉，如是虽名圣言而不名不觉言不觉，彼实已觉故。云何不知言不知圣言？答：意识所受意识所了说为所知，有实意识未受未了，彼不隐覆此想此忍此见此质直事，言我不知，如是名为不知言不知圣言。有实已知起不知想，彼不隐覆此想此忍此见此质直事，言我不知，如是虽名圣言而不名不知言不知，彼实已知故。
复次四非圣言者，一、见言不见；二、闻言不闻；三、觉言不觉；四、知言不知。云何见言不见非圣言？答：眼识所受眼识所了[1]说为所见，有实眼识已受已了而隐覆此想此忍此见此质直事，言我不见，如是名为见言不见非圣言。有实不见而起见想，彼隐覆此想此忍此见此质直事，言我不见，如是虽名非圣言而不名见言不见，彼实不见故。云何闻言不闻非圣言，答：耳识所受耳识所了说为所闻，有实耳识已受已了而隐覆此想此忍此见此质直事，言我不闻，如是名为闻言不闻非圣言。有实不闻而起闻想，彼隐覆此想此忍此见此质直事，言我不闻，如是虽名非圣言而不名闻言不闻，彼实不闻故。云何觉言不觉非圣言？答：三识所受三识所了说为所觉，有实三识已受已了而隐覆此想此忍此见此质直事，言我不觉，如是名为觉言不觉非圣言。有实不觉而起觉想，彼隐覆此想此忍此见此质直事，言我不觉，如是虽名非圣言而不名觉言不觉，彼实不觉故。云何知言不知非圣言？答：意识[2]所受意识所了说为所知，有实意识已受已了而隐覆此想此忍此见此质直事，言我不知，如是名为知言不知非圣言。有实不知而起知想，彼隐覆此想此忍此见此质直事，言我不知，如是虽名非圣言而不名知言不知，彼实不知故。
复次四圣言者，一、见言见；二、闻言闻；三、觉言觉；四、知言知。云何见言见圣言？答：眼识所受眼识所了说为所见，有实眼识已受已了，彼不隐覆此想此忍此见此质直事，言我已见，如是名为见言见圣言。有实不见而起见想，彼不隐覆此想此忍此见此质直事，言我已见，如是虽名圣言而不名见言见，彼实不见故。云何闻言闻圣言？答：耳识所受耳识所了说为所闻，有实耳识已受已了，彼不隐覆此想此忍此见此质直事，言我已闻，如是名为闻言闻圣言。有实不闻而起闻想，彼不隐覆此想此忍此见此质直事，言我已闻，如是虽名圣言而不名闻言闻，彼实不闻故。云何觉言觉圣言？答：三识所受三识所了说为所觉，有实三识已受已了，彼不隐覆此想此忍此见此质直事，言我已觉，如是名为觉言觉圣言。有实不觉而起觉想，彼不隐覆此想此忍此见此质直事，言我已觉，如是虽名圣言而不名觉言觉，彼实不觉故。云何知言知圣言？答：意识所受意识所了说为所知，有实意识已受已了，彼不隐覆此想此忍此见此质直事，言我已知，如是名为知言知圣言。有实不知而起知想，彼不隐覆此想此忍此见此质直事，言我已知，如是虽名圣言而不名知言知，彼实不知故。
说一切有部集异门足论卷第十