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十地经论(卷8)


                  

十地经论现前地第六卷之八

论曰如五地中三分差别胜慢对治不住道行胜及彼果胜第六地亦如是应知转胜故云何胜第四地中已说众生我慢解法慢对治第五地中已说身净分别慢对治今第六地中说取染净法分别慢对治以十平等法故

经曰尔时金刚藏菩萨言诸佛子若菩萨已善具足第五地道欲入第六菩萨地当以十平等法得入第六地何等为十一者一切法无相平等故二者一切法无想平等故三者一切法无生平等故一切法无成平等故一切法寂静平等故一切法本净平等故一切法无戏论平等故一切法无取舍平等故一切法如幻水中月镜中像焰化平等故[1]切法有无不二平等故是菩萨如是观一切法相除垢故随顺故无分别故得入第六菩萨现前地得明利顺忍未得无生法忍

论曰取染净法分别慢对治者谓十平等法是中一切法无相乃至一切有无不二平等[2]是十二入一切法自性无相平等故复次相分别对治有九种十二入自相想如经“一切法无想平等故”念展转行相如经“一切法无生平等故生展转行相如经一切法无成平等故”染相如经“一切法寂静平等故”净相如经“一切法本净平等故”分别相如经“一切法无戏论平等故”出没相如经“一切法无取舍平等故”我非有相如经“一切法如幻水中月镜中像焰化平等故”成坏相如经“一切法有无不二平等故”除垢者远离障垢故随顺者随顺平[3]等真如法故无分别者不生分别[4]想故明利者微细慢对治故前二地中麁中慢对治故得软中忍顺者随顺无生法忍故未得无生法忍者此忍顺无生法忍非即无生忍故是名取染净法分别慢对治云何不住道行胜

经曰是菩萨如是观一切法相随顺得至复以胜大悲为首故大悲增上故令大悲满足故观世间生灭故

论曰是菩萨如是观一切法相随顺得至者得至不住道行胜故不住道行胜者不舍众生过去现在未来大悲摄胜故一切所知法中智净故一切种微细因缘集观故不住世间涅槃故如经“复以大悲为首乃至观世间生灭故”

经曰是菩萨观世间生灭已作是念世间所有受身生处差别皆以贪著我故若离著我则无世间生处菩萨复作是念此诸凡夫愚痴所盲贪著于我无智暗障[5]常求有无恒随[6]邪念妄行邪道集起妄行罪行福行不动行以是行故起心种子有漏有取想故起未来生老死身复生后有业为地无明覆蔽爱水为润我心溉灌种种见网令得增长生名色[7]生已增长名色增长已成诸根诸根成已迭互相对生触触相对生受受后所悕生爱以有爱故生取取增长已生有有成已生五阴身五阴身增长已于五道中渐渐衰变名为老衰老变灭名为死死后生诸热恼因热恼故生一切忧悲苦恼聚是因缘集无有集者自然而集无有灭者自然而灭是菩萨如是随顺观因缘集

论曰是中世间所有受身生处差别者五道中所有生死差别是名世间所有差别此因缘集有三种观门应知成答相差别第一义谛差别世谛差别云何成差别初明[8]唯因缘集释无我义成一切世间所有受身生处皆以贪著我故若离著我则无世间生处即无我义成若第一义中实有我相者著我之心即是第一义智不应在世间受身生处生又复若第一义中实有我相者若离著我则应常生世间显示此义如经“世间所有受身生处差别皆以贪著我故若离著我则无世间生处”故云何答差别若实无我云何著我此中应有是难即自答言愚痴所盲贪著于我此示现如经“菩萨复作是念此诸凡夫愚痴所盲贪著于我”故如是实无[9]有我有何次第贪著于我得有[A1]世间受身生处成此示现如经“无智暗障常求有无”故如是答难差别是中无智有无者悕求常断此示无明有爱是二有支根本故恒随邪念妄行邪道集起妄行罪行福行不动行恒随邪念者示无明因故妄行邪道者示于解脱处不正行故集起妄行者示菩萨胜义故菩萨虽行于有不名妄行以是行故起心种子有漏有取想乃至随顺观因缘集是中起心种子者示生老[10]死体性复生后有者随顺摄取成就罪福等行业为地故前说无智暗障无明覆蔽故常求有无爱水为润故如是[11]如是生心我是我所[12]我我想是慢我生不生如是等种种见网自然而灭者[13]性自灭故非智缘灭如是答难因缘集释无我义成已云何相差别若因缘无我以何相住因缘集行

经曰是菩萨复作是念不如实知诸谛第一义故名为无明无明所作业果是名为行依行有初心识与识共生有四受阴名为名色名色增长有六入根尘识三事和合生有漏触触共生故有受受染著故名爱爱增长故名取从取起有漏业名有有业有果报名生生阴增长衰变名为老老已阴坏名为死死别离时愚人贪著心热名[1]为忧发声啼哭名为悲五根相对名为苦意根相对名为忧忧苦转多名为恼如是但有苦[2]树增长无有作者菩萨作是念若有作者则有作事若无作者则无作事第一义中无有作者无有作事

论曰是中无明所作业果者所谓名色于中识者彼依止故名色与识共生故识名色迭互相依故若无作者于中分别作事亦无此说因缘集有分自体无作事故是名有分次第因缘集观应知云何第一义谛差别如是证第一义谛则得解脱彼观故

经曰是菩萨作是念三界虚妄但是一心作

论曰但是一心作者一切三界唯心转故云何世谛差别随顺观世谛即入第一义谛此观有六种何者是染染依止观因观摄过观护过观不厌厌观[3]深观是中染依止观者因缘有分依止一心故

经曰如来所说十二因缘分皆依一心所以者何随事贪欲共心生即是识事即是行行诳心故名无明无明共心生名名色名色增长名六入六入分名触触共生名受受已无厌足名爱爱摄不舍名取此有分和合生有有所起名生生变熟名老老坏名死

论曰此是二[4]谛差别一心杂染和合因缘集观因观者有二种他因观自因观云何他因观

经曰是中无明有二种作一者缘中痴令众生[5]二者与行作因行亦有二种作一者生未来世果报二者与识作因识亦有二种作一者能令有相续二者与名色作因名色亦有二种作一者互相助成二者与六入作因六入亦有二种作一者能缘六尘二者与触作因触亦有二种作一者能触所缘二者与受作因受亦有二种作一者觉[6]憎爱等事二者与爱作因爱亦有二种作一者[7]于可染中生贪心二者与取作因取亦有二种作一者增长烦恼染缚二者与有作因有亦有二种作一者能于余道中生二者与生作因生亦有二种作一者增长五阴二者与老作因老亦有二种作一者令诸根熟二者与死作因死亦有二种作一者坏五阴身二者以不见知故而令相续不绝

论曰是中坏五阴身以不见知而令相续不绝者坏五阴能作后生因以不见知故能作后生因是名他因观云何自因观无明等[8]自生因观缘事故何者是无明等因缘行不断助成故

经曰是中无明缘行者无明因缘令行不断助成行故行缘识者行因缘令识不断助成识故识缘名色者识因缘令名色不断助成名色故名色缘六入者名色因缘令六入不断助成六入故六入缘触者六入因缘令触不断助成触故触缘受者触因缘令受不断助成受故受缘爱者受因[9]缘令爱不断助成爱故爱缘取者爱因缘令取不断助成取故取缘有者取因缘令有不断助成有故有缘生者有因缘令生不断助成生故生缘老死者生因缘令老死不断助成老死故无明灭故则行灭无明因缘无行灭不助成故行灭故则识灭行因缘无识灭不助成故识灭故则名色灭识因缘无名色灭不助成故名色灭故则六入灭名色因缘无六入灭不助成故六入灭故则触灭六入因缘无触灭不助成故触灭故则受灭触因缘无受灭不助成故受灭故则爱灭受因缘无爱灭不助成故爱灭故则取灭爱因缘无取灭不助成故取灭故则有灭取因缘无有灭不助成故有灭故则生灭有因缘无生灭不助成故生灭故则老死灭生因缘无老死灭不助成故

论曰是中无明缘行无明因缘令行不断助成行故者无明有二种子时果时是中子时者令行不断有二种义故缘事示现如是余因缘分自生因二种义缘事应知自因观者不相舍离观故离前支无后支观故不离无明则成[10]行观若不离无明有行者不应言无明缘行若离无明有行成者异则不成是故偈言

“众缘所生法  是则不[11]即因
亦复不异因  非断亦非常

自生因缘观如前说无明有二种子时果时行乃至老死亦如是先际后际灭中际亦无是故不说云何摄过观所谓三道摄苦因苦果故

经曰是中无明取三分不断是烦恼道有二分不断是业道余因缘分不断是苦道先际后际相续不断故是三道不断如是三道离我我所但有生灭故犹如束竹

论曰云何护过观若言因缘生者分别有三种过一者一切身一时生过何以故无异因故二者自业无受报过何以故无作者故三者失业过何以故未受果业已灭故此三种过以见过去世等异因答故受生报等差别故

经曰无明缘行者是见过去世事名色六入是见现在世事老死是见未来世事于是见有三世转无明灭故诸行灭名为断因缘相续说

论曰无明缘行即是见过去世事者现在生是过去作故现在果即是当来即是见过去世因义识乃至受是见现在世事者过去世中随所有业彼业得现在识等果报复能得未来果报爱取有是见未来世事者复有生一往定故于是见有三世转者复有后世生转故此说何义有三种义故过去业不得报或有未作或已作未得报或得对治断故是中无明缘行是作示现行缘识乃至触受此作已得报示现爱取有不断此不得对治示现若断爱取虽有作业则无明缘行不能生有是故诸业有已作未作有得果未得果有已断未断若如是则无一切身一时生过若尔非一切业即当来[1]亦非不受亦非一时若自作业果报不失非他身受故若如是则无自业不受报过他不作故离彼三事业定得果不失若如是则无失业过是名护三种过示现云何不厌厌观厌种种微苦分别所有受皆是苦故及厌种种麁苦故

经曰十二因缘分说名三苦是中无明名色六入名为行苦名为苦苦余因缘分名为坏苦无明灭故行灭乃至生灭故老死灭名为断三苦相续说

论曰云何深观

经曰无明因缘行生因缘能生行余亦如是无明灭行灭行无余亦如是无明因缘行是生缚说余亦如是无明灭行灭是灭缚说余亦如是无明因缘行是随顺有观说余亦如是无明灭行灭是随顺无所有尽观说余亦如是

论曰深观者有四种一者有分非他作自因生故二者非自作缘生故如经“无明因缘行生因缘能生行余亦如是无明灭行灭行无余亦如是”故三者非二作但随顺生故无知者故作时不住故如经“无明因缘行是生缚说余亦如是无明灭行灭是灭缚说余亦如是”故四者非无因作随顺有故如经“无明因缘行是随顺有观说余亦如是无明灭行灭是随顺无所有尽观说余亦如是”故若无因生生应常生非不生以无定因故亦可恒不生何以故无因生故此非佛法所乐若尔随顺有观有因非无因故若无因不得言随顺有是名十种因缘集观相谛差别观已说

经曰是菩萨如是十种逆顺观因缘集法所谓因缘分次第故一心所摄故自业成故不相舍离故三道不断故观先后际故三苦集故因缘生故因缘生灭缚故随顺有尽观故

论曰复有二种异观大悲随顺观一切相智分别观大悲随顺观者有四种愚痴颠倒余处求解脱异道求解脱求异解脱云何愚痴颠倒随所著处愚痴及颠倒此事观故以著我故一切处受生远离我故则无有生云何愚痴无明暗故如经“是菩萨观世间生灭已作是念世间所有受身生处差别皆以贪著我故若离著我则无世间生处”故愚痴所盲贪著于我如是颠倒及有相支中疑惑颠倒如经“菩萨复作是念此诸凡夫愚痴所盲贪著于我无智暗障[2]常求有无如是等”故云何余处求解脱是凡夫如是愚痴颠倒常应于阿梨耶识及阿陀那识中求解脱乃于余处我我所中求解脱此对治如经“是菩萨作是念三界虚妄但是一心作乃至老坏名死”故云何异道求解脱于颠倒[3]因中求解脱颠倒因有三种性因自在天因苦行因及无因不应如是求何以故因缘有支二种业能起因缘事故如经“是中无明有二种作一者缘中痴令众生[4]二者与行作因”如是等故自生因故如经“是中无明缘行者无明因缘令行不断助成行故”如是等故烦恼业妄想因故非乐因故如经“是中无明取三分不断是烦恼道”如是等故先中际因故及中后际因故中际前后二际故如经“是中无明因缘行者是见过去世事”如是等故若无如是事则种种众生亦无云何求异解脱真解脱者有四种相离一切苦相无为相远离染相出世间相彼诸行苦事随逐乃至无色有缚如经“十二因缘分说名三苦无明行乃至六入名为行苦”如是等故如是因缘生故如经“是中无明因缘行因缘能生行余亦如是”等故如是复染生缚如经“是中无明缘行是生缚说余亦如是”等故如是随顺有求无色有解脱如经“无明因缘行随顺有观说余亦如是”等故如是大悲随顺观因缘集已说一切相智分别观者是中有九种染净分别观著我慢离我慢染净故如经“是菩萨观世间[1]生灭已作是念世间所有受身生处差别皆以贪著我故若离著我则无世间生处”故依止观此因缘集依何等法如经“是菩萨复作是念不如实知诸谛第一义故名为无明”如是等故三方便观因缘有支二种业能起因缘事故如经“是中无明有二种作一者缘中痴令众生惑二者与行作因”如是等故因缘相观有支无作故如经“是中无明缘行无明因缘令行不断助成行故”如是等故入谛观三道苦集谛故如经“是中无明取三分不断是烦恼道行有二分不断是业道余因缘分不断[2]苦道”故力无力信入依观先中后际化胜故如经“无明缘行者是见过去世事”如是等故增上慢非增上慢信入观不如实知微苦我慢故如经“是中无明行乃至六入名为行苦”如是等故无始观中际因缘生故后际生随顺缚故如经“无明因缘行因缘能生行余亦如是无明因缘行是生缚说余亦如是”故种种观随顺有[3]观故欲色无色爱等如经“无明因缘行随顺有观说余亦如是”故如是不住道行胜已说次说彼果胜有五种相得对治行胜及离障胜得修行胜得三昧胜得不坏心胜得自在力胜云何得对治行胜谓三解脱门

经曰是菩萨如是十种观因缘集已无我无寿命无众生自性空离作者受者如是观时空解脱门现前生是菩萨观彼有支自性灭故常解脱现前见因缘处无少法相可生如是不见少法相故无相解脱门现前生是菩萨如是入空入无相不生愿乐唯除大悲为首教化众生如是无愿解[4]脱门现前生是菩萨修行是三解脱门离彼我相离作者受者相离有无相

论曰是中空解脱门有三种相说见众生无我见法无我彼二作无见无作者故如经“是菩萨如是十种观因缘集已无我无寿命无众生自性空离作者受者如是观时空解脱门现前生”故见众生无我者无我无寿命无众生此句示现见法无我者自性空此句示现彼二作无者见众生及法无作事等以无作者作事亦无不见作者故离作者受者此句示现无相解脱门亦三种相说灭障得对治念相不行如经“是菩萨观彼有支自性灭故常解脱现前见因缘处无少法相可生如是不见少法相故无相解脱门现前生”是中灭障者观彼有支自性灭故此句示现得对治者常解脱现前此句示现念相不行者见因缘处无少法相可生此句示现无愿解脱门亦三种相说依止如经“是菩萨如是入空入无相不生愿乐唯除大悲为首教化众生如是无愿解脱门现前生”故是中入空入无相是名依止以依止入空入无相故能成无愿不生愿乐不生愿乐是名无愿体大悲为首教化众生者是名为胜声闻亦有不生愿乐无愿体远离大悲不乐教化众生故灭障胜者离三种相故如经“是菩萨修行是三解脱门离彼我相离作者受者相离有无相”故如是次第于五地中远离平等[5]深净心故四地中远离出没等相此六地中远离法平等故云何得修行胜

经曰是菩萨大悲转增以重悲故勤行精进未满助菩提分法欲令满足菩萨作是念有为和合故行离和合故不行众缘具故行不具故不行唯我知有为法多过不应具和合因缘亦不毕竟灭有为法为教化众生故诸佛子菩萨如是知有为法多过离自性不生不灭自性观是菩萨作如是观已起大悲故不舍一切众生故即时得无障碍智门现前名般若波罗蜜行光明现前是菩萨成就如是般若波罗蜜行光明现前照已为满助菩[1]提分法因缘而不与有为法共住观有为法性寂灭相亦不住其中欲具足无上菩提分法故

论曰得修行胜者有二种修行发勇猛修行起丈夫志修行发勇猛修行者知有为法多过远离生业烦恼[2]同缚作胜利益众生如经“是菩萨大悲转增以重悲故勤行精进未满助菩提分法欲令满足菩萨作是念有为和合故行离和合故不行众缘具故行不具故不行唯我知有为法多过不应具和合因缘亦不毕竟灭有为法为教化众生故”起丈夫志修行者厌对观见多过观故灭对故自性同相无观故如经“诸佛子菩萨如是知有为法多过离自性不生不灭自性观”故修行胜者智及大悲胜随顺故依不住道行无障碍智门现前般若波罗蜜行光明现前知有为法及涅槃平等证故彼不共住故彼助道行不满故如经“是菩萨作如是观已起大悲故不舍一切众生故即时得无障碍智门现前名般若波罗蜜行光明现前是菩萨成就如是般若波罗蜜行光明现前照已为满助菩提分法因缘而不与有为法共住观有为法性寂灭相亦不住其中欲具足无上菩提分法故”无障碍智者谓如来智然此未成就名为光明现前云何得三昧胜有十空三昧门同为上首及彼眷属故

经曰是菩萨住此菩萨现前地中得信空三昧性空三昧第一义空三昧第一空三昧大空三昧合空三昧起空三昧如实不分别空三昧不舍空三昧得离不离空三昧是菩萨得如是等十空三昧门上首百千万空三昧门现在前如是十无相三昧门上首百千万无相三昧门现在前如是十无愿三昧门上首百千万无愿三昧门现在前

论曰此空三昧有四种差别不放逸得增上因事除第四三昧有五三昧是名为观观众生无我如经“得信空三昧”故观法无我如经“[3]性空三昧”故取彼空观如经“第一义空三[4]昧”故依彼阿[5]黎耶识观如经“大空三昧”故观转识如经“合空三昧”故不放逸者第四三昧分别善修行故修行无厌足故如经“第一空三昧”故得增上者第七三昧得增上功德如经“起空三昧”故因事者余三种三昧智障净因事如经“如实不分别空三昧”故教化众生因事如经“不舍空三昧”故愿取有因事如经“得离不离空三昧”故如是愿取有远离烦恼染而随顺诸有故名离不离云何得不坏心胜

经曰是菩萨住菩萨现前地中复转满足不坏心决定心真心深心不退转心不休息心净心无边心求智心满足方便智行心

论曰不坏心者坚固不退故是不坏心有九种信观不坏如经“决定心”故[6]堪受调柔不坏如经“真心”故于密处不惊怖不坏如经“深心”故自乘不动不坏如经“不退转心”故发精进不坏如经“不休息心”故离嫉妒破戒垢不坏如经“净心”故广利益众生不坏如经“无边心”故求上胜解[7]脱不坏[8]经“求智心”故化众生行不坏如经“满足方便智行心”故云何得自在力胜

经曰是菩萨此诸菩萨心随顺成就趣向阿耨多罗三藐三[9]菩提不退转精进成一切外道异论不能动故随顺成入诸智地故远离成转声闻辟支佛地故一向成决定[10]趣佛智故不退成一切诸魔烦恼不能坏故坚住成善住菩萨智慧明故正住成善修空无相无愿法行故助正行成方便智观故不舍行成集助菩提分法故是菩萨住菩萨现前地中般若波罗蜜行增上成就得第三利顺忍随顺如实法无有违逆故

论曰是菩萨此诸菩萨心随顺成就趣向阿耨多罗三藐三菩提者得般若波罗蜜行力胜能深入故是中力胜有九种能降伏他力如经“不退转精进成一切外道异论不能动故”能断疑力如经“随顺成入诸智地故”自乘不动力如经“远离成转声闻辟支佛地故”密处决定信力如经“一向成决定趣佛智故”不散坏力如经“不退成一切诸魔烦恼不能坏故”依烦恼障净对治坚固力如经“坚住成善住菩萨智慧明故”广对治力如经“正住成善修空无相无愿法行故”化众生力如经“助正行成方便智观故”智障净力如经“不舍行成集助菩提分法故”是菩萨住菩萨现前地中般若波罗蜜行增上成就得第三利顺忍随顺如实法无有违逆是诸法者如上所说力胜所摄故

经曰诸佛子是菩萨住此菩萨现前地已多见诸佛以大神通力大愿力故见多百佛多千佛多百千佛多百千那由他佛多亿佛多百亿佛多千亿佛多百千亿佛多百千万亿那由他佛以大神通力大愿力故是菩萨见诸佛时以上心深心供养恭敬尊重赞叹衣服饮食卧具汤药一切供具悉以奉施以诸菩萨上妙乐具供养众僧以此善根皆愿回向阿耨多罗三藐三菩提于诸佛所生上恭敬专心听法闻已受持闻受持已得如实三昧智慧光明随顺修行行已[1]忆持是菩萨智慧转胜复得诸佛法藏是菩萨住此菩萨现前地中于无量百劫彼诸善根转胜明净无量千劫无量百千劫无量百千那由他劫无量亿劫无量百亿劫无量千亿劫无量百千亿劫无量百千亿那由他劫彼诸善根转胜明净诸佛子譬如本真金以琉璃磨莹光色转胜明净诸佛子菩萨如是住此菩萨现前地中彼诸善根方便智观转胜明净转转寂灭成就不坏诸佛子譬如月光明轮照众生身令得清凉四种风吹所不能坏诸佛子菩萨如是住此菩萨现前地中彼诸善根能灭无量百千万亿那由他众生烦恼之火四种魔道所不能坏是菩萨十波罗蜜中般若波罗蜜增上余波罗蜜非不修习随力随分诸佛子是名略说[2]菩萨第六菩萨现前地若菩萨住此地中多作化乐天王所作自在善巧灭除众生我慢善转众生我慢法心所作善业布施爱语利益同事是诸福德皆不离念佛念法念僧念菩萨念菩萨行念波罗蜜念十地念不坏力念无畏[3]念不共佛法乃至不离[4]念一切种一切智智常生是心我当于一切众生中为首为胜为大为妙为微妙为上为无上为导为将为师为尊乃至为一切智智依止者复从是念发精进行以精进力故于一念间得百千亿三昧见百千亿佛知百千亿佛神力能动百千亿佛世界能入百千亿佛世界能照百千亿佛世界能教化百千亿佛世界众生能住寿百千亿劫能知过去未来世各[5]百千亿劫事能善入百千亿法门能变身为百千亿于一一身能示百千亿菩萨以为眷属若以愿力自在胜上菩萨愿力过于此数示种种神通或身或光明或神通或眼或境界或音声或行或庄严或加或信或业是诸神通乃至无量百千万亿那由他劫不可数知

论曰闻受持已得如实三昧智慧光明随顺修行者得义陀罗尼此句示现因彼事故说依胜三昧得奢摩他毘婆舍那光明胜行行已忆持者能持彼行故是菩萨智慧转胜[6]乃至彼诸善根转胜明净者解脱彼障证彼义故琉璃[7]磨莹真金喻者[8]此地中出世间智增上光明转胜示现如经“诸佛子譬如本真金以琉璃磨莹光色转胜明净乃至以方便智观转胜明净”故以无障碍智现前般若波罗蜜行光明现前故名为现[9]前地方便智观者不住道行所摄明智故月光明轮喻者胜前地智示现轮小光明大如经“诸佛子譬如月光明轮乃至四种魔道所不能坏”故魔道者随顺魔事魔行故余如前[10]

十地经论[11]现前地[12]第六卷之八

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[0168001] 切【大】者【圣乙】 [0168002] 者【大】故【明】 [0168003] 等【大】身【元】 [0168004] 想【CB】【丽-CB】【宫】【圣】【圣乙】相【大】 [0168005] 常【大】*尝【明】* [0168006] 邪【大】*耶【圣】【圣乙】* [0168007] 牙【大】芽【元】【明】 [0168008] 唯【大】〔-〕【宫】 [0168009] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0168010] 死【大】〔-〕【圣】 [0168011] 住【CB】【丽-CB】【宫】【圣】【圣乙】往【大】 [0168012] 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0168013] 性自【大】自性【宋】【元】【明】【宫】 [0169001] 为【大】〔-〕【圣乙】 [0169002] 树【大】对【宋】【元】【明】 [0169003] 深【大】*染【宋】【元】【明】【宫】* [0169004] 谛【大】谤【宫】 [0169005] 惑【大】*或【圣】* [0169006] 憎【大】增【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0169007] 于【大】与【明】 [0169008] 自【大】自因【宋】【元】【明】【宫】 [0169009] 缘【大】〔-〕【圣】 [0169010] 行【大】〔-〕【圣】 [0169011] 即【大】耶【圣乙】 [0170001] 受【大】爱【明】 [0170002] 常【CB】【丽-CB】【宫】尝【大】 [0170003] 因【大】〔-〕【圣】 [0170004] 惑【大】成【宋】【元】【明】或【圣】【圣乙】 [0171001] 生【大】〔-〕【圣】 [0171002] 苦【大】苦苦【圣乙】 [0171003] 观【大】【碛-CB】〔-〕【圣】【圣乙】【丽-CB】 [0171004] 脱【大】〔-〕【圣】 [0171005] 深【大】染【宋】【元】【明】【宫】 [0172001] 提【大】〔-〕【圣乙】 [0172002] 同【大】因【宋】【元】【明】【宫】 [0172003] 性【大】信【明】 [0172004] 昧【大】昧故【圣乙】 [0172005] 黎【大】梨【明】 [0172006] 堪【大】勘【圣】【圣乙】 [0172007] 脱【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0172008] 经【大】经如【宋】【元】【明】【宫】 [0172009] 菩【大】〔-〕【圣乙】 [0172010] 趣【大】起【圣乙】 [0173001] 忆【大】亿【明】 [0173002] 菩萨【大】诸菩萨【宋】【元】【明】【宫】 [0173003] 念【大】〔-〕【圣】 [0173004] 念【大】念具足【圣】 [0173005] 百【大】有【明】 [0173006] 乃【大】行【圣】 [0173007] 磨【大】*摩【圣】* [0173008] 此【大】于此【宋】【元】【明】【宫】 [0173009] 前【大】〔-〕【圣】 [0173010] 释【大】说【宫】 [0173011] 现前地【大】〔-〕【元】【明】 [0173012] 第六卷之八【大】卷第八【宋】【明】【宫】卷第八现前地竟【元】
[A1] 世【CB】【丽-CB】生【大】(cf. K15n0550_p0067c03)

Good sentences

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