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十地经论(卷4)


                  

十地经论离垢地第二卷[12]之四

论曰菩萨如是已证正位依出世间道因清净戒说第二菩萨离垢地此清净戒有二种净发起净自体净发起净者说十种直心

经曰尔时金刚藏菩萨摩诃萨言诸佛子若菩萨已具足初地欲得第二地者当生十种直心何等为十直心柔软心调柔心善心寂灭心真心不杂心不悕望心胜心大心菩萨生是十心得入第二菩萨离垢地

论曰十种直心者依清净戒直心性戒成就随所应作自然行故直心复有九种一者柔软直心共喜乐意持戒行故二者调柔直心自在力故性善持戒烦恼不杂故三者善直心守护诸根不误犯戒犹如良马性调伏故四者寂灭直心调伏柔软不生高心故五者真直心能忍诸恼如真金故六者不杂直心所得功德不生厌足依清净戒更求胜戒乐寂静故七者不悕望直心不愿诸有势力自在故八者胜直心为利益众生不断有愿故九者大直心随顺有果而不染故自体净者有三种戒离戒净摄善法戒净利益众生戒净离戒净者谓十善业道从离杀生乃至正见亦名[13]受戒净摄善法戒净者于离戒净为上从菩萨作是思惟众生堕诸恶道皆由十不善业道集因缘乃至是故我应等行十善业道一切种清净故利益众生戒净者于摄善法戒为上从菩萨复作是念我远离十不善业道乐行法行乃至生尊心等

经曰诸佛子菩萨住菩萨离垢地自性成就十善业道远离一切杀生舍弃刀杖无瞋恨心有惭有愧具足怜愍[14]于一切众生生安隐心慈心是菩萨尚不恶心恼诸众生何况于他众生起众生想故起重心身行加害

论曰说十善业道远离一切杀生者示现远离胜利益胜故依离杀生有三种离一者因离如经“舍弃刀杖无瞋恨心有惭有愧具足怜愍”故二者对治离如经“于一切众生生安隐心慈心”故三者果行离如经“尚不恶心恼诸众生何况于他众生起众生想故起重心身行加害”故于中杀生有二种因受畜因起因受畜因有二种所谓刀刀者斫截事[A1]杖者捶打事如经“舍弃刀[A2]杖”故乃至咒术诸药能杀之具悉皆远离起因有二种所谓贪为财利故造诸恶业乃至没命心无耻悔对治是等如经“有惭有愧”故为贪众生捕养笼系令生苦恼对治是等如经“具足怜愍”故离此二种故言因离对治离有二种一者安隐心于一切众生而作利益以善法教化令住善道涅槃因故二者慈心令彼众生得人天报涅槃乐果故如经“于一切众生生安隐心慈心”故如是于因果中不颠倒求离愚痴心杀生祭[1]祀等对治者即名为离故名对治离彼能离故言众生者示诸众生非常非断随命根因缘乃至现得寿命住世死则依业烦恼力未来还生故果行离有二种一者微细心念害故二者麁重身行恼害故如经“是菩萨尚不恶心恼诸众生何况于他众生起众生想故起重心身行加害”故于中麁行有五种一者身如经“他”故二者事如经“众生”故三者想如经“众生想”故四者行如经“故起重心”故五者体如经“身行加害”故

经曰离诸劫盗资生之物常自满足不坏[2]他财若物属他他所用事他守护想不生盗心是菩萨乃至草叶不与不取何况其余资生之具

论曰依离劫盗有三种离因离对治离果行离因离者自资生不足此对治如经“资生之物常自满足”故对治离者所谓布施于自资生舍而不著以无贪故不坏当来资生如经“不坏他财”故果行离者有二种一者微细物不与不取二者麁重物不与不取此五种示现一者身如经“若物属他”故二者事如经“他所用事”故三者想如经“他守护想”故四者行盗心取故如经“不生盗心”故五者体所谓微[3]如经“乃至草叶不与不取何况其余资生之具”故

经曰离于邪淫自足妻色不求他妻他守护女人及以他妻姓亲标护戒法所护是菩萨乃至不生贪求念想之心何况彼此二形从事况复非处

论曰依离邪淫有三种离因离对治离果行离因离者自妻不足此对治如经“自足妻色”故对治离者现在梵行净故不求未来妻色如经“不求他妻”故果行离者有二种一者微细[4]所谓心中二者麁重谓身相中身相有三种不正非时非处不正者他守护女共不共等共者他守护故不共者他妻故如经“他守护女人及以他妻”故姓亲标护者所谓父母亲族姓护及已许他标识所护故如经“姓亲标护”故女人者示现远离非众生数女名故非时者谓修梵行时如经“戒法所护”故非处者谓非道行淫如经“况复非处”故细麁者谓意业身业二种远离故如经“乃至不生贪求念想之心何况彼此二形从事”故

经曰离于妄语常作实语谛语时语是菩萨乃至梦中不起覆见忍见无心欲作诳他语何况故妄语

论曰依离妄语有二种离对治离果行离对治离者即是因离何以故彼身业有二种离妄语中无外事故复无异因故如离杀生中受畜因有二种谓刀外事如彼中说离弃舍刀杖故离妄语中无[5]彼身业二种外事故无异因者杀生因贪瞋痴等妄语因者谓诳他心远离彼故即实语成如是实语对治诳他心即是因离依彼生此故言无异因如是对治离即是因离复对治离有三种一者随想语如经“常作实语”故二者善思量如事语如经“谛语”故三者知时语不起自身他身衰恼故如经“时语”故果行离者一细二麁如经“是菩萨乃至梦中不起覆见忍见无心欲作诳他语何况故作妄语”梦中者是细故作者是麁覆见忍见易解智见名为见

经曰离于两舌无破坏心不恐怖心不恼乱心此闻不向彼说此坏故彼闻不向此说彼坏故不破同意者已破者不令增长不喜离别心不乐离别心不乐说离别语不作离别语若实若不实

论曰依离两舌有二种离对治离果行离对治离者谓不破坏行一者心二者差别随其所闻往异处说[1]二种[2]心受忆持口业言说破坏心故如经“此闻不向彼说此坏故彼闻[3]不向此说彼坏”故差别者有三种身坏心坏业坏身坏有二种未坏已坏此对治如经“不破同意者已破者不令增长”故心坏亦有二种未破者欲破已破者随喜此对治如经“不喜离别心故不乐离别心”故业坏亦有二种一细二麁实不实语此对治如经“不乐说离别语不作离别语若实若不实”故

经曰离于恶口所有语言侵恼语麁犷语[4]苦他语令他瞋恨语现前语不现前语鄙恶语不断语不喜闻语闻不悦语瞋恼语心火能烧语心热恼语不爱语不乐语不善自坏身亦坏他人语如是等语皆悉舍离所有语言美妙悦耳所谓润益语软语妙语喜闻语乐闻语入心语顺理语多人爱念语多人喜乐语和悦语心遍喜语能生自心他心欢喜敬信语常说如是种种美妙语

论曰依离恶口有二种离果行离对治离果行离者谓损他语能令他瞋如经“侵恼语麁犷语[A3]苦他语令他瞋恨语”故此句次第以后释前此等义一名异复有相对语不相对语麁恶语常行[5]语故如经“现前语不现前语鄙恶语不断语”故于中现前语者麁而不断不现前语者微而有断如是说者与戒相违能生他苦令他瞋故如经“不喜闻语闻不悦语”故作不利益语因瞋妒心起令他戒相违如经“瞋恼语”故令他瞋恼有二种无饶益事未起瞋者能令生瞋闻时忆时不爱不乐[6]心闭塞故如经“心火能烧语心热恼语不爱语不乐语”故二者已有同意乐事自身失坏令他失坏如经“不善自坏身亦坏他人语”故离如是等恶语故言果行离对治离者谓润益语于中有二种一者不麁不疾语二者可乐语如经“软语妙语”故是中不麁不疾者戒分所摄受行不断故喜者名为可乐故可乐有二种一者乐可乐二者安隐可乐乐者随顺人天故安隐者随顺涅槃城如经“喜闻语乐闻语入心语顺理语”故又复怨亲中人闻时忆时能生欢喜如经“多人爱念语多人喜乐语”故此语如是能作二种[7]利益一者他未生瞋恨令其不生生欢喜故复能生三昧故二者未生亲友令生故自身现[8]作故令他现作故如经“心和悦语心遍喜语能生自心他心欢喜敬信语常说如是种种美妙语”故

经曰离于绮语常善思语时语实语义语法语顺道语毘尼语随时筹量语善知心所乐语是菩萨乃至戏笑尚不绮语何况故作绮语

论曰依离绮语有二种离对治离果行离对治离者善知言说时依彼此语劝发忆念修行[9]时若见非善处众生令舍不善安住善法彼时教化语故如经“常善思语故时语故”复不颠倒语依展转教诲随顺修行时义言法言故如经“实语义语法语”故复依展转举罪灭诤学行时如法语及阿含语如经“顺道语毘尼语”故复依摄受语说法摄受修行时如威仪住语故譬喻顺义语故如经“随时[10]筹量语善知心所乐语”故果行离有二种一细二麁远离此二故言果行离细麁者如经“是菩萨乃至戏笑尚不绮语何况故作绮语”故

经曰离于贪心于他所有一切财物他所用财不生贪心不求不愿不生贪心

论曰依不贪有三种差别事者摄受用于中有二种已摄受用[11]护想如经“于他所有一切财物”故体者有二种所用事谓金银等资用事谓饮食衣服等如经“他所用财”故不贪性者对治贪心故如经“不生贪心”故此差别对治三种贪三种贪者欲门行得门行夺门行对治是等如经“不求不愿不生贪心”故于中初二细第三麁

经曰离于瞋心于一切众生常起慈心安隐心怜愍心乐心利润心摄饶益一切众生心所有瞋恨妒害妄想垢等悉皆远离所有一切随顺慈悲善修成就一切行故

论曰依离瞋障对治为五种众生说于怨雠所生慈愍心如经“常起慈心”故于恶行众生所如经“生安隐心”故于贫穷乞匃及苦众生所如经“生怜愍心乐心”故于乐众生所烦恼染著处如经“利润心”故于发菩提心众生所无量利益行中勤劳疲惓故如经“摄饶益一切众生心”故此慈心等有六种障此非分别亦非一一对于未生怨者能生已生者随顺增长未生亲者令不生已生者[1]令不增长[2][3]自身中善法未生者[4]令不生已生者令灭于不善法未生者能生已生者令增长于他身中不爱事未生者令生已生者[5]令增长爱事未生者令不生已生者不令随顺如经“所有瞋恨妒害妄想垢等皆悉远离”故此修多罗文句次第说此瞋恨等无量恶行根本故言等彼悉舍离故余随所念一切尽以慈心利益如经“所有一切随顺慈悲善修成就一切行”故

经曰离于邪见随顺正道舍于种种占相吉凶离恶戒见修正直见不奸欺不谄曲决定诚信佛法僧宝菩萨如是日夜常护十善业道

论曰依正见有七种见对治何者七种见一者异乘见此对治如经“随顺正道”故二者虚妄分别见三者戒取净见此对治如经“舍于种种占相吉凶离恶戒见”故恶戒见者自取所见故四者自谓正见此对治如经“修正直见”故五者覆藏见六者诈现不实见此对治如经“不奸欺不谄曲”故七者非清净见谓世间见此对治如经“决定诚信佛法僧宝”故如是已说一切种离戒复说离戒增上清净不断不[6]阙常护持故如经“菩萨如是日夜常护十善业道”故如是具足一切种离戒性成就故复示不断不阙故次说摄善法戒净谓菩萨作是思惟等修多罗次第说

经曰菩萨作是思惟一切众生堕诸恶道皆由不离十不善业道集因缘故是故我当先住善法亦令他人住于善法何以故若人自不行善不具善行为他说法令住善者无有是处

论曰堕诸恶道者有三种义一者乘恶行往故二者依止自身能生苦恼故三者常堕种种苦相处故何故言十不善业道谓摄到一切恶果数故言十不善业道摄到一切恶果数者说十不善业道故数者摄取十名故恶者不善故果者堕地狱畜生饿鬼等可毁故到者摄取业故集因者受行故菩萨如是远离无因颠倒因善解众生自行恶业住非法处不能远离菩萨思惟深寂静已欲救彼众生自知堪能复观察障[7]及对治不善业道及果善业道及果及上上清净起增上心求学修行摄善法戒清净行故

经曰是菩萨复深思惟行十不善业道集因缘故则堕地狱畜生饿鬼行十善业道集因缘故则生人中乃至生有顶处又是上十善业道与智慧观和合修行其心狭劣故心厌畏三界故远离大悲故从他闻声而通达故闻声意解成声闻乘

论曰智慧观者实相观故恶道者是苦不善业道是集彼离是灭彼对治是道又善道者是苦善业道是集离彼使是灭彼对治是道智慧同观修行无分别声闻有五种相因集畏苦舍心依止如是狭劣等是声闻心因集者修行微少善根故但依自身利益如经“其心狭劣”故畏苦者如经“心厌畏三界”故舍心者舍诸众生如经“远离大悲”故依止者依师教授故观者念音声故何者音声我众生等但有名故如是彼者从音声解故入众生无我非法无我如经“从他闻声而通达故闻声意解成声闻乘”故

经曰又是上十善清净业道不从他闻故自正觉故不能具足大悲方便故而能通达深因缘法成辟支佛乘

论曰辟支佛有三种相一者自觉不能说法观少境界不假佛说法及诸菩萨唯自觉悟如经“不从他闻故自正觉”故不起心说[8]不堪说法故如经“不能具足大悲方便”故观微细因缘境界行故如经“而能通达深因缘法成辟支佛乘”故因集畏苦舍众生辟支佛亦有此法所有胜事此中已说

经曰又是上上十善业道清净具足其心广大无量故于诸众生起悲愍故方便所摄故善起大愿故不舍一切众生故观佛智广大故菩萨地清净波罗蜜清净入深广行成

论曰菩萨有四种相一者因集二者用三者彼力四者地依一切善根起行故依一切众生利益行故大乘心广无量故此是因集如经“又是上上十善业道清净具足其心广大无量”故见诸众生习行苦因及受苦时起悲愍心依彼众生[1]作利益是菩萨用如经“于诸众生起悲愍”故彼力者谓四摄法如经“方便所摄”故地者有三种一者净深心地十大愿得名如经“善起大愿”故二者不退转地得寂灭行已不舍解脱众生如经“不舍一切众生”故三者受大位地是故求证佛广大智如经“观佛智广大”故菩萨地清净波罗蜜清净入深广行成此中但说菩萨地广成便足何故复说地净波罗蜜净有上上清净故第一法清净故显示菩萨深广行成第一义者波罗蜜义故

经曰又是上上十善业道一切种清净十力力故集一切佛法令成就故是故我应等行十善业道修行一切种令清净具足

论曰上上者有四种义显上上事一者灭二者舍三者方便四者无厌足不善业道共习气灭故善业自在成就故声闻辟支佛舍故方便者于菩萨乘善巧故余残无厌足故一切智中得自在智故一切种令清净故如经“又是上上十善业道一切种清净故十力力故集一切佛法令成就故是故我应等行十善业道修行一切种令清净具足”故降伏魔怨小乘作增上故显示力佛法应知次上依大悲利益众生戒增上有五种义一者智二者愿三者修行四者集五者集果智者有三种相一者时差别二者报果差别三者习气果差别

经曰是菩萨复作是思惟此十不善业道上者地狱因缘中者畜生因缘下者饿鬼因缘于中杀生之罪能令众生堕于地狱畜生饿鬼若生人中得二种果报一者短命二者多病劫盗之罪亦令众生堕于地狱畜生饿鬼若生人中得二种果报一者贫穷二者共财不得自在邪淫之罪亦令众生堕于地狱畜生饿鬼若生人中得二种果报一者妇不贞良二者二妻相诤不随己心妄语之罪亦令众生堕于地狱畜生饿鬼若生人中得二种果报一者多被诽谤二者恒为多人所诳两舌之罪亦令众生堕于地狱畜生饿鬼若生人中得二种果报一者得破坏眷属二者得弊恶眷属恶口之罪亦令众生堕于地狱畜生饿鬼若生人中得二种果报一者常闻恶声二者所有言说恒有诤讼绮语之罪亦令众[2]生堕于地狱畜生饿鬼若生人中得二种果报一者所说正语人不信受二者所有言说不能辩了贪欲之罪亦令众生堕于地狱畜生饿鬼若生人中得二种果报一者贪财无有厌足二者多求恒不从意瞋恚之罪亦令众生堕于地狱畜生饿鬼若生人中得二种果报一者常为他人求其长短二者常为他[3]所恼害邪见之罪亦令众生堕于地狱畜生饿鬼若生人中得二种果报一者常生邪见家二者心恒谄曲诸佛子如是十不善业道皆是众苦大聚因缘

论曰时差别者依不善业道因果上中下差别如经“是菩萨作是思惟此十不善业道上者地狱因缘中者畜生因缘下者饿鬼因缘”故前总观不善业道因今别观报果一切诸恶处如经“杀生之罪能令众生堕于地狱畜生饿鬼乃至邪见之罪亦令众生堕于地狱畜生饿鬼”故习气果者人中一一各有二种果如经“若生人中得二种果报一者短命二者多病乃至若生人中得二种果报一者常生邪见家二者心恒谄曲”故是中时报差别者示现苦深重故云何示现下者饿鬼中深故中者复转深故上者转转重深故习气果差别者随顺至善道中故总别合观恶道中无量大苦如经“诸佛子如是十不善业道皆是众苦大聚因缘”[4]云何为愿

经曰菩萨复作是念我当远离十不善业道乐行法行

论曰愿者复乐行大乘法作利益众生义故摄善法故如经“菩萨复作是念乃至乐行法行”故云何修行

经曰菩萨远离十不善业道安住十善业道亦令他人住于十善业道

论曰修行者自住善法远离彼障修行对治亦令众生住善法故如经“菩萨远离十[5]不善业道乃至亦令他人住于十善业道”故云何为集

经曰是菩萨复于一切众生中生安隐心乐心慈心悲心怜愍心利益心守护心我心师心生尊心

论曰集者依增上悲复为念众生故生十种心复次此心为八种众生故生一者于恶行众生欲令住善行故如经“安隐心”故二者于苦众生欲令乐具不尽故如经“乐心”故三者于怨憎众生不念加报如经“慈心”故四者于贫穷众生欲令远离彼苦如经“悲心”故五者于乐众生欲令不放逸如经“怜愍心”故六者于外道众生欲令现信佛法故如经“利益心”故七者于同行众生欲令不退转如经“守护心”故八者于一切摄菩提愿众生取如己身是诸众生即是我身如经“我心”故生余二心者观彼众生乘大乘道进趣集具足功德如经“师心故生尊心”故集果者胜悲所摄欲胜

复次依增上颠倒为首于三种众生欲求有求梵行求欲求众生者有[1]二种受用时追求时受用有三种受不共财受无厌足财受贮积财追求有二种追求现报习恶行故追求后报习善行故有求众生亦有二种一者道差别二者界差别梵行求众生亦有二种一者邪见诸外道等二者正见同法小乘等彼诸众生趣如是道随顺对治令住如所应处云何颠倒为首

经曰菩萨复作此念是诸众生堕于邪见恶意恶心行恶道稠林我应令彼众生行真实道住正见道如实法中

论曰邪见者谓四颠倒此颠倒者二倒名为恶意专念行故二倒名为恶心非专念行谓我净想故彼非正道稠林行因非正道者是诸烦恼稠林者烦恼使故如经“菩萨复作此念是诸众生堕于邪见恶意恶心行恶道稠林”故彼诸众生随顺对治妙法正念正见出世间法如经“我应令彼众生行真实道住正见道如实法中”故云何受不共财

经曰是诸众生共相破坏分别彼我常共斗诤日夜瞋恨炽然不息我应令彼众生住于无上大慈中

论曰受不共财者互相破坏破坏有二种对怨于心中斗诤于言中如是破坏思念作报增长行炽如经“是诸众生共相破坏乃至日夜瞋恨炽然不息”故对怨于心中分别彼我此言示现斗诤于言中常共斗诤此言示现思念作报增长行炽日夜瞋恨炽然不息此言示现彼诸众生随顺对治与大慈益如经“我应令彼众生住于无上大慈中”故云何受无厌足财

经曰是诸众生心无厌足常求他财邪命自活我应令彼众生住于清净身口意业正命法中

论曰受无厌足财者有二种贪于心中于身口中斗秤妄语等方便夺故如经“是诸众生心无厌足常求他财邪命自活”故彼诸众生随顺对治清净身口意业正命自活如经“我应令彼众生住于清净身口意业正命法中”故云何受贮积财

经曰是诸众生因随逐贪欲瞋恚愚痴常为种种烦恼炽火之所烧然不能志求出要方便我应令彼众生灭除一切烦恼大火安置清凉无畏之处

论曰受贮积财者贪等因体过彼染著故于彼散用起瞋心故彼宝玩受用中多乐境界数为烦恼火之所烧然过不见彼过无求出意如经“是诸众生因随逐贪欲瞋恚愚痴常为种种烦恼炽火之所烧然不能志求出要方便”故彼诸众生随顺对治除一切烦恼置清凉处如经“我应令彼众生灭除一切烦恼大火安置清凉无畏之处”故云何追求现报习诸恶行

经曰是诸众生常为愚痴暗冥妄见厚[2]曀无明黑暗所覆入大黑暗稠林远离智慧光明堕大黑暗处随其所见到种种险道我应令彼众生得无障碍清净慧眼以是眼故知一切法如实相得不随他一切如实无障碍智

论曰追求现报习恶行者既有愚痴暗冥妄见厚曀黑暗所覆过妄见乐故不见未来实果报过故亦不见现在实果报过故如经“是诸众生常为愚痴暗冥妄见厚曀无明黑暗所覆”故又愚痴者[3]多为暗冥故妄见者颠倒乐见故厚曀者不见未来实果报过故黑暗者不见现在实果报过故是愚痴因满足使事是过及远离无漏智处故彼善行障顺不善行故如经“入大黑暗稠林故远离智慧光明”故稠林者是愚痴因使故大者满足故受至大对过患如经“堕大黑暗处”故是中对者黑暗示现如暗中行处处障碍如是相似法故受大对事成至诸恶趣是故名堕多作罪因于临终时见恶报[1]心生悔见过如经“随其所见到种种险道”故见险道者悔见故见本罪相不能集彼对治正见随其所见者于死时故彼诸众生随顺对治以如实法令得无障碍清净慧眼如经“我应令彼众生得无障碍清净慧眼以是眼故知一切法如实相得不随他一切如实无障碍智”故云何追求后报习诸善行

经曰是诸众生随顺世间生死险道[2]将坠地狱畜生饿鬼深坑随顺入恶见网中为种种愚痴稠林所覆随逐虚妄道行颠倒行常盲冥故远离有智导师非出要道处谓出要想随逐魔道怨贼所摄远离善巧导师入魔意稠林远离佛意我应拔济彼诸众生种种诸苦度于世间险道艰难安置无畏处令住萨婆若大城

论曰追求后报习善行者随顺险道过如经“是诸众生随顺世间生死险道”故彼险道有三种自体障碍三者失自体者世间[3]乏少善根[4]本故障碍者有八种一者求出而随顺世间堕三恶趣如经“将坠地狱畜生饿鬼深坑”故二者入网于苦果中妄生乐故如经“随顺入恶见网中”故三者黑暗稠林所覆[5]彼彼痴使所覆故为说苦因而不知觉如经“为种种愚痴稠林所覆”故四者行颠倒道舍真实乐妄行邪道故如经“随逐虚妄道行颠倒行”故五者盲冥得果贪著爱欲所盲故如经“常盲冥”故六者远离导师生恶道中及放逸等过虽值佛世而不见不闻故如经“远离有智导师”故七者[6]悕求涅槃而趣彼异处谓梵天等梵世间等以为出世正见如经“非出要道处谓出要想”故八者怨贼行魔境界贪著诸欲劫功德尽令不集故如经“随逐魔道怨贼所摄”故失者有三种一者离善导师依不善地如经“远离[7]善导师”故二者依止怨地如经“入魔意稠林”故三者远离作善知识地如经“远离佛意”故彼诸众生随顺对治以如实法令出世间住一切智地如经“我应拔济彼诸众生种种诸苦度于世间险道艰难安置无畏处令住萨婆若大城”故云何道差别

经曰是诸众生为大[8]瀑水波浪所没随顺欲流有流见流无明流随顺世间漂流没大爱河在大驶流不能正观常有欲觉瞋觉恼觉恶行广故爱见水中罗刹所执顺入欲林回复求欲事中深爱著故我慢陆地之所燋枯无能救者于六入聚落不能动发自离善行无正度者我应于彼众生生大悲心以善根力而拔济之令得无畏不染寂静离诸恐怖住于一切智慧宝洲

论曰有求众生道差别者没在大河过如经“是诸众生为大瀑水波浪所没”故彼大瀑水波浪有三种自体起难三者失自体者有五种相一者深无量水故如经“随顺欲流有流见流无明流”故二者流随顺世间常流不断如经“随顺世间漂流”故三者[9]名爱水所没如经“没大爱河”故四者漂念念不住不见岸故如经“在大驶流不能正观”故五者广随顺欲等念觉广故如经“常有欲觉瞋觉恼觉恶行广故”起难有四种一者执[10]著我我所窟宅不能动离故如经“爱见水中罗刹所执”故二者入回先舍欲已还复转入欲念中故如经“顺入欲林回复”故三者中著于受用时求欲等乐著故如经“求欲事中深爱著”故四者洲于用事时中我等最胜三种我慢自高轻彼如经“我慢陆地之所燋枯”故失者有三种一者无救失处恶道中无人济拔如经“无能救者”故二者无出意失处善道中无出离心如经“于六入聚落不能动发”故三者异处去失生诸难处不值佛世如经“自离善行无正度者”故彼诸众生随顺对治以如实法令住一切智洲如经“我应于彼众生生大悲心以善根力而拔济之令得无畏不染寂静离诸恐怖住于一切智慧宝洲”故云何界差别

经曰是诸众生闭在世间牢狱之处众多患苦多恼妄想爱憎系缚忧悲共行[11]锁所系入于三界无明稠林所覆我应令彼众生远离一切三界所著令住离相无碍涅槃

论曰有求众生界差别者闭在牢狱过如经“是诸众生闭在世间牢狱之处”故此牢狱过有五种随逐应知苦事财尽爱离[12]者缚障碍此示五种难差别一者无病难多种病苦妄想愁恼如经“众多患苦多恼妄想”故二者资生难于爱不爱事中憎爱所缚如经“爱憎系缚”故三者亲难亲爱离坏忧悲增长如经“忧悲共行”故四者戒难虽生色无色中暂离犯戒[1]免戒行相违爱欲使缚如经“爱锁所系”故五者见难得世间智彼相违无明使之所覆蔽如经“入于三界无明稠林所覆”故彼诸众生随顺对治以如实法令住离相无碍涅槃如经“我应令彼众生远离一切三界所著令住离相无碍涅槃”故[2]何邪见诸外道等

经曰是诸众生深著我相于五阴[3]巢窟不能自出行四颠倒依六入空聚常为四大毒蛇之所侵恼为五阴怨贼之所杀害受此一切无量苦恼我应令彼众生离一切障碍令住空无我智道所谓涅槃灭一切障碍

论曰邪梵行诸外道等者执取我相过此余见根本如经“是诸众生深著我相”故彼诸众生欲趣涅槃城以有我故于五阴舍不能动发如经“[4]于五阴巢窟不能自出”故欲行正道以颠倒故行彼邪道如经“行四颠倒”故依恃我想[5]欲趣涅槃虚妄我见住六入聚如经“依六入空聚”故受老病死等诸苦意欲远离而不得离恒随己身如经“常为四大毒蛇之所侵恼”故阴怨随逐而不放舍如经“为五阴怨贼之所杀害”故常为种种诸苦随逐如经“受此一切无量苦恼”故彼诸众生随顺对治以如实法离一切障令住涅槃如经“我应令彼众生离一切障碍令住空无我智道所谓涅槃灭一切障碍”故云何正梵行同法小乘等

经曰是诸众生小心狭劣不求大乘其心远离无上一切智智等有出行而乐声闻辟支佛乘我应令彼众生安住微妙无上佛法深广大意诸佛子菩萨如是随顺持戒力善能广起方便行故

论曰[A4]行正梵行求小乘过此小乘意有二种一者小心佛法微妙广大无量其心退没而不能证故二者狭心于无量众生作利益懈怠故如经“是诸众生小心狭劣不求大乘法”故复依小乘心愿过愿小乘故如经“其心远离无上一切智智”故修行过不定聚众生实有大乘出法而修行小乘如经“等有出行而乐声闻辟支佛乘”故彼诸众生随顺对治以如实法令住微妙无上佛法广大心故如经“我应令彼众生安住微妙无上佛法深广大意”故依持戒行故得此戒力能作善法善巧起诸善行故如经“诸佛子菩萨如是随顺持戒力善能广起方便行故”

经曰诸佛子是菩萨住此菩萨离垢地已多见诸佛以大神通力大愿力故见多百佛多千佛多百千佛多百千那由他佛多亿佛多百亿佛多千亿佛多百千亿佛多百千亿那由他佛以大神通力大愿力故是菩萨见诸佛时以上心深心供养恭敬尊重赞叹衣服饮食卧具汤药一切供具悉以奉施以诸菩萨上妙乐具供养众僧以此善根皆愿回向阿耨多罗三藐三菩提于诸佛所生上恭敬心复受十善法受善法已乃至得阿耨多罗三藐三菩提终不中失是菩萨于无量劫无量百劫无量千劫无量百千劫无量亿劫无量百亿劫无量千亿劫无量百千亿劫无量百千亿那由他劫远离悭嫉破戒垢心习行布施持戒清净诸佛子譬如成[6]炼真金置矾石中煮已离一切垢转复明净诸佛子菩萨住此离垢地中亦复如是于无量劫乃至无量百千亿那由他劫远离悭嫉破戒垢心成就布施持戒清净菩萨尔时于四摄法中爱语偏多十波罗蜜中戒波罗蜜增上余波罗蜜非不修集随力随分诸佛子是名略说菩萨摩诃萨第二菩萨离垢地菩萨住是地中多作转轮圣王得法自在七宝具足有自在力能除一切众生破戒等垢以善方便令诸众生修行十善业道所作善业布施爱语利益同事是诸福德皆不离念佛念法念僧念菩萨念菩萨行念波罗蜜念十地念不坏力念无畏念不共[7]佛法乃至不离念具足一切种一切智智常生是心我当于一切众生中为首为胜为大为妙为微妙为上为无上为导为将[8]师为尊乃至为一切智智依止者诸佛子是菩萨摩诃萨若欲舍家勤行精进于佛法中便能舍家妻子五欲得出家已勤行精进于一念间得千三昧得见千佛知千佛神力能动千佛世界能入千佛世界能照千佛世界能教化千佛世界众生能住寿千劫能知过去未来世各千劫事能善入千法门能变身为千于一一身能示千菩萨以为眷属若以愿力[1]自在胜上菩萨愿力过于此数示种种神通或身或光明或神通或眼或境界或音声或行或庄严或加或信或业是诸神通乃至无量百千万亿那由他劫不可数知

论曰此中果利益挍量胜事者如初地说此地亦如是有者同无者应知此中胜事者于无量劫远离悭嫉破戒垢心成就布施持戒清净等诸事胜故于初地中戒未净故施亦未净若尔何故初地中说檀波罗蜜增上余者不如然彼檀波罗蜜等此地中转胜清净故以离悭嫉破戒等垢是故此地释名离垢初地中金但以火炼除外贪等麁垢故说炼金清净今于此地复置矾石中煮除自体明垢故自性真净故说性戒清净义

十地经论[2]离垢地卷之四

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校注

[0145012] 之【大】*第【宋】【元】【明】【宫】* [0145013] 受【大】正受【宋】【元】【明】【宫】 [0145014] 于【大】〔-〕【明】 [0146001] 祀【大】祠【宋】【元】【明】【宫】 [0146002] 他【大】地【明】 [0146003] 麁【大】尘【宋】【元】【明】【宫】 [0146004] 所【大】如经所【宋】【元】【明】【宫】 [0146005] 彼【大】后【宋】【元】【明】 [0147001] 二【大】三【元】 [0147002] 用【大】明【宋】【元】【明】【宫】 [0147003] 不【大】之【元】【明】 [0147004] 苦【大】*若【明】* [0147005] 语【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0147006] 心【大】中【宋】【元】【明】【宫】 [0147007] 利【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0147008] 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0147009] 时【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* [0147010] 筹【大】寿【宫】 [0147011] 护【大】受【宫】 [0148001] (令不者)十九字【大】〔-〕【宫】 [0148002] 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0148003] 自【大】白【宋】【宫】 [0148004] 令不【大】不生【宋】【元】【宫】 [0148005] 令【大】令不【宋】【元】【宫】 [0148006] 阙【大】*𨵗【宋】【宫】* [0148007] 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0148008] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0149001] 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0149002] 生【大】中【宫】 [0149003] 所【大】人【宋】【元】【明】【宫】 [0149004] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0149005] 不善【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】善【大】 [0150001] 二【大】三【宫】 [0150002] 曀【大】*翳【宋】【元】【明】【宫】* [0150003] 多【大】名【宋】【元】【明】【宫】 [0151001] 相【大】想【宋】【元】【明】【宫】 [0151002] 将【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0151003] 乏【大】之【宫】 [0151004] 本【大】〔-〕【宫】 [0151005] 彼【大】因【宋】【元】【明】【宫】 [0151006] 悕【CB】【丽-CB】怖【大】希【宋】【元】【明】【宫】 [0151007] 善【大】善巧【宋】【元】【明】【宫】 [0151008] 瀑【大】*暴【元】【明】* [0151009] 名【大】为【宋】【元】【明】【宫】 [0151010] 著【大】执著【宋】【元】【明】【宫】 [0151011] 锁【大】*琐【宋】【宫】* [0151012] 者【大】著【元】【明】 [0152001] 免【大】勉【宋】【元】【明】【宫】 [0152002] 何【大】〔-〕【明】 [0152003] 巢【大】*樔【宋】*【元】*【明】* [0152004] 于【大】如【明】 [0152005] 欲【大】故【宋】【元】【明】【宫】 [0152006] 炼【大】*练【宋】【元】【宫】* [0152007] 佛法【大】法佛【宋】【元】【宫】 [0152008] 师【大】帅【明】 [0153001] 自【大】白【元】 [0153002] 离垢地【大】〔-〕【元】【明】
[A1] 杖【大】【碛-CB】扙【丽-CB】
[A2] 杖【大】【碛-CB】扙【丽-CB】
[A3] 苦【CB】【丽-CB】若【大】(cf. K15n0550_p0035c10)
[A4] 行正【CB】【丽-CB】正行【大】(cf. K15n0550_p0043a16)

Good sentences

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