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十住毘婆沙论(卷16)


                  

十住毘婆沙论卷第十[15]

护戒品第[16]三十一

是菩萨如是行诸善道

于善不善道  总相及别相
各各分别知  有二种果报

十善业道——

“总相果报”者若生天上若生人中

“别相果报”者

离杀生善行有二种果报一者长寿二者少病

离劫盗善行有二种果报一者大富二者独有财物

离邪淫善行有二种果报一者妻妇贞良二者不为外人所坏

离妄语善行有二种果报一者不为人所谤毁二者不为人所欺诳

离两舌善行有二种果报一者得好眷属二者不为人所坏

离恶口善行有二种果报一者得闻随意所乐音声二者无有斗诤

离散乱语善行有二种果报一者人信受其语二者所言决定

离贪取善行有二种果报一者知足二者少欲

离瞋恼善行有二种果报一者在所生处常求他好事二者不喜恼害众生

正见善行有二种果报一者离谄曲二者所见清净

十不善道亦如是“总相果报”者上行堕地狱中行堕畜生[A1]下行堕饿鬼

“别相果报”者

杀生不善行有二种果报一者短命二者多病

劫盗不善行有二种果报一者贫穷二者[1]失财

邪淫不善行有二种果报一者得丑恶妻妇又不贞良二者为他所坏

妄语不善行有二种果报一者人所谤毁二者为人欺诳

两舌不善行有二种果报一者得恶眷属二者眷属可坏

恶口不善行有二种果报一者耳闻恶声二者常有斗诤

散乱语不善行有二种果报一者语不信受二者言无本末

贪取不善行有二种果报一者心不知足二者多欲无厌

瞋恼不善行有二种果报一者恶性二者喜恼众生

邪见不善行有二种果报一者其心谄曲二者堕在邪见

知已爱乐法  于法心不动
于诸众生中  慈悲心转胜

“爱法”者但爱于法更无胜事此中法者先说十善业道

“乐法”者但乐于法更无余事

“于法心不动”者乃至失命终不舍法

菩萨行如是法于众生中慈悲转胜

初地中虽有慈悲不及此地以通达罪福业因缘故众生可愍皆属于业不得自在则无瞋恨憎恚之心

如是行者慈悲转胜作是念

咄哉诸众生  深堕于邪见
我应说正见  令得入正道

菩萨通达罪福业因缘于诸众生深行慈悲

作是念“众生可愍不知诸法实相故多行妄想生诸邪见因邪见故起诸烦恼因烦恼故而起诸业起业因缘故轮转生死我先发心求阿耨多罗三藐三菩提为度众生故当说正见是诸众生是我应度今当为说正见令入真道使得度脱

如是念已知诸众生有种种烦恼所谓

观所起烦恼  及诸烦恼垢
种种黑恶业  受种种苦恼
愍念诸众生  多有所阙少
种种观察已  是皆如我有
即时以悲心  方便发大愿
云何令众生  得灭是诸苦

“烦恼烦恼垢”者使所摄名为烦恼缠所摄名为垢

“使所摄烦恼”者[2]无明身见边见见取戒取邪见是十根本随三界见谛思惟所断分别故名九十八使

“非使所摄”者不信无惭无愧谄曲[3]懈怠退没睡眠[4]不忍食不知[5]亦以三界见谛思惟所断分别故有一百九十六缠垢

[A2]人言烦恼在深心垢在浅心

有人言诸障盖名为缠垢余皆名烦恼

“黑恶业”者即是[6]七不善业道及贪取瞋恼邪见相应思能生苦报

“种种苦恼”者身中种种恶事名为苦心中种种恶事名为恼

又今世苦名为苦后堕恶道名为恼

“多有所少”者或诸根支体或资生所须或信戒等诸功德不具故名为少

余句易解如偈中所说不复须释

如是思惟已[7]众生甚可愍堕在于二乘我当为发愿令住于大乘

是事如[8]《十地经》中金刚藏菩萨自说“是菩萨离十不善业道亦令众生住十善业道为众生深求——胜心好心乐心怜愍心慈悲心利益心守护心我所有心大师心摄取心受取心”作是念

此诸众生甚可怜愍堕种种邪意邪见行邪险道我今应令住在真实正见道中

是诸众生种类不同互相诤竞常怀忿恚瞋恼炽盛然我当令住无上大慈

[9]诸众生无有厌足贪求他利邪命自活我当令住清净身意业

是诸众生在贪欲瞋恚愚痴因缘中常起种种烦恼结使而不方便求欲自出我当灭其诸苦恼事令住无苦恼处

是诸众生为无明所翳入黑暗稠林不能自出离智慧明入在诸见险恶道中我应救之使得无碍智慧之眼以是慧眼不随他人于一切法知如实相

是诸众生堕在生死长流欲堕地狱畜生饿鬼阿修罗坑入邪曲网中种种烦恼恶草所覆无有导师不生[1]出心道言非道非道言道魔民怨贼常共随逐无有善师随顺魔意远离佛法如是众生我应令度此诸生死险恶道得住无畏无衰一切智慧城

是诸众生为欲流有流见流无明流所漂种种罪业涛波所覆没在爱河随生死波浪[2]洄澓所转不能自出为欲觉瞋觉恼觉[A3]咸水淹烂为身见罗刹之所执持入五欲深林为喜染所著吹在我慢陆地甚可怜愍无洲无救于六入空聚落不能动发无善度者如是众生我今应以大悲牢坚智慧之船载至诸安隐无怖畏一切智洲

是诸众生多苦可愍闭在生死忧悲苦恼牢狱多怀贪恚爱憎堕四颠倒为四大毒蛇所害为五阴怨家所残喜染诈贼所陷在六入空聚受无量苦恼我应破其生死牢狱令得自在无碍涅槃安隐快乐

是诸众生甚可怜愍狭劣小心乐于少利缩没无有一切智心设求出者则乐声闻辟支佛乘我应令得大心使乐佛广大之法

菩萨如是行  则得持戒力
善知起善业  使令得增长
是则为佛子  深入离垢地

“持戒力”者一心清净具足十善道戒则得修集福德力

“能起善业”者善知自生增长善道亦令他众生深入者所行转远尽其边底

“佛子”者能随法行名为佛子

于初地始生至二地增长

是菩萨应如是勤行精进

菩萨若得至  离垢地边际
尔时则得见  百种千种佛

初地中已说“般舟三昧见现在佛助三昧法”所谓以三十二相八十种好四十不共法念佛于一切法无所贪著亦说利益三昧能成就果报势力

问曰

若菩萨于初地中已到其边能见诸佛初入第二地即应见诸佛云何言“乃至第二地边乃见诸佛”若尔者入第二地初应失此三昧至后乃得

答曰

初入第二地中亦见诸佛亦不退失是三昧汝不能善解偈义故作此难第二地初但见百种佛乃至其边得见百种千种佛见诸佛已心大欢喜欲得佛法故勤行精进

即能以四事  供养于诸佛
能于诸佛所  复受十[3]业道

“四事”者衣服饮食卧具医药余义则可知

作如是行已  从佛受善道
至百千万劫  不毁亦不失

“不毁”者不令戒羸弱或以清净事名不毁都不复行名为[4]

是菩萨如是过初地[5]入第二地已如说

[6]善离悭贪垢  乐行清净舍
善离悭贪垢  深爱清净戒

“清净”名但以善心行舍不杂诸烦恼

“深爱”名坚住其中究竟不舍

此地中“悭贪垢”破戒垢无有遗余是故此地名为离垢

菩萨如是无悭贪破戒心于四摄法中爱语偏利六波罗蜜中戒度偏利

“利”名多行势力转深

问曰

若第二地中尸罗波罗蜜已得势力今此地中应解说尸罗波罗蜜分差别

答曰

略说尸罗度  有六十五分
差别  处处论中说

尸罗波罗蜜无量无边但略说有六十五分余戒生戒力戒净戒差别论中先后处处说相如《宝顶经》中〈和合佛法品〉中无尽意菩萨于佛前说六十五种尸罗波罗蜜分“尸罗名

“不恼一切众生于他物中无劫盗想

“不著外色不诳众生

“眷属具足故不两舌多忍恶言故无有恶口

“常思惟筹量利益语故无散乱语喜人乐故心无贪取

“忍诸苦故无有瞋恼不称誉[7]余师故名为正见

“信净心故信佛知法真实故信法

“乐尊重恭敬贤圣众故信僧念佛以五体投地供养礼敬

“乃至小戒深心怖畏故戒不羸弱不依余乘故不毁戒

“离邪行故戒不缺损不起恶烦恼故名不杂戒

“毕竟常乐增长善法故名不浊戒随意行故名自在戒

“不为智者所呵故名为圣所赞戒常在念安慧故名为易行戒

“一切无过故名不可呵戒守护诸根故名为善护戒

“诸佛所念故名为名闻戒如法物中知量取故名为少欲戒

“断悭贪故名知足戒

“身心远离故名远离戒

“离众闹语故名阿兰若戒不视他面望有所得故名为具足圣种戒

“属善根故名细行头陀戒生人天中故名随说行戒

“救一切众生故名为慈戒忍一切苦故名为悲戒

“心不退没故名为喜戒离憎爱故名为舍戒

“降伏心故名为自见过戒护彼心故名为不错戒

“善护戒故名为善摄戒成熟众生故名为布施戒

“无所愿故名忍辱戒不懈退故名精进戒

“集助禅法故名为禅戒多闻善根无厌足故名为智慧戒

“从多闻得智慧故名为求多闻戒集助七觉法故名亲近善知识戒

“舍邪道故名离恶知识戒观无常故名不贪身戒

“勤集善根故名不信命戒深心清净故名不悔戒

“行清净故名不假伪戒深心无垢故名无热戒

“善起业故名无忧戒不自高故名无慢戒

“离染欲故名不戏调戒心质直故名不[1]自高戒

“心调和故名有羞戒恶心不发故名调善戒

“灭诸烦恼故名为寂灭戒如说行故名为随所教戒

“行四摄法故名教化众生戒不失自法故名为护法戒

“本来清净故名一切愿满戒回向无上道故名至佛法戒

“等心一切众生故名得佛三昧戒

“大德舍利弗是六十五分诸菩萨清净戒则为无尽

“生戒”者处处说

略说有八种生戒四从身生四从口生

“从身生”者离夺命[2]恼苦众生离劫盗离邪淫

“从口生”者离妄语两舌恶口散乱语是名八

是八种戒从受生是受法若以身若以口若以心受和合为二十四教他受亦二十四随喜受亦二十四修习行时亦二十四——合九十六皆是欲界系从是昼夜生何以故初受心已灭是第二心昼夜常生用福德亦如是所以者何

初布施心灭已从第二心后用时[3]当生是名善身业有十善业道所摄有不摄欲界所系如是

色界系有二种从身生[4]从口生

“从身生”者离十不善道所不摄罪

“从口生”者离散乱语

是戒以身受口受心受二三为六教他亦六随喜亦六习行时亦六四六二十四

先说九十六合为百二十

如是从行生戒复有证道时生戒退道时生戒初生时生戒以事广故今但略说

“戒力”者随波罗蜜增长戒转得力随所得地戒亦坚固得力

“戒净”者不毁坏缺减等如先说

复次戒净不净相[5]七梵行法中说如《经》说

“以七种淫欲名戒不净一者虽断淫欲[6]以染心受女人洗浴按摩以染心闻女人香共语戏笑以染心目共相视虽有障碍以染心闻女人音声先共女人语笑后虽相离忆念不舍自限尔所时断淫欲然后当作期生天上受天女乐及后身富乐是故断淫欲是名不净离此七事名戒清净

“戒差别”者

有二种有漏无漏

三种欲界系色界系不系

四种正命所摄二种——正语正业正命所不摄亦二种——正语正业

五种凡夫戒菩萨戒声闻戒辟支佛戒无上佛戒

六种欲界正命所摄身口正命所不摄色界系正命所摄身口业正命所不摄无漏正命所摄身口正命所不摄

七种七善业道

八种如先说——身四种口四种

九种七欲界系七善业道二种如先说

十种道戒三种对治戒三种但戒三种——是九种无漏戒有漏戒为十

如是等种种分别差别

问曰

声闻乘中说身业口业名为尸罗此二善业名好二不善业名恶是善身口业名尸罗此论中即以此为尸罗为更有尸罗

答曰

不但身口业  名之为尸罗
修亲近乐行  亦名为尸罗

此三事一义所谓修习亲近乐行

问曰

若以修习亲近乐行名为尸罗者一切法皆应名尸罗何以故常修习亲近乐行故汝今应说最胜修习尸罗

答曰

若无我我所  远离诸戏论
一切无所得  是名上尸罗

若不知内外法实相即因尸罗生㤭慢贪著[7]开诸罪门是故若于内法不见有我于外法中不得我所知内外法毕竟空无所得亦于毕竟空不取相戏论是名最胜尸罗何以故

如是尸罗中尚无心错何况身口是故诸佛菩萨第一能行尸罗者于一切法无所得名为上尸罗

如《迦叶经》中[8]

“佛告迦叶尸罗名

“无我无非我无作无所作无作者无行无不行无名无色无相无无相非善非非善非寂灭非非寂灭非取非舍

“无众生无众生因缘无身无口无心

“无世间无世间法不依世间

“不以尸罗自高不以尸罗下人不以尸罗起增上慢不以尸罗分别此彼

“迦叶是名诸贤圣尸罗离于三界无漏无系

如《无尽意菩萨》〈尸罗品〉中语舍利弗

“尸罗名不分别是众生不说是我不说是寿者命者不说是人不说是养育者不说是色阴识阴不说是地种风种

“尸罗名不分别是眼相不分别是色相不分别是耳相声相鼻相香相舌相味相身相触相意相法相

“尸罗名不分别是身是口是心

“尸罗名摄心故是一心相选择诸法故是慧相

“尸罗名到空至无相际不杂三界无作无起无生忍

“尸罗名不从先际来不至后际亦不住中际

“尸罗名不住心意识不与念和合

“尸罗名不依欲界不依色界不依无色界

“尸罗名离贪尘除瞋垢灭无明暗非常非断不违众缘生相

“尸罗名离我心舍我所心不住身见

“尸罗名不贪著名相不与名色和合

“尸罗名不为结使所使不为诸缠所覆不住障碍疑悔中

“尸罗名贪不善根所不住过瞋不善根[1]痴不善根

“尸罗名无急无热[2]心快乐

“尸罗名不断诸佛种故不破法身不分别法性故不断法种无为相故不断僧种

“舍利弗是名诸菩萨最胜无上尸罗

如是尸罗则不可尽唯除诸佛尸罗皆有尽也所谓

从凡夫尸罗  后至辟支佛
是皆有尽相  菩萨则无尽

从凡夫来所有尸罗虽久受果报终归于尽诸阿罗汉辟支佛所有尸罗皆亦有尽菩萨尸罗无我无我所离一切所得灭诸戏论是故无尽如《无尽意菩萨》〈尸罗品〉中说

“诸凡夫尸罗随生处尽故尸罗则尽

“外道五通退转时尽故尸罗则尽

“人以十善业道尽故尸罗则尽

“欲界诸天福德尽故尸罗则尽

“色界诸天四禅四无量尽故尸罗则尽

“无色界诸天随定生处尽故尸罗则尽

“诸学无学人入涅槃尽故尸罗则尽

“诸辟支佛无大悲故尸罗则尽

“大德舍利弗但诸菩萨尸罗无有尽何以故

“从菩萨尸罗出诸尸罗差别因无尽故果亦无尽菩萨尸罗无尽故如来尸罗亦无尽是故诸大人尸罗名为无尽

问曰

汝解麁尸罗时说六十五种尸罗声闻中有八种尸罗四种从身生四种从口生如是事者何得不相违

答曰

不相违也何以故

虽非尸罗体  益故名为分
八种身口业  即是尸罗体

虽六十五种分非尸罗体而利益身口八种麁尸罗故名尸罗分

凡能有所利益皆名为分如象盖名为王分

是故禅定智慧等虽非尸罗体以利益尸罗故亦名尸罗分

解头陀品第[3]三十二

菩萨如是行尸罗法

见十利应著  二六种[A4]衣法
又以见十利  尽形应乞食

比丘欲具足行持戒品应著二六种衣以见十利故何等十以惭愧故障寒热毒虫故以表示沙门仪法故一切天人见法衣恭敬尊贵如塔寺故以厌离心著染衣非为贪好故以随顺寂灭非为炽然烦恼故著法衣有恶易见故著法衣更不须余物庄严故著法衣随顺修八圣道故我当精进行道不以染污心于须臾间著坏色衣

以见是十利故应著二种衣一者居士衣二者粪扫衣

六种者[4]刍摩[5]𫄨耶毳衣赤麻衣白麻衣

见有十利尽形乞食者所用活命自属不[6]属他众生施我食者令住三宝然后当食若有施我食者当生悲心我当勤行精进令善住布施作已乃食随顺佛教行故易满易养行破㤭慢法无见顶善根见我乞食余有修善法者亦当效我不与男[7]小有诸因缘事次第乞食故于众生中生平等心即种助一切种智

佛虽听请食  欲以自利己
亦利他人故  则不受请食

自利者能具诸波罗蜜利他者教化众生令住三宝行者如是自利利他

见有十利故  常不舍空闲
问疾及听法  教化乃至寺

受阿练若处比丘虽增长种种功德略说见十利故尽形不应舍何等为十自在来去无我无我所随意所住无有障碍心转乐习阿练若住处住处少欲少事不惜身命为具足功德故远离众闹语故虽行功德不求恩报随顺禅定易得一心于空处住易生无障碍想

问讯病等来至寺者

若有因缘事  来在塔寺住
于一切事中  不舍空闲想

比丘虽受尽形阿练若法有因缘事至则入塔寺佛法有通有塞非如外道阿练若名常乐空闲静处于一切法不舍空想以一切法体究竟皆空故

问曰

有何因缘故来至塔寺

答曰

供给病人[1]病求医药具为病者求看病人为病者说法为余比丘说法听法教化为供养恭敬大德者为供给圣众为读诵深经教他令[2]读深经

有如是等诸因来至塔寺

精进行诸觉  随阿练若法
比丘已住于  阿练若处者
常应精勤生  种种诸善法
大胆心无我  灭除诸怖畏

阿练若精进者若比丘断贪不惜身命利养故昼夜常勤精进如救头然

[3]身依随阿练若觉者

所谓出觉不瞋觉不恼觉等诸善觉

复次念佛是正遍知者众生中尊佛法是善说弟子众随顺正行

复次随顺空随顺无相随顺无愿诸觉名随阿练若觉

复次随顺四胜处随顺六波罗蜜诸觉是名随顺阿练若觉

复次如佛为郁伽长者说在家出家菩萨行

若出家菩萨受阿练若法应如是思惟

我何故住阿练若处我非但住阿练若处故名为沙门而阿练若处多有众生多恶不善不护诸根不精进不修习善法者如麞鹿猿猴众鸟[4]贼旃陀罗等不名为比丘

我今为何事故住阿练若处应成办其事长者何等为事

谓念不散乱得诸陀罗尼行慈心行悲心自在住五神通具足六波罗蜜不舍一切智心修习方便智摄取众生成就众生十一不舍四摄法十二常念六思念十三为多闻故不舍精进十四正观择诸法十五应正解脱十六知得果十七住于正位十八守护佛法十九信业果报故名正见二十离一切忆想分别思惟故名正思惟二十一随众生所信乐为说法故名为正语二十二灭诸业故起业名为正业二十三破烦恼气故名为正命二十四得无上道故名正精进二十五观不虚妄法故名正念二十六得一切智慧故名正定二十七于空不怖二十八于无相不畏二十九于无愿不没三十故以智受身三十一依义不依语三十二依智不依识三十三依了义经不依不了义经三十四依法不依人

长者如是等名为出家菩萨比丘利益事

应生随顺阿练若法者所谓四禅四无量心天耳天眼他心智宿命智神通等

灭诸怖畏者是人以三因缘能灭怖畏见无我我所法相故能除怖畏以方便力故以心胆力故能除怖畏

见无我我所者如初地中所说除五种怖畏

方便力者此论中念正思惟业果报故名方便力

应作是念诸大国王在深宫殿象马车步四兵[5]侍卫业因缘尽亦受种种诸衰恼事又业因缘守护者虽行险道中入大海水在大战阵亦安隐无患我先世业因缘若在聚落若在阿练若处业因缘必受其报如是思惟已除灭怖畏

复作是念若我为守护身故入城邑聚落舍阿练若处者无有能胜善身业善口业善意业守护者如佛告波斯匿王“若人行身善业行口善业行意善业是名为人善自守护是人若言我善自守护者是为实说大王是人虽无四兵卫护亦可名为善好守护何以故如是守护名内守护非外守护是故我以身业善行口业善行意业善行故名为善自守护”

复作是念是诸鸟兽腹行虫等在阿练若处身不行善口不行善意不行善以远聚落住故而无所畏我之心智岂不如此鸟兽等耶如是思惟除诸怖畏

又以念佛故在阿练若处能破一切诸怖畏事如《经》说“汝诸比丘阿练若处若在树下若在空舍或生怖畏心没毛竖者汝当念我是如来应正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊如是念时怖畏即灭

大胆名心不怯弱决定求道如说

比丘住空闲  当以心胆力
除灭诸怖畏  念佛无畏者
若人自起业  怖畏不得脱
不怖亦不脱  怖则失正利
如是知不免  而破余利者
则行小人事  比丘所不应
若有怖畏者  应畏于生死
一切诸怖畏  生死皆为因
是故行道者  欲脱于生死
亦救于他人  不应生怖畏

如佛《离怖畏经》中说怖畏法

有沙门婆罗门住阿练若处应如是念

以不净身业故不净口业故不净意业故[1]念不清净故自高卑人故懈怠心故妄忆念故心不定故愚痴故怖畏与此相违身业清净等则无怖畏

又佛为郁伽长者说

出家菩萨在阿练若处应作是念我何故在此即时自知欲离怖畏故来至于此怖畏于谁畏众愦闹畏众语言畏贪欲瞋恚愚痴畏㤭慢恚恨嫉他利养畏色畏五阴魔畏诸愚痴障碍处畏非时语畏不见言见畏不闻言闻畏不觉而觉畏不知而知畏诸沙门垢畏共相憎恶畏欲界色界无色界一切生处畏堕地狱畜生饿鬼及诸难处略说畏一切恶不善法故来在此住若人在家乐在众闹不修习道住在邪念不能得离如是怖畏所有过去诸菩萨皆在阿练若处离诸怖畏得无畏处得一切智慧所有当来诸菩萨亦在阿练若处离诸怖畏得一切智慧今现在诸菩萨住阿练若处离诸怖畏得无畏处成一切智慧以是故我怖畏一切诸恶度诸怖畏故应住阿练若处

复次一切怖畏皆从著我生贪著我故爱受我故生我想故见我故贵我故分别我故守护我故若我住阿练若处不舍贪著我者则为空在阿练若处

复次长者见有所得者则不住阿练若处住我我所心者则不住阿练若处住颠倒者则不住阿练若处长者乃至生涅槃想者尚不住阿练若处何况起烦恼想者长者譬如草木在阿练若处无有惊畏菩萨如是在阿练若处应生草木想[2]石瓦想水中影想镜中像想于语言生响想于心生幻想此中谁惊谁畏菩萨尔时则正观身无我无我所无众生无寿者命者无养育者无男无女无知者见者怖畏名为虚妄分别我则不应随虚妄分别菩萨如是应如草木住阿练若处

又知一切法皆亦如是断斗诤名阿练若处无我无我所无所属名阿练若处

不应乐在家出家众闹处住诸佛不听阿练若处比丘与在家出家者和合

问曰

佛不听与一切众人和合耶

答曰

不然

佛听四和合  余者则不听
是故应亲近  余者则远离

菩萨在阿练若处听与四众和合所谓入听法众教化众生供养于佛不离一切智心和合是故唯听此四事和合余者不应亲近

复次菩萨应作是念云何诸佛所听阿练若住处我当亲近我或非阿练若住处谓是住阿练若处或有错谬

问曰

何等是阿练若住处菩萨应当[3]和合

答曰

佛自《经》中说阿练若住处名不住一切法[4]归诸尘不取一切法相不贪色声香味触一切法平等故无所依止住名阿练若处住

[5]自心善故不相违住处名阿练若住

舍一切担猗乐住故名阿练若住

脱一切烦恼无怖畏住故名阿练若住

度诸流住故名阿练若住

住圣种故名阿练若住

知足趣得故名阿练若住

易满易养少欲住故名阿练若住

智慧足住故名阿练若住

正行多闻住故名阿练若住

无相无愿解脱门现前故名阿练若住

断诸缚得解脱住故名阿练若住

顺十二因缘随顺住故名阿练若住

毕竟寂灭所作已作[6]住故名阿练若住

阿练若住处者随顺戒品[7]佐助定品利益慧品易得解脱品易得解脱知见品易行诸助菩提法能摄诸头陀功德

阿练若住处通达诸谛

阿练若处见知诸阴

阿练若处诸性同为法性

阿练若处出离十二入

阿练若处不忘失菩提心

阿练若处观空不畏

阿练若处能护佛法

阿练若处求解脱者不失功德

阿练若处能得一切智者则能增益

阿练若处[8]菩萨如是行疾得具六度

何以故

若菩萨在阿练若处住不贪惜身命是名檀波罗蜜行

三种善业清净[1]入细头陀行法是名尸波罗蜜

不瞋恨心于诸众生慈心普遍但忍乐萨婆若乘不在余乘是名羼提波罗蜜

自立誓愿于阿练若处不得正法忍终不舍此处是名毘梨耶波罗蜜

得禅定故不观生处修习善根是名禅波罗蜜

如身阿练若亦如是如身菩提亦如是如实中无差别是名般若波罗蜜

佛听有四法  住阿练若处

何等四如佛告长者

一者多闻善知决定义乐修正忆念随顺如所说行

如是人应住阿练若处

复有菩萨烦恼深厚是人若在众闹则发烦恼应在阿练若处住降伏烦恼

复次菩萨得五神通是人欲教化成就天龙夜叉乾闼婆故应住阿练若处

复有菩萨作是念诸佛所赞听处是阿练若处

复次住阿练若处助满一切善法增长善根然后入聚落为众生说法

成就如是功德乃可住阿练若处

复次——

《决定王经》中  佛为阿难说
阿练若比丘  应住四四法

菩萨住阿练若处者远离在家出家欲读诵深经引导众生使得阿练若处功德昼夜不离念佛

复有四法乃至弹指顷于众生中不生瞋恨心不应一时顷使眠睡覆心于一念顷不应生众生想于一念顷不应忘舍菩提心

复有四法常应闲坐不应聚众常乐经行常观诸法无新故想不应离深空无相无愿法

复有四法行四禅不行世间禅行四无量缘众生生悲心而不取众生相虽行慈心而不缘众生虽行喜心而不贪乐虽行舍心而不舍众生自见身有四圣种行而不自高卑下他人自行多闻如所闻行是为四

复次——

无智无精进  而住空闲处
即得于四法  复得余四法
又复得三事  如是佛所说

阿练若比丘于诸功德中应勤修习何以故阿练若功德中此二事能生诸功德故

若比丘愚痴懈怠在阿练若处住者则得四非法多眠睡多贪利养[2]因缘现矫异相现不乐阿练若处

复有四法增上慢未得谓得于深经心怀憎恶坏空无相无愿法于持深经者心生瞋恨

复有三事若在阿练若处不精进无智慧或值女人堕在非法若得僧残若得重罪若反戒还俗是为三[3]

[4]复次[5]

[6]广说空闲法  及与乞食法
余十头陀德  皆亦应广说

十二头陀法上来以广解二事余十头陀功德亦应如是知何以故是二则为开十头陀门余则易解

十头陀者著粪扫衣一坐常坐食后不受非时饮食但有三衣毳衣随敷坐树下住空地住死人间住

粪扫衣者人所弃舍受而后著受者若心生若口言

一坐者先受食处更不复食

常坐者夜常不卧

食后不饮浆者食后不受非时饮石蜜等可食之物

但有三衣者唯受三衣更不畜余衣

毳衣者从毳所成麁毛毳衣[7]钦婆罗等

随敷坐者随所得坐处不令他起

树下住者乐住树下不入覆处

空地坐者露地止住

住死人间者随顺厌离心故常止宿死人间法

是名十二头陀令戒清净

粪扫衣有十利不以衣故与在家者和合不以衣故现乞衣相亦不方便说得衣相不以衣故四方求索若不得衣亦不忧得亦不喜贱物易得无有过患[8]是顺行初受四依法入在麁衣数中不为人所贪著

一坐食亦有十利无有求第二食疲苦于所受轻少无有所用疲苦食前无疲苦入在细行食法食消后食少妨患少疾病身体轻便身快乐

常坐亦有十利不贪身乐不贪[A5]眠睡乐不贪卧具乐无卧时胁著席苦不随身欲易得坐禅易读诵经少睡眠身轻易起求坐卧具衣服心薄

食后不受非时饮食亦有十利不多食不满食不贪美味少所求欲少妨患少疾病易满易养知足坐禅读经身不疲极

但三衣亦有十利于三衣外无求受疲苦无有守护疲苦所畜物少唯身所著为足细戒行行来无累身体轻便随顺阿练若处住处处所住无所顾惜随顺道行

受毳衣亦有十利在麁衣数少所求索随意可坐随意可卧浣濯则易染时亦易少有虫坏难坏更不受余衣[1]废求道

随敷坐亦有十利无求好精舍住疲苦无求好坐卧具疲苦不恼上座不令下坐愁恼少欲少事趣得而用少用则少务不起诤讼因缘不夺他所用

树下坐亦有十利无有求房舍疲苦无有求坐卧具疲苦无有所[2]爱疲苦无有受用疲苦无处名字无斗诤事随顺四依法少而易得无过随顺修道无众闹行

死人间住亦有十利常得无常想常得死想常得不净想常得一切世间不可乐想常得远离一切所爱人常得悲心远离戏调心常厌离勤行精进能除怖畏

空地坐者亦有十利不求树下远离我所有无有诤讼若余去无所顾惜少戏调能忍风毒虫等不为音声刺蕀所刺不令众生瞋恨自亦无有愁恨无众闹行处[3]

十住毘婆沙论卷第十六

Portfolio

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校注

[0107015] 六【大】四【宋】【元】【明】【宫】 [0107016] 三十一【CB】【宋】【元】【宫】四【大】三十二【明】 [0108001] 失【大】共【宋】【元】【明】【宫】 [0108002] 慢【大】漫【明】 [0108003] 侮【大】悔【宋】【元】【明】【宫】 [0108004] 佷戾【大】恨【宋】【元】【明】【宫】 [0108005] 足【大】法【宋】【元】【宫】 [0108006] 七【大】十【宋】【元】【明】【宫】 [0108007] 众生乃至大乘二十字宋元明宫四本俱作五言四句偈 [0108008] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0108009] 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0109001] 出【大】善【宫】 [0109002] 洄【大】回【宋】【元】【宫】 [0109003] 业【大】善【宋】【元】【明】【宫】 [0109004] 失【大】不失【宋】【元】【明】【宫】 [0109005] 入【大】住【宋】【元】【明】【宫】 [0109006] 善【大】*若【宋】【元】【宫】* [0109007] 余【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0110001] 自【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0110002] 恼苦【大】苦恼【宋】【元】【明】【宫】 [0110003] 当【大】常【宋】【元】【明】【宫】 [0110004] 二【大】一【宋】【元】【明】【宫】 [0110005] 七【大】一【宋】【元】【宫】 [0110006] 以【大】*已【宋】【元】【明】【宫】* [0110007] 故【大】心生㤭慢贪著故【宋】【元】【明】【宫】 [0110008] 说【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0111001] 痴【大】疑【宋】【元】【明】【宫】 [0111002] 猗【大】*倚【宋】【元】【明】【宫】* [0111003] 三十二【CB】【宋】【元】【宫】五【大】三十三之一【明】 [0111004] 贝【大】具【明】【宫】 [0111005] 𫄨【大】奢【宋】【元】【明】【宫】 [0111006] 属【大】见【宫】 [0111007] 女【大】子【宋】【元】【宫】 [0112001] 病【大】病者【宋】【元】【明】【宫】 [0112002] 读【大】诵读【宋】【元】【明】【宫】 [0112003] 身【大】及身【宋】【元】【明】【宫】 [0112004] 贼【大】贱【宫】 [0112005] 侍【大】防【宋】【元】【明】【宫】 [0113001] 念【大】命【宫】 [0113002] 石瓦【大】瓦石【宋】【元】【明】【宫】 [0113003] 和合【大】知【宋】【元】【明】【宫】 [0113004] 归【大】缘【宋】【元】【明】【宫】 [0113005] 自【大】息【宋】【元】【明】【宫】 [0113006] 住【大】佐【宋】【元】【宫】 [0113007] 佐【大】住【宋】【元】【明】 [0113008] 菩萨乃至六度十字宋元明宫四本俱作五言二句偈 [0114001] 入【大】人【明】 [0114002] 因缘【大】此因缘【宋】【元】【明】【宫】 [0114003] 卷第十四终【明】 [0114004] 卷第十五首【明】译号同异如首卷【明】复前行明本有品题解头陀品第三十三之二十字 [0114005] 卷第十四终【宋】【元】【宫】 [0114006] 卷第十五首【宋】【元】【宫】译号同异如首卷【宋】【元】【宫】广前行宋元宫本俱有品题解头陀品下之余七字 [0114007] 褐毡【大】毼旃【宋】【元】【明】【宫】 [0114008] 是【大】不违【宋】【元】【明】【宫】 [0115001] 废【大】失【宋】【元】【明】【宫】 [0115002] 爱【大】受【宋】【元】【明】【宫】 [0115003] 不分卷及品【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 下【丽-CB】不【大】(cf. K16n0584_p0789c06)
[A2] 人言【CB】【丽-CB】言人【大】(cf. K16n0584_p0790b10)
[A3] 咸【CB】【丽-CB】醎【大】(cf. K16n0584_p0791a04)
[A4] 衣【大】【碛-CB】依【丽-CB】
[A5] 眠睡【CB】【丽-CB】【碛-CB】睡眠【大】(cf. K16n0584_p0799a03; Q16_p0328c29)

Good sentences

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