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十住毘婆沙论(卷14)


                  

十住毘婆沙论卷第十四

分别二地业道品之余

[3]菩萨住此地  自然不行恶
深乐善法故  自然行善道

问曰

[4]不善道自然不作自然行十善道此二种道几是身行几是口行几是意行

答曰

[5]身意[6]二三种  口四善亦尔
略说则如是  此应当分别

不善身行有三种所谓夺他命劫盗邪淫

不善口行四种妄语两舌恶口散乱语

不善意行三种贪取瞋恼邪见

善身行亦有三种离夺命劫盗邪淫

善口行亦四种离妄语两舌恶口散乱语

善意行有三种不贪取不瞋恼正见身口意业道是善不善应须论议令人得解

初夺命不善道者所谓有他众生知是[7]众生故行恼害因是恼害则失寿命起此身业是名初夺命不善道

离此事故名为离夺命善行

劫盗者所谓属他之物知是物属他生劫盗心手捉此物举离[8]此处若劫若盗计是我物生我所心是名劫盗行

离此事者名为离劫盗善行

邪淫者所有女人若为父母所护亲族所护为姓所护世法所护戒法所护若他[9]人妇知有鞭杖恼害等障碍于此事中生贪欲心起于身业或于自所有妻妾若受戒若怀妊若乳儿若非道是名邪淫

远离此事名为善身行

妄语者覆相覆心覆见覆忍覆欲知如是相而更异说是名妄语

远离此事名为远离妄语善行

两舌者欲离别他以此事向彼说以彼事向此说为离别他故和合者令别离别离者则随顺乐为别离憙别离好别离是名两舌

离如此事名为远离两舌善行

恶口者世间所有恶语害语苦语麁语弊语[10]他瞋恼是名恶口

远离此事名为离恶口善行

散乱语者非时语无利益语非法语无本末语无因缘语是名散乱语

远离此事名为离散乱善行

贪取者属他之物他所欲他田坞他财物心贪取愿欲得

于此事中不贪不妒不愿欲得是名不贪善行

瞋恼者于他众生瞋恨心碍心发瞋恚作是念“何不打缚杀害”是名瞋恼

离如此事名为无瞋恼善行

邪见者言无布施无有恩报善恶业无果报无今世无后世无父母无沙门[11]无婆罗门能知此世[12]后世了了通达自身作证是名邪见

正见者为有施[13]有恩报有善恶业报有今世后世世间有沙门婆罗门知此世后世了了通达自身作证是名正见善行是菩萨如是入正见道

善道不善道  各二十分别
知何处起等  十二种分别

菩萨于十不善道十善道等种种别相知二十种分别

又于是二十种分别善知“从何处起”等十二种分别

于此十不善道中有二十种分别

所谓不离夺他命罪

是不善

欲界系

有漏

非心数法

心不相应

不随心行

或共心生或不共心生何等共心生实有众生知是众生以身业故夺其命是名共心生云何名不共心生若人欲杀众生捉持牵挽扑著地已然后能死是名不共心生身不动口不言但生心“我从今日当作杀众生”者如是夺他命罪是名不共心生是不离夺他命者若睡若觉常积习增长亦名不共心生

或色或非色初共心[1]生杀罪是色第二杀罪第三第四非是色

或作或非作有色是作余者无[2]

或有缘或无缘色是有缘余者是无缘

问曰

是心为有缘为无缘

答曰

非有缘

问曰

若心非有缘身不动口不言时但心生念“我从今日当作杀众生”者如是罪业云何名为非缘

答曰

若杀罪是心则应有缘今实杀罪非是心若心是杀罪即是身业而心实非身业是故杀生罪不名有缘但杀生罪共心在身中生以是无作故言非缘

十一是业

十二非业相应

十三不随业行

十四或共业生或不共业生如共心生无异但除心与思共生为异

十五非先世业报

十六不可修

十七应善知

十八应以慧证不以身证

十九可断

二十可知见

不离劫盗罪不离邪淫罪不离妄语罪中[3]共心生不共心生有色无色[4]无作有缘无缘

余如杀中说不离两舌不离恶口亦如是

不离散乱语或不善或无记从不善心生是不善从无记心生是无记

或欲界系或色界系欲界系者以欲界身心散乱语是欲界系色界系亦如是余如妄语中说

贪取欲界系是有漏心数法非心相应非随心行心共生无色无作有缘非业相应非随业行非共业生非先世业报除因报非可修应善知应以慧证身证可断可见知

瞋恼或心相应或心不相应缠所摄名心相应使所摄名心不相应随心行不随心行亦如是

共心生不共心生有觉众生与心共生无觉众生不与心共生

如心相应随心行共心生业相应随业行共业生亦如是如心不相应不随心行不共心生业不相应不随业行不与业共生亦如是余分别如贪取中说

如瞋恼邪见亦如是

十善道中离夺他命

是善性

或欲界系或不系三界欲界系[5]以欲界身离夺他命是欲界系非三界系者学无学人八圣道所摄离杀生正业

是或有漏或无漏欲界系是有漏非三界系是无漏

非心数法

非心相应

非随心行

或共心生或不共心生

何等是共心生如行人见虫而作是念“我当身业远离不伤害”是名离夺命善行共心生

何等是离杀生善不共心生有人身不动口不言但心念“从今日不杀生”是名不共心生

有人先远离杀生若睡若觉心缘余事于念念中不杀生福常得增长亦不共心生

或是色或非色是色非色是作非作有缘无缘

是业

非业相应

不随业行

或共业生或不共业生如共心生不共心生[6]除心与思为异

非先业报除因报

可修

[7]可善知

[8]可以身证慧证

[9]或可断或不可断有漏则可断无漏不可断

可知见亦如是

离劫盗离邪淫离妄语离两舌离恶口亦如是

离散乱语或欲界系或色界系或不系三界欲界系者以欲界身心离散乱语色界系亦如是不系三界者如不杀中说

或有漏或无漏有漏者系无漏者不系余如离妄语中说

不贪取者是善性

或欲界系或非系三界欲界系者欲界凡夫不贪取及贤圣不贪取善行是欲界系非三界系者诸贤圣不贪取无漏善行

是或有漏或无漏欲界系是有漏不系三界是无漏

是心数法心相应随心行共心生无色无作有缘非业业相应随业行共业生非先业报除因报可修可善知可以身证慧证

或可断或不可断有漏可断无漏不可断[10]知见亦如是

离瞋恼是善性

或欲界系或色界系或无色界系或不系三界欲界系者欲界不瞋恼善根余二界亦如是不系者余不系

是或有漏或无漏系三界者是有漏余是无漏

心数法

或心相应或心不相应与缠相违不瞋善根与心相应与使相违不瞋善根与心不相应随心行共心生亦如是

无色无作

或有缘或无缘心相应是有缘心不相应是无缘

非业

或与业相应或不与业相应或随业行或不随业行或共业生或不共业生亦如心说

非业报除因报可以身证慧证

或可断或不可断有漏可断无漏不可断可知见亦如是

正见是善性

或欲界系或色界系或无色界系或非三界系欲界系者若凡夫若贤圣欲界念相应正见是色无色界亦如是不系三界者[11]贤圣无漏正见

或有漏或无漏三界系是有漏不系是无漏

心数法心相应随心行共心生无色无作有缘非业业相应随业行共业生非先业报除因报可以身证慧证

或可断或不可断有漏可断无漏不可断可见可知亦如是

是名善等二十种分别

从何起等十二论者从何起起谁从何因起与谁作因何缘与谁作缘何所缘与谁作缘何增上与谁作增上十一何失十二何果

杀罪从何起者从三不善根起又从邪念起又随以何心夺众生命从是心起

起谁者从杀罪边所有诸法已生今生当生是因缘亦如是

何所缘者缘众生又因何心夺众生命亦缘此心

与谁作缘者因杀罪边所有诸法若已生若今生若当生是法缘于杀生罪

何失者今世恶名人所不信等

何果者堕地狱畜生饿鬼阿修罗等及余恶处受苦恼报

增上与谁增上者如从“何处起”中说

劫盗邪淫妄语两舌恶口散乱语贪取瞋恼邪见亦如是但所缘有异劫盗罪缘所用物邪淫缘众生妄语两舌恶口散乱语缘于名字贪取缘所用物瞋恼缘众生邪见缘名字

余残亦如上

不杀生从三善根起又从正念起又随以何心离杀生从是心起

起谁者从是法所有诸法若已生若今生若当生是因缘亦如是

所缘者缘于众生

与谁作缘者因是不杀生边所有诸法若已生若今生若当生缘于不杀生

增上者诸善根增上正念亦增上随以何心不杀生是心亦增上

与谁作增上者于是不杀生边所有诸法若已生若今生若当生

何利益者与杀罪相违是名为利

何果者与杀生相违名为果

不劫盗邪淫妄语两舌恶口散乱语不贪不恚正见亦如是但所缘有异不劫盗缘所用物不邪淫缘众生不妄语不两舌不恶口不散乱语缘名字不贪取缘所用物不瞋恼缘众生

正见或缘名字或缘义有漏缘于名字无漏缘于义

是菩萨于善等论及起等十二论行十善道应如是分别知

又知

七种不善处  以贪瞋痴生
及四[1]门分别  业众生各二

是菩萨知七不善业道以贪[2]瞋痴生而分别于世

又知七种不善业中四门分别

是杀罪或从贪生或从瞋生或从痴生

从贪生者若人见众生生贪著心从是因缘受用好色声香味触或须齿角毛皮筋肉骨髓等是人生如是贪心故夺他命是名从[3]贪生杀罪

若人瞋心不喜杀众生是名从瞋生

若人邪见不知后世善恶业杀众生是名从痴生杀罪

或以为福德故[A1]欲使度苦故而杀如西方安息国等复有取福德因缘故杀以是杀业因缘故欲得生天如东天竺人于天寺中杀生以此事故[4]欲生天上是名从痴生

复有人以贪心故取他物作是念“以我当随意得好色声香味触”是名从贪生

复有人以瞋心不喜彼人故劫盗财物欲令其恼是名从瞋生

复有人邪见不知果报劫盗他物是名从痴生

如诸婆罗门说世间财宝皆是我物我力弱故诸小人等以非法取用若我取者自取其物无有过罪以如是心劫[5]盗他物者是亦从痴生

若人贪著色因缘故而邪淫是名从贪生

若人瞋不喜作是念“是人犯我母妇姊妹女等我亦还以淫事污彼母妇姊妹女等”是名从瞋生邪淫

若人邪见不知果报而故犯者是名从痴生

如有人言“人中无有邪淫何以故女人皆为男子故生如余所用物[6]如有所须若与从事无邪淫罪”以是心作淫欲者是名从痴生

如劫盗罪妄语亦如是

为贪财故妄语是名从贪生

为欲诳彼令得苦恼是名从瞋生

邪见不知业果报故妄语是名从痴生

两舌恶口散乱语亦如是

三不善道则是根本从是分别生七种身口业[7]

问曰

不离杀生皆是杀生罪不若杀生罪皆是不离杀生耶

答曰

有不离杀生即是杀生罪有不离杀生非杀生罪

何等是不离杀生即是杀生罪

若有众生知是众生故杀夺命起身业是名不离杀生亦是杀生罪

何等是不离杀生非杀生罪

此人先虽作杀因缘而众生不死

身不动口不说但心念“我从今日当杀众生”是名不离杀生非杀生罪

是二门分别为四种分别所谓善不善各二种

不但善不善  身心二种业
亦复应当知  更有余分别

除身杀生劫盗邪淫余残打挽等但不死而已如是不善身业非夺命等所摄

善中迎[A2]合掌礼拜恭敬问讯洗浴按摩布施等善身业非不杀生等所摄

意业中除贪取瞋恼邪见余所有不守摄心诸结使等不善法

意业中除不贪取不瞋恼正见余善守摄心慧等善法

七业亦业道  三业道非业

杀生劫盗邪淫妄语两舌恶口散乱语七是业即业道

贪取瞋恼邪见是业道非业此三事相应思是业

问曰

前七事何故亦是业亦是业道

答曰

习行是七事转增故至地狱畜生饿鬼以是故名为业道是七能作故名业

三是业道非业者是不善业根本以是故名三业道非业

善中亦如是所谓离杀生劫盗邪淫妄语两舌恶口散乱语亦业亦业道

余三不贪[1]不瞋恼正见是业道非业此三相应思是业

问曰

前七事何故是业亦业道

答曰

常修习此事故能至人天好处名为道是七能作故名为业

问曰

余三何故但业道非业耶

答曰

三是诸善业根本诸善业从中行故名为业道非业

复次——

戒法即是业  业或戒非戒
业及于业道  有四种分别

身口业是戒意业是业非戒

业及于业道四种分别者有业非业道有业道非业有业亦是业道有非业非业道

非业道者

三种不善身业业道所不摄所谓手拳鞭杖等及三种善身业业道所不摄所谓迎[2]逆敬礼等[3]二善不善业非业道所摄

或有人言“亦是业道何以故是二业或时至善恶处故名为业道以不定故不说业道

业道非业者后三不善及三善

是烦恼性故非业能起业故名为业道

三善是善根性故非业能起善业故名为业道

亦业亦业道者所谓杀生不杀生等七事

是非业非业道者余法是

复次——

菩萨初地边  以三种清净
安住十善道  则生决定心

是菩萨于第二地中了了分别知如是十善十不善道知已以三种清净住十善道所谓自不杀生不教他杀于杀生罪[4]心不喜悦乃至正见亦如是

问曰

菩萨初地中已住十善道此中何故重说

答曰

初地中非不住十善道但此中转胜增长以三种清净故先初住中虽作阎浮提王不能行此[5]三种清净是故此中说三种清净菩萨住是二地

知如是分别诸业生决定心

世所有恶道  皆十不善生
世所有善道  因于十善生

世间所有恶道者所谓三种地狱道热地狱冷地狱黑地狱三种畜生道水行畜生陆行畜生空行畜生种种鬼道有饥饿鬼者食不净鬼者火口者阿修罗夜叉等——皆由行十不善道有上下因缘故

出世间所有善道若天若人皆由行十善道生三界所摄有二十八人者四天下人是

如是决定知已作是念“我欲自生善处亦令众生生于善处

是故我自应  住于十善道
亦令余众生  即住此善道

若生善处若生恶处皆属十善[6]十不善道我知是世间诸业因缘有无有定主是故我应先自行十善道然后令诸众生亦住十善道

问曰

何以故要先自住十善道后乃令他住耶

答曰

行于恶业者  令他善不易
自不行善故  他则不信受

若恶人自不行善欲令他行善者则为甚难何以故是人自不行善他人不信受其语如偈说

若人自不善  不能令他善
若自不寂灭  不能令他寂
以是故汝当  先自行善寂
然后教他人  令行善寂灭

是菩萨当如是行善法

从阿鼻地狱  乃至于有顶
分别十业果  及其受报处

当如是正知下从阿鼻地狱上至非有想非无想处皆是善不善种种业受果报处于中习[7]行上十不善道故生阿鼻地狱小减生大炙地狱小减生小炙地狱小减生大叫唤地狱小减生小叫唤地狱小减生僧伽陀地狱小减生大陌地狱小减生黑绳地狱小减生活地狱小减生剑林等小眷属地狱中亦应如是转小分别

行中十不善道生畜生中畜生中亦应转少分别

行下不善道生饿鬼中

如是总相说是中应广分别差别有诸阿修罗夜叉生鬼道中有诸龙王生畜生中所受快乐或与诸天同是诸众生以不善因缘故生生已受善业果报

行最下十善道生阎浮提人中在贫穷下贱家所谓[1]栴陀罗边地工巧小人等

转胜生居士家转胜生婆罗门家转胜生刹利家转胜生大臣家转胜生国王家

于十善道转复胜者生瞿陀尼转胜生弗婆提转胜生郁单越

转胜生四天王处转胜生忉利天炎摩天兜率陀天化乐天

习行上十善道生他化自在天

于是中亦应种种分别小大差别如人中小王大王阎浮提王转轮圣王四天王处有四天王忉利天中有释提桓因炎摩天上有须炎摩天王兜率陀天上有珊兜率陀天王化乐天上有善化天王他化自在天上有他化自在天王

过是以上要行禅定思得生上界

问曰

若以禅定思得生上界者何以故说“乃至非有想非无想处皆以十善道故得生”

答曰

虽修禅定生色界无色界要当先坚住十善道然后得修禅定以是故彼处以十善业道为大利益以是故说“乃至非有想非无想处皆以[2]十善道因缘故得生”所以者何

先行清净十善道离欲修初禅下思得生梵众天修初禅中思生梵辅天修初禅上思故得生大梵天修二禅下思生少光天修二禅中思得生无量光天修二禅上思得生妙光天修三禅下思得生小净天修三禅中思故得生无量净天修三禅上思得生遍净天修四禅下思故生阿那婆伽天修四禅中思故生福生天修四禅上思故生广果天修无想定中思得生无想天

以无漏熏修四禅下思故生不广天以无漏熏修四禅胜思故生不热天以无漏熏修四禅胜思故生喜见天以无漏熏修四禅胜思故生妙见天以无漏熏修四禅最上思故生阿迦腻咤天

修虚空处定相应思得生空处天修识处定相应思得生识处天修无所有处定相应思得生无所有处天修非有想非无想处定相应思得生非有想非无想处天是名生死世间众生往来之处[3]

[4]分别声闻辟支佛品第[5]二十九

问曰

是十善业道但是生人天因缘更有余利益耶

答曰

所有声闻乘  辟支佛大乘
皆以十善道  而为大利益

凡出生死因缘唯有三乘声闻辟支佛大乘是三乘皆以十善道为大利益何以故[6]是十善道能令行者至声闻地亦能令至辟支佛地亦能令人至于佛地

问曰

是十善道能令何等众生至声闻地

答曰

随他无大悲  畏怖于三界
乐少功德分  其志甚劣弱
心乐于厌离  常观世无常
及知一切法  皆亦无有我
乃至一念顷  不乐于受生
常不信世间  而有安隐法
观大如毒蛇  阴如拔[7]刃贼
六入如空聚  不乐世富乐
贵于坚持戒  而为禅定故
常乐于安禅  修习诸善法
唯观于涅槃  第一救护者
常求尽苦慧  乐集行解脱
但贵于自利  [8]一一胜处来
善道令是人  能[9]至声闻地

随他音声者闻他所说随顺而行不能自生智慧

问曰

十善道能令一切从他闻者皆作声闻耶

答曰

不尔若无大悲心十善道能令此人至声闻地若有菩萨从诸佛闻法以有大悲心故十善道不能令至声闻地

问曰

一切无大悲心者十善道皆能令至声闻地耶

答曰

不然怖畏三界者十善道能令此人至声闻道余不怖畏者令生人天善处以乐三界故

问曰

一切怖畏三界者十善道皆能令至声闻[10]若尔者菩萨亦怖畏三界为身故复为众生勤行精进求于涅槃如是十善道亦应令至声闻地

答曰

不必一切怖畏三界者尽堕声闻地何等为堕乐习行功德少分者于佛所教化六波罗蜜中受行少分如是之人堕声闻地

若人能取诸佛功德遍学智慧十善道必令此人径至佛道

[11]随他闻声怖畏三界[12]功德少分是人有二种十善道能令至声闻地者至辟支佛地者

问曰

是人云何[13]俱从他闻怖畏三界取功德少分十善道能令至声闻地至辟支佛地

答曰

志劣弱者作阿罗汉小坚固者作辟支佛

问曰

十善道令一切志劣弱者至声闻[14]

答曰

不然何以故所谓志弱乐厌离生死者非但志劣无厌离者

问曰

观何事得知乐厌离心

答曰

观“有为法无常一切法无我”当知是必乐于厌离

问曰

已知乐厌离菩萨亦如是观“有为无常一切法无我”是十善道何得不令此人堕声闻地耶

答曰

是人深厌离离大悲故乃至一念中不乐受生不信世间有安隐相

如《经》[1]中佛告诸比丘“譬如少粪尚臭秽不净何况多也如是一念中受生尚苦何况多也诸比丘当学断生莫令更受”声闻人信受是语故乃至一念中不乐受生

是人复作是念“世间无常于所作事及受命都无安隐相死常逐人谁能知死时节不知死时为受何业果报为生何心如是事中不安隐故不可信故当疾求尽苦

菩萨则不尔——于恒河沙无量阿僧祇劫受生为得阿耨多罗三藐三菩提度诸众生

是故〈偈〉中说“乃至一念顷不乐[2]于受生”——善道[3]令是人能至声闻地

问曰

是人乐修[4]集何事故不乐受生

答曰

是人观地水火风四大憙生瞋恨故不净臭秽不知恩故生毒蛇想

“色识”五阴能夺智慧命故生怨贼想

意入离常离“不动不变不坏”无我无我所故生空聚想

若人于世间一切受生及资生乐具以无常虚诳无须臾住故不生喜悦心

如是之人于一切生处生无安隐想但涅槃一法能为救护

如《经》中说“诸比丘世间皆是炽然所谓眼然色然眼识然眼触然及眼触因缘生受皆亦是然以何事故然所谓贪欲火瞋恚火愚痴火忧悲[5]苦恼火之所炽然意亦如是观一切有为法皆是炽然[6]唯涅槃寂灭[7]法能为救护”贵涅槃一法故舍一切事勤习坐禅

问曰

若“观一切有为法皆是炽然唯涅槃寂灭能为救护”者十善道皆令至声闻地耶

答曰

不然佛所结戒为禅定故贵重此戒有决定心而不毁犯舍一切事但乐坐禅求尽苦智常勤修习解脱因缘于先世中或从一胜处来二胜处来者十善道能令此人至声闻地何以故持戒清净则心不悔心不悔故得欢喜得欢喜故身轻软身轻软故心快乐心快乐故摄心得定摄心得定故生如实智慧生如实智慧故即生厌从厌生离从离得解脱

若一若二胜处来者如尊者罗睺罗从谛胜处来如尊者施曰罗从舍胜处来如尊者离跋多从寂灭胜处来如尊者舍利弗从慧胜处来

或从谛舍二胜处来或从谛寂灭二胜处来或从谛慧二胜处来或从舍寂灭二胜处来或从舍慧二胜处来或从寂灭慧二胜处来

如是十善道能令至声闻地[8]

十住毘婆沙论卷第十四

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[0095003] 不分卷及品【宋】【元】【明】【宫】 [0095004] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0095005] 身意乃至别二十字宋元明宫四本俱作长行 [0095006] 二【大】各【明】 [0095007] 众【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0095008] 此【大】本【宋】【元】【明】【宫】 [0095009] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0095010] 他【大】他人【宋】【元】【明】【宫】 [0095011] 无【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0095012] 后【大】彼【宋】【元】【明】【宫】 [0095013] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0096001] 生【大】主【宫】 [0096002] 作【大】有【元】【明】 [0096003] 一共【大】共一【宋】【元】【明】【宫】 [0096004] 无【大】不【宋】【元】【明】【宫】 [0096005] 者以欲界身【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0096006] 除【大】除生【宋】【元】【明】【宫】 [0096007] 可【大】应【宋】【元】【明】【宫】 [0096008] 可【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0096009] 或可断或不可断【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0096010] 知见【大】*见知【宋】【元】【明】【宫】* [0096011] 贤圣【大】圣贤【宋】【元】【明】【宫】 [0097001] 门【大】*问【宋】【元】【明】【宫】* [0097002] 瞋【大】恚【宋】【元】【明】【宫】 [0097003] 贪【大】贪心【宋】【元】【明】【宫】 [0097004] 欲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0097005] 盗【大】夺【宋】【元】【明】【宫】 [0097006] 如【大】各【宋】【元】【明】【宫】 [0097007] 果【大】果报【宋】【元】【明】【宫】 [0098001] 取【大】不取【宋】【元】【明】【宫】 [0098002] 逆【大】送【宋】【元】【明】【宫】 [0098003] 二【大】三【宋】【元】【明】 [0098004] 心【大】必【明】 [0098005] 三【大】二【宋】【元】【宫】 [0098006] 十【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0098007] 行【大】修【宋】【元】【明】【宫】 [0099001] 栴【大】旃【宋】【元】【明】【宫】 [0099002] 十【大】中【宫】 [0099003] 卷第十二终【宋】【元】【明】【宫】 [0099004] 卷第十三首【宋】【元】【明】【宫】译号同异如首卷【宋】【元】【明】【宫】 [0099005] 二十九【CB】【宋】【元】【明】【宫】二【大】 [0099006] 是【大】即是【宋】【元】【明】【宫】 [0099007] 刃【大】刀【宋】【元】【明】【宫】 [0099008] 一一胜处来【大】二胜处来者【宋】【元】【明】【宫】 [0099009] 至【大】到【宋】【元】【明】【宫】 [0099010] 地【大】地耶【宋】【元】【明】【宫】 [0099011] 随他闻声【大】随从他闻【宫】 [0099012] 功德【大】佛功德【宋】【元】【明】【宫】 [0099013] 俱【大】但【宋】【元】【明】【宫】 [0099014] 地【大】耶【宋】【元】【明】【宫】 [0100001] 中【大】中说【宋】【元】【明】【宫】 [0100002] 于受生【大】受生十【宋】【元】【明】【宫】 [0100003] 令是人能【大】能令是人【宋】【元】【明】【宫】 [0100004] 集【大】习【明】 [0100005] 苦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0100006] 唯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0100007] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宋】 [0100008] 不分卷及品【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 欲使【CB】【丽-CB】使欲【大】(cf. K16n0584_p0775c24)
[A2] 送【大】【碛-CB】逆【丽-CB】

Good sentences

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