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金刚仙论(卷9)


                  

[1]金刚仙论卷第九

“须菩提三千大千世界中所有须弥山王”等此是断疑分中第十段经文此三千譬喻已四遍来何故数来而非重者此乃文句相似而义有别故非重也此复所以来者有疑故来也云何为疑前段经中答疑四句初有三句明法身菩提性净涅槃本体圆满非修得法后一句明报佛方便涅槃由修一切善法方便因满法身有用是修得法难意若法性法身非修得者[2]身有报佛亦不听是修行得得也何以故上挍量分中明受持读诵此经能诠言教依而修行善法满足故得三菩提然此经教音声之性证法中无念念生灭无有习因增长之义体是无记非为善法故受持经教不能发生三慧之善不生三慧善故无有因义既无因义则不证菩提那得道言一切善法得阿耨三菩提也[3]千须弥七宝布施胜福譬喻以答此疑明此般若一偈经教从证法中来非是无记而能诠于法身若依经修行因缘能显性证果得大菩提胜于三千须弥珍宝布施之福不可算数故不应难言经教是无[4]记故受持修行不能得大菩提为除此[5]次明此一段经也

“百分不及一等”者论云“算类胜”此明有漏福德是有尽法故数亦有限明无漏善法是无尽之法数亦无限所以胜也“歌罗分不及一”者论云“力胜”歌罗者西国正音[6]析一[7]毛以为百分一分名一歌罗此义[8]憣为力胜以无漏善法功德势力胜于有漏善法故名为力胜也“数分不及一”者论云“不相似胜”犹是其数数中转微转细乃至少[9]许犹不及一故名不相似胜也明此无漏善法若有形色者虚空法界所不容受以有为有尽法形无为无尽法故假令乃至少许亦不相似如分芥子以为万分拟须弥山唐失其身终不相类也“优波尼[10]沙陀分”者论中义憣云“因胜”明因果不相似珍宝有漏善法但得三界报因果俱是不如无漏善法乃远得佛果因果俱胜故名因果不相似也

“论曰复有疑”以下至“不能得大菩提”执经作难何以故以所说法是无记法释成难意[11]断此疑以下略申答意生于下偈也凡以二偈释兹一段经初一偈解持经功德胜布施之福经教是无记非因之疑也第二偈释四种胜从“[12]百分不及一”乃至“所不能及也”“虽言无记法”者举疑意前疑言经教是音声性无记之法依此无记法受持修行则无[13]则无因义何得言以一切善法得三菩提也故答云“虽言无记法”此句[14]顺疑者意故云“虽言无记[15]法”音声言教虽是无记之法而能诠于佛性涅槃之理依而修行发生三慧胜解能使行者终克常果有诠理益[16]初咸果之能此明言教虽是无记而有因义故次下句云“而说是彼因”若尔那得难言以无记故无有因义则无修行得菩提者也此释上半偈也又一解经非是无记何以故以此经教从真如证法中[17]是其一分为此真如证法所[18]勋故言教非是无记有其因义如以须摩那华及薝卜华[19]勋胡麻子后押得油[20]名须摩那油及薝卜[21]此言教亦如是为证法所勋非是无记故受持读诵此能诠言教[22]发生闻慧从闻生思从思生修次第修行乃至证得无上菩提胜于三千须弥七宝施福以三千须弥七宝有漏施福不能得大菩提是故不如故下半偈[23]言“是故一法宝胜无量珍宝”“一法宝”者此般若经一行偈名为法宝“是故”者是故经教非是无[24]有其因义故便胜无量珍宝布施有相之福也

“此义云何虽言所说法乃至能为菩提因”释上半偈论主且顺疑者意明经教虽是无记而有因义也“又言无记者此义不然者至胜无量珍宝故”此解下半偈即举偈结也此违疑者意正解经教非是无记法也“汝法是无记而我法是记”者汝小乘法中[25]谓声教为无记[26]今依我大乘[27]明音声经教从佛法身记法中来故是记法非是无记又行者身口意业有所起作皆有招感之能亦有[28]顺理益物之义故诸佛[29]说所经教音声之性是口业善能慎理益物非无记也“是故此所说法胜彼阿僧祇须弥珍宝故”者结受持经教福德胜珍宝施福也“如经”以下以经结论也

“此示何义”者此一段向如经者通引持经福结作胜珍宝[1]施福义然未知释胜有几种故设问问此百分不及一等此示何义也即作第二偈答“数力无似胜”也此一句中合释三种胜谓数胜力胜无似胜也“无似因亦然”者此明第四因胜为成句故通引无似来也“一切世间法不可得为喻”者无漏善法能与佛果作无尽之因一切世间有漏法中无可为比者故云不可得喻故也

“此说[2]何等义示于前福德此福为胜”者此一问答通解一偈所明胜义也“云何为胜一者数胜”等数出上半偈中四种胜也“是故偈言”等举下半偈结作胜也“数胜”者以下一一别提四种胜名略释[3]举经属当可知也“又此法最胜无有世法可喻”“此法”者释下半偈即引偈结也“如是此福德中”以下结受[4]持福胜也

“须菩提于意云何汝谓如来作是念我度众生耶”等此是断疑分中第十一段经文所以来者斯有疑故来也云何疑上第九段经中前三句明法身平等本来满足无所缺少不由修行而得复无高下亦无我人众生寿者相平等得三菩提此明就佛性法身平等理中古今湛然无有彼此凡圣两别也难者云若法身平等无有凡圣差别者则亦无修道得果之人若无修道得果云何经中言如来度众生若佛度众生则知如来修行断惑可有满足法身众生未修行断惑则无满足法身若然便由修行断惑因缘得大菩提非有古今圆满法身不由修得明矣上第三住分及此断疑分第四经中并言“菩萨若作是念我度众生则非菩萨”此二处明菩萨于真如平等理中不见众生真如法身异于己身真如法身而可度者然菩萨位在学地处不[5]定之境断惑不尽见理未圆于平等理中若见众生真如法身不满异于己身真如法身起心度者尚非菩萨况如来行满惑尽位居无学云何而言佛度众生也此明佛与众生法身平等无有增减亦无高下故离真如法身无别众生可度若言佛度众生则法身是修得法非本净平等凡圣共有以此验知诸佛修行得果可有法身众生未修则无法身若众生无法身则不得言法身平等体无增减无所缺少亦不得言法身本净无我人等也以有此疑故经答言“汝谓如来作是念我度众生耶”此佛问须菩提汝谓如来起心分别我由修行因缘断灭尽故有满足法身众生未修行断惑故无满足法身谓异真如[6]法界外别有众生[7]而欲起心度之令得解脱也

“莫作[8]是见”者遮其见心也“何以故”者释前明我何以故[9]止汝莫作是见也即答“实无众生如来度者”然佛与众生[10]虽凡圣有异而满足法身平等无差此明即真如来平等理上有此众生名字更无别定实众生异于真法界而为如来度也

如《文殊般若经》说“假[11]使十方一切诸佛一一佛住世若一劫若过一劫昼夜说法心不暂息各各度于无量恒河沙众生皆入涅槃而众生界亦不增不减何以故离真如法界外众生定相不可得故是故众生界不增不减”又《华严经》云“不增众生界不减众生界”此就平等法身真实法界理中明无增减也[12]又《小品般若》中说“一切众生本[13]来清净假令诸佛于百千万劫唱言众生众生而无一定实众生可得也”若以此等文验于平等理中无有众生异于诸佛而可度也又若佛度众生则是佛自度佛法界还度法界以此故知即法身上有此众生名字不离法界外别有众生可度也故《不增不减经》言“惑覆法身名为众生也”即复有疑正可无定实众生可度非无五阴所成虚假众生如来何故不度故经答云“须菩提若实有众生如来度者如来则有我人相等见”此明非但无有定实众生可度乃至亦无虚假众生可度何以故正五阴法上名为众生然此五阴无众生体非但无众生体复不异佛性[14]土有是众生五阴虚妄名字故亦不可度若如来起心谓异于真如法界有五阴所成虚假众生可度者则犹有我相等惑不尽也

乘复有疑若如来无有我相等惑者如来何故自云我过去曾作转轮圣王帝释梵王等以此验之明知如来有我相未尽不应言如来无有我相也故答言“须菩提如来说有我者[15]则非有我”明如来随世俗语故言有我非谓有我人等相未尽故也

乘复生疑应有神我若实无有神我何故一切人皆云有我我过去从天道中来人道中来也故答“而毛道凡夫生者以为[1]有我”明毛[A1]道凡夫怀取相之心于无我法中[2]计有神我从过去中来不灭至于现在故妄言有我非谓理中实有我也“毛道”者此义释云愚痴暗冥无有智慧名为毛道此中须菩提应问世尊云何名为毛道凡夫我未解此义愿如来为我解释故佛答须菩提“毛道凡夫生者如来说名非生”此云“生”者生之言起毛道凡夫起于我见故言生也此生西域云禅那依世[3]辨论无正名相憣故且就义解作名云毛道凡夫生也“说名非生”者明毛道凡夫但能起于我见等或不能生彼出世无漏圣解故言非生也是故言毛道凡夫生者是但能起于我见不生圣人法故结名为毛道凡夫生也

“论曰复有疑若是法平等相无高下”者牒此段第九生疑处前三子句经也“云何如来名为度众生”者设疑难意也“自下经文为断[4]此疑”者申此经[5]来意为断此疑也此一段[6]经以二偈释初偈作问答意释前二疑经义势未尽拘琐入下第二偈上三句也第四句释后二疑经也

“平等真法界佛不度众生”者明真如理中佛与众生法身平等无凡圣两异何得谓于真如法[7]界外更有一定实众生与佛有异而可度也释经中“何以故实无众生如来度者”以前经文也即难若真如平等理中无众生可度者非无虚假众生何故不度也故下半偈云“以名共彼阴不离于法界”此明假名众生为五阴所成此五阴法体亦是虚妄依真如有故无别虚妄众生可度也

“此义云何”以下至“偈言不离于法界故”先释下半偈众生假名与五阴共故解偈第三句也彼名[8]共阴不离法界者释作名阴共义也即引第四句证不离也论主何故先释下半偈者疑者谓众生无法身此下半偈明众生五阴即是法界中名当知等有法身故先解下半偈然后释上半偈平等中佛不度众生[9]便故也自下解上半偈也“彼法界无差别”者正解初句即提所释偈言“平等真法界”故也“是故如来不度一众生”者是法界平等凡圣无异故佛尚不度一众生何况多也即以偈第二句结佛不度众生故也“如经何以故实无众生如来度”者结上半偈也

“佛言须菩提”以下结后半偈[10]复拘琐生下第二偈也第二偈“取我度为过以取彼法是取度众生故”此三句共前偈下二句同释经中“若实有[11]生如来度者如来则有我人众生寿者相”等此句为明如来无有取众生相而[12]欲度之[13]今言若度则是取相过者此举有过以明无[14]故知异法界外无别有五阴所成虚假众生为如来度者也“取我度为过”者明如来若专念见有五阴所成虚假众生异真法界而取度之者即有取相之过云何是过答“以取彼法是”以取五阴等法虚妄有为以为众生[15]欲度之令得解脱故为过也上虽言“以取彼法是”未知作何等意取故第三句云“取度众生故”若如来自谓已是佛无烦恼人见众生是凡夫具足烦恼无有法身[16]令拔之令离此[17]此是取相过也“不取取应知”者释经中“如来说有我者则非有我而毛道凡夫生者以为有我”也答第三何故说我疑也“不取”者明如来解生阴本来虚妄无实众生可度故云不取“取”者毛道众生不解生阴体虚谓为定实有我故言为取“应知”者此凡圣二人取不取义劝人知也

“此义云何至取我度为过故”释偈初句即举偈来结也“以取彼法是至有如是相故”此中间二句先提偈于前然后解释也“经复言须菩提如来说有我者等此义云何”者此提第四句所释经为问也偈言“不取取应知”者提偈与经相属当也“此以何义”以下释偈中“取不取”义明如来不取凡夫取也“又须菩提毛道凡夫生者如来说非生者”以此经偈中未释故别提来也“不生圣人法故名非生”者此是弥勒世尊释明所以言毛道凡夫生为不生者[18]由不能生圣人法故名非生也

“须菩提于意云何可以相成就得见如来不”者此断疑分中第十二段经文已六遍来所以复来者有疑故来也[19]谓虽复上来广为我解法身如来无有色相可见若不[20]了见便应是无然复言虽不可见而是妙有若有应是可见然今道有而不可见者明知无别无为法身非修得法也正修方便万善三十二相因[21]缘福德业所得佛果无量相好身时即有法身那得离此之外别有法身也若由修行因缘得相好身时即有法身者便以修福德因缘得真法身如经中明佛修三十二相业时以头顶礼拜三宝师长父母故得无见顶相助他为善故手中得罗网相等以此报相既为因得类知法身亦应是可修得若可修得前经中不应以初三句明法身无修得后一句一切善法得三菩提明报身有修得以此比知由修福德行见报佛色相者[1]即法身故知法身是可修得法不应别有古今一定法身是非修德法也有如此疑故答[2]意明不可以报佛色相为因所得是可见故如此比类亦谓法身是可见亦为福田所得也“须菩提于意云何可以相成就见如来不”者佛问须菩提于汝意地以智[3]慧思惟筹量可以福德业所得[4]大夫相身见法身如来不也故须菩提即答如我解如来所[5]说义意不可以报佛福德业所得成就相身见法身如来也

“佛言如是”者如来印可须菩提所说当理佛去大众疑心明实如汝所说不可以福[6]德相成就身比知见法身如来也“佛言须菩提若以相成就观如来者转轮圣王应是如来”者明若以报佛有色相身为修因所得谓法身佛亦为因得由修行因缘后方有者世间轮王亦有三十二相八十种好岂可亦是法身佛也此中乃难法报二佛何故引轮王来[7]反质者然此二种佛义有一异别相难分引轮王非况类[8]使疑者解[9]拨理虽一就体用义殊故所以二佛异相历然可见也

“论曰复有疑虽相成就不可得见如来至法身为体”此惑者诡[10]顺如来上来所释法身之义然虽似领解而犹有疑心未尽意欲更作疑难故牒来也“而如来法身以见相成就比[11]则知如来法身为福相成就”者此是作难之辞也“而如来法身”者疑者云如来[A2]虽作此解而我意犹谓无别无为法身不可以相见不为因得也“以见相成就”者疑者谓以见报佛福相成就身时即有法身非本有也“比智则知如来法身为福相成就”者明报佛既为福[12]得因所得[13]以相见故比智类知法身如来亦应为因所得可以相见宁别有无为法身古今一定不为因得不可以相见也

“自下经文为断此疑”者申经之来意也此一段经以二偈释初偈释经答疑“非是色身相可比知如来”者明非以福德业方便因所得色相之身是可见故谓以比[14]此知法身如来同于色相亦是可见更无别无相法身故下半偈云“诸佛唯法身转轮王非佛”“诸佛唯法身”者明法身佛虽不同报佛色相可见是修得法而有二种庄严真如解脱具足色相也若以报佛有色相即谓是法身者轮王有三十二相应[15]是法身然轮王有相非法身者报佛有相亦非即法身佛也“此义云何有人言福德能成是相至阿耨三菩提”此是论主重引疑者之辞也“为遮此故”以下还举释疑经来为解也“是故非以相成就得见如来故”者是轮王有相非法身义[16]故非以报佛可以相见为因得故亦令古今一定无为法身同使为因得可以相见也而此长行论直举疑意指经为解疑答义尽不释于偈也然以上一偈释经答疑俱尽何故复作第二偈者上偈就别相义边一向明色相非法身佛惧畏众生以报身色相全异法身即弃舍报佛之义[17]作下偈明虽法身不可以报佛色相比类而取就一义边然即此法身显用名为报佛故不应全弃也此偈上之三句犹释法身体非色相不为因得不异于上所以重来但取下句“方便异相故”为欲成偈所以重来也“方便异相”者明如来有二种身一者智相身二者异相身智相者是法身如来真如解脱相方便异相身者谓报佛福德相好庄严之身为方便同所得与法身义殊故名异相身也而此相好报身正是[18]法身显用故名报相语其体也本无殊[19]那得闻言就异义边辨法身无相好便谓离法身之外条然有报佛色相可得弃其所以一义也

“尔时世尊说二行偈”者是断疑分中第十三经文所以来者次前段经解法身古今湛然犹如虚空不可以福德业所得报佛大丈夫相见将欲释成此义故说两偈也[20]偈上二句明法身体绝色声不可以视听而取下二句明若以[21]因见闻而取法身者是人行耶道不能见法身如来也第二偈上两句正出法身体有真解脱色声古今湛然非一向无色声也下半偈明此法身虽体有真实色声而非识相之境故所以不知“若以色见我以音声求我”者若语当时发声说偈者是应佛口业[1]亦道报佛口业若就理而言之是法身佛说也明不可以报应二佛所得色声见闻于我也此明就释迦法身不可以色声见闻类一切众生法身如来亦不可以色声见闻也若谓法身同此色声可见闻者是不正见故第三句云“是人行[2]邪道”也“不能见如来”者如是取法身同于色声不能见彼法身如来也

有人乘此生疑若法身如来不可以色声[3]而见闻者一向无法身又法身一向无色声此之色声则条然异于法身故第二偈答彼如来妙体明彼法身虽不可以色声见闻[4]向者色声即此法身妙有体上有彼色声故上经云“不离法身有色相可见不离证智有声教可说”又《十地经》七地中言“知诸佛法身自性无身而起色身相好庄严行知诸佛音声无声本来寂灭不可说相而随一切众生差别庄严音声行也”以此文验故知法身虽无色声不离法身有此色声故第二句云“即法身诸佛”明法身之体具足万[5]德故有色声性也或者闻即法身上有色声[6]之性便谓法身有色声可用凡夫虚妄分别心意意识而得见闻故第三句云“法体不可见”明法身虽有色声之性不可以凡夫视听而见闻也虽云法身不可见未知不见者谁故第四句云“彼识不能知”明彼法身虽体有色声而无色声之用又不[7]闻下地色声故凡夫六识不能见闻也非但凡夫不能见闻二乘圣智亦所不见闻也

此二偈经论主但以一偈释初二句释前一偈明若以法身同于二佛色声而可见闻者是人不知法身佛也下半偈两句释后一偈明真实法身虽有色声之性非六识境界故不可见闻也“此示何义如来法身至不应如是见闻”论主释偈论初句解经中前偈上二句“以何等人不能见谓凡夫不能见”者释偈论第二句解经中前偈下二句也解已举论中上半偈释经中前偈下两句结也“是人”者凡夫人等牒前所引是人不能见法身如来也即拘琐释论中下半偈解经中第二偈[8]具引所释经结也

“须菩提于意云何如来可以相成就得三菩提耶”此一段经是断疑分中第十四段经文此经已七[9]遍来所以复来者上已广解无为法身古今一定妙有湛然体无诸相不为修行所得又次前二段经明法身体自满足非修福德业所得相好色声而可见闻或者执谓正以菩萨始从发菩提心三大阿僧祇劫修十地行满金刚心谢证种智时名为报佛有无量相好者即是法身故谓法身是修得亦可见闻今闻别有无为法身不为因得复不可以色声见闻乘生疑难若法身体无诸相不可见闻非修福德业可得者诸菩萨摩诃萨三大阿僧祇所修功德智慧十地胜因为当定有所得定无所得也若定无所得者则因果俱[10]同于小乘断灭之见无菩提可得前言一切善法得三菩提此言则坏若尔既无菩提可得诸菩萨何为三大阿僧祇徒自劳苦而无所克获所修福德胜因既不[11]感果向何处[12]去也有如[13]是疑将释此疑故佛问须菩提于意云何如来可以相成就得三菩提不耶此佛还以前人所疑问须菩提也“莫作是念”者遮其所见汝莫作是念谓法身佛同于报佛修福相可得此未是正答也“汝若作是念菩萨发三[14]菩提说诸法断灭相”者明须菩提疑云若不可[15]以相成就得三菩提者菩萨[16]则所修功德智慧之因[17]果毕竟无有菩提果可得若无菩提可得则因无所招便失福因亦失果报故云说断灭相也所以此中乃言菩萨发三菩提心者说诸法断灭相也然小乘之人以自身所证灰身涅槃毕竟灭故即以[A3]己所得准于菩萨谓亦[18]闻其所得故起断灭相此小乘人于菩萨法中齐何处来作断灭意有昙无德弥沙塞人此二家小乘计得初地无生[19]忍解时舍一切地前所修功德亦不受果报何故[20]如此小乘人断三界烦恼[21]分段生死灰身灭智[22]入无[23]余涅槃善恶因果一切[24]俱舍既见初地菩萨断四住烦恼出于分段生死意谓闻已灭于身智亦舍因中万行及失果报故言说[25]诸法断灭相复有一家小乘昙无德人计谓至五地六地[26]十四谛观善学五明及十种逆慎观十二[27]因缘[28]方得无生忍断三界烦恼出分段生死灰身尽智无余涅槃尔时同小乘断灭因果俱失[1]后有一家萨婆多中日出道人计第七地中始得无生忍方尽三界烦恼出分段生死[2]已小乘舍于身智亦无依报净土复有一家小乘计至八地中得大无生忍无功用解尔时方出三界舍于身智一切皆失最后一家萨婆多人计十地中始得阿那含断三界烦恼尽金刚心后出分段生死得阿罗汉即名为佛入无余涅槃舍诸功德灭于身智故说断灭相也

“须菩提莫作是念乃至说诸法断灭相”者[3]且止其见情明非断灭[4]是正答依下论中应有一行半“经言何以故菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心者于法不说断灭相”者此是正答释上我何以故[5]止汝莫作是念者明古今湛然无为法身虽复不可以修福德相成就所得而菩萨证初地无生法忍阿耨三菩提心乃至无上佛果阿耨三菩提心非是断灭此无生忍三菩提心所以名为不断灭者明菩萨由一大阿僧祇所[6]修功德智慧八万四千波罗蜜行因缘得初地无生法忍了出佛性无为法身以此一大阿僧祇功德智慧即与法身理冥泯然一观不可分别故不失因既得无生法忍便分有出世间实报真如法[7]性身上二种涅槃无方圆用故果亦不失乃至第二第三阿僧祇因果皆如是不失故言于法不[8]就断灭相也今者如来将明菩萨于[9]初地中得无生法忍乃至十地无漏功德及果头圆报悉皆不失不闻小乘舍于身智失无漏果报若尔得无漏功德[10]容不失地前有漏功德是世间法得出世解时应舍此功德未知地前因行为失[11]不失故即答世间功德亦不失何以故尔[12]要世间善满得出世间善[13]地前有漏功德作彼地上无漏功德转转增胜菩萨尔时境智双夷泯然一观不见有世间出世间及能照所照之异唯有真如一味等味[14]万川归海同一醎味无有诸[15]河味别故亦不失地前功德也初地既尔不失功德乃至十地无漏功德及以果报皆不失也此中就三大阿僧祇劫三时辨因果若以地前为因初地无生法忍见道为果若七地已还修道胜行为因八地中大无生忍无功用道为果[16]金以还无功用行为因佛地功德为果[17]今广解地地相望皆有因果乘生疑问若得初地无生忍乃至十地不失功德非断灭者可得几许功德为多为少应有此疑问故引恒沙七宝施福挍量明得福甚多[18]比初地无生忍无漏功德乃至一念百千万亿不及一分明此有漏功德甚为多也纵使七宝施福是无漏甚多虽多比于无生忍一念功德亦百千万亿恒河沙倍不可为喻也若菩萨知一切法无我得无生忍胜前所得福德者出初地无生忍功德胜前七宝施福也知一切法无我者于一切众生五阴有为法中解知从本以来无有神我人及以寿者故言知一切法无我也得无生忍者是因缘真如二种法无我明因缘法体本来不生名为无生真如法体本来寂绝我无我相名为无生亦得云无于三相就初地为言[19]故云无[20]生法忍以此菩萨得真如无我无生忍解故不起二种[21]无相也又疑问若有漏无漏二种福德悉皆不失者此菩萨便是取有漏福德[22]取有漏福德因[23]使受三界果报故如来答以[24]诸菩萨不取福德故此且据偏而答明菩萨于初地中不取世间有漏福德然须菩提亦就偏领解言以诸菩萨不取福德如佛所说也

“佛言须菩提菩萨受福德不取福德”上须菩提[25]似谬解佛意闻言菩萨不取福德疑谓有漏无漏悉皆不取故佛答须菩提菩萨受福德不取福德不取福德明非是[26]全不取不受有漏无漏一切福德止不取有漏福德非不受无漏福德然菩萨若得云受福德亦得言取福德若使得云不[27]取福德亦得言不受福德何故言菩萨受福德此明直绮互彰名也又解何故但言受不言取福德者恐即滥于取相之取故单言受福德不言取也是故菩萨取福德者明取出世间无漏福德也亦得言是故菩萨不取福德然此中得云取福德者明知须菩提言不取者是偏语耳故知亦得言取受不取不受也

“论曰有人起如是心”等作生疑答之意不异经中也此一段经凡以二偈释初一偈作问答意释疑明菩萨得无生忍时不失因果非是断灭第二偈释引喻挍量不及无漏福德也上经中有疑今问云何断疑即作偈答“不失功德因及彼胜果报”此二句释“莫作是念说诸法断灭相”已前经也明菩萨得初地无生忍不失地前一阿僧祇所修万行此辨乃藉地前功德为因方得初地真无漏解故不失因也然初地以上出世间无生法忍无漏胜福不同二乘灰身尽灭故亦不失果报虽言不失因不失果[1]未知何时不失故第三句答云“得胜忍不失”[2]自下[3]半偈超释经中“若有菩萨得无生忍胜前福德”等明菩萨证初地无生胜忍乃至十地行满得佛时亦不失因果也得胜忍时何故不失第四句云“以得无垢果”故明初地断除二障得出世无漏法性报身真实净土无垢果时转胜增明故不失也[4]示胜福德相故重说胜喻”者此二句释前恒沙世界七宝[5]施等经明所以引此恒沙譬喻来者为欲挍量显示无漏胜福德故即是证成不失无漏福德也“是福德[6]无报”者下半偈释“以诸菩萨不取福德”以下经也“是福德”者是初地[7]无漏胜福德也“无报”者明此无漏胜福德无世间有漏报也“如是受不取”者如是受无漏胜福德如是不取有漏福德受取不受不取义闻于前也“此义云何虽不依福德至功德庄严”释前偈上二句作答疑难云意明不断灭也“何故依彼福德重说譬喻”者问后偈上二句喻来之意也即以初偈下二句答“偈言得胜忍不失以得无垢果”明譬喻所况得无生忍时不失因果非断灭义也“此义云何”者问引此珍宝施福校量云菩萨得无生忍时获多福德非是断灭之义云何也“有人起如是心以下至是故不失”提疑人[8]失因果之疑为遮断此疑故引喻挍量明得无生忍时不失因果不断灭也“如经何[9]以至不说断灭相”举经来结然此经文[10]憣经漏[11]𨷂依此论引来明知应有也

“若复有菩萨知一切法无我得无生法忍”者将释此经故提来也“有二种无我不生二种无我相”者即解前“知一切法无我”经也“是故受而不取”者是菩萨得无生忍时有二种无我解而不生二种无我相故但受地上无生忍功德不取地前有漏福德也此句有成上生下义也“如经”以下举经来结也“云何菩萨受福德不取福德”者论主问向所结经若菩萨受福德者即是其取何故言受而复云不取也即指偈言“是福德无报如是受不取”以此为释也“此义云何”以下论主释向半偈也

“须菩提若有人言如来若去若来若行住坐卧是人不解我所说义”[12]此是断疑分中第十五段经文所以来者前广解法身如来古今一定体绝万相湛然[13]常住非修行所得[14]次前段明菩萨得出世间解受无漏福德不取世间有漏福德有人乘此生疑菩萨本因地时发心许度一切众生我所修善根与一切众生共之疑云若诸菩萨得真法身出于世间受无漏果报不受三界有漏果报众生在世间[15]无漏果不受无漏果报然人天果报闻是三界中法人尚不得受天报况无漏福德出世果报得众生受用也若尔世间出世间条然有别云何诸菩萨所修善根令众生受用得其利益以此验之菩萨虽出三界得真法身犹有去来化物受三界报不条然方外不去不来也若不去不来者菩萨福德众生不得受用则菩萨虚发此愿无所利益为断此疑故[16]答明诸佛菩萨真实法身虽无去无来而应身从[17]感去来化物众生[18]用之益真实不虚如此则菩萨善根众生用之本愿不虚非谓法身有去来坐卧四种威仪教化众生故次明也

“须菩[A4]若有人言如来若去若来等是人不解我所说义”者有人见应佛来去从[19]感说法益物[20]谓即是真佛有四威仪去来从感受三界报处世化物故言是人不解我所说义也明此人[21]不解如来所说三佛一异义也乘此生二种疑下论偈生起序其疑意微尘喻中释也“何以故如来者无所至去无所从来”此释前经“何以故谓如来有去来坐卧者不解我所说义”者以见应身去来从感化物谓法身亦然故曰不解明应身如来有去有来法身无去无来也若就报应二佛得云如来据法身佛而论不应言如来正应云如住所以然者语报佛也得道始从[22]菩提心修十地行乘因向果以果望因得云如来既有真报必有影像故应佛从真亦得道乘因向果名为如来然法身佛古今湛然体性圆满非修得法不可得言乘因向果故正得云如住不得言如来[23]言“[24]何故如来者无所至去无所从来”也法身如来不从此至彼入涅槃故言无所至去不从彼至此来在世间教化众生故曰无所从来“故曰如来”者依胡本[25]多陀阿伽度汉憣为如住此应言如住但以依昔[1]什公所[2]还存如来之号也此一段经以二偈释初偈释疑解经中“[3]若去来坐卧等至不解我所说义”第二偈释经中“何以故”以下也序经中二疑生下微尘喻经初句言“是福德应报”者上疑云菩萨得真法身离于世间不受三界报无去来者众生云何而得受用菩萨福德故以偈答“是福德应[4]为化诸众生”“福德”者菩萨所修善根也“应报”者为化众生现入三界三业教化令众生得益如此则是菩萨福德与众生共受非谓法身有来去也难者言上来广解法报二佛湛然常住无去无来既无心去来何由有此应[5]化去来化物若尔诸佛如求为有心[6]去来为无心去来也故下半偈答“自然如是业诸佛现十方”明诸佛既成道已本愿力故随众生感自然应身遍十方界教化众生不待作意方有去来也

“此义云何明诸佛化身有用”等释上半偈作答疑意明虽法身无去来用[7]化身去来益物也

“偈言”以下用下半偈释成上半偈也第二偈上二句言“去来化身佛”者牒前偈明应佛有去来“如来常不动”者正释经“何以故如来者无所至去无所从来”等复欲乘作疑意生下微尘喻[A5]及无量七宝挍量经文明供养应佛及[8]持应佛所说与真佛无异下半偈正生微尘喻明三佛不一异也何故作此上半偈以生于下七宝[9]施福挍量经文有人因前经生第一疑若法身佛不去不来应佛有去来随感处于世间为众生供养得福即是菩萨因地福德众生受用者是义不然何故不然以此应佛化身去来无有实体故也又上第五段经中明应佛有生住灭三相故非佛次第六段经中明应佛不发心修行证果说法此便应一向非佛以此三处经验丈六如来应非是佛若非佛者云何供养应佛即是众生受用菩萨福德也又若供养应佛得福者与供养真佛有何异也有如此疑故[10]主设此半偈发起[11]疑意也此明应身有去来法报湛然无去来等故云常不动因即生第二疑疑云若应化佛有去来法报二佛无去来者此之三佛为一处住如众僧在堂为冥然[12]念作一不可分别为条然异处住如[13]东方阿[14]西[15]方无量寿等也若合作一者不应有去来不去不来别若条然异者则三佛有别体此云何也故下半偈答云“于是法界处非一亦非异”此明三佛于真如法界中不可定说冥然合作一一处聚集住亦不可说条然有差别也又时一解于是法界处非一亦非异[16]此论主假作问答为欲生下微尘譬喻云何生下上广释法报二佛不一不异亦通应佛不一不异又此段经中明法报二佛无去无[17]应佛有去来因此生疑若法报二佛无有去来则是常住应佛有去来便是无常若然此之三佛为一为异又乘[18]十方诸佛断或证果之时于真法界中为[19]一处聚集住为冥然合作一为条然异处住及一切众生所有真如佛性为一为异为多为少有如此疑故于此二句中具引向所疑一异之义假作问答拘琐向下“于是法界处”是问问意此三佛断烦恼尽时于真如法界中为一处住为异处住也故下句答云“非一亦非异”答意明诸佛成道断烦恼时此之三佛于真如法界中不可说言一处住异处住也此明不去不来至无所至去无所从来故释偈第二句以经结也“此义云何”以下问答释经解如来为如住义也

金刚仙论卷第九

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[0860001] 圣本首缺依智积院本补之 [0860002] 身有【大】方便【考伪-大】 [0860003] 千【CB】干【大】引三千【甲】 [0860004] 记【大】能【甲】 [0860005] 疑【大】疑故【甲】 [0860006] 析【CB】折【大】𢬓【甲】 [0860007] 毛【大】色【甲】 [0860008] 憣【大】*翻【甲】* [0860009] 许【大】计【甲】 [0860010] 沙【大】汝【甲】 [0860011] 断【大】释【甲】 [0860012] 百【大】白【甲】 [0860013] 善【大】善无善【甲】 [0860014] 顺【CB】【考伪-大】慎【大】 [0860015] 法【CB】然【大】忍【甲】 [0860016] 初咸【大】物感【甲】 [0860017] 来【大】未【甲】 [0860018] 勋【大】薰【甲】 [0860019] 勋【大】*动【甲】* [0860020] 名【大】名名【甲】 [0860021] 油【大】冲【甲】 [0860022] 发【大】奔【甲】 [0860023] 言【大】*云【甲】* [0860024] 记【大】说【甲】 [0860025] 谓【CB】【甲】胃【大】 [0860026] 今【大】今今【圣】 [0860027] 中【大】中法【甲】 [0860028] 顺【CB】【甲】*慎【大】* [0860029] 说所【大】所说【甲】 [0861001] 施【大】珍【甲】 [0861002] 何等义【CB】何【大】何义【甲】 [0861003] 名【大】各【圣】 [0861004] 持【大】持经【甲】 [0861005] 定【大】足【圣】 [0861006] 〔-〕【CB】【甲】*来【大】* [0861007] 而字下智积院本一字空白 [0861008] 是【大】定【甲】 [0861009] 止【大】心【甲】 [0861010] 虽【大】*难【甲】* [0861011] 使【大】便【甲】 [0861012] 又【大】人【甲】 [0861013] 来【大】末【甲】 [0861014] 土【大】上【甲】 [0861015] 则非【CB】【甲】非则【大】 [0862001] 有【大】者【甲】 [0862002] 计【大】许【甲】 [0862003] 辨【大】算【甲】 [0862004] 此【大】此此【甲】 [0862005] 来【大】*未【甲】* [0862006] 经以【大】此【甲】 [0862007] 界【大】〔-〕【甲】 [0862008] 共【大】*其【甲】* [0862009] 便【大】〔-〕【考伪-大】 [0862010] 复【大】后【甲】 [0862011] 生【大】众生【甲】 [0862012] 欲【大】歌【甲】 [0862013] 今【CB】【考伪-大】令【大】 [0862014] 过【大】边【甲】 [0862015] 欲【大】疑【甲】 [0862016] 令【大】今【甲】 [0862017] 或【大】*惑【考伪-大】* [0862018] 由【大】申【甲】 [0862019] 谓【大】疑谓【甲】 [0862020] 了【大】可【甲】 [0862021] 缘【大】胜【甲】 [0863001] 即【大】即见【甲】 [0863002] 意【大】竟【甲】 [0863003] 慧【大】意【甲】 [0863004] 大【大】丈【考伪-大】 [0863005] 说【大】疑【甲】 [0863006] 德【大】〔-〕【甲】 [0863007] 反【大】及【甲】 [0863008] 释【大】类【甲】 [0863009] 拨【大】据【考伪-大】 [0863010] 顺【大】须【甲】 [0863011] 智【大】知【甲】 [0863012] 得【大】德【甲】 [0863013] 以【大】比【甲】 [0863014] 此【大】〔-〕【甲】 [0863015] 是【大】足【甲】 [0863016] 故【大】故故【甲】 [0863017] 作【大】仰【甲】 [0863018] 法【大】报【甲】 [0863019] 技【大】状【甲】 [0863020] 偈【大】得【甲】 [0863021] 因【大】*同【甲】* [0864001] 亦【大】亦得【甲】 [0864002] 邪【CB】【考伪-大】耶【大】 [0864003] 而【大】即【甲】 [0864004] 向【大】何【甲】 [0864005] 德【大】能【甲】 [0864006] 之【大】声【甲】 [0864007] 闻【大】同【甲】 [0864008] 具【大】其【甲】 [0864009] 遍【CB】【甲】边【大】 [0864010] 失【大】先【甲】 [0864011] 感【大】灭【甲】 [0864012] 去【大】者【甲】 [0864013] 是【大】此【甲】 [0864014] 菩提【大】菩提心【甲】 [0864015] 以【大】次【甲】 [0864016] 则字下智积院本一字空白 [0864017] 果【大】〔-〕【甲】 [0864018] 闻【大】*同【甲】* [0864019] 忍【大】*恩【甲】* [0864020] 如【大】如如【甲】 [0864021] 分【大】〔-〕【甲】 [0864022] 入【大】人【圣】 [0864023] 余【大】金【甲】 [0864024] 俱【大】俣【甲】 [0864025] 诸【大】*谓【甲】* [0864026] 十【大】于【考伪-大】 [0864027] 因【大】因德【圣】 [0864028] 方【大】云【甲】 [0865001] 后【大】复【甲】 [0865002] 已【大】已已【甲】 [0865003] 且【大】但【甲】 [0865004] 是【大】足【甲】 [0865005] 止【大】至【考伪-大】 [0865006] 修【大】得【甲】 [0865007] 性【大】〔-〕【甲】 [0865008] 就【大】说【甲】 [0865009] 初【大】*劝【甲】* [0865010] 容【大】答【甲】 [0865011] 不【大】下【甲】 [0865012] 要【大】要由【甲】 [0865013] 转【大】*博【甲】* [0865014] 万【大】百【甲】 [0865015] 河【大】何【甲】 [0865016] 金【大】金刚【甲】 [0865017] 今广【大】令度【甲】 [0865018] 比【大】此【甲】 [0865019] 故【大】〔-〕【甲】 [0865020] 生【大】生生【甲】 [0865021] 无【大】无我【甲】 [0865022] 取【大】*所【甲】* [0865023] 使【大】*便【甲】* [0865024] 诸【大】论【甲】 [0865025] 似【大】以【甲】 [0865026] 全【大】念【甲】 [0865027] 取【大】见【甲】 [0866001] 未【大】夫【甲】 [0866002] 自【大】白【甲】 [0866003] 半【大】〔-〕【甲】 [0866004] 示【CB】亦【大】亦胜乃至喻十字本论作示胜福德相是故说譬喻 [0866005] 施【大】珍【甲】 [0866006] 〔-〕【CB】【甲】也【大】 [0866007] 无【大】无垢无【甲】 [0866008] 失【大】共【甲】 [0866009] 以【大】以故【甲】 [0866010] 憣【大】翻【甲】 [0866011] 𨷂【大】阙【甲】 [0866012] 者【大】云【甲】 [0866013] 常【大】*当【甲】* [0866014] 次【大】以【甲】 [0866015] 无【大】有【考伪-大】 [0866016] 答【大】益【甲】 [0866017] 感【CB】【甲】咸【大】 [0866018] 用之【大】得【甲】 [0866019] 感【大】〔-〕【甲】 [0866020] 谓【大】〔-〕【甲】 [0866021] 不【大】〔-〕【甲】 [0866022] 菩提心【大】发菩提心【甲】 [0866023] 言【大】〔-〕【甲】 [0866024] 何【大】何以【甲】 [0866025] 多【大】罗【甲】 [0867001] 什【大】十【甲】 [0867002] 释【大】译【考伪-大】 [0867003] 若去【大】者去若【甲】 [0867004] 报【大】为报【甲】 [0867005] 化【大】佛【甲】 [0867006] 去【大】云【甲】 [0867007] 化【大】代【甲】 [0867008] 持【大】受持【甲】 [0867009] 施【大】于【甲】 [0867010] 主【大】*至【甲】* [0867011] 疑【大】〔-〕【甲】 [0867012] 念【大】合【甲】 [0867013] 东【大】来【甲】 [0867014] 閦【大】阙【甲】 [0867015] 方【大】〔-〕【甲】 [0867016] 者【大】名【甲】 [0867017] 来【大】众【甲】 [0867018] 疑【大】生疑【甲】 [0867019] 一【大】〔-〕【甲】
[A1] 道【CB】通【大】
[A2] 虽【CB】难【大】
[A3] 己【CB】已【大】
[A4] 提【CB】萨【大】
[A5] 及【CB】未【大】

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