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金刚仙论(卷6)


                  

[5]金刚仙论卷第六

“须菩提如来说忍辱波罗蜜”者此挍量分中第八经文此所以来者前段经明以恒沙身命布施不如受持此经一四句偈为人演说其福不可[6]应云彼人取初心中舍身命布施是有漏之因故所以不及持经之福论主应如是释而所以云“彼舍身命苦身心故”者为欲生起此经故作是说序疑者意云何疑者彼人舍恒沙身命是取相心故因不清净所得果报不出三界亦不清净故得福少者诸菩萨等依此经修行舍身命者因亦应不清净若因不清净所感果报亦不清净同于苦果如似忍辱仙人为歌利王割截身体尔时身心苦恼引此为难故以经答明前舍恒沙身者在于地前是凡夫人未得无我之解未断身见等[7]故有取相心无忍波罗蜜当舍身时情生苦[8]以此舍身难以为法故虽难能舍复谓无为法身因于人天有为果报有此分别故所得因果俱不清净今明忍辱仙人乃是初地菩萨解法身是[9]无为已得无生忍度成就离取相心舍身命时心无烦恼故不以为难以是义故因是清净果亦清净此之二人既凡圣位殊何得以凡夫舍身有苦难于圣人依经修行舍身者亦使有苦为除此疑故故次明也

“如来说忍辱波罗蜜”者明如来说依经修行谓菩萨等已证初地[10]生忍波罗蜜故无有取相之心舍身之时[11]无故言如来说忍辱波罗蜜也“即非忍辱波罗蜜”者明此初地所得忍波罗蜜非地前凡夫二乘[12]所境界故言即[13]非忍辱波罗蜜此明地前凡夫未得初地忍波罗蜜真无我解犹有取相[14]之舍身有苦不得以此比类引之为难也何以故知“如我往昔为歌利王割截身体应生瞋恨”明忍辱仙人得初地无生会真无我解离二种烦恼何者为二一者无始妄想我见俱生烦恼既有此我见故便成就三不善根及三善根性后时遇缘则起也二者瞋恨等[15]堕烦恼也此言“何以[16]故”释上何以得知我于尔时已证初地忍波罗蜜[17]彼岸功德非是地前凡夫故言何以故也故引如我昔为歌利王以答之“歌利王”者[18]幡恶王也明如来因地时曾现作外[19]通仙人在山学通为王射猎问鹿因缘仙人说语答王不正[1]即为割截身体节节分解“不生瞋恨”者以得初地无生真无我解一体平等心不见彼是恶王我为能忍故不生瞋恨以是故知忍波罗蜜唯在初地上法也不得以地前舍身有苦是其不如[2]于忍波罗蜜亦使是劣也“我于尔时无我相等”者明仙人离于我见俱生烦恼也此我相等四句释不异上第六段中故不更释也“无相”者明此菩萨既证初地真如无我一体心成故不见彼是恶人能割之者我为菩萨是受割之人彼此[3]隹夷氓然平观故言无相也得云无相者何但无有我相乃至亦无无我相也又复解云以此菩萨既道证初地得一体悲心成故冥然无分别不见有彼[4]我异恶人恶人异我故言无相也乘此复生疑难此云菩萨不见能割所割二[5]乘之异名无相者为有心故言不见为无心故不见若无心故不见者菩萨云何而得修行利益众[6]故答“亦非无相”明此菩萨解彼此无二时非是[7]念无心正是初地以上转胜真解无漏之心[8]此解[9]虽不见众生与己身有异而能以慈悲心广度众生但利众生不自利益也如《十地经》说“一切动心忆想皆悉尽灭者无有障法想非无治法想”此亦如是无有障想故言无想非无治想故言亦非无相也故不应难言菩萨得一体平等解无心修行度众生也

“何以故我于往昔节节支解时若有我等相应生瞋恨”者释无我人[10]何以得知我于往昔彼歌利生割截身时离我等根本烦恼也即释云“我于尔时若有[11]我等者应生瞋恨”故以离我见之惑得无我解此以离瞋恨故证无我见根本或也“又念[12]过去五百世作忍辱仙人至无寿者相”何故复引此来也欲明忍波罗蜜有二种一者地前二者地上非但今者初地中得忍波罗蜜成就能离二种障烦恼[13]于往昔[14]五百世作忍辱仙人在于地前性地中时此以得相似忍深伏烦恼为王割截身体已不生瞋恨况复今日在初地中得真无我忍行成就而复生于瞋恨故引此仙人为证也

“是故须菩提菩萨[15]离一切相发菩提心”此文所以复来明“是故”者以是初地以上得真如实智平等无我之解忍波罗蜜成就能忍苦行[16]天上菩提不生退转故以是地前未得无生忍波罗蜜成就[17]见苦行[18]于无上菩提喜生退转故是故劝励地前诸小菩萨应当离一切法中[19]所相之[20]菩发三菩提心也言发三菩提心者劝地前人发初地以上[21]三菩提[22]也也

“何以故”者问何以故劝地前人发初地不取相真无我解三菩提[23]故答“若心有住则为非住”明若心于色等有为五欲法中有取相心住者之倒者则住世间有为法中非住出世间无为法中也“则为非住”者明既住世间法中则为非住于初地不住道真无漏解出世间法也“不应住色等生心”者不著果报“应生无所住心”者[24]应报恩阙不论不著自身也“是故佛说菩萨心不住色布施”者是故怀取相心者住于世间不能住于出世不住道中故上第四如实修行分中佛说不著三事行于布施故云心不住色布施也

因前不住世间不见三事乘生疑难若菩萨得出世无我平等解故不住三事复不见施者等三若尔菩萨出于世间众生没在世间复言不见众生若尔菩萨云何有施能利益众生也故答云“菩萨为利益一切众生故应如是布施”明若取相心施尚不能自利况能利他也[25]安以不取相心行施故能利益一切众生如我上说如是不取相心而行布施得福德无量也

覆生疑难若言为利益众生行布施者则还是取众生相云何上言菩萨于平等理中不见我为菩萨彼是众生相也故答“世尊一切众生相即是非相”此明一切众生相者五阴所成假名名字虚妄众生但有名用也“即是非相”者明此虚妄众生及以五阴中本来空寂求定实神我众生及以定实我所不可得故言即是非相此明人无我空也

乘复有疑若一切众生本来无我我所空故不可得即是非相者如来何故于处处经中说有众生如此经中说[26]卵生等众生以此来验故知实有众生那得道言众生即非众生也若尔正可无定实神我众生可度故言一切众生即是非相然非无五阴所成虚假众生何故不度也故答“如来说一切众生即非众生”明如来依世谛道中说有众生非谓有定实众生此正以五阴法来成彼虚假众生此五阴法自体本来空寂故此五阴所成假名众生亦空故云即非众生也此明五阴因缘法体空乃至假名亦无也故亦无虚假众生可度也

此一段经凡以五偈释“能忍于苦行”一偈作上问答意释疑也“能忍于苦行”者初二句释经中忍辱波罗蜜此明初地菩萨忍有二种一能忍打骂割截之恼二得无生忍能忍说法生灭之患故云能忍于苦行也何故能忍故下句云“以苦行有善”“有善”者得忍波罗蜜等无漏功德真如证智[1]理之解故言以苦行有善也“彼福不可量”者释经“即非波罗蜜”明初地所得忍波罗蜜非二乘凡夫之所恻度故云不可量也“如是最胜义”者成上不可量明初地菩萨得忍波罗蜜会二无我第一之法于住前凡夫二乘所不能及故言最胜义也

第二偈释经仙人为歌利王所割无二种烦恼忍不生瞋也“离我及[2]恚相”者此一句明菩萨昔曾为仙人被歌利王割截身体[3]离二种烦恼离我见俱生烦恼离瞋恨等[4]容尘烦恼“离我”者离我人见等根本惑也“及恚相”者离瞋恨等容尘烦恼惑也此明初地菩萨永断四住及习气皆尽也“实无于苦恼”者释经中“无相”苦本由于著我我所菩萨既离我我所何恼之有故云实无于苦恼也[5]共乐有慈悲[6]”者释经中“亦非无相”“共乐”者此明菩萨从发心以来恒在心念我何时当得慈悲成就身如地水火风能实益众生是故菩萨既会初地无生得一体心成故能以慈悲实益称本愿心故共乐也明何故无苦以有忍波罗蜜第一之乐何故得此第一之乐以得一体慈悲心相应故也“如是苦行果”者如是慈悲第一之乐是初地所得“苦行果”者不因地前故成上持经之福胜也“此二[7]偈说何义”以下此一段长行论中有二从初至“慈悲心相应故如是说”释前二偈也“虽此苦行同于苦果而此苦行不疲惓”者论主将正答疑家所引舍身无苦先略领疑意故言虽此苦行同于苦果也明忍辱仙人为歌利王割截身时此苦行虽似同前舍身而此苦行不疲惓以仙人被割截时不以苦行为苦故于此舍身苦行情无厌惓于无上菩提心不退转也“以有羼提波罗蜜名为第一”者明仙人所以能于舍身无惓于菩提不退者以得此初地羼提波罗蜜成就故不生苦恼不同地前人舍身生苦那得之为难此释偈中初句也“彼[8]𭎋有二种义”者释偈中第二句“以苦行有善”解经中波罗蜜义“一者波罗蜜清净善根体”者初地真如证智清净善根万德之体“二者彼𭎋功德不可量”者明即此证智体上有万功德之用也此万德用非二乘凡夫[9]恻量境界故言不可量也此句解波罗蜜义竟乘作非波罗蜜义也“如经即非波罗蜜”者即乘举第二句经来结然后解作非波罗蜜义也“是故为得第一法”者是初地忍辱波罗蜜非地前凡夫二乘恻量境界义故说地前人未得无我之解但为得初地忍波罗蜜第一法故此苦行尚胜彼舍身何况仙人已证初地离于我相及瞋恚相而当不胜前舍身也此句结胜前舍身即释第二偈上句“离我及瞋恚相”也“又此行无苦”者释偈中实无于苦恼也“不但无苦及有乐以有慈悲故”者释偈中[10]其乐有慈悲也如经结也“此明慈悲心相应故如是说”者论主自言我何故作偈云“实无于苦恼共乐有慈悲”释此经中“无相亦非无相”也以得一体慈悲相应故舍身时无苦而有乐故得说偈中二句为释故云如是说也

“若有菩萨不离我相等”者此长行论中第二将欲作第三偈释经中“菩萨应离一切相”[11]主心不住色[12]有施故先玄举凡夫菩萨未得无我解于苦行生厌复欲退菩提心为劝此人令修不取相不退之行故作此生起“如经”等举所劝经结也“此明何义”者此问向论主生起举经结中为明何义也即释云“未生第一菩提心者有如是过”明未证初地第一菩提心者[13]喜见苦行若有退菩提心过也“为防此过”者为防退转过故即作第三偈释经中防过之意云“为不舍心起”此第三偈明为初地不舍菩提心故起地前不取相行释经中“是故菩萨应离一切相发阿耨菩提心”等“不舍心”者谓初地不舍菩提心也明地前菩萨未发初地无我心者见苦行苦[14]苦有退失今言为者教地前菩萨为初地不舍菩提心故起地前方便不取相行趣于地上真无生忍坚固解故[15]之为不舍心起也“修行及坚固”者上句云起此言修也明初地无生之解永不退转不可[1]沮坏名为坚固所以修地前方便行者为证初地无生坚固之解故云修行及坚固上句云为不舍心起此言修行及坚固义一[2]名异也“为忍波罗蜜”者释前二句然前二句释义已尽所以有此四句綩转相释名为成偈故也此第三句还释成初句明初地所以得不舍菩提心者以其得忍波罗蜜成就故不见苦行苦不舍菩提心也忍波罗蜜犹是初地无生之解也“习彼能学心”者此第四句释上第二句“习”者修习也“彼”[3]彼于初地无生坚固解也“能学心”者是初地前方便行也明为彼初地平等无上坚固解故习地前方便能学心也此能学心即是修行故言习彼能学心也

“此义云何”等一段长行论略有二意从初至“摄六波罗蜜故”此释前偈也“为何等心起行相而修行”者问偈中第二句也“为何等心不舍相”者问偈中初句也若作次第从初句问亦得此作二问竟以下半偈答云“为忍波罗蜜习彼能学心”也“又第一义心”者提偈前生起中第一心来也“已入初地得羼提波罗蜜”者属当下半偈中忍波罗蜜以为已入初地第一义心也答向二问竟也“此名不住心”者此忍波罗蜜是初地不住道心也“如经”以下重举经结也“何以故”者问此经中何故云应离一切相发三菩提心故言何以故也即释云“亦不住生心义故”示于色等法中不取著者能证初地菩提心义故此释经中“何以故若心有住则为非住”也“若心住于色等法彼心不住佛菩提”者此明于色等法中取著者不能证初地菩提心也此释经中“不住色生心乃至心不住色布施”也此明不住心行于布施者此结次前所释二句经也“此经文说不住心起行方便”者此向来经文明若能起此不著心者便得与初地为方便因也“以[4]檀波罗蜜摄六故”者如上第四如实修行分中以一摄六义可知也

“云何为利益众生[5]而不名住于众[6]生”者此是偈中第二意论主将作第四偈释经故先作生疑之意即举断疑经来结后方以偈释之也此第四偈明离众生相及五阴事也释经中“菩萨为利益一切众生应如是布施”等一段经“修行利众生”者此一句偏释“为利益一切众生应如是布施”此中有疑若不见三事不取众生相云何行施因义得成也故答云“修行利众生”明菩萨虽不见三事不取众生相然非不为利益众生行于布施因义得成故下句云“如是因当识”“如是因”者初地檀波罗蜜即[7]是了因行也因义既成劝人识知也

乘复生疑者为利益众生行布施者即走取众生相故下半偈答云“众生及事相远离亦应知”此释经中“一切众生相即是非相”“远离”者不取众生相也“亦应知”者明非但离众生亦远离五阴事相也以此即知初地菩萨利众生行诸度者非取相行也“利益是因体”者释上半偈“彼修行利众生非取众生相事”者释下半偈“何者是众生事”者作问生起第五偈此第五偈还成前第四偈释经中“何以故如来说一切众生即非众生”云何成第四偈上直云远离众生及事定实之相未知此众生五阴何故无有定实所以而离故此偈正出也“假名”者假名名字众生也“及阴事”者五阴相事也

又复生疑上云离众生相者正可无定实众生可度非无虚妄众生何故不度故答云“如来离彼相”此五阴所成众生其性不实犹如幻炎本来寂静故亦无五阴所成虚妄众生而可度也“诸佛无彼二”者不异前第二句然阐陀论法一句两句乃至三句释义虽尽要须成偈故重举来也“以见实法故”者明如来何故离假实二种相者以见真如实法第一义谛证于佛果无此二相故知众生及与五阴体是虚妄本来寂静以不实故如来远离若是实者诸佛应取也

“此说何义”等一段长行论从初至“人无我”释偈中初句成前第四偈也“名相众生及彼事”者谓初句中“假名[A1]及阴事”也“云何彼修行离众生事相”者问前第四偈中言菩萨修行利益众生时云远离众生相及五阴事相之义竟云何也故释云“即彼名相想非相”明假名众生即体虚妄故云非相也“以无彼实体故”者此假名众生所以空者明假名法中求实众生体不可得也“以是义故众生即非众生”者举经来结也“以何等法”者以何等法来成此众生而言众生体空也即答“谓五阴法名众生”明以五阴和合即此法上假得众生名也若五阴和合得众生名者便有众生何故言空也释云“彼五阴无众生体”明此众生虽为五阴众生而此五阴中从本以来无实众生可得也自前论释人无我空也“以无实故”者明因缘法无我也所以五阴中无众生体者以此五阴如[1]幻如化即体自空此明能成五阴体空故所成众生亦不实也“如是明法无我人无我”者结二无我名也“何以故”者何以得知此众生五阴体空不实也释云“一切诸佛离一切相”等明诸佛离故证众生五阴体空也“此句明彼二相不实”者此句论向[2]语佛所离二句明以二相不实故如来离也即以偈中下三句结成也“此说何义”者问此偈下三句说何等义也即释云“若彼二实有者诸佛如来应有彼二相”明若彼众生五阴实有不空者即是第一义谛诸佛如来应有此二相而诸佛离故明知此二不实也复精释何以故若此二是实便如来万德中应有以诸佛如来是见真如实谛之人而不见此二[3]人又复离之故证众生五阴假实俱空也

“须菩提如来是真语者”等此一段经是校量分中第九经文此所以来者犹远释第六段圣人无为法得名是法不可取说者受持此经言教则无福德中疑也然挍量分初以来已广释云假令三千恒沙七宝及舍身命施人福德虽多犹不如受持此经一偈之福虽复如是挍量如是广释大众生疑心犹故未尽复因前舍恒沙身命不如受持一四句偈更复生疑如是上虽广解所证法身之体绝于名相言诠所不及又云十二部经言教法中无所诠证法若然此能诠之教犹与所诠法身条然有别而此言教则还为非法何得受持一偈言教能得法身胜于舍无量身命之福直尔生疑不信也既有此疑如来亦应更引喻挍量而所以不更挍量者因此言上恐复生疑疑终不尽然假使如来无量劫住广引舍内外身财挍量亦复不及持一偈之福故如来置答直劝其言但信我语勿复生疑我是一切智人终不诳汝故经答云“如来是真语者乃至不异语者”明赞如来说四法等皆悉不虚劝人信我诚言故次明也“须菩提如来是真语者”明如来是一切智人证得果头十力无畏诸功德等[A2]己所证还为人说如实不虚故云真语者也如来为小乘人说四谛法此声闻人观四谛理断三界结得小乘果证然虽非究竟之实当其分有观境除得不谬故云“实语”也“如语”者明如来为诸菩萨[4]说真如佛性是其大乘自[5]说而说如理不谬故名如语也“不异语”者明如来说三世之事称法虚实终无差错故云不异语也

“须菩提如来所得法所说法”者如来自说我亦因受持此经言教法故证果头无为法身既证还为人说终不虚妄汝等应当生信[6]勿复疑也“所得法”者谓证法也“所说法”者谓言教法也既闻此说复乘生疑难若如来言我证得此法还为人说劝我生信者此所证法即是可取可说因于名相若尔[7]复同我前疑上言证法无名相不可取说者此言则坏也有如此疑难[8]以答言“无实”明今言所得所说者依世谛名相道中言有得有说非真如理中有名相故可说也然真如之理从本以来言语道断心行处灭故无得无说也何得[9]闻言有得有说便使证法同于名相可取说也证法既非名相若谓证法同于名相可得可说者此则不实也[A3]复生疑难若证法一向无名相何故如来前言“我是真语实语者”等劝使受持能诠经教今复云前说无实此二言相违若尔还同前第二疑条然离于证法有能诠言教此言教则是非法设受持读诵无所利益上云言教是法有其因义此语则坏也故云“无妄语”明如来实证真如还说真如法此言教从证法中来是彼一分故不云一向非法而此言教既说真如故受持此经教还能证真如有此大利益事故不妄语也

“论曰此中有疑”等论主将作偈释经先略序生疑之意复举经略申断疑之义也凡有三行偈释此一段经初偈作问答意释疑总举四语以劝信上二句释前疑问下二句释举四语来劝信之意也“果虽不住道而道能为因”者“果”谓证法果“道”者言教道也此一句应云言教之道不住证法果中也而此教道还能与证法作因言教显出证果故为因也上难云证法无名相言教是名相此名相法云何能与无名相法作因邪故答“以诸佛实语”此明诸佛是一切智人具四种实语说心当理但信勿疑也

有人乘生疑难如来所智境界有无量无边何故唯说四语故答“彼智有四种”此明依于四境但云四语然此四境虽名狭而义广论法虽无量不出佛果小乘大乘及三世有为法等以此四名摄法皆尽故略明斯四也此本偈两句与下第二偈为章门别释备文在于下偈也“此义云何至有四种实[1]语”释下本偈为乘生第二偈也第二偈正释四种智境也“实智及小乘”者此一句合释二语“实智”者释经“真语”也“小乘”者释经“实语”也“说摩诃衍法”者此是胡音汉翻名大乘释经“如[A4]语”也“及一切授记”者释经“不异语”也“以不虚说故”者是疾转义遍上四句之下皆言以不虚说故也明如来既有四种实语凡有所说皆不虚妄[2]汝等大众于我言不说持经功德但生深信勿是怀疑故明四种语是实以成不虚也说

“此明何[3]义”等一段长行论大意有二从初至“不颠倒”次第释偈以经结之复言设难已又次第广解[4]具难也“以如来实智不妄说佛菩提至次第说四语”并解偈中四偈也“如经”以下并以经来结四语也“不妄说小乘”等者所以提此句来论主假设难云如来所说大乘理是真实果是究竟可名实语为小乘人说于四谛理非究竟虽证罗汉果未满足然诸大乘经中复广破小乘云非是真实云何而言说于四谛名为实语也释云“说小乘苦谛等唯是谛故”明如来说四谛等法小乘人依教修行得性空人无我解断四住烦恼证罗汉果但于小乘为实故言唯是谛故也“不妄说授记”者复假设一难云此三世之法流动不实体是虚妄云何言说三世事者名不异语也释云“一切过去未来现在授记故如彼义如是说不颠倒故”“如彼义”者如彼三世法虚则如虚而说实则依实而记故不颠倒也

“经复言须菩提如来所得法所说法”等者此是长行论中第二意将欲作下第三偈释故先举此经来作问生起云何故如是说也第三偈[5]顺彼实智说不实不虚释经中“所得法所得说法无实”也“随须彼实智”者释经中“如来所得法所说法无妄语”明如来[6]虽以音声言教说于证法而证法恒无名故能诠言教非即证法然言教虽非证法非不因证有说假教得证以此言教能与证法作因故言随须彼实智也[A5]说不实不虚”者释经中“无实无妄语”也明真如证法绝于名相若取音声名相同于证法此言虚妄故云说不实也然虽声教非证非不同证有说还假教会理言教是法故言说不虚也“如闻声取证对治如是说”者问前经中如来自言我是真语者等四种实语复言[7]所得法所说法无实无妄语此之二经何故相违故即以下半偈答“如闻声取证对治如是说”也答意恐畏众生寻声取证谓真如法即同声教是其名相作如此意对治此取著故教言莫如所闻声取证法也“对治如是说”者对治如声取证故[8]是不实或说不虚也

“此义云何”等一段长行论释有二意从初至“依字句说故”释上半偈解经中“所得法”以下经文也“诸佛所说法乃至不能得彼证法”释偈中初句也“何以故至是故无妄语”释偈第二句也“若尔何故说如来所得法所说法”者作难若如所闻声取于证智是不实者则证法一句不可说何故如来自云我所得法所说法也即释云“以依字句说故”明证法无名相不可得说然非不依于言教玄谈前理也“何故如来前说是真语者复言所说法无实无虚妄语”者此是长行论中第二意难执如来经中相违之言设难举下半偈来释解问答意不异偈中也

“须菩提譬如有人入暗则无所见”等有二段经文此是大段中第八分明一切众生有真如佛性此段中明一切众生有真如性即因以为名也以何次第起因上第六段中一切圣人皆以真如无为法得名生第八疑乃至第七段中广释一切圣人皆以无为法得名疑者云应言一切众生皆以真如无为法得名何故但言一切圣人以无为法得名也所以应然者如上第三段经常心中言[9]若菩萨有众生想即非菩萨明者菩萨于一切众生不起我心者不名解真如菩萨要解一切众生平等有真如佛性我者乃名菩萨然此菩萨证初地时解一切众生如我身以一切众生真如佛性我身所有真如佛性平等无二无差别故取众生如我身又处处经中道“一切众生皆有佛性”若一切众生与圣人真如理同者何故一切众生有取著心者不以真如清净得名独诸佛菩萨无取著心者以真如清净得名也故知圣人以真如法得名者可有佛性一切众生不以真如得名则无佛性若众生本无佛性圣人修行因缘后时始得无佛性则是本无今有便是无常又复若真如佛性一切众生平等有之何故有人得见有人不见也有如此疑故引入暗等喻来答答意云真如佛性虽复一切众生有之平等明诸佛菩萨修行断惑故能见性一切众生未能修行断惑故所以不见也然见[1]性断惑者以真如清净得名若不见性未断惑者以不真如清净得名也明凡圣二人虽复有之平等以见不见差故不应以一切众生等共有之设使皆以真如清净得名为除此疑故次明也“如人入暗则无所见”此一[A6]段经有二种喻喻愚智二人明有修行断惑者能见佛性以无为法得名不修行未断惑者则不能见性以不能见性故不以无为法得名也“譬如人入暗则无所见”者作喻也“若菩萨心住于事亦复如是”等者合喻也喻凡夫二乘诸小菩萨有四住习气无明之暗行取相之行不能见真如佛性也二乘人既证真无漏解所以亦名取相者然二乘人虽不取有为法相而取无为涅槃相也“如人有目见诸色”等者作喻也“若菩萨不住于事亦复如是”等[2]合喻也譬初地以上断四住习气稍遣无明行不取相明智得真无漏能见佛性等常无常理也

“论曰复有疑”等此中论主将欲偈释于此经略书疑者之意生起下偈也[3]若圣人以无为法得名”者提前第六段中生疑处经也“彼真如一切时一切处有”者执第三段经为难也并举此两经然后下设二难“云何不住心得佛菩提则非不住”者[4]若三世众生等有真如佛性者一切众生应皆以无为法得名云何唯诸佛菩萨有不住心者得佛菩提有不住心者得佛菩提以无为法得名而一切众生有住者心无不住心者不得佛菩提不以无为法得名也“若一切时一切处有真如何故有人能得有不得”者此重牒经故设第二得见不见难依下论可知也为断此二疑难故略引入暗喻经申断疑意下作偈释也

凡此二偈释斯一段经初一偈作问答意释疑上既有疑问于前故偈答言“时及处实有”“时”者谓三世时佛性之体乃无三世众生有三世故逐众生云三世也“处”者三世中一切众生处此表异木石无情物也“实有”者此三世众生实有此佛性如疑者意不异也而不得真如者明疑难云若时处众生实有真佛性者何故不得也故第三句云“无智以住法”“无智”者明二乘凡夫未得初地无漏智也何故无智以心住法故“住法”者明地前凡夫二障在怀故有取著之心也以凡夫二[5]乘取著行故不能见真如佛性也“余者有智得”者明入地以上菩萨及诸佛如来得出世胜解能见此佛性也

长行论云“此义云何”以下至“是故能得”论主此中凡作三问答释前一偈依论可知也“以是义故诸佛如来清净得名是故住心不得佛菩提”者并诘得名不得名之由也第二偈通释经中暗明二喻并合也

“暗明愚无智”者暗明两字双举二喻以为章门下次第合喻愚者单合上暗字即释何故名愚以其无智故此一句中下三字释合暗喻竟“明者如有智”者“明者”还牒上句中明字喻合有智者故言如有智也“对法及对治”等自下半偈释第二喻经“对法”者举初入暗法喻所治法也“及对治”者举喻中明合中智法喻二也“得灭法如是”者“得”者得明智能治法“灭”者灭愚暗所治法如有日光明对治能灭于暗也以不取相布施之解对治心住于事取相愚心故言对[6]治法及对治得灭法如是也

“此义云何彼暗明喻者相似法故”者暗明愚智法喻义有相似故以况也“暗者示现无智日光明者示现有智”等一一别合二喻此释上半偈也“有目者明何义”者向虽通解暗明二喻犹未出喻来之意今将以下半偈释第二喻经结作能治取治之义故提经来问曰“有目者明何义”也即答“[7]偈言对治及对治得灭法如是”也“如是次第”者光明对法及后明对治也“又有目者”以下次第提经解[8]说对治后以经结也

“复次须菩提若有善男子善女人能于此法门受持读诵修行”者此是第八段中第二经文此经所以来者前段经明一切众生皆有真如佛性引暗明二喻譬修行者见不修行者则不能见难云修行者见未知依何等法门修行以何方便以何为因而得见真如佛性也有如此问故引经答明依此金刚般若及诸大乘经受持读诵三种修行成就胜业以此方便万行为因能见佛性故次明也

就此一段经中有二明三种修行明校量功德复拘锁入下第九利益段中何者三种修行一者受修行谓从他边受也二者持修行内自诵持不令[1]妄失三读诵修行更广读众经亦名修行此三种修行皆摄在闻慧不通思修二慧故经言“若善男子善女人能于此法门受持读诵修行”也

因前三种修行乘复生疑如来虽说受持读诵修行能见佛性未知此依经修行人为决定能见为当不见也故答“则为如来悉知悉见悉觉是人”也“悉知”者以佛智知“悉见”者以佛眼见“悉觉”者以一切种智了了觉也明如来自云我是一切智人了了知见依此法门三种修行得见佛性决定无疑也因此复生疑上虽明三种修行者能见佛性未知见此性时得几许功德为多为少有如此疑问故答言“皆成就无量无边功德聚”明修行见性成道证无为法身时果头所得功德不可限量非算数所知何得疑云得几许功德为多为少也此是因中说果也

“须菩提若善男子善女人初日分以恒河沙等身布施[A7]至为人广说”举此舍身喻来挍量持经功德上第七段中以广明挍量功德所以此中复明挍量功德者上疑云受持读诵修行此经能见佛性未知见佛性时所得功德为多为少前以法说明得无量无边功德聚虽有此答犹未显多福之义故复引世间少分譬喻挍量以答此义明依经修行见性功德非算数法不可限量舍身福德是有为取相数量法故虽多不如此明多分无量非少分经

前挍量分中以明舍身譬喻有何胜故此中复明凡有二种胜以所舍身时劫长远有此二胜故重明也“若复有人闻此法门信心不谤”等明直尔闻经信心不谤尚胜舍身福德无量阿僧祇何况有能书写读诵如说修行为他演说者其福转多无量阿僧祇也此一段经凡以三偈论释初一偈与前后二段经论中五偈为本上一句生此一段中第二偈第二句生中此一段第三句义生下利益分经正与下利益分论中三偈为本第四句通结上三句二本以为修行也“于何法修行”者问依何法门修行能见佛性也覆问修行见性得何等福德也“复成就何[A8]业”者又问为直以受持此经故能见佛性复成就何等胜行能断惑见性也“如是说修行”者上问云何修行能见佛性名为修行故云如是说修行也

此初一偈总生两段经与五偈为本也“于何法修行”者提偈中初句问来也“示现[A9]彼行”者答上问明示现依此经教受持读诵三种修行生下第二偈也此第二偈答前偈上句于何法修行正释经中三种修行受持读诵等经文也“名字三种法”者犹是经中三种修行故第二句指出其事谓受持读闻广说即是名字中三种闻慧也上虽云三种闻慧体未知修之方法竟复云何故下半偈云“修从他及内得闻是修智”“修从他”者从他诸佛菩萨善知识边闻法即受修行也“及内”者既受他受得内自诵持不令[2]妄失即是持修行也依西国诵法有三种一大声二小声三默诵也“得闻”者明闻不但受诵名为闻慧但能转读众经亦名闻慧此是读诵修行也“是修智”者以此三种闻慧智通结为三种修行闻慧智也“此说何义至受持读诵故”释上半偈以也结也“彼修行云何得以下至为得修行故”作问生起以下半偈来答然后次第解释也向说名字及以修行等牒前生后偈也第三偈答初偈第二句得何等福德释经中挍量经文

“此为自淳熟”者此牒前三种修行明三种闻慧[A10]己自行之德也“余者化众生”者明广为他说成利他之行也前已明此何故复重举来也将欲以喻挍量故举前自行外化持经见性之时得几许福也今明见性会无为法身时得无量无边功德不可限量虽不可限量且引三时舍恒沙身比持经功德犹不及少分故重来也“以事及事大”者事谓所舍身事也时谓劫数多也明于多时中舍无量身故云以事及时大也“福中胜福德”者明舍身持经二种福德也此二种福中持经之福胜舍身之福劣故云福中胜福德也“此义云何至广说法[1]故”上半偈也“得何等福德”以下说未问挍量义以下半偈答次第解释然后以经结之依论可知也

金刚仙论卷第六

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校注

[0836005] 圣本缺依智积院本补之 [0836006] 教【大】数【考伪-大】 [0836007] 或【大】*惑【考伪-大】* [0836008] 性【大】恼【考伪-大】 [0836009] 无为【CB】【考伪-大】为【大】 [0836010] 生【大】到无生【考伪-大】 [0836011] 无【大】无苦【考伪-大】 [0836012] 所【大】所得【考伪-大】 [0836013] 非【CB】【考伪-大】悲【大】 [0836014] 之【大】之心【考伪-大】 [0836015] 堕【大】随【考伪-大】 [0836016] 故【大】故者【考伪-大】 [0836017] 彼岸【CB】【考伪-大】𭎋【大】 [0836018] 幡【大】翻【考伪-大】 [0836019] 通【大】*道【考伪-大】* [0837001] 敬【大】故【考伪-大】 [0837002] 于【大】于地上【考伪-大】 [0837003] 隹【大】双【考伪-大】 [0837004] 此我【CB】【考伪-大】以义【大】 [0837005] 乘【大】者【考伪-大】 [0837006] 生【大】生也【考伪-大】 [0837007] 念【大】全【考伪-大】 [0837008] 此【大】得此【考伪-大】 [0837009] 虽【CB】【考伪-大】难【大】 [0837010] 一【大】也【考伪-大】 [0837011] 我【大】我相【考伪-大】 [0837012] 过去【CB】【考伪-大】遇者【大】 [0837013] 于【大】念于【考伪-大】 [0837014] 五百【CB】【考伪-大】五【大】 [0837015] 离【大】应离【考伪-大】 [0837016] 天【大】无【考伪-大】 [0837017] 见【大】若见【考伪-大】 [0837018] 若【大】〔-〕【考伪-大】 [0837019] 所【大】取【考伪-大】 [0837020] 菩【大】善【考伪-大】 [0837021] 三【大】阿耨多罗三【考伪-大】 [0837022] 也【大】心【考伪-大】 [0837023] 心【大】心也【考伪-大】 [0837024] 应【大】著【考伪-大】 [0837025] 安【大】要【考伪-大】 [0837026] 卵【CB】【考伪-大】卯【大】 [0838001] 理【大】妙理【考伪-大】 [0838002] 恚【CB】【考伪-大】急【大】 [0838003] 离【CB】【考伪-大】虽【大】 [0838004] 容【大】客【考伪-大】 [0838005] 共【CB】【考伪-大】苦【大】 [0838006] 〔-〕【CB】【考伪-大】悲【大】 [0838007] 〔-〕【CB】【考伪-大】行【大】 [0838008] 𭎋【大】*岸【考伪-大】* [0838009] 恻【大】*测【考伪-大】* [0838010] 其【大】共【考伪-大】 [0838011] 主【大】至【考伪-大】 [0838012] 有【大】布【考伪-大】 [0838013] 喜见苦行若有退【大】若见苦行有喜退【考伪-大】 [0838014] 苦【大】喜【考伪-大】 [0838015] 之【大】云【考伪-大】 [0839001] 沮【CB】【考伪-大】组【大】 [0839002] 名异【CB】【考伪-大】名【大】 [0839003] 者【CB】【考伪-大】著【大】 [0839004] 檀【CB】【考伪-大】揎【大】 [0839005] 而【大】而修行【考伪-大】 [0839006] 生【大】生事【考伪-大】 [0839007] 是【CB】【考伪-大】*走【大】* [0840001] 幻【CB】【考伪-大】幼【大】 [0840002] 语【大】谓【考伪-大】 [0840003] 人【大】相【考伪-大】 [0840004] 说【CB】【考伪-大】设【大】 [0840005] 说【大】证【考伪-大】 [0840006] 勿【CB】【考伪-大】句【大】 [0840007] 复【CB】【考伪-大】后【大】 [0840008] 以【大】故【考伪-大】 [0840009] 闻【大】问【考伪-大】 [0841001] 语【CB】【考伪-大】但【大】 [0841002] 海【大】故【考伪-大】 [0841003] 义【CB】【考伪-大】业【大】 [0841004] 具【大】其【考伪-大】 [0841005] 顺【CB】【考伪-大】*须【大】* [0841006] 虽【CB】【考伪-大】难【大】 [0841007] 所【CB】【考伪-大】*取【大】* [0841008] 是【大】说【考伪-大】 [0841009] 若【CB】【考伪-大】*者【大】* [0842001] 性【CB】【考伪-大】惟【大】 [0842002] 合【CB】【考伪-大】今【大】 [0842003] 若【CB】者【大】著【考伪-大】 [0842004] 若【CB】【考伪-大】君【大】 [0842005] 乘【大】乘住法【考伪-大】 [0842006] 治【大】〔-〕【考伪-大】 [0842007] 偈【CB】【考伪-大】得【大】 [0842008] 说对【CB】脱【大】对【考伪-大】 [0843001] 妄【大】忘【考伪-大】 [0843002] 妄【大】忘【考伪-大】 [0844001] 故【大】故释【考伪-大】
[A1] 及【CB】五【大】
[A2] 己【CB】已【大】
[A3] 复【CB】覆【大】
[A4] 语【CB】经【大】
[A5] 说【CB】既【大】
[A6] 段【CB】故【大】
[A7] 至【CB】主【大】
[A8] 业【CB】等【大】
[A9] 彼【CB】修【大】
[A10] 己【CB】已【大】

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