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金刚仙论(卷3)


                  

[1]金刚仙论卷第三

自此以下尊者须菩提生疑致问

“须菩提白佛言颇有众生未来世于此修多罗生实相”等者自此以下有二段经是大段第六名为我空法空分也此亦名[2]住放[3]辨才段所以名我空法空者就对计我四句明无我四句以释我空明能信菩萨于众生五阴中解从[4]本以来无定实神我众生寿命等四以之为我又无定实五阴因缘以为我所以不见定性我[5]所可以除荡故名我空法空者[6]对法中四句以明法空上我空直见生阴定性我无定性[7]所犹未空生阴因缘法体今明此生阴非直无有定实神我其体生灭因缘虚妄本来寂静乃至假名亦无故名法空又知佛性真如古今一定体无方相亦名法空也

亦名任放辨才段所以名任放辨才者明诸佛菩萨得不妄陀罗尼自在辨才故能随问而答超越解释前后任意义不相违故曰任放辨才就此段中有任放辨才义故名任放辨才段也

亦得名有能信者分以此段中明三种人能信此经故也此经以何次第起上第四段中明不住相行于布施说因深义第五段中辨如来非有为相说果深义有人生疑如来说法非直为利现坐大众乃亦被益未来像法众生然现坐大众亲睹如来复是久行大士善根淳厚智慧深妙是人于此深经可容生信未来[8]世众生善根微薄智慧鲜少于此因果深经不能生信若尔则为如来空说无益云何如来得言不空说法也若空说无益如来则非一切智人如是因果二种甚深修多罗未来末世为当有人能信为无人能信也有如此疑故须菩提腾大众疑意故白佛言于如来灭后恶世之中颇有众生能信此经以之为实相不也佛下答有人能信明于未来恶世有持戒[9]修福德智慧者三人能信此经[10]生于实相故次明也

应问能信之人乃有[11]其三[12]何故单以我法二空[13]㯹第六段名者明持戒修福德二人在于地前仰习二空闻中生信有智慧人乃是初地[14]以上现见我法二空证中生信然前之二人虽未现证[15]其亦同[16]观二空髣髴见理[17]故俱列为能信之人今明虽有三人能信[18]逐三人所[19]观胜境为名故曰我空法空分也然今将欲道有人能信故先遮言莫作是说明未来恶世中有人能信此经不应问言颇有人能生信不也

须菩提既闻如来遮言莫作是说即复生疑我今不解佛意为当一向无人能信直止我[20]令默为有人能信而止我令谛听也故佛答[21]有言有者明有人能信也虽云有人能信[22]未知何等人能信故即云未来世有菩萨能信又此菩萨有何等德行观何境界故能信此经也故次云有持戒修福德智慧也此总明三种人有能信之德所以名“持戒”者明此人已久供诸佛曾闻此《金刚般若》及以余大乘经[23]于中生信受持读诵如说修行知一切众生皆有佛性发菩提心[24]慎教修行者乃名真实究竟持戒非唯持律仪戒者为持戒也“福德”[25]明此菩萨于诸佛所广以珍财奉施修波罗蜜行名福德也此之二人在于地前闻中仰信“智慧”者明此人已僧祇行满道登初地现见我法二空自证而信名有智慧也明此三人于[26]斯经能生实相之信也[27]言“实相”者明彼三种人能信上不取相行是无相之因实能感无为[28]法法身亦信无为法身是无相之果真实不虚能生实相之解故言以此为实也然上虽总出三人能信之德明前二种人在于地前[29]闻中生信有智慧人地上证信然此前二人若在地前此人为曾供养诸佛发菩提心已修行[30]未故信为当未修行来而能信此经也若曾供养诸佛久修行来者为当供养几许佛来也故佛告须菩提当知彼菩萨非于一佛[31]二三四五佛所供养种善根来也然就三人之中先别明前二人非近修行来具能信之德也此经正直尔泛明斯二人能信之德不可定指在习种性性种道种性中以其义通上下故也“一二三四五佛所修供养”者此别出持戒人明彼菩萨能信此经如此经如说修行称可圣心名为第一供养非谓香华等为供养也又“非一二三四五佛所种善根”者广以衣服珍宝财物等奉施诸佛修波罗蜜行名为有福德人也“于无量诸佛所修行供养种善根”者[32]直云非一二三四五佛所修行供养种善根未知几许佛所今者明此人已于无量百千万乃至不可说不可说诸佛[1]持戒修福德来非是[2]近行之人能生信也“乃至一念能生净信”者此并明二人[3]久供养诸佛殖因来远于此深经能生信心此是闻中髣髴信非证信也然此一念信决定不退无有疑浊尚得名为净信况多时也上如来虽答此二种人曾供诸佛能信此经然大众犹有疑心言何故此人供养诸佛乃多而唯言生一念信此则太少[4]若尔未知此二人为决定能信此经为不能信故佛答“如来悉知[5]见是诸众生”明如来自云我是一切种智人凡有所说此了[6]了知[7]终不虚说汝等应信我语勿生疑也今言“悉知”者以现智知“悉见”者以佛眼见也知之与见乃理通三种人今始明前二人未明第三人何故此中已明者是任放辨才前后随意明也然诸佛菩萨得自在陀罗尼故说则当理前后随意超越说法而文义俱顺[8]失次第亦不相违[9]不同凡夫二乘要次第诵设越诵则失也亦得言但知见前二人不论第三人也何以得知义该三人下论释时解三种人竟然后方释悉知[10]悉见故知任放辨才者前后随意也

“生如是无量福德聚”等者上虽明二种人具持戒福德二行故能信上二种深经乃至生一念净信未知此人以此能信功德于未来世为有所得为无所得也故答言“生如是无量福德聚取如是无量福[11]德”也此明能信之人未来世更得多福非无所得也生福德者明二种菩萨能信之心近与初地作因远则毕竟能与无上佛果作其胜因故云生福德聚也取无量福德者明此福德者非但唯能作因而已复借此信心能决定修行显出法[12]界身证于佛果无量福德故云取也

“何以故须菩提是诸菩萨无复我相”等者此别明第[13]三有智慧人能信此经也“何以故”者上已别明前二人有持戒修福德能信之行未别明第三人有能信之德今疑者问意未知上第三有智慧人复有何义有何行何所解何所证故名有智慧人能信此经有如是问故言何以故也今欲出第三人能信之行故答言“是诸菩萨无复我相”等明此人以得初地已上我空法空之解自证而信故名有智慧人能信此经不同前二人从他闻法依教生信也

“是诸菩萨无复我相”等者此四论释云我空依四种所治我相说四种能治无我[14]相也“无复我相”者对治我相也外道凡夫计谓有一神我与五阴一与五阴异不一不异若无我者何由能[15]府视眴行来进止觉苦觉乐以此知有我也以对此计故言无我相明众生五阴因缘法中无有定实神我及以我所故曰无我相也“无众生相”者有外道横计众生所以不断不绝相续住世者以有神我众生故也为对治此计故言无众生相明唯有虚假生阴相续生灭不由有神我不断不灭故言无众生相也“无[16]人相”者对治人相有外道横计所以有一报之命不断绝者由有神我故命有长短之限差品不同为对治此计故言无人相此经云“无人相”者下论中名为“命相”明此命所以有长短者以众生业有厚薄故命有修促不由于我而菩萨解虚假之命悉皆空寂不见有神我之命故云无人相也

“无寿者相”对治寿者相也有外道横计以有神我故[17]死此生彼迳由六道受生若无我者谁受诸趣之报对治此计故云无寿者相明神我是常何由六道受生然今所以有生死者皆由[18]有无神我而但假名行者乘善恶等业迳诸趣受报若有我者无受生义菩萨解众生五阴虚妄不实无有神我寿者以不见此相故云无寿者相也然依世辨论我与众生有一百种名不可一一具说且对四种虚妄我相辨此四法以明无我空也

“须菩提是诸菩萨无法相”等者此四论释云“法空”依四种所治之法相故说四种能治之法“无法相”者对治法相也何者是法相凡夫人于十二入中见有能取可取不同故计谓实有对治此心故言无法相明十二入能取六识可取六尘悉皆空寂本来不生故《大品经》云“无有一法出法性者乃至涅槃我亦说言如[19]幻如化”“亦非无法相”者对治非法相疑者闻十二入一切法空便谓真如佛性无为之法亦皆性空故空[20]同虚空龟毛[21]兔角等无为对治此疑故答云亦非无[22]明相今言一切法空者有为之法无体相故空然真如佛性法万德圆满体是妙有湛然常住非是空法直以体无万相故说为空不同前有为诸法性空之无又亦不同兔角等无故言亦非无法相也

“无相”者对治于相疑者闻真如是有体相不空便谓还同色等有为[1]之有又云若有应同色香味触有为之有若无应同性空兔角等无此名为相对此疑故答云无相明真如法体妙有妙无[2]语真[3]妙虽有不同前色等法有虽无不同兔角等无故云无相也此就理教别义边明真如证法一向不可以有无名相而说也此第三何异第一上第一明有为无为一切法空此第三[4]唯明真如法体双绝有无二相以此为异也“亦非无相”者对治无相何者是无相疑者闻真证法并绝有无二相便谓真如证法一向绝于言相不复可藉诠得闻假教悟理此名无相为对此疑故答亦非无相明真如证法虽无名相可说非不寻此名相言教会于真如无名相理明由证此真如无为法故还说无为法亦非无相此明就理教一义边真如非不有相可藉声闻假教会也此第四何异第二上之第二明真如法体虽空无[5]万相而体是妙有今此第四[6]明真如法体绝字等有[7]有为万相而由诠悟理因证有说如此本末相推理无条然故得言即真如证法中有名字声教可说以此为异也然此我法二空下偈论中释之也

又“何以故须菩提是诸菩萨若取法相则为著我”等者此第二何以故所以来者闻上法空中第四句言亦非无相还取证法同于名相疑云若此菩萨有智慧人已得彼我法二空之解断我法上[8]或者何故犹起心谓此证法同于名相复言我有智慧能[9]观我法二空我能修行断烦恼我能教化众生若尔此菩萨则断灭我相等或不尽有如此疑故言何以故也又能解何以故者作难或者闻法空中第四句释言真如虽无名相非不因此真如证法有于言说此音声言教还诠证智复借此言教得彼证智若尔真如证法中便有名相何以故言真如无名相不同有无也故答是诸菩萨若取[10]法则为著我人等也明初地菩萨虽得我法二空之解但断初地所断一品麁惑犹有二地以上四住根本无明住地善法封著微分别心功用烦恼故言则为[11]著我人等非谓犹有四住麁惑取证法有名相也上已云是菩萨[12]无相复云无法相此已明菩萨得我法二空之解此中复言“若取法相则为著我人众生寿”者此之二文所以相违也今者明斯之二文虽似相违而其理冥顺云何相顺前明初地菩萨得我法二空能治之解[13]言无我相等者但明初地所断四住麁惑犹有二地以上修道中善法烦恼无明细暗根本之惑如《十地经》中言“我能知法入定能化众生”等犹有微惑未尽所以知然下论释云“但有无明使无现行麁烦恼”以此知也“若取法相”者明此菩萨虽得我法二空之解故起分别由我有智慧能解我法二空此微分别是我见家根本从麁为言故云“著我人”等此释前我空也

若有法相者亦分别言我有智慧故能解二种法空此释前法空亦得言先释法空也然此二所以不定者明同是善法中取著更无别境故前后皆无妨也若依次第应先释我空后释法空次第二明法空故弃释法空复方释我空也

又此“若取法相”二句经中列之在先“不应取法非不取法”者依经列之在后及下论释在二句之前何以故然此第三经文为释须明三人有生信[14]差别义便故释在先也此前二句所以复在“悉知悉见”[15]后释者为证成前二人能信之行然后方释前之二句也

“何以故”者此是第三何以故也疑者闻前法空中第三第四句释疑云证法虽无名相非不可依言辞而说故言亦非无相便执言[16]若前证法可以名句诠说此能诠名句则是证智中有若尔证法便是有相那得上言真如证法体无名相然如来言自不定我谓为有如来说无我适谓无如来复为我说有何以故不为我定说故言何以故也为遣此执故答言不应取法非不取法此明中道之理不可定说有无若定说有无恐堕二边若堕二边则著我人众生等相故不得定说也“不应取法”者[17]虽藉诠而说而亦理非名相不应[18]取声教为证法谓是有相也“非不取法”者闻言不应取法[19]便证法一向无名相不可假教而说若无名相不可假教说者则复谓音声言教[20]令非是法弃其能诠之义为遣此疑故言非不取法此明无[1]言之旨非不可寄名相而说藉诠而悟言教非是一[2]向非法故言非不取法也所以不得定说有无者明此法亦有无义复有有义而真如法体虽是妙有而无名[3]无相故不得定说为有恐人取同名相有然此真如虽无名相而不得定说为无恐人取同兔角等无也“以是义故”者双释二句以是不应取声教即是真如证法无名相理故以是非不藉言教而会证法言教名相非是一[4]向非法不得舍义故“如来常说[5]筏喻法门”者如人乘船亦舍亦取下论委释故不具辨也“是法应舍”者此合前[6]筏喻也又余经或云“法尚应舍何况非法”依小乘经言法尚应舍者明小乘罗汉入无余涅槃时八正道十智三三昧等无漏善法[7]尚尚应舍何况十恶等非法而不舍也又《楞伽经》中“法尚应舍何况非法”者色等诸法是有犹尚应舍何况龟毛兔角名字等法虚妄无实而不舍也又余经亦同此经云“是法应舍非舍法故”“是法应舍”者明虽寻诠[8]会旨得理法须[9]亡诠故应舍教成上不应取法也“非舍法”者明始[10]行发菩提心乃至成佛莫不皆因教悟理藉诠会旨须此言教不得全舍故言非舍法故成上非不取法也

“论曰此义云何”者论主问斯一段经来意云何也“向依”以下说因深果深者将序生疑之意牒前第四第五段经出生疑之处“若尔”以下至“非舍法故”正作疑答法用如经初次第生起中解释可知也“此义云何”者[11]向未难牒前经设疑即通举此一段经答疑问之意犹未广释论主今欲设偈广解故问此经答疑问之意云何也此一段经凡以八行偈释初一[12]偈释经中须菩提问如来答明未来恶世时有三种人[13]具三种德故能信此经第二偈别释前二人殖因来久故有能信之德第三偈欲释第三智慧人有能信之德故复总举我法二空能治所治为下别释作论本第四偈正释四种我空第五偈正释四种法空第六偈为答但应明第三人不须明前二人疑难故复总举来释明前三人能信有差别俱[14]足信人故须明三人也第七偈释悉知悉见第八偈释筏喻也初一偈上一句释须菩提问后三句释如来答须菩提未来世有菩萨信乃至以此为实也“说因果深义”者释前[15]一经中闻说如是修多罗双举第四第五因果经文来作问也疑问意云何如来所说因果无相二种深义于后末世人不能生信云何如来常自道言我是一切智人善知众生机根称机说法说必有益终不虚也故偈答言“于彼恶世时不空以有实”正释经中佛答须菩提未来[16]世有菩萨摩诃萨明虽复恶世信者难得有人能信非为空说何者是能信之人下句指云“菩萨三德备”此句正释经中有持[17]戒修福德智慧者此总出三种人能信之德故知不空说也

第二偈别释前二种人能信之德从“佛告须菩提非于一佛二佛乃至能生一念净信”也“修戒于过去及种诸善根”者此二句指出持戒修福德二种人明此人曾供诸佛闻大乘经生信不谤能发菩提心如说修行名为持戒广以内外珍财奉施诸佛及一切众生修波罗蜜行名种诸善根正释经中“非于一佛二佛三四五佛所修行供养而种善根”也若此人已供[18]养诸佛为当供养几许佛来故以下半偈答云“[A1]戒具于诸佛亦说功德满”正释经中“已于无量百千万诸佛所修行供养而种善根”明此二人非但于一二三四五佛所修行种善根乃于无量佛所修行供养久积胜因方能于此经中生净信也此下半偈重明上二人所以复来以经中有两重故论主学经再举也“如经”已下讫“种诸善根”[19]是论主以偈释经已竟通举两段经结偈此经文以下至“功德具足[20]故”者论主以经中[21]解不能广释故略[22]申经偈所明之义也

第三偈[23]以下有三偈释经中第三有智慧人依经中次第应释“悉知悉见”等经文但此知见等义通前后随意此乃依任放辨才故经文先列论中后释也[A2]彼寿者”乃举我相中四种所以单言寿者此中虽并明四计莫不同计于我且举一名余三可知“及法”者此举法相中四种亦且举法相中一名也[24]应言法相但以五言偈[25]直言及法也此一句总举八种所治法也“远离于取相”者正释经“是诸菩萨无我相乃至亦非无相”我空法空二段经文明得此八种胜解能治前八种取相之惑故言远离于取相也“亦说知彼相”者明所以牒我法二空能治所治法来者将欲更广释第三有智慧人义故言亦说知彼智慧人义不断相也复非但智慧人不断相亦说知前二人不断相也“依[1]八八义别”者依八种所治有八种能治之义此一偈与下我空法空二偈为本不别释经文也“此义云何”[2]也者[3]闻此一偈义意云何也故答“复说般若义不断故”此文先解第三句然后复设问云说何等义问此说般若义不断者义云何后方举上二句能治所治略释能治所治之义也虽略释能治所治犹未列其数故提偈第四句结出其数也“此复云何”以下能治所治迭互相属对也

“此义复云何”者论主生下第四偈故设此问前偈虽总解四种寿者相还总解四种义今一一别释者义意复云何故答“差别相续体”此一偈释前经中无复我相等四句也“差别”者明我相也“相续”者众生相也“不断至命住”者人相也“复趣于异道”者寿者相也“是我相四种”者[4]四种我相也此一偈唯举所治四法也“此义云何”以下初列我中四种名次解四种计我义然后举经中四种能治无我解来对四种计心

“云何及法”者前偈以释寿者等四句今次释法中[5]故重举前论本偈上句下两字来作问生起后偈故言云何及法故即以偈答此第五偈释经中“无法相”等四句也“一切空无[6]相”者正释经中是诸菩萨无法相明外人计众生五阴法十二入六尘可取能取一切法是实有此名法相对治此计故言一切空也“空”者此十二入有为诸法本来不生无体相故空无为之法佛性涅槃无万相故空也应问[7]何故空即答以无物故“无物”者空无色等物也“实有”者正释经中“亦非无法相”闻言有为无为一切法空疑者谓涅槃佛性无为之法亦同有为无体之空此名非法相对治此计故答言实有明佛性涅槃体是妙有以无万相故空勿得闻诸法空便谓涅槃佛性同于有为之法虚妄分别无体故空故言实有也“不可说”者正释经中无相闻言万法皆空疑者便谓真如无为法同有为诸法无性之空亦同龟毛兔角之无故答言实有既闻真如实有疑者计谓真如同色香味触有为之有闻无谓真如同[8]色兔角等无此二种计名之为相对治此计故答言不可说此言不可说者明真如法体妙有[9]妙无而不同世谛色香之有性空等无双遣有无二种计情故言不可说也

“依言辞而说”者正释经中“亦非无相”闻言不可说疑者便谓真如一向不可说若尔真如[10]令不可说者云何依经教发心凭诠修行而得佛果也此名为非相对治此计故答依言辞而说明真如虽体绝言相非不假于声教而得此[11]故言依言辞而说也

“是法相四种”者举所治四种相结前三句中能治四种无法相也而此一偈通举能治所治法也“何者是四种”等者上偈第四句中虽云“是法相四种”犹未出其名今列出四名也“此义云何”者前偈中上三句并长行四种名列所治而问此能治所治其义意云何也“有能取可取[12]至以无物故”此解初对法相无法相能治所治也“彼法无我空实有故”言亦非无法相此解第二对非法相亦非无法相能治所治也然云“彼法”者彼真如证法也“无我空”者明彼真如法体非但空于我法[13]复空于无我无法也“实有”者[14]或者闻言真如证法双绝有无名无我空便谓证法一向空寂故云实有非无体空也“彼空无物而此不可说有无故言无相”者此解第三对相无相能治所治也“依言辞而说至依言相说”此解第四对非相亦非无相能治所治也“依八种差别义[15]离八种相”者[16]既别释[17]义我法二空竟并举能治所治双结二空也

“是故说有智慧”者上问第三人复有何德行故能信此经今既明此人能解我空法空经论中具释意所以举智慧来通结其能信之德也如经“无法相”等别结法空中四也“有智慧便足”者难云若此第三人具二空之解能现信者此人则为[18]最胜若然但说有智慧人则足何须复明持戒修福德二种人也答云“为生实相差别义故”将欲便论主释其示现生实相差别所以故问“云何示现”然即偈答“彼人依信心恭敬生实相”所以复明此一偈者前长行论云有智慧人证二空之解决定能信此经不随他教若尔此第三人则为最胜唯应明此有智慧人何须复说持戒功德二种人也故设此偈明信有多种义通三人非唯有智慧者由他前二人以持戒修福德仰信为因故能得地上我法二空无漏智慧故须明前二人不得单明智慧人也是故下长行论云“不但说般若”也“彼人依信心”者释持戒修福德二种人[1]地前菩萨未能现见现原从佛闻法凭信生解故言依信心也“恭敬生实相”者明此二人恭敬如来[2]慎佛语能信此经以之为实相也故复超举前经来也

“闻说如是修多罗能生净信”者结成须明前二种人非唯独明智慧[3]足也“闻声不[A3]正取”者此下半偈复明第三有智慧人依如前疑正应但明上二种人有差别信何故复举有智慧者有二意一为以智慧者是证信之人上二人是其闻信二为乘释经中“不应取法非不取法”故来也“闻声不正取”者明有智慧人得二空解故闻音声言教不取[4]同所诠证义无名相理故下论释云“又智慧者不如声取义”也“正说如是取”者虽不取声教同于证义然所诠之理非不藉声教而得非是一向非法故下论云“随顺第一义智正说如是取”也[5]言说家果所谓义也因能随果故云随慎也“此义云何”者此一偈所明之义云何也而下释分为二“彼人有持戒功德乃至不但说般若”释上半偈明上二人恭敬如来凭圣经教能生净信虽不同第三证而生信亦能于经生决定解故超举上净信经来结也“又有智慧”以下释下半偈明第三智慧人不如声取证现中生信胜于前二复越释下第三“何以故不应取法”等也“故次言须菩提不应取法”者如前下半偈所释也如经次第此经文[6]次应在若取法相有法相则为著我众生等后今所以在此释者为欲证有智慧人能不如声取义以便故越释之是故论云“次言”者义中次第非经中次也

“又经复言须菩提如来悉知悉见”者上来诸偈皆先作偈释[7]举经结之此中何故先列经于前后方作偈论而释以上超释后两段经此犹未解所以先举也然此论主解义多[8]或先举后释或先释后结而此依阐陀论法也此所以超释后二经文今方在此释“悉知悉见”者前明三种信人势相属著以此知见是任放辨才义通三人列三人讫明知见义显故方释之“此明何义”者论主欲释如来悉知悉见是诸众生义故问此悉知悉见明何等义即以偈答云“佛非见果知”此一偈正释经中“如来悉知悉见是诸众生”“佛非见果知”者明如来以现智了了知此人决定能信名为持戒非见有威仪相貌者谓为能信名持戒人如此假相知者此为藉相比知今明佛非以此相[9]貇解故云佛非见果知也应问若非比[10]智知者云何知答曰“愿[11]智力现见”“愿智”者如来百[12]四十不[13]共法中愿智力亦云自在力也非同小乘发愿后方有智也“求供养恭敬彼人不能说”者上半偈[14]明引佛为证成前二种能信人也此下半偈出破戒不信[15]之实不持戒为利养故诈言持戒者彼人不能自说我是持戒有功德能信之人以如来力加也

“此义云何”以下一段长行论凡有二意从初至“不能自说”已前释上一偈“又是诸菩萨”以下释偈外两处经也就初释偈中复有二意从“持戒”等至“以有二语”释上半偈“彼持戒等人至愿智力现见”故释前半偈中[16]知见之义“如来悉知便足”以下至“[A4]以有二语故”论主设不须并明知见二法之难即答须并明知见二法之义也“何故如是说”者论主设问何故作此不须知见之问答须知见之说故云何故如是说也即答以有二语故明知有现智知有比智[17]有佛眼见[18]肉眼等见以有此二语不同故设此问答欲使人识如来云知见者是现智知佛眼见非比智知肉眼见也

“又何故如来如是说”以下明知见中第二意释下半偈“又何故如来如是说”者论主设问云如来唯知二人有信明于知之与见为当更余意也故即引下半偈答明如来不但知见此二人有能信之德若有人实不信此经实不持戒为求供养[19]恭敬诈言持戒有信者如来亦知见故明下以论[20]释“求供养”等半偈也“是诸菩萨生无量福德聚取无量福德”者“生”者此明前二人能信之福决定能作菩提因[21]云能生因也“取”者论释云“勋修自体果义”者明此一念信心非但能与佛果作决定因义由此一念信心为因复能修行断惑显出法身无上佛果也明此前二人决定能修行取佛果也

“又何以故须菩提若取法相[22]为著我”等者此一段经在我法二空经文之后所以解在于此余经文其经在下而在前释者明余经共成有智慧人我法二空之解义势相属引之前释此经文乃明二地已上修道中所断之惑在下义便故遗之于此也“但有无明使”者此是功用之惑善法烦恼释经中“若取法相则为著我”等二句经也“无现行麁烦恼”者无三界四住我见等麁惑故言无现行麁烦恼以示无我我见四住烦恼以我者为本六十二见亦因而有[1]谈其无本[2]足知亦无余惑也“彼不住随顺”一偈释经中筏喻成上不应取法非不取法此经论俱次先举后释“彼”者彼于十二部经言教法也“不住”者彼经教法不住无名相证法中正释经中“是法应舍”明所诠之理绝于名相言教法故也即有难云所诠证理绝于言教名相者能诠之教便一向非为法也偈即答云“随顺”虽能诠之教非即是[3]所证法非不因于能诠得证法故言随顺也此二字释经中“非舍法故”由教得理不全舍也“于法中证智”者释上句“彼不住”也直言不住未知于何处不住故出于所证智中音声言教法不住也“如人舍船筏”释经中筏喻也“法中义亦”者合喻也[4]此应云如人取船筏法中义亦然所以偏云舍者以偈[5]狭故也

“此义云何”以下至“以得证智舍法故”释偈上句中“彼不住”第二句“于法中证智”明能诠教法非证法故不取教法为证即引筏喻来怗成也“随慎”者以下释偈初句中“随慎”二字明言教虽非即所[6]证法非不随慎于法故取言教为法不得全舍所以复引取筏喻怗结也“自此以下”等论主生下我空法空第二段经文从初至“非有为[7]相得名”将出生异疑之处故牒前第五段经来也“若如是”以下作生疑法用正出疑体也广释如经中生起无异也

“佛告须菩提于意云何如来得三菩提也”者此经犹属我空法空段成上有能信人也以何次第起上第五段中言不可以相成就见如来者明不可以[8]三相所成丈六应见法佛如来以法身如来无生住灭非有为相故有人乘此更生疑若释迦如来从王宫生六年苦行修道成佛四十五年住世说法后入涅槃有此三相非是佛者今此三相所成丈六如来为当是佛为一向非佛若是佛者不应言不可以相成就见如来若非是佛不应言我发菩提心修苦行道场成佛转法轮此释迦如来为实发菩提心修苦行道场成佛有所证有所说为不发菩提心不修苦行不成道无所证无所说也有如此疑故次答意明释迦如来非法身佛非不是应化佛化佛以众生感见故有无实众生体亦无四大无心意识不从修成故非是实佛既非实佛然不发菩提心修苦行道场成佛实有所证既无实证亦不说法为断此前疑故次明此段经也前第五段中已别[9]相法身佛今此经中亦别相中明应佛也“须菩提于意云何”者明须菩提怀疑在心即应有问如来亦应有答以此经文略义隐多不作问答故直问须菩提于意云何也欲使须菩提禀如来冥加力故自答此义也须菩提解佛意故即答世尊无有定法如来得三菩提也明应佛以众生感见故有道理而言无有定法应化如来有实行者发心修行[10]断烦恼证于菩提故云“无定法如来得三菩提”非谓一向无菩提可证亦无实修行证菩提人也“亦无定法如来可说”者凡以有证故有说无证故无说然应佛既不证果亦不因证而说也“何以故”者有人闻言应佛如来不修道证果复不说法更生疑谤谓一向无菩提亦无菩萨修道证果作佛[11]令不说法若无佛无法者何以故释迦如来云我三阿僧祇修行满足证大菩提转法轮便有证有说云何而言如来不得三菩提亦不说法也又若一向无佛无法者云何诸菩萨发菩提心修诸苦行求于佛果有如此疑问故言何以故也即答云“如来所说法”答意明如来实有证说但上言不证说者此明[12]应化佛不证[13]不说今言“如来所说法”者[14]释佛如来非不有实行者发心修行断惑证果有所说法也那得以应佛不实证说便谓报佛亦一向不证不说也若报佛说法者法佛为说法以不此中应有是疑而此中不答下断疑分中当释法佛有说不说或者[15]闻言实有证说[16]乘更生疑若报佛如来实有证说者则所证之法体是名相可取说云何上言真如证法体无名相言语道断心行处灭不可取说也故经答“皆不可取不可说”也此答意言报佛说法者依世谛名相道中得言有行者修行证果为人说法若据真如理中泯然一相无有修得亦无证说也“不可取不可说”者明真如证法体非名相不为耳识所得故言不可取非音声性难以言辨故言不可说也“非法”者明上证法体非名相不可取说故声教非证法成上不可取不可说也“非非法”者若前证智法非音声性故不可取说者则能诠经教条然离于所诠之理亦尔经教则一向非法为释此疑故言“非非法”也明能诠经教虽非即证法非不由教得理故不得云全一向非法[1]亦是法成上来所说法也“何以故一切圣人皆以无为法得名”者何故明此上言非非法者明能诠之教虽非证法要因证能说藉教得证明知言教是法非是一向非法故引此一切圣人以释成此义“何以故”者此言教何[2]故是法非是非法以是初地以上一切圣人证真如无为法还说无为法故知是法非是非法也“皆[3]以无为法得名”者谓真如法名无为也明初地菩萨并观三种二谛就现得二空故断除五住习气无明离心[4]意识名为见道乃至十地[5]皆分有对治除断此明由见真如正理能断烦恼故曰圣人无为法得名也

“论曰以是义故”者论主未尝有释何得直云以是义故此即指前经文如来设问须菩提仰答如来无有定法如来有得有说如前经中二圣问答相解我亦如是解此经意更不别释即指经为解故云“以是义故释迦牟[6]尼佛非佛亦非说法”者也“此义云何”者此一段经一行论释义意云何也故即偈答云“应化非真佛”此一偈释前一段经“应化非真佛”者正释经中“无有定法如来得三菩提”也明释迦如来从感故有八相成[7]言佛者是应化佛“非真佛”者非是法报二种真佛也“亦非说法者”此释经中“无有定法如来可说”也上云应佛不证菩提此句云应佛既不证菩提亦不说也“说法不二取”者说法二字释经[8]中“何以故如来所说法”明报佛如来实证[9]菩提实说法也“不二取”者释经中“皆不可取不可说”也云何不二取听者不取所说言教以为证法亦不取言教以为一向非法而说者亦不取声教以为证法不取声教以为一向非法故云[10]不二取也“无说[11]离言相”者释经中“非法非非法”还释成上不二取非法者云名相言教非真如证法也明此证法从本际来自性清净体绝名相故不应以所诠证法[12]同于声教故云无说离言相[13]还成上非非法明言教是[14]非是非法若证法无名相言教非是法者便应一向绝于言说不复可假教而说寻诠可会有如此[15]难故正应答言“不离言相”但以偈[16]侠直云“离言相”[17]要假言证得于无言也“此义云何”乃至“亦非说法者故”通释偈中上二句于中有二意从初至“无[18]有定法如来可说”此出二句所明义意[19]虽并举三佛来意欲但取应佛明释迦如来既是应佛故不实证三菩提亦不说法即举经结之也“若尔”以下至“亦非说法者故”闻上释言如来不得菩提亦不说法论主便执经中“如来所说法”等假兴难意即引疑者之难以答其难明遮人谤故云“报佛有证[20]说非论应佛有证说”也复引偈来结明应佛无实说也“说法不二取无说离言相”者乃至“无我相实有”故此提偈中下二句次第释之听者说者皆不二取释偈中第三句也“何以故”者将释偈中第四句故问何以故上听说二人于所说法中皆不二取也[21]即释言彼法非法非非法然此依次第应释“无[22]说离言相”但此句本为释经中[23]非非法故引此经文释于何以故闻即当解偈也

“依何义说”者问此所说法言非非法者依何义说也即答依真如义说言“依真如义说”者明如来证真如法还为众生说彼真如法而此佛教非法非非法也“非法者一切法无体相故”者“一切法”谓十二部经声教法也“无体相”者此言教法中无所证智体相也“非非法者彼真如无我相实有故”者明此真如法体虽双绝有无名为无我而体备万德妙有湛然故名为实有而如来依此法故有于言说此言说还诠真如法故言教是法故云非非法也自此已前释偈已竟从此以下将释偈所不摄经故先问上经中云若依真如有说者何故唯言如来所说法不言如来所证法也即答云“有言说者即成证义”等明若不证者不能说故明知今道如来所说法者已知有证也“如经”以下即提所未释经来结成结成竟然后次第释此经文也“此句明何义”者问此一句[1]经明何等义得结成上有言说者已知证义也即答“彼法是说因故”明圣人由证真如故方有言说故引此经证成上有[2]说则有[3]证也“何以故”者彼真如无为法何以故得作言说家因即云“一切圣人依真如清[4]净得名”明初地以上圣人皆证真如无为法故断除二障得圣人之名即结云“以无为法得名故”也“以此义故”者以此圣人无为法得名义故彼圣人还说无为[5]是故得成证法是言说因也“复以何义”者作难云若圣人证无为法还说无为法者是则真如证法有于名相便应可取可说复以何义故云何真如证法无名无相不可取说也即答云“[6]彼圣人所证法不可如是说何况如是[7]取”明彼证法体非声性故尚不可以言说何况以耳识往取故云不可如是说何况如是取也

故即释言“何以故彼法远离言语相非可说事故”明虽彼圣人证无为法还说无为法而此无为法离言语故不可取说也“何故不但言佛乃说一切圣人”者论主假设难云若一切圣人以无为法得名者唯佛一人会无为理尽可以无为法得名初地以上圣人见理未穷不应以无为法得名何故乃说一切圣人皆以无为法得名也即答“以一切圣人依真如清净得名故”明初地以上圣人皆现见真如处同故得名为圣是故不唯言佛也

乘即难云若初地以上一切圣人皆现会真如名为圣者佛与菩萨有何异也故答“如是具足清净如分清净”明如来万德圆满见真如理穷二障永尽故名佛为圣人具足清净也

初地以上十地以还虽复见胜理未圆断惑不尽非不如分如力见理除惑胜分解成故名菩萨为圣人如分清净也若然佛与菩萨便优劣不同那得难言若初地以上一切圣人皆以无为法得名者佛与菩萨有何异也

金刚仙论卷第三[8]

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[0812001] 圣本首缺依智积院本补之 [0812002] 住【大】任【考伪-大】 [0812003] 辨才【大】*辩才【甲】* [0812004] 本【大】来【甲】 [0812005] 所【大】所等【甲】 [0812006] 对【大】对计【甲】 [0812007] 所【大】然【考伪-大】 [0812008] 世【大】*末世【甲】* [0812009] 修【大】备【甲】 [0812010] 生【大】三【甲】 [0812011] 其【大】共【甲】 [0812012] 何【大】〔-〕【甲】 [0812013] 㯹【大】标【甲】 [0812014] 以【大】已【甲】 [0812015] 其【大】其然【甲】 [0812016] 观【大】视【甲】 [0812017] 故【大】〔-〕【甲】 [0812018] 逐【CB】【考伪-大】遂【大】 [0812019] 观【大】现【甲】 [0812020] 令【大】*今【甲】* [0812021] 有【大】有有【甲】 [0812022] 未【大】*末【甲】* [0812023] 于【大】〔-〕【甲】 [0812024] 慎【大】顺【甲】 [0812025] 者【大】〔-〕【甲】 [0812026] 斯【大】此【甲】 [0812027] 言【大】直【甲】 [0812028] 法【大】〔-〕【甲】 [0812029] 闻【大】门【甲】 [0812030] 未【大】来【甲】 [0812031] 二【大】二佛【甲】 [0812032] 直【大】上直【甲】 [0813001] 所【大】所所【甲】 [0813002] 近【大】退【甲】 [0813003] 久【大】又【甲】 [0813004] 若尔【CB】【甲】尔【大】 [0813005] 见【大】悉见【甲】 [0813006] 了【大】〔-〕【甲】 [0813007] 终【大】修【甲】 [0813008] 失【大】央【甲】 [0813009] 背【CB】【甲】皆【大】 [0813010] 悉【大】〔-〕【甲】 [0813011] 德【大】德德【甲】 [0813012] 界【大】〔-〕【甲】 [0813013] 三【大】二【甲】 [0813014] 相【大】〔-〕【甲】 [0813015] 府【大】俯仰【甲】 [0813016] 人【大】治【甲】 [0813017] 死【大】无【甲】 [0813018] 有【大】〔-〕【甲】 [0813019] 幻【大】幼【甲】 [0813020] 同【大】*因【甲】* [0813021] 兔【大】*菟【圣】* [0813022] 明相【大】相明【甲】 [0814001] 相【大】相之【甲】 [0814002] 语【大】悟【甲】 [0814003] 妙【大】如【甲】 [0814004] 唯【大】虽【甲】 [0814005] 万【大】有【甲】 [0814006] 明【大】妙【甲】 [0814007] 有【大】〔-〕【甲】 [0814008] 或【大】*惑【考伪-大】* [0814009] 观【大】现【甲】 [0814010] 法【大】法相【甲】 [0814011] 著【大】若【甲】 [0814012] 无【大】无我【甲】 [0814013] 言【大】*云【甲】* [0814014] 差【大】著【甲】 [0814015] 后【大】复【甲】 [0814016] 若【大】著【甲】 [0814017] 虽【大】*难【甲】* [0814018] 取【大】故【甲】 [0814019] 便【大】便谓【甲】 [0814020] 令【大】全【甲】 [0815001] 言【大】〔-〕【甲】 [0815002] 向【大】切【甲】 [0815003] 无【大】〔-〕【甲】 [0815004] 向【大】句【甲】 [0815005] 筏【大】机【甲】 [0815006] 筏【大】下同筏【甲】下同 [0815007] 尚【大】独【甲】 [0815008] 会【大】金【甲】 [0815009] 亡【大】望【甲】 [0815010] 行【大】从【甲】 [0815011] 向未【大】何来【甲】 [0815012] 偈【大】〔-〕【甲】 [0815013] 具【大】其【甲】 [0815014] 足【大】是【甲】 [0815015] 一【大】〔-〕【甲】 [0815016] 世【大】末世【甲】 [0815017] 戒【大】*或【甲】* [0815018] 养【大】〔-〕【甲】 [0815019] 是【大】足【甲】 [0815020] 故【大】*放【甲】* [0815021] 解【大】易解【甲】 [0815022] 申【大】中【甲】 [0815023] 以【大】*已【甲】* [0815024] 应【大】庶【甲】 [0815025] 侠【大】便【甲】 [0816001] 八八【CB】【甲】八【大】 [0816002] 也【大】〔-〕【甲】 [0816003] 闻【大】问【考伪-大】 [0816004] 四【大】结四【甲】 [0816005] 句【大】四句【甲】 [0816006] 相【大】初【甲】 [0816007] 何【大】沙【甲】 [0816008] 色【大】龟【甲】 [0816009] 妙【大】〔-〕【甲】 [0816010] 令【大】全【甲】 [0816011] 理【大】里【甲】 [0816012] 至【大】主【甲】 [0816013] 复【大】彼【甲】 [0816014] 或【大】惑【考伪-大】 [0816015] 离【大】虽【甲】 [0816016] 既【大】〔-〕【甲】 [0816017] 义【大】〔-〕【甲】 [0816018] 最【大】寂【甲】 [0817001] 地【大】故【甲】 [0817002] 慎【大】*顺【甲】* [0817003] 足【大】人【甲】 [0817004] 同所【大】取【甲】 [0817005] 言【大】〔-〕【甲】 [0817006] 次【大】〔-〕【甲】 [0817007] 举【大】后举【甲】 [0817008] 途【大】徒【甲】 [0817009] 貇【大】频【甲】 [0817010] 智【大】〔-〕【甲】 [0817011] 智【大】*知【甲】* [0817012] 四【大】三【甲】 [0817013] 共【大】其【甲】 [0817014] 明【大】〔-〕【甲】 [0817015] 之【大】之人【甲】 [0817016] 知【大】智【甲】 [0817017] 知【大】〔-〕【甲】 [0817018] 肉【大】*完【甲】* [0817019] 恭【大】〔-〕【甲】 [0817020] 释【大】〔-〕【甲】 [0817021] (故云因)三十四字【大】〔-〕【甲】 [0817022] 为【大】则为【甲】 [0818001] 谈【大】若【考伪-大】 [0818002] 足【大】是【考伪-大】 [0818003] 所【大】*所诠【甲】* [0818004] 此【大】此亦【甲】 [0818005] 狭【大】使【甲】 [0818006] 证【大】*诠【甲】* [0818007] 相【大】相传【甲】 [0818008] 三【大】不【甲】 [0818009] 相【大】相明【甲】 [0818010] 断【大】断除【甲】 [0818011] 令【大】全【甲】 [0818012] 应【大】〔-〕【甲】 [0818013] 不【大】说不【甲】 [0818014] 释【大】报【甲】 [0818015] 闻【大】*问【甲】* [0818016] 者【大】〔-〕【甲】 [0819001] 亦【大】〔-〕【甲】 [0819002] 故【大】以【甲】 [0819003] 以【大】以皆【甲】 [0819004] 意【大】意意【甲】 [0819005] 皆分有【大】〔-〕【甲】 [0819006] 尼【大】〔-〕【圣】 [0819007] 道【大】道道【圣】 [0819008] 中【大】中也【甲】 [0819009] 菩【大】〔-〕【甲】 [0819010] 不【大】不不【甲】 [0819011] 离【大】杂【甲】 [0819012] 同【大】*因【甲】* [0819013] 还【大】遂【甲】 [0819014] 法【大】*诸【甲】* [0819015] 难【大】杂【甲】 [0819016] 侠【大】狭【甲】 [0819017] 要【大】安【甲】 [0819018] 有【大】〔-〕【甲】 [0819019] 虽【大】难【甲】 [0819020] 说【大】〔-〕【甲】 [0819021] 即【大】何【甲】 [0819022] 说【大】记【甲】 [0819023] 非【大】非法非【甲】 [0820001] 经【大】至【甲】 [0820002] 说【大】证【甲】 [0820003] 证【大】说【考伪-大】 [0820004] 净【大】降【甲】 [0820005] 法【大】〔-〕【甲】 [0820006] 彼【大】如彼【甲】 [0820007] 取【大】圣【甲】 [0820008] 竟【大】〔-〕【甲】
[A1] 戒【CB】或【大】
[A2] 彼【CB】后【大】
[A3] 正【CB】止【大】
[A4] 以【CB】次【大】

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