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大智度论(卷72)


                  

[11]大智度论释大如品第五十四(卷七十二)

[12]【经】

尔时欲界诸天子色界诸天子以天末栴檀香以天青莲华赤莲花红莲华白莲华遥散佛上来至佛所顶礼佛足一面住白佛言“世尊诸佛阿耨多罗三藐三菩提甚深难见难解不可思[13]惟知微妙寂灭智者能知一切世间所不能信何以故是深般若波罗蜜中如是说‘色即是萨婆若萨婆若即是色乃至一切种智即是萨婆若萨婆若即是一切种智色如相萨婆若如相是一如无二无别乃至一切种智如相萨婆若如相一如无二无别’”

佛告欲色界诸天子“如是如是诸天子色即是萨婆若萨婆若即是色乃至一切种智即是萨婆若萨婆若即是一切种智色如相乃至一切种智如相一如无二无别诸天子以是义故佛初成道时心乐嘿然不乐说法何以故是诸佛阿耨多罗三藐三菩提法甚深难见难解不可思惟知微妙寂灭智者能知一切世间所不能信何以[14]阿耨多罗三藐三菩提无得者无得处无得时是名诸法甚深相所谓无有二法诸天子如虚空甚深故是法甚深如甚深故是法甚深法性甚深实际甚深不可思议无边甚深故是法甚深无来无去甚深故是法甚深不生不灭无垢无净无知无得甚深故是法甚深诸天子我甚深乃至知者见者甚深故是法甚深诸天子色甚深受想行识甚深故是法甚深檀波罗蜜甚深乃至般若波罗蜜甚深故是法甚深内空乃至无法有法空甚深故是法甚深四念处甚深乃至一切种智甚深故是法甚深

尔时[15]色界诸天子白佛言“世尊是所说法一切世间所不能信世尊是甚深法不为受色故说不为舍色故说不为受受识故说不为舍受识故说不为受须陀洹果故说不为舍须陀洹果故说乃至不为受一切种智故说不为舍一切种智故说诸世间皆受著行所谓色是我是我所识是我是我所乃至十八不共法是我是我所须陀洹果是我是我所乃至一切种智是我是我所

佛告诸天子“如是如是诸天子是法非为受色故说非为舍色故说乃至非为受一切种智故说非为舍一切种智故说诸天子若有菩萨为受色故行乃至为受一切种智故行是菩萨不能修般若波罗蜜不能修禅波罗蜜毘梨耶波罗蜜羼提波罗蜜尸罗波罗蜜不能修檀波罗蜜乃至不能修一切种智者

须菩提白佛言“世尊是法随顺一切法云何是法随顺一切法是法随顺般若波罗蜜乃至随顺檀波罗蜜是法随顺内空乃至随顺无法有法空是法随顺四念处乃至随顺一切种智是法无碍不碍于色不碍受乃至不碍一切种智诸天子是法名无碍相如虚空等故法性法住实际不可思议性等故无相无作等故是法不生相色不生不可得故识不生不可得故乃至一切种智不生不可得故是法无处色处不可得故识处不可得故乃至一切种智处不可得故

是时欲色界诸天子白佛言“世尊须菩提是佛子随佛生何以故须菩提所说皆与空合

尔时须菩提语诸天子“汝等言‘须菩提是佛子随佛生’云何为随佛生诸天[1]如相故须菩提随佛生何以故如来如相不来不去须菩提如相亦不来不去是故须菩提随佛生

“复次须菩提从本[2]已来随佛生何以故如来如相即是一切法如相一切法如相即是如来如相是如相中亦无如相是故须菩提为随佛生

“复次如来如常住相须菩提如亦常住相如来如相无异无别须菩提如相亦无异无别是故须菩提为随佛生如来如相无有碍处一切法如[3]相亦无碍处是如来如相一切法如相一如无二无别是如相无作终不不如是故是如相[4]一如无二无别是故须菩提为随佛生如来如相一切处无念无别须菩提如相亦如是一切处无念无别如来如相不异不别不可得须菩提如相亦如是以是故须菩提为随佛生如来如相不远离诸法如相[5]如终不[6]不如是故须菩提如不[7]有异为随佛生亦无所随

“复次如来如相不过去不未来不现在诸法如相亦不过去不未来不现在是故须菩提为随佛生

“复次如来如不在过去如中过去如亦不在如来如中如来如不在未来如中未来如不在如来如中如来如不在现在如中现在如不在如来如中过去未来现在如如来如一如无二无别色如如来如受想行识如如来如是色如受想行识如如来如一如无二无别我如乃至知者见者如如来如一如无二无别檀波罗蜜如乃至般若波罗蜜如内空如乃至无法有法空如四念处如乃至一切种智如如来如一如无二无别

“须菩提菩萨摩诃萨得[8]是如[9]名为如来

说是〈如相品〉时是三千大千世界大地六种[10]振动[11]踊西没西[12]踊东没南踊北没北踊南没中央踊四边没四边踊中央没

[13]【论】

问曰

[14]若般若波罗蜜无不甚深何以或时赞甚深

答曰

般若波罗蜜中或时分别诸法空是浅或时说“世间法即同涅槃”[15]色等诸法即是佛法听者闻说心信佛语自智慧不及故言“甚深”譬如河水有洄[16]复深处有浅处

问曰

诸天所赞法甚深一切世间所不能信何用说为

答曰

一切有二种一者名字一切二者实一切如此中说名字一切以多不信故言“一切”[17]如此中说“微妙寂灭智者能知”[18]知者必有信先信后知故

复次是般若波罗蜜[19]惟佛能知众生闻所说而信者此中不名为信智慧知已名为信

问曰

若尔者何以言“微妙智者能知”

答曰

一切世间无能遍尽知诸佛智[20]寂灭智者能知少分

如须陀洹于无上道得少分所谓断三结如是诸道展转增多若世间都不信者云何有诸道以是故言“寂灭智者能知”

阿耨多罗三藐三菩提即是般若[21]波罗蜜但名字异——在菩萨心中为般若在佛心中名阿耨多罗三藐三菩提[22]是中说“[23]色等法即是萨婆若萨婆若即是色等法”此中说“色等法如萨婆若如无二无别”

佛可诸天子意更说因缘“如名色等诸法真实相”譬如除宫殿及诸陋庐如烧栴檀及杂木其处虚空无[24]色及萨婆若等诸法求其实皆是如以是义故佛初成道时心乐嘿然不乐说法——知甚深法[25]夫人难悟故

复次是法无二故甚深如虚空故甚深[26]性等甚深故甚深

尔时诸天子知是法无可取相白佛言“是所说法一切世间[27]所不能信是法不为受色等法故说

佛可其言“若有菩萨为受色等故行菩萨道不能修般若波罗蜜等诸功德”

须菩提白佛言“世尊是般若波罗蜜相随顺一切法无所障碍”何以故于般若波罗蜜亦不著说不障碍因缘“如虚空等故”譬如壁中先有空相小儿以橛钉之力少故不入大力者能入行者亦如是色等诸法中自有如实相智慧力少故不能令空大智者能知是故说“诸法无碍如虚空平等

色等法不生亦不可得以是故名“不生”非但色等不生若不生法可得则非毕竟空非名无[1]无住处亦如是

尔时诸天子白佛言“世尊须菩提随佛生何以故所知所说皆与空合

复次经说有三种子一者不随顺生二者随顺生三者胜生世人皆愿二种子随顺子胜子佛法中[2]惟欲一种随顺生以无有胜佛故

佛子有五皆从口生法生须陀洹乃至阿罗汉入正位菩萨辟支佛虽佛法中种因缘无佛时自能得道不得言从佛口生因缘远故

诸漏尽者是随顺生须菩提于漏尽中常乐毕竟空是随顺生何以故所行法不可破坏如虚空佛法如是相是名随佛生

问曰

何以不说入法位菩萨随[3]顺佛生

答曰

有人言漏未尽故不说须菩提漏尽故说

有人言入无余涅槃者是第一清净阿罗汉末后身住有余涅槃近无余涅槃门故说菩萨虽有深利智慧往返生死中是故不说

有人言般若有二种一者唯与大菩萨说二者三乘共说共声闻说中须菩提是随佛生但与菩萨说时不说须菩提随佛生何以故法性生身大菩萨是中无有结业生身但有变化生身灭三毒出三界教化众生净佛[4]世界故住于世间此中都无一切声闻人佛大慈悲心菩萨心亦尔是名菩萨随生须菩提但取涅槃故不说随生此经共二乘说须菩提知般若波罗蜜甚深法性生身菩萨力大

诸天虽赞不应受语诸天子言“诸法如一相所谓无相是因缘故随佛生如不异故

如经中说如“如来如相不来不去须菩提如相亦不来不去

复次如来如毕竟空一切法如亦毕竟空一切法如中摄须菩提如是故须菩提用如来如故随佛生

复次如如来如无忆想分别常住如虚空须菩提如亦如是是故须菩提随佛生

复次如如来如得无碍解脱故一切法中无罣碍一切法如亦如是于一切法中亦无罣碍如来如一切法如一如无异须菩提如亦入一切法如故是以随佛生

复次诸法如相无作无作者如来如相亦如是须菩提如一切法如摄故随佛生

复次如如来如相一切处常无忆想分别须菩提如一切法如摄故随佛生

复次如来如相不离一切法如正观一切法名为佛一切法是因缘佛是果报是故说“如来如不离一切法如”是如实故常如无不如时须菩提如亦如是不异故随佛生亦无法可随

复次如来如相无忆想分别出过三世一切法如亦如是须菩提如亦出三世是故随佛生

复次如来如不在过去如中何以故如来空过去亦毕竟空是故空不在空中住譬如虚空不住虚空中未来现在亦如是“三世如如来如不二不分别”者三世如无相无生无灭等如来如亦如是三世如无障碍如过去世无穷无边未来世亦无穷无边现在世亦无穷无边如来如亦如是[5]此三世十方无[6]穷无边须菩提如亦如是

复次五众如乃至一切种智如如来如无二无别何以故色等诸法和合故有如来如是如来不得言“但是色等法”亦不得言“离色等法”亦不得言“色等法在如来中”亦不得言“如来在色等法中”亦不得言“色等法属如来”亦不得言“无如来”五众色等法中假名如来如来如即是一切法如是故说“色等法如如来如不二不别”凡夫人见有二有别圣人观无二无别圣人可信凡夫人所见不可信

佛语须菩提“是名为如佛因此如故名为如来”如来者如实行来到佛法中

说是如时地六种震动如上说

【经】

是时诸欲天子诸色天子以天末栴檀香散佛上及散须菩提上白佛言“未曾有也世尊须菩提以如来如随佛生

须菩提复为诸天子说言“诸天子须菩提不从色中随佛生亦不从色如中随佛生不离色随佛生亦不离色[7]如随佛生须菩提不从受识中随佛生亦不从受识如中随佛生不离受识随佛生亦不离受识如随佛生乃至不从一切种智中随佛生亦不从一切种智如中随佛生不离一切种智随佛生亦不离一切种智如随佛生须菩提不从无为中随佛生亦不从无为如中随佛生不离无为随佛生亦不离无为如随佛生何以故是一切法皆无所有不可得无随生者亦无随生法

尔时舍利弗白佛言“世尊是如实不虚法相法住法位甚深是中色不可得色如不可得何以故色尚不可得何况色如[1]当可得识不可得识如不可得何以故识尚不可得何况受识如当可得乃至一切种智不可得一切种智如不可得何以故一切种智尚不可得何况一切种智如当可得

佛告舍利弗“如是如是舍利弗是如实不虚法相法住法位甚深是中色不可得色如不可得何以故色尚不可得何况色如当可得乃至一切种智不可得一切种智如不可得何以故一切种智尚不可得何况一切种智如当可得

舍利弗说是如相时二百比丘不受一切法故漏尽得阿罗汉五百比丘尼远尘离垢诸法中得法眼[2]生天人中五千[3]诸菩萨摩诃萨得无生[4]忍法[5]千菩萨诸法不受故漏尽心得解脱成阿罗汉

“舍利弗是六千菩萨先世值五百佛亲近供养于五百佛法中行布施持戒忍辱精进禅定无般若波罗蜜无方便力故行别异相作是念‘是施是持戒是忍辱是精进是禅定’无般若波罗蜜无方便力故布施持戒忍辱精进禅定[6]别异相行别异相故不得无异相不得无异相故不得入菩萨位不得入菩萨位故得须陀洹果乃至阿罗汉果舍利弗菩萨摩诃萨虽有道若空若无相若无作法远离般若波罗蜜无方便力故便于实际作证取声闻乘

舍利弗白佛言“世尊何因缘故俱行空无相无作法远离方便力故于实际作证取声闻乘菩萨摩诃萨亦修空无相无作法有方便力故得阿耨多罗三藐三菩提

佛告舍利弗“有菩萨远离萨婆若心修空无相无作法无方便力故取声闻乘舍利弗复有菩萨摩诃萨不远离萨婆若心修空无相无作法有方便力故入菩萨位得阿耨多罗三藐三菩提

“舍利弗譬如有鸟身长百由旬若二百[7]三百由旬而无有翅从三十三天自投阎浮提舍利弗于汝意云何是鸟中道作是念‘欲还上三十三天’能得还不

“不得也世尊

“舍利弗是鸟复作是愿‘到阎浮提欲使身不痛不恼’舍利弗于汝意云何是鸟得不痛不恼不

舍利弗言“不得也世尊是鸟到地若痛若恼若死若死等苦何以故世尊是鸟身大而无翅故

“舍利弗菩萨摩诃萨亦如是虽如恒河沙等劫修布施持戒忍辱精进禅定发大事生大心为得阿耨多罗三藐三菩提故受无量愿是菩萨远离般若波罗蜜方便力故若堕阿罗汉若堕辟支佛道何以故是菩萨远离萨婆若心布施持戒忍辱精进禅定无般若波罗蜜无方便力故堕声闻地若辟支佛道中舍利弗菩萨摩诃萨虽[8]念过去未来现在诸佛持戒禅定智慧解脱解脱知见取相受持是人不知不解诸佛戒解脱解脱知见但闻空无相无作名字声而取名字声回向阿耨多罗三藐三菩提菩萨摩诃萨若如是回向住声闻辟支佛地中不能得过何以故远离般若波罗蜜[9]及方便力持诸善根回向阿耨多罗三藐三菩提故

“舍利弗有菩萨摩诃萨从初发意已来不远离萨婆若心行布施持戒忍辱精进禅定不远离般若波罗蜜[10]及方便力故不取相于过去未来现在诸佛戒解脱解脱知见不取空解脱门相不取无相无作解脱门相舍利弗当知是菩萨摩诃萨不堕声闻辟支佛道直至阿耨多罗三藐三菩提何以故是菩萨摩诃萨从初发心已来行布施不取相持戒[11]精进禅定不取相过去未来现在诸佛戒解脱解脱知见不取相

舍利弗是名菩萨方便力以离相心行布施持戒忍辱精进禅定乃至离相心行一切种智

舍利弗白佛言“世尊如我解佛所说义若菩萨摩诃萨不远离般若波罗蜜方便力当知是菩萨近阿耨多罗三藐三菩提何以故是菩萨摩诃萨从初发心已来无法可知若色若受识乃至一切种智世尊有求菩萨道善男子善女人远离般若波罗蜜方便力当知是人于阿耨多罗三藐三菩提或得或不得何以故世尊是求菩萨道善男子善女人所有布施皆取相所有持戒忍辱精进禅定皆取相以是故是善男子善女人于阿耨多罗三藐三菩提不定世尊以是因缘故菩萨摩诃萨欲得阿耨多罗三藐三菩提不应远离般若波罗蜜方便力是菩萨摩诃萨住般若波罗蜜方便力中以无得无相心[12]修布施持戒忍辱精进禅定乃至以无得无相心应修一切种智

【论】

释曰

“诸天子欢喜[1]末栴檀香散佛及须菩提上叹言‘希有世尊须菩提以如来如随佛生’”者诸天子意谓“须菩提智慧力故令一切法皆如佛法是故说随佛生

须菩提知诸天子心少贵尚是诸法如是故须菩提欲[2]断诸天子心故说“是如毕竟空相”以四种破著如心所谓“须菩提不在色中不在色如中不以色等不以色等如不离色[3]不离色等如随佛生

佛此中自说因缘“此法皆空不可得

舍利弗言“世尊是如甚深是如中但色等法不可得何况色等法如当可得

问曰

何者是色等法何者是色等法如

答曰

色等法眼所见等诸法如名“色等法实相不虚诳”

人于色等如法中错谬故或起不善业堕恶道中或起善业生于人天中终归[4]磨灭还生诸苦或起无漏业应求大利而取小乘不得毕竟清净如相故

色等法皆是作法有为虚妄从颠倒生凡夫所忆想分别行处是故色等法虚妄不即是如知色等法如实故即是如因色等法得如名是故言“不离色等法得如

色等法入如中皆一相无异是故须菩提谦言“非但我随佛生一切法亦如是相

舍利弗赞叹须菩提所说“色等法亦毕竟空何况如”因若空何况果

闻如是甚深如相众生各得道利益

问曰

是般若波罗蜜为菩萨说何故六千人成阿罗汉道

答曰

佛知必有难者自为舍利弗说因缘“是人无般若波罗蜜无方便力”过去作功德无方便故邪行不正是人离般若波罗蜜故深著善法今从佛闻般若波罗蜜深厌世间慈悲心薄故求自利不受一切法即得阿罗汉于般若无咎如人[5]持器诣海随器大小各自取足

问曰

如经说“六千菩萨无般若波罗蜜方便力故行五波罗蜜不得是无分别法作阿罗汉”若一切圣人皆得无为法[6]得无为法即是无分别何以此中说“不得无分别法作阿罗汉”

答曰

非说今世听法时乃是过去五百世时不得[7]般若方便修集五波罗蜜功德以是故言“不得无分别”失菩萨信等五根失菩萨信等五根故虽闻般若不得如菩萨所闻即于实际作证

问曰

俱行空无相无作何以一人得作佛一人作阿罗汉

答曰

虽有种种因缘得阿罗汉大因缘所谓离萨婆若心行空等故

“大鸟”者金翅鸟[8]在于天上如此间人鸟雀等无异是鸟所以不来者此鸟食龙[9]出毒风扇一切[10]人眼失明故是鸟初出𣫘羽翼未成意欲飞去即时堕落中道心悔“我未应飞[11]还欲住本天上舍摩梨树上是鸟身大羽翼未成不能举身

“鸟身”是菩萨身“大”者世世广集五波罗蜜功德“无两翅”者是无般若波罗蜜无方便“须弥山”者是三界“虚空”是无量佛法“未应飞而飞”者是菩萨功德未成满欲行菩萨三解脱门欲游无量佛法虚空中而自退没是心虽欲愿作佛而不能得“若死”者是阿罗汉道“死等”者辟支佛道“若[A1]若恼”者失菩萨本愿功德

佛自结句“乃至住是无得无相心中应布施等”此经中合喻义自明了故不说[12]

[13]【经】

[14]尔时色界诸天子白佛言“世尊阿耨多罗三藐三菩提难得何以故是菩萨摩诃萨应知一切诸法[15]得阿耨多罗三藐三菩提是法亦不可得

佛言“如是如是诸天子阿耨多罗三藐三菩提难得我亦得一切法一切种智[16]得阿耨多罗三藐三菩提亦无所得无能知无可知[17]亦无知者何以故诸法毕竟净故

须菩提白佛言“世尊如佛所说阿耨多罗三藐三菩提难得如我解佛所说义我心思惟是阿耨多罗三藐三菩提易得何以故无有得阿耨多罗三藐三菩提者亦无可得法一切法一切法相空无法可得无能得者何以故一切法空故亦无法可增亦无法可减所谓布施持戒忍辱精进禅定乃至一切种智是法皆无可得者无能得者世尊以是因缘故我意谓阿耨多罗三藐三菩提为易得何以故世尊色色相空识识相空乃至一切种智一切种智相空

舍利弗语须菩提“若一切法空如虚空虚空不作是念‘我当[18]得阿耨多罗三藐三菩提’若菩萨摩诃萨信解一切[19]诸法空如虚空是阿耨多罗三藐三菩提易得者今恒河沙等诸菩萨摩诃萨求阿耨多罗三藐三菩提何以故退还须菩提以是故知阿耨多罗三藐三菩提不易得

须菩提语舍利弗“于意云何色于阿耨多罗三藐三菩提退还不

舍利弗言“不

“受识于阿耨多罗三藐三菩提退还不

舍利弗言“不

“乃至一切种智于阿耨多罗三藐三菩提退还不

舍利弗言“不

“离色有法于阿耨多罗三藐三菩提退还不

舍利弗言“不

“离受有法于阿耨多罗三藐三菩提退还不

舍利弗言“不

“乃至离一切种智有法于阿耨多罗三藐三菩提退还不

舍利弗言“不

“舍利弗于意云何色如相于阿耨多罗三藐三菩提退还不

舍利弗言“不

“受识如相乃至一切种智如相于阿耨多罗三藐三菩提退还不

舍利弗言“不

“离色如相有法于阿耨多罗三藐三菩提退还不

舍利弗言“不

“离受识如相乃至离一切种智如相有法于阿耨多罗三藐三菩提退还不

舍利弗言“不

“舍利弗于意云何如于阿耨多罗三藐三菩提退还不

舍利弗言“不

“法性法住法位实际不可思议性于阿耨多罗三藐三菩提退还不

舍利弗言“不

“舍利弗于意云何离如有法于阿耨多罗三藐三菩提退还不

舍利弗言“不

“离法性法住法位实际不可思议性有法于阿耨多罗三藐三菩提退还不

舍利弗言“不

须菩提语舍利弗[1]“若诸法毕竟不可得何等法于阿耨多罗三藐三菩提退还

舍利弗语须菩提“如须菩提所说是法忍中无有菩萨于阿耨多罗三藐三菩提退还者若不退还佛说求道者有三种阿罗汉道辟支佛道佛道是三种为无分别如须菩提说独有一菩萨求佛道

是时富楼那弥多罗尼子语舍利弗“应当问须菩提‘为有一菩萨乘不’”

尔时舍利弗问须菩提“须菩提为欲说有一菩萨乘

须菩提语舍利弗“于诸法如中欲使有三[2]乘人——声闻乘辟支佛乘佛乘耶

舍利弗言“不也

“舍利弗三乘分别中有如可得不

舍利弗言“不也

“舍利弗是如有若一相若二相若三相不

舍利弗言“不也

“舍利弗汝欲于如中乃至有一菩萨不

舍利弗言“不也

“如是四种中三乘人不可得舍利弗云何作是念‘是求声闻乘人是求辟支[3]佛乘人是求佛乘人’舍利弗菩萨摩诃萨闻是诸法如相心不惊不没不悔不疑是名菩萨摩诃萨能成就阿耨多罗三藐三菩提

尔时佛赞须菩提言“善哉善哉须菩提汝所说者皆是佛力须菩提若菩萨摩诃萨闻说是如无有诸法别异心不惊不怖不畏不难不没不悔当知是菩萨能成就阿耨多罗三藐三菩提

舍利弗白佛言“世尊成就何等菩提

佛言“成就佛阿耨多罗三藐三菩提

【论】

释曰

尔时诸天子作是念白佛言“世尊阿耨多罗三藐三菩提难得何以故一切法毕竟空而菩萨求佛道观行修集成佛度众生是法亦不可得

佛可其言自身为证“我坐道场以一切种得一切法亦无一定相可得

须菩提言“世尊如我意‘阿耨多罗三藐三菩提易得’一切法毕竟常空故是中无得者无可得法无障无碍无所修无所断故

尔时舍利弗言“若佛道易得者何以故恒河沙等无量菩萨求佛道若一若二作佛余者皆退还

须菩提答舍利弗“色于阿耨多罗三藐三菩提退还不识乃至一切种智退还不

[4]“不也”何以故色等法毕竟空无有退还

色等法如无二相亦无分别故无退还

“离色等法更有法退还不

答言离色等更无有法是故言“不也”

“离色等法如更有法退还不

答言如破色等法已如亦自空是故言“不”

法性法位乃至不可思议性亦如是

须菩提语舍利弗“若法无退还何以故言‘如恒河沙等菩萨退还’

舍利弗答“如须菩提所说法忍中则无退还”“法忍”者是法门法修法行入须菩提所说法门中则无退还出是法门则有退还

舍利弗虽[5]现受须菩提语亦自引佛法作难“若无退者尽当作佛何以说有三乘

须菩提还以如相四句破三乘

佛叹须菩提“善哉若菩萨闻如中无三乘分别不恐怖是菩萨即能成无上道

问曰

若佛说“菩萨成阿耨多罗三藐三菩提”舍利弗何以故问“成就何等菩提”

答曰

各各有无上舍利弗疑故“何等道无上”答“大乘无上

复次须菩提以毕竟空智慧破著三乘心佛赞“善哉

须菩提言“菩萨闻是心不没不怖则能成就阿耨多罗三藐三菩提

舍利弗问“三乘菩提无定相今言成就菩提成何等菩提

佛言“成就佛阿耨多罗三藐三菩提

若入毕竟空门一切法尽一相若出毕竟空三乘则有异今佛分别诸法故说有上下乘不为毕竟空故说

【经】

须菩提白佛言“世尊若菩萨摩诃萨欲成就阿耨多罗三藐三菩提应云何行

佛言“应起等心于一切众生亦[1]以等心与语无有偏党于一切众生中起大慈心亦以大慈心与语于一切众生中下意亦以下意与语于一切众生中应生安隐心亦以安隐心与语于一切众生中应生无碍心亦以无碍心与语于一切众生中应生无恼心亦以无恼心与语于一切众生中应生爱敬心如父如母如兄如弟如姊如妹如儿[2][3]如亲族知识亦以爱敬心与语是菩萨摩诃萨[4]亦应自不杀生亦教人不杀生赞不杀生法欢喜赞叹诸不杀[5]生者乃至自行不邪见亦教他人不行邪见赞不邪见法欢喜赞叹不邪见者如是须菩提菩萨摩诃萨欲成就阿耨多罗三藐三菩提当如是行

“复次须菩提菩萨摩诃萨欲成就阿耨多罗三藐三菩提应自行初禅亦教他人行初禅赞叹行初禅法欢喜赞叹行初禅者二禅三禅四禅亦如是

“复次须菩提菩萨摩诃萨欲成就阿耨多罗三藐三菩提应自行慈心亦教人行慈心赞叹行慈心法欢喜赞叹行慈心者舍心亦如是自行虚空处亦教人行虚空处赞叹行虚空处法欢喜赞叹行虚空处者识处无所有处非有想非无想处亦如是自具足檀波罗蜜亦教人具足檀[6]波罗蜜赞叹具足檀波罗蜜法欢喜赞叹具足檀波罗蜜者尸罗羼提毘梨耶般若波罗蜜亦如是

“复次菩萨摩诃萨欲成就阿耨多罗三藐三菩提自行内空亦教人行内空赞叹行内空法欢喜赞叹行内空者乃至无法有法空亦如是自行四念处亦教人行四念[7]赞叹行四念处法欢喜赞叹行四念处者乃至八圣道分亦如是自修空三昧无相无作三昧亦教人修空无相无作三昧赞叹修空无相无作三昧法欢喜赞叹修空无相无作三昧者自行八背舍亦教人行八背舍赞叹行八背舍法欢喜赞叹行八背舍者自行九次第定亦教人行九次第定赞叹行九次第定法欢喜赞叹行九次第定者自具足佛十力亦教人具足佛十力赞叹具足佛十力法欢喜赞叹具足佛十力者自行四无所畏四无碍智十八不共法大慈大悲亦教人行四无所畏乃至大慈大悲赞叹行四无所畏乃至大慈大悲法欢喜赞叹行四无所畏乃至大慈大悲者自逆顺观十二因缘亦教人逆顺观十二因缘赞叹逆顺观十二因缘法欢喜赞叹逆顺观十二因缘者须菩提菩萨摩诃萨欲成就阿耨多罗三藐三菩提应如是行

“复次须菩提菩萨摩诃萨欲成就阿耨多罗三藐三菩提自应知苦断集[8]灭证修道亦教人知苦断集灭证修道赞叹知苦断集灭证修道法欢喜赞叹知苦断集灭证修道者自生须陀洹果证[9]智而不证实际亦教人著须陀洹果中赞叹须陀洹果法欢喜赞叹得须陀洹果者斯陀含果阿那含果阿罗汉果亦如是自生辟支佛道证知而不证辟支佛道亦教人著辟支佛道中赞叹辟支佛道法欢喜赞叹得辟支佛道者自入菩萨位亦教人入菩萨位赞叹[10]入菩萨位法欢喜赞叹入菩萨位者自净佛[11]世界成就众生亦教人净佛世界成就众生赞叹净佛世界成就众生法欢喜赞叹净佛世界成就众生者自起菩萨神通亦教人起菩萨神通[12]赞叹[13]起菩萨神通法欢喜赞叹起菩萨神通者[14]自生一切种智亦教人生一切种智赞叹[15]生一切种智法欢喜赞叹生一切种智者自断一切结使习亦教人断一切结使习赞叹断一切结使习法欢喜赞叹断一切结使习者须菩提菩萨摩诃萨欲成就阿耨多罗三藐三菩[16]提应如是行

“复次须菩提菩萨摩诃萨欲成就阿耨多罗三藐三菩提自取寿命成就亦教人取寿命成就赞叹取寿命成就法欢喜赞叹取寿命成就者自成就法住亦教人成就法住[17]赞叹成就法住[18]欢喜赞叹成就法住者须菩提菩萨摩诃萨欲成就阿耨多罗三藐三菩提应如是行亦应如是学般若波罗蜜方便力是菩萨如是学如是行时当得无碍色得无碍受乃至得无碍法住何以故是菩萨摩诃萨从本[19]已来不受色不受受乃至不受一切种智何以故色不受者为非色乃至一切种智不受者为非一切种智

说是菩萨行品时二千菩萨得无生法忍

【论】

释曰

须菩提问“菩萨欲成无上道者云何应行

佛答“应起等心于一切众生无有偏党

五众和合假名众生如车如林一切众生者尽举十方六道无有遗余一切众生法各行三分中人佛今教菩萨等心一切众生皆有亲爱想莫生怨心莫生中人心

复次众生有二种爱及憎佛言“于一切众生离是二心莫生憎”爱者贪欲烦恼心不应行当行慈爱心世间法爱念妻子牛马等憎恶怨贼等菩萨转此世间法但行慈爱心于一切众生

复次“等心”者菩萨生法喜于一切众生欲令皆至佛道菩萨自舍憎爱心亦舍众生憎爱心加[1]世间有三种人大恶恶中恶大善善中善恶者如人以恶事加己还报之以恶事诸佛法于一切众生平等心不应起恶念何况起身行口行大恶者如无人侵己而以恶加人恶中恶者如人以好心供给慈念而反以恶心毁害如是等恶名恶中恶善者如人以好事于己还以善报大善者如人于己无善而以善事利益善中善者如人以恶[2]事害于己而以善事乃至身命供养是名善中善菩萨舍是三恶过是二种善行第六心于一切众生

问曰

是菩萨未得法身云何能行是心

答曰

是菩萨求无上道应行无上法受如是难为苦行乃成无上道譬如[3]估客于险道中备受诸苦乃得大利

复次是菩萨闻佛法正体——所谓毕竟空无我无我所无一定实法所见所闻所知皆是虚诳如幻如梦深信是法故能以身命供养怨贼

复次菩萨知此身从罪业烦恼颠倒因缘生所见所闻皆是虚诳罪垢之本若有人来欲加害于我我宜欢喜受之以此弊身而得无上道利何为不与

复次菩萨发心深爱众生欲利益故自以己身供养怨贼欲令众生效己所行以有众生说法教者不必肯受故以身教令其信受

复次多有人发[4]言求无上道而身行不称亦以是故菩萨以身教之令坚心行此难事欲求无上道当行善中善法为此难事尔乃可得

如是等无量因缘自以身命供养怨贼

问曰

等心慈心有何[5]等异

答曰

等心者是四无量心慈心者是一无量

有人言初舍怨亲是等心后加愍念是慈心

复次有人言等心者观众生如如实际法性是法皆无为无量故等爱念众生是名慈心

所以不说悲心[6]悲心或忧念众生积集此心心则退没或有众生不[7]爱菩萨悲念“汝何以不自忧其身而念他人”慈心无如是事易摄众生故但说慈心

问曰

若众生有三种菩萨福德智慧积集故应是大人云何[8]言“于一切众生中起下意”

答曰

菩萨作是念“一切法无常一切众生上下皆归磨灭是中何者是大何者是小人以世法故有大小

复次大小不定此国以为大余国以为小于此为大于彼为小如今世卑贱后世为天王如是业因缘在世间轮转贵贱大小无定如水火贵贱随时用舍无定

复次菩萨虽有功德知是功德毕竟空如幻如梦不著[9]此功德不有是大[10]

复次一切众生中有佛道因缘者唯佛能知菩萨作是念“若我[11]以众生形貌才能——以此事轻者则为轻未来佛若轻佛则为永了

复次菩萨作是念“我誓度一切众生若众生无所得我则[12]孤负众生”譬如主人请客则应敬客而自卑若无所供设是则负愧于客

复次以自大心故则喜生瞋恚㤭慢是瞋之本瞋是一切重[13]罪之根若菩萨于众生起下心众生若骂若打则无恚恨譬如大家打奴奴不敢瞋恨若菩萨自高[14]意下众生者众生侵害忿然生怒如奴打大家则起瞋怒下意有如是等种种利益故菩萨应当行

“安隐心”者与今世后世究竟乐非如父母知识与现世乐

菩萨若以等心慈心下心利益众生时若有不知恩人来恼菩萨不信所行谓为欺诳为求名故无有实事又为魔所使来恼菩萨恶中之恶不识恩分菩萨等心于此通达无碍

得是无碍心已众生虽有大罪大过但欲利益不生恼心慈心安隐无碍不恼心

譬如孝子爱敬父母如兄如弟[15]姊妹[16]如儿女无淫欲心而生爱敬慈念世人但能爱敬所亲菩萨普及一切

得是柔软清净好心名众生忍是法忍初门

次行十善道十善道有佛无佛世间常有是善法教菩萨先以四十种行[17]行是十善道何以故是菩萨深念善法心慈众生故

[A2]离欲凡夫法有十二事亦以四十八种行

六波罗蜜乃至法住是客法有佛说则有菩萨行

上来旧法客法本末具足今世得善法智慧无碍舍身得法身无碍随意至十方教化众生于十方佛前修集善法

“闻是法时二千菩萨得无生法忍”者是品说如微妙深法亦说有行善门智门二行具足但说如法所利少若说有法所利亦少今说有无二法具足故得无生[1]法忍譬如二轮具足故能有所至

此中善说二谛故二千菩萨得无生法[2][3]

大智度论卷第七十[4]

Portfolio

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校注

[0562011] (大智二)十六字【大】大智度论释卷第七十二释大如品第五十四【宋】大智度论释卷第七十二释大如品第五十四品【宫】摩诃般若波罗蜜品第五十三大如品【石】 [0562012] 【经】【大】*〔-〕【宋】【宫】*不分卷【石】 [0562013] 惟【大】议【宋】【宫】 [0562014] 故【大】故得【石】 [0562015] 欲【大】欲界【宋】【元】【明】【宫】 [0563001] 子【大】子言【石】 [0563002] 已【大】以【石】 [0563003] 相【大】〔-〕【元】【明】【宫】 [0563004] 一如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0563005] 如【大】如相【石】 [0563006] 不【大】〔-〕【宋】 [0563007] 有【大】〔-〕【石】 [0563008] 是【大】〔-〕【石】 [0563009] 故【大】〔-〕【宋】【宫】 [0563010] 振【大】震【宋】【元】【明】【宫】 [0563011] 踊【大】涌【宋】【元】【明】【宫】 [0563012] 踊【大】*涌【元】【明】* [0563013] 【论】【大】*〔-〕【宋】【宫】* [0563014] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0563015] 深【大】染【石】 [0563016] 复【大】澓【宋】【元】【明】【宫】 [0563017] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0563018] 知【大】智【宋】【元】【明】【宫】 [0563019] 惟【大】中【宋】【元】【明】唯【宫】【石】 [0563020] 者【大】〔-〕【石】 [0563021] 波罗蜜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0563022] 是中【大】中如【宫】 [0563023] 色【大】*空【宫】* [0563024] 异【大】有异【元】【明】 [0563025] 夫【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0563026] 性【大】〔-〕【石】 [0563027] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0564001] 得【大】碍【元】【明】【宫】【石】 [0564002] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0564003] 顺【大】〔-〕【石】 [0564004] 世界【大】国土【石】 [0564005] 此【大】〔-〕【石】 [0564006] 穷【大】碍【宋】【元】【明】【宫】 [0564007] 如【大】*如中【石】* [0565001] 当【大】尚【石】 [0565002] 净【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0565003] 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0565004] 忍法【大】法忍【宋】【元】【明】【宫】 [0565005] 千【大】*十【宫】【石】* [0565006] 别异【大】*异别【宋】【元】【明】【宫】* [0565007] 三【大】若三【石】 [0565008] 念【大】合【明】 [0565009] 及【大】〔-〕【宋】【宫】 [0565010] 及【大】〔-〕【宋】【宫】【石】 [0565011] 辱【大】*辱懃【石】* [0565012] 修【大】〔-〕【宋】【宫】【石】 [0566001] 末【大】未【明】 [0566002] 断【大】出【宋】【宫】 [0566003] 等【大】〔-〕【宋】【宫】 [0566004] 磨【大】*摩【宋】【元】【宫】* [0566005] 持【大】人持【宫】【石】 [0566006] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0566007] 般若方便【大】方便般若【石】 [0566008] 在于天上【大】于诸天【宋】【元】【明】【宫】 [0566009] 出毒风【大】风出毒【宫】 [0566010] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0566011] 还欲【大】欲还【宋】【元】【明】【宫】 [0566012] 说【大】说大智度经卷第七十二【石】卷第七十二终【石】 [0566013] 【经】【大】*〔-〕【宋】【宫】* [0566014] 尔【大】摩诃般若波罗蜜品第五十三之余卷第七十三阿鞞跋致品尔【石】卷第七十三首【石】 [0566015] (已得提)十一字【大】〔-〕【宋】【宫】【石】 [0566016] (已得提)十一字【大】〔-〕【宫】【石】 [0566017] 亦【大】〔-〕【石】 [0566018] 得【大】成【石】 [0566019] 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0567001] 言若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】若【石】 [0567002] 乘【大】种【宋】【元】【明】【宫】 [0567003] 佛【大】弗【石】 [0567004] 言【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 [0567005] 现【大】见【宋】【元】【明】【宫】〔-〕【石】 [0568001] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0568002] 子如【大】如子【宫】 [0568003] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0568004] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0568005] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0568006] 波罗蜜【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* [0568007] 处【大】〔-〕【石】 [0568008] 灭证【大】*证灭【元】【明】* [0568009] 智【大】知【宫】 [0568010] 入【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0568011] 世界【大】*国土【石】* [0568012] (赞叹通)七字【大】〔-〕【宫】 [0568013] 起【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0568014] 自生【大】自赞叹菩萨神通生【宫】 [0568015] 生【大】〔-〕【宋】【宫】 [0568016] 提【大】提菩萨【宋】【元】【明】【宫】 [0568017] 赞【大】法赞【宋】【元】【明】【宫】 [0568018] 法【大】〔-〕【宫】 [0568019] 已【大】以【石】 [0569001] 己【大】*已【宋】【元】【明】【宫】【石】* [0569002] 事【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0569003] 估【大】贾【元】【明】 [0569004] 言【大】意【元】【明】 [0569005] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0569006] 者【大】有【宋】【元】【明】【宫】 [0569007] 爱【大】受【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0569008] 言【大】〔-〕【石】 [0569009] 此【大】比【宋】 [0569010] 小【大】〔-〕【宋】【宫】【石】 [0569011] 以【大】小【宋】【元】【明】【宫】 [0569012] 孤【大】辜【宋】【元】【宫】 [0569013] 罪【大】非【元】【明】 [0569014] 意下【大】下意【宋】【元】【明】【宫】 [0569015] 姊【大】姊如【石】 [0569016] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0569017] 行【大】〔-〕【石】 [0570001] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0570002] 忍【大】忍释第五十三品竟【石】 [0570003] 不分卷【石】 [0570004] 二【大】二(释第五十四品)【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 痛【CB】【丽-CB】病【大】(cf. K14n0549_p1218b18)
[A2] 离【CB】【丽-CB】难【大】(cf. K14n0549_p1223b08)

Good sentences

No content

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