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大智度论(卷68)


                  

[1]大智度论释魔事品第四十六(卷六十八)

[2]【经】

[3]慧命须菩提白佛言“世尊是善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心行六波罗蜜成就众生净佛[4]世界佛已赞叹说其功德世尊云何善男子善女人求于佛道生诸留难

佛告须菩提“乐说[5]辩不即生当知是菩萨魔事

须菩提言“世尊何因缘故乐说辩不即生是菩萨魔事

佛言“有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时难具足六波罗蜜以是因缘故乐说辩不即生是菩萨魔事复次须菩[6][7]说辩卒起当知亦是菩萨魔事

“世尊何因缘故乐说辩卒起复是魔事

佛言“菩萨摩诃萨行檀波罗蜜乃至般若波罗蜜著乐说法以是因缘故乐说辩卒起当知是菩萨魔事复次须菩提书是般若波罗蜜经时偃𠐻傲慢当知是菩萨魔事复次须菩提书是经时[8]笑乱心当知是菩萨魔事复次须菩提[9]若书是经时轻笑不敬当知是菩萨魔事复次须菩提若书是经时心乱不定当知是菩萨魔事复次须菩提[10]若书是经时各各不和合当知是菩萨魔事复次须菩提善男子善女人作是念‘我不得是经中滋味’便弃舍去当知是菩萨魔事复次须菩提受持般若波罗蜜若正忆念时偃𠐻傲慢当知是菩萨魔事复次须菩提若受持般若波罗蜜经[11]亲近正忆念时转相形笑当知是菩萨魔事复次须菩提若受持般若波罗蜜经正忆念修行时共相[12]轻蔑当知是菩萨魔事若受持般若波罗蜜诵乃至正忆念时散乱心当知是菩萨魔事若受持般若波罗蜜[13]乃至正忆念时心不和合当知是菩萨魔事

须菩提白佛言“世尊世尊说‘善男子善女人作是念“我不得经中滋味”便弃舍去当知是[14]菩萨魔事’世尊何因缘故菩萨不得经中滋味[15]便弃舍去

佛言“是菩萨摩诃萨前世不久行般若波罗蜜禅波罗蜜毘梨耶波罗蜜羼提波罗蜜尸罗波罗蜜檀波罗蜜是人闻说是般若波罗蜜便从坐起作是念言‘我于般若波罗蜜中无记’心不清净便从坐起去当知是菩萨魔事

须菩提白佛言“世尊何因缘故不与[16]受记闻说是[17]深般若波罗蜜时便从坐起去

佛告须菩提“若菩萨未入法位中诸佛不与[18]受阿耨多罗三藐三菩提记复次须菩提闻说般若波罗蜜时菩萨作是念‘我是中无名字’心不清净当知是菩萨魔事

须菩提言“何因缘故[19]深般若波罗蜜中不说是菩萨名字

佛言“未受记菩萨诸佛不说名字复次[20]须菩提是菩萨摩诃萨作是念‘是般若波罗蜜中无我生处名字若聚落城邑’是人不欲听闻般若波罗蜜便从会中起去是人如所起[21]念时念念却一劫[22]甫当更勤精进求阿耨多罗三藐三菩提

[23]【论】

释曰

一切有为法各有增上增上者共相违相违即是怨贼如水得增上力灭火火得增上力则消水乃至草木各有相害何况众生菩萨摩诃萨有大悲心虽不与众生作怨而众生与菩萨作怨菩萨身有为法故能作留难

佛上说菩萨功德所谓诸佛菩萨诸天所护而未说怨贼相[24]以佛怜愍故先虽略说今须菩提请佛广说留难事佛虽于一切众生一切法心平等以是菩萨能大利益世间故说好丑相及利害[25]是道非道留难事佛不令行人毁害留难者但令觉知不随其事

何者是怨贼略说若众生法非众生法[26]沮坏菩萨无上道心非众生者若疾病饥渴寒热[27]槌压坠落等众生者魔及魔民恶鬼[28]邪疑不信者断善根者定有所得者[29]实定分别诸法者深著世间乐者怨贼官事师子恶兽[30]虫等众生[31]贼有二种若内若外内者自从[32]心生忧愁不得法味生邪见疑悔不信等外者如上说

如是诸难事佛总名为魔

魔有四[33]烦恼魔五众魔死魔天子魔

烦恼魔者所谓百八烦恼等分别八万四千诸烦恼

五众魔者是烦恼业和合因缘得是身四大及四大造色眼根等色是名色众百八烦恼等诸受和合名为受众无量无所有[34]分别和合名为想众因好丑心发能起贪欲瞋恚等心相应[35]相应法名为行众六情六尘和合故生六识是六识分别和合无量无边心是名识众

死魔者无常因缘故破相续五众寿命尽离三法——识[1]寿故名为死魔

天子魔者欲界主深著世间乐用有所得故生邪见憎嫉一切贤圣涅槃道法是名天子魔

秦言能夺命者[2]虽死魔实能夺命余者亦能作夺命因缘亦夺智慧命是故名杀者

问曰

一五众魔摄三种魔何以故别说四

[3]答曰

实是一魔分别其义故有四烦恼魔者人因贪欲瞋恚故死亦能作夺命因缘是近夺命因缘故别说天子魔[4]杂福德业因缘故力势大邪见力故能夺慧命亦能作死因缘是故别说无常死力大一切无能[5]免者甚可畏厌故别说

问曰

是魔何以恼乱行道者

答曰

[6]已广说是品中皆有四种魔义但随处说复次三魔不相远离若有五众则有烦恼有烦恼则天魔得其便五众烦恼和合故有天魔

是故须菩提问佛“上已赞叹说菩萨功德今云何是菩萨魔事起

佛答“乐说辩不即生是为魔事”者若菩萨摩诃萨怜愍众生故高座说法而乐说[7]辩不生听者忧愁“我等故来而法师不说”或作是念“法师怖畏故不能说”或言“不知故[8]不说”或自惟过咎深重故不说或谓不得供养故不肯说或谓轻贱我等故不说或串乐故不说如是等种种因缘听者心坏故以不乐说名[9]为魔事

复次是菩萨怜愍众生故[10]来欲说法听者欲闻[11]而法师心生欲说而口不能言[12]见是魔事如魔入阿难心佛三问而三不答[13]久乃说者

此中须菩提问世尊“何因缘故辩不即生

佛答“菩萨行六波罗蜜时难具足六波罗蜜”所以者何是人先世因缘故钝根懈怠魔得[14]其便不一心行六波罗蜜故乐说辩不即生

问曰

如乐说辩不即生[15]可是魔事今乐说辩[16]卒起何以复是魔事

答曰

是法师爱法著法求名声故自恣乐说无有义理如逸马难制又如大水暴[17]众秽浑杂是故此中佛自说“菩萨行六波罗蜜著乐说法是为魔事

复次是般若波罗蜜为破㤭慢故出而书是经者生我心㤭慢[18]㤭慢故身亦高所谓偃𠐻傲慢书是般若波罗蜜时用轻心瞋心戏笑不敬

复次是般若波罗蜜[A1]若一心摄心犹尚难得何况散乱心书书时从人口受或写经卷若一心和合则得若授者不与如是等种种因缘是不和合

复次观看是般若[19]波罗蜜经时品品皆空无可乐处[20]作是念“我于是经不得滋味”便弃舍去般若波罗蜜是一切诸乐根本此人不得其味是为魔事

复次受持正忆念时偃𠐻[21]散乱心不和合如上说“共相轻蔑”者从人受[22]正忆念时师徒[23]互相轻贱书写经时但有舍去[24]无相轻[25]

问曰

[26]诸事中何以但问“不得经中滋味”不问余者

答曰

般若波罗蜜圣人所说与凡[27]人说异是故凡夫人不得滋味

须菩提意谓“般若波罗蜜是清净珍宝聚能利益众生无有过恶是人云何[28]不得滋味

佛答“是人先世不久行六波罗蜜故菩萨信等五根薄[29]薄故不能信空无相无作无依止法娆乱心起作是言‘佛一切智[30]以不与我受记’便舍去

余者易解故不问

须菩提问“若尔者何以故不与[31]授记”佛是大悲应当愍念防护其心不令堕恶

佛言“未入法位人诸佛不与授记”所以者何诸佛虽悉知众生久远事为五通[32]仙人及诸天见[33]是人未有善行业因缘可[34]授记[35]若为授记轻佛不信“无有因缘云何与授记”是故入法位者与授记

是人名字及聚落处亦如是

是人从坐起去随其起念多少念念却一劫偿罪毕还得人身[36]甫当复尔所劫行

【经】

“复次须菩提菩萨学余经弃舍般若波罗蜜终不能至萨婆若善男子善女人为舍其根而攀枝叶当知亦是菩萨魔事

须菩提白佛言“世尊何等是余经善男子善女人[37]所学不能至萨婆若

佛言“是声闻所应行经所谓四念处四正勤四如意足五根五力七觉分八圣道分无相无作解脱门善男子善女人住是中得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果是名声闻所行[38]不能至萨婆若如是善男子善女人舍般若波罗蜜亲近是余经何以故须菩提般若波罗蜜中出生诸菩萨摩诃萨成就世间出世间法须菩提菩萨摩诃萨学般若波罗蜜时亦学世间出世间法须菩提譬如狗不从大家求食[1]从作务者索如是须菩提当来世有善男子善女人弃[2]舍深般若波罗蜜而攀枝叶声闻辟支佛所应行经当知是为菩萨魔事须菩提譬如有[3]人欲得见象见已反观其迹须菩提于汝意云何是人为黠不

须菩提言“为不黠

佛言“诸求佛道善男子善女人亦复如是得深般若波罗蜜弃舍去取声闻辟支佛所应行经须菩提当知是为菩萨魔事须菩提譬如人欲见大海[4]见已反求牛迹水作是念‘大海水能与此等不’须菩提于汝意云何是人为黠不

须菩提言“为不黠

佛言“当来世有求佛[5]道善男子善女人亦如是得深般若波罗蜜弃舍去取声闻辟支佛所应行经当知是亦[6]菩萨摩诃[7]萨魔事须菩提譬如工匠若工[8]匠弟子欲拟作释提桓因胜殿而揆则日月宫殿须菩提于汝意云何是人为黠不

须菩提言“为不黠

“如是须菩提当来世有薄福德善男子善女人求佛道者得是深般若波罗[9]蜜弃舍去[10]取声闻辟支佛所应行经中求萨婆若须菩提于汝意云何是人为

须菩提言“为不

佛言“当知亦是菩萨魔事须菩提譬如有人欲见转轮圣王见而不识后见诸小国王取其相貌[11]作如是言‘转轮圣王与此何异’须菩提于汝意云何是人为

须菩提言“为不黠

“须菩提当来世有薄福德善男子善女人求佛道者得是深般若波罗蜜弃舍去取声闻辟支佛所应行经持求萨婆若须菩提于汝意云何是人为

须菩提言“为不黠

“当知是[12]为菩萨魔事须菩提譬如饥人得百味食弃舍去反食六十日谷饭须菩提于汝意云何是人为黠不

须菩提言“为不黠

佛言“当来世有求佛道善男子善女人得闻深般若波罗蜜弃舍去取声闻辟支佛所应行经持求萨婆若于汝意云何是人为黠不

须菩提言“为不黠

“当[13]知是亦菩萨魔事须菩提譬如人得无[14]价摩尼珠反持比水精珠须菩提于汝意云何是人为黠不

须菩提言“为不黠

佛言“当来世有[15]求佛道善男子善女人得闻深般若波罗蜜弃舍去取声闻辟支佛所应行经持求萨婆若是人为黠不

须菩提言“为不黠

“当知是亦菩萨魔事

“复次须菩提[16]是求佛道善男子善女人书是深般若波罗蜜时乐说不如法事不得书成般若波罗蜜所谓乐说色乐说持戒禅定无色定乐说檀波罗蜜乃至般若波罗蜜乐说四念处乃至阿耨多罗三藐三菩提何以故须菩提是般若波罗蜜中无乐说相须菩提般若波罗蜜不可思议相般若波罗蜜不生不灭相般若波罗蜜不垢不净相般若波罗蜜不乱不散相般若波罗蜜无[17]说相般若波罗蜜无言无[18]义相般若波罗蜜无所得相何以故须菩提是般若波罗蜜中无是诸[19]须菩提若有善男子善女人求菩萨道者书是般若波罗蜜经时以是诸法散乱心当知是亦菩萨魔事

须菩提白佛言“世尊是般若波罗蜜可书耶

佛言“不可书何以故般若波罗蜜自性无故禅波罗蜜毘梨耶波罗蜜羼提波罗蜜尸罗波罗蜜檀波罗蜜乃至一切种智自性无[20]若自性无是不名为[21]无法不能[22]书无法须菩提若求菩萨道善男子善女人作是念‘无法是深般若波罗蜜’当知即是菩萨魔事

“世尊是求菩萨道善男子善女人用[23]文字书般若波罗蜜自念‘我书[24]是般若波罗蜜’以[25]字著般若波罗蜜当知[26]亦是菩萨魔事何以故世尊是般若波罗蜜无文字禅波罗蜜[27]梨耶波罗蜜羼提波罗蜜尸罗波罗蜜檀波罗蜜无有文字世尊色无文字识无文字乃至一切种智无文字世尊若求菩萨道善男子善女人著无文字般若波罗蜜乃至著无文字一切种智当知亦是菩萨魔事正忆念如说修行亦如是

“复次须菩提求佛道善男子善女人书般若波罗蜜时[28]若国土念起聚落念起城邑念起方念起若闻谤毁其师念[29]若念父母及兄弟姊妹诸余亲里若念贼若念[30]旃陀罗若念众女若念淫女如是等种种诸余异念留难恶魔复益其念破坏书般若波罗蜜破坏[31]正忆念如说修行须菩提当知是亦[32]菩萨魔事

“复次须菩提求佛道善男子善女人得名誉恭敬布施供养[33]所谓衣服饮食卧床疾药种种乐具善男子善女人书是般若波罗蜜经[34][35]诵乃至正忆念时[36]爱著是事不得书成般若波罗蜜乃至正忆念当知是亦菩萨魔事

“复次须菩提求佛道善男子善女人书般若波罗蜜乃至如说修行时恶魔方便持诸余深经与是菩萨摩诃萨[1]方便者不应贪著恶魔所与诸余深经何以故是经不能令人至萨婆若故是中无方便菩萨摩诃萨闻是诸余深经便舍深般若波罗蜜须菩提我是般若波罗蜜中广说诸菩萨摩诃萨方便道诸菩萨摩诃萨应当从是中求须菩提今善男子善女人求菩萨道舍是深般若波罗蜜于魔所与声闻辟支佛深经中求方便道当知亦是菩萨魔事

【论】

释曰

学余经舍般若波罗蜜等有人于声闻[2]法中受戒学法初不闻般若波罗蜜或时余处闻深著先所学法[3]于般若波罗蜜于先所学法中求萨婆若有声闻弟子先得般若波罗蜜不知义趣不得滋味以声闻经行菩萨道有人是声闻弟子得般若波罗蜜经欲信受余声闻人沮坏其心语言“是经初后不相应无有定相汝宜舍之声闻法中何所不有六足阿毘昙及其论议分别诸法相即是般若波罗蜜八十部律即是尸罗波罗蜜阿毘昙中分别诸禅解脱诸三昧等是禅波罗蜜三藏本生中赞叹解脱布施忍辱精进即是三波罗蜜”如是等种种因缘舍般若波罗蜜于声闻经中求萨婆若如人欲得[4]坚实好木舍其根茎而取枝叶虽是木名而不中用

复次般若波罗蜜是三藏根本得般若波罗蜜已为度众生故说余事[5]是名“枝叶”

复次声闻经中虽说诸法实相而不了了般若波罗蜜经中分明显现易见易得如人攀缘枝叶则堕落若捉茎干则坚固若执声闻经则堕小乘中若持般若波罗蜜易得无上道是故说“舍根茎取枝叶

问曰

三十七品三解脱门《般若经》中亦有今何以故但名声闻辟支佛经

答曰

摩诃衍中虽有是法与毕竟空合心无所著以不舍萨婆若大悲心为一切众生故说声闻经则不尔为小乘证故

复次菩萨行般若波罗蜜故能成就世间出世间法是故菩萨若求佛应当学般若波罗蜜譬如[6]狗为主守[7][8]当从主索食而反于奴客求菩萨亦如是狗喻行者般若波罗蜜喻主人般若中有种种利益而舍求余经佛欲[9]令分明易见故说譬喻大海帝释殿转轮圣[10]无价宝亦如是

问曰

五欲生五盖以五盖覆智慧故不应乐说何以故乐说余六波罗蜜乃至无上道而言不如法

答曰

“不如法”者不如般若波罗蜜实相般若波罗蜜实相中无定相法云何可乐说若有定相则心著乐说诸佛[11]及菩萨以大悲心故为众生说法不著语言用无所得法示众生毕竟空相般若波罗蜜是人[12]诵等[13]染著心[14]取六尘相乃至无上道故言不如法

问曰

若般若波罗蜜毕竟空无所有法不可书诵等如是则不应有魔事

[15]答曰

毕竟空无所有亦非般若波罗蜜相何以故是魔事此中说若是人知无所有是般若波罗蜜相即是魔事若用文字书般若波罗蜜自知“我书般若波罗蜜”有此著心即是魔事若人知般若波罗蜜相不以著心书诵等若有来破者是为破般若波罗蜜

复次内有烦恼魔外有天子魔是二事因缘故书般若波罗蜜乃至修行时坏般若波罗蜜念起者所谓念此国土不安[16]彼国[17]土丰乐聚落城邑亦如是

或闻谤毁其师舍般若波罗蜜欲助师除灭恶名或闻父母[18]疾病官事或念贼恐怖欲发心[19]诣余处旃陀罗亦如是与贼旃陀罗共住则发瞋恚[20]众淫女[21]共住故淫欲心发如是等种种因缘破坏般若波罗蜜菩萨觉知当莫念莫说

或书般若波罗蜜时钝根者于多恭敬供养事中[22]爱著自念“我能书能随行故有是”著是利养即是魔事

或有利根者[23]或思惟“是菩萨不著世间乐一心[24]受般若波罗蜜此人不可[25]沮坏我今当以声闻深经转其心使成阿罗汉

佛言“声闻经虽深不应贪著”譬如烧[26]热金丸色虽妙[27]不可捉若菩萨无方便不大利根得是经欢喜是空无相无作[28]苦本何复过是便舍般若波罗蜜亦是魔事

何以故此中佛说因缘“于般若波罗蜜中广说诸菩萨摩诃萨方便道所谓观声闻辟支佛道而不证以大悲心行三解脱门故”譬如人以[29]酥和毒[30]势则歇不能害人般若亦如是菩萨于般若中求无上道易得于余经则难如但服毒是故不应从声闻经中求菩萨道[31]

[1]大智度论释两不和[2]合品第四十[3]

【经】

“复次须菩提听法人欲书持般若波罗蜜问义正忆念说法人懈堕不欲为说当知是[4]为菩萨摩诃萨魔事须菩提说法之人心不懈堕欲令书持般若波罗蜜听法者不欲受之二心不和当知是[5]为魔事

“复次须菩提听法人若欲书持般若波罗蜜诵乃至正忆念说法者欲至他方当知是为魔事须菩提说法人欲令书持般若波罗蜜听法者欲至他方二心不和当知是为魔事

“复次须菩提说法人贵重布施衣服饮食卧具医药资生之物听法人少欲知足行远离行摄念精进一心智慧两不和合不得书[6]般若波罗蜜受持问义正忆念当知是为魔事须菩提说法人少欲知足行远离行摄念精进一心智慧听法者贵重布施衣服饮食卧具医药资生之物两不和合不得书持般若波罗蜜问义正忆念当知是为魔事

“复次须菩提说法者受十二头陀作阿兰若常乞食纳衣一坐食节量食中后不饮浆冢间住树下住露地住常坐不卧十一次第乞食十二但三衣听法人不受十二头陀不作阿兰若乃至不受但三衣两不和合不得书持般若波罗蜜问义正忆念当知是为魔事须菩提听法者受十二头陀作阿兰若乃至受但三衣说法人不受十二头陀不作阿兰若乃至不受但三衣两不和合不得书持般若波罗蜜问义正忆念当知是为魔事

【论】

释曰

一切有为法因缘和合故生众缘离则无譬如[7]攒燧求火[8]有母二事因缘得火书写般若乃至正忆念亦如是内外因缘和合故生所谓师弟子同心同事故乃得书成

是故佛告须菩提“听法人信等五善根发故欲书持般若乃至[9]正忆念说法者五盖覆心故不欲说

问曰

若五盖覆心故不欲说何以作师

答曰

是人著世间乐不观空无常虽能心[10]口说不能自行弟子虽必欲行而不能知[11]不能知故[12]更无余处[13]咨此人

或时师[14]悲心发故欲令书持般若弟子信等五善根钝不发故著世间乐故不欲受书持乃至正忆念

问曰

若不欲受持何以名为听法者

答曰

少多听不能究竟成就故但名听法

若二人善心共[15]能得般若波罗蜜若不同则不能得是名魔事内烦恼发外天子魔作[16]因缘[17]离是般若菩萨应觉是魔事防令不起若自失当具足若弟子失当教令得

复次师或慈悲心薄舍弟子至他方或不宜水[18]四大不和或善法无所增益或水旱不适或土地荒乱如是等种种因缘故至他方弟子亦种种因缘不能[19]追随

贵重利养者如上五盖覆心等

复次是二人[20]皆有信有戒而一人以十二头陀庄严戒一人不能

问曰

一人何以故不能

答曰

佛所结戒弟子受持十二头陀不名为戒能行则戒庄严不能行不犯戒譬如布施能行则得福不能行者无罪头陀亦如是是故两不和合则是魔事

十二头陀者行者以居家多恼乱故舍父母妻子眷属出家行道[21]而师徒同学还相结著心复娆乱是故受阿[22]兰若法令身远离愦闹住于空闲远离者[23]最近三里能远益善得是身远离已亦当令心远离五欲五盖

若受请食若众僧食起诸漏因缘所以者何受请食者若得作是念“我是福[24]德好人故得”若不得则嫌恨请者“彼为无所别识不应请者请应请者不请”或自鄙薄懊恼自[25]责而生忧苦是贪[26]忧法则能遮道僧食者入众中当随众法断事[27]摈人[28]料理僧事处分作使心则散乱[29]妨废行道有如是等恼乱事故受[30]常乞食法

好衣因缘故四方追逐[31]邪命中若受人好衣则生亲著若不亲著檀越则恨若僧中得衣如上说众中之过又好衣是未得道者生贪著处好衣因缘招致贼难或至夺命有如是等患故受弊纳衣法

行者作是[32]“求一食尚多有所[33]何况小食中食后食若不自损则失半日之功不能一心行道佛法为行道故不为益身如养马养猪”是故断数数食受一食法

有人虽一食而贪心极啖腹胀气塞[1]废行道是故受节量食法[2]量者略说随[3]所能食三分留一分则身轻安稳易消无患于身无损则行道无废如经中舍利弗说“我若食五口六口[4]之以水则足支身”于秦人[5]中食[6]可十口许

有人虽节量[7]过中饮浆[8]心乐著求种种浆果浆蜜浆等求欲无厌不能一心修习善法如马不著[9]辔勒左右[10]啖草不肯进[11]若著[12]辔勒[13]不啖草意断随人意去是故受中后不饮浆

无常空观是入佛法[14]能厌离三界冢间常有悲啼哭声死尸狼[15]眼见无常后或火烧鸟兽所食不久灭尽因是尸观一切法中易得无常相空相又冢间住若见死尸[A2]臭烂不净易得九[16]相观是离欲初门是故受冢间住法

[17]能作不净无常等观已得道事办舍至树下或未得[18]道者心则不大厌取是相树下思惟如佛生时成道时转法轮时般涅槃时皆在树下行者随诸佛法常处树下如是等因缘故受树下坐法

行者或观树下如半舍无异[19]荫覆凉乐又生爱[20]“我所住者好彼树不如”如是等生漏故[21]露地住作是思惟“树下有二种过一者雨漏湿冷二者鸟屎污身[22]虫所住有如是等过空地则无此患”露地住则著衣[23]脱衣随意快乐月光遍照空中明净心易入空三昧

身四仪中坐为第一食易消化气息调和求道者大事未办诸烦恼贼常伺其便不宜安卧若行若立则心动难摄亦不可久故受常坐法若欲睡时胁不著席

行者不著于味不轻众生等心怜愍故次第乞食不择贫富故受次[24]第乞食法

行者少欲知足衣趣[25]盖形不多不少故[26]但三衣[27]白衣求乐故多畜种种衣或有外道苦行故裸形无耻是故佛弟子舍二边处中道行住处食处常用故事多衣不须日日求故略说

是十二头陀佛意欲令弟子随道行舍世乐故赞十二头[28]

是佛意常以头陀为本有因缘不得已而听余事如转法轮时五比丘初得道白佛言[29]我等著何等衣”佛言“应著纳衣”又受戒法尽寿著纳衣乞食树下住[30]弃药——于[31]古四圣种中头陀即[32]是三事佛法唯以智慧为本不以苦为先是法皆助道[33]随道故诸佛常赞叹[34]

大智度论卷第六十[35]

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[0533001] (大智度八)十六字【大】大智度论卷第六十八释魔事品第四十六讫四十七品上【宋】【元】大智度论卷第六十八释魔事品第四十六【明】大智度论卷第六十八释魔事品第四十六品讫四十七品上【宫】(大智度论释第四十五品魔事品六十八讫第四十六品上)二十三字【圣】摩诃般若波罗蜜品第四十五觉魔七十二【圣乙】摩诃般若波罗蜜经觉魔品第四十五【石】 [0533002] 【经】【大】*〔-〕【宋】【宫】【圣乙】*前页[25]不分卷【石】 [0533003] 慧【大】尔时慧【元】【明】 [0533004] 世界【大】国土【圣】【圣乙】【石】 [0533005] 辩【大】*辨【圣】【圣乙】* [0533006] 提【大】萨【明】 [0533007] 说【大】〔-〕【圣】 [0533008] 笑【大】*咲【圣】【圣乙】【石】* [0533009] 若书【大】善【圣乙】 [0533010] 若【大】〔-〕【圣】 [0533011] 亲【大】时亲【圣】 [0533012] 轻蔑【大】轻慢【宋】【宫】 [0533013] 乃至【大】〔-〕【圣】【圣乙】 [0533014] 菩萨【大】〔-〕【圣】【圣乙】 [0533015] 便【大】使【圣】 [0533016] 受【大】*授【明】* [0533017] 深【大】〔-〕【宋】【宫】 [0533018] 受【大】*授【元】【明】*【圣】【圣乙】【石】 [0533019] 深【大】*〔-〕【圣乙】* [0533020] 须【大】〔-〕【圣乙】 [0533021] 念【大】〔-〕【宫】【圣】【圣乙】【石】 [0533022] 甫【大】转【圣乙】 [0533023] 【论】【大】*〔-〕【宋】【宫】【圣乙】* [0533024] 以【大】今【元】【明】【圣】【石】 [0533025] 相【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 [0533026] 沮【大】*爼【圣】【圣乙】* [0533027] 槌压【大】推压【宋】【元】【明】推押【宫】【圣】【圣乙】 [0533028] 邪【大】*耶【圣】【圣乙】* [0533029] 实【大】宝【圣乙】 [0533030] 虫【大】虫【宫】【圣】 [0533031] 贼【大】贼者【圣】 [0533032] 心【大】正【圣乙】 [0533033] 种【大】〔-〕【圣】 [0533034] 想【大】相【圣】 [0533035] 相【大】想【圣乙】 [0534001] 断【大】热【元】明注曰断南藏作热 [0534002] 虽【大】唯【元】【明】【圣乙】 [0534003] 答【大】益【圣乙】 [0534004] 杂【大】*离【圣乙】* [0534005] 免【大】勉【圣乙】【石】 [0534006] 已【大】以【圣乙】【石】 [0534007] 辩【大】*辨【圣】* [0534008] 不【大】〔-〕【石】 [0534009] 为【大】〔-〕【圣乙】【石】 [0534010] 来【大】未【圣乙】 [0534011] 而【大】〔-〕【圣乙】 [0534012] 见【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0534013] 久【大】久久【圣】【石】 [0534014] 其【大】*甚【圣乙】* [0534015] 可【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0534016] 卒【大】即【圣乙】【石】 [0534017] 涨【大】长【宫】【圣】【圣乙】【石】 [0534018] 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0534019] 波罗蜜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0534020] 作【大】复作【圣】 [0534021] 笑【大】咲【圣】【圣乙】 [0534022] 持【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0534023] 互【大】吾【圣乙】 [0534024] 无相轻贱【大】〔-〕【圣】【石】 [0534025] 贱【大】贱以是故无【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 [0534026] 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0534027] 人【大】夫人【圣乙】【石】 [0534028] 不【大】〔-〕【圣乙】 [0534029] 薄【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】【石】 [0534030] 以【大】以故【石】 [0534031] 授【大】下同受【宋】【宫】下同 [0534032] 仙人【大】化人【圣】【圣乙】 [0534033] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0534034] 授【大】下同受【圣】下同 [0534035] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】【石】 [0534036] 圣本有傍注补或本三字 [0534037] 所【大】取【圣】 [0534038] 经【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0535001] 从【大】〔-〕【石】 [0535002] 舍【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0535003] 人【大】〔-〕【圣乙】 [0535004] 见已反【大】水【圣】反【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】【石】圣本有傍注反或本三字 [0535005] 道【大】道者【圣乙】【石】 [0535006] 菩萨【大】诸菩萨【圣乙】 [0535007] 萨【大】〔-〕【圣乙】 [0535008] 匠【大】匠若工匠【石】 [0535009] 蜜【大】蜜便【圣】 [0535010] 取【大】于【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0535011] 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 [0535012] 为【大】亦【圣乙】【石】 [0535013] 知【大】如【圣乙】 [0535014] 价【大】*贾【圣乙】* [0535015] 求【大】缘【圣乙】 [0535016] 是【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* [0535017] 说【大】说无示【元】【明】 [0535018] 义【大】议【圣乙】 [0535019] 相【大】法相【宋】【元】【明】法【宫】【圣】 [0535020] 故【大】法【宋】【宫】 [0535021] 性【大】法【圣乙】【石】 [0535022] 书【大】*尽【圣乙】* [0535023] 文【大】〔-〕【宋】【宫】【圣乙】 [0535024] 是【大】成是【圣乙】【石】 [0535025] 字【大】文字【圣】 [0535026] 亦是【大】*是亦【圣】【圣乙】【石】* [0535027] 梨【大】离【圣】 [0535028] 若【大】〔-〕【宋】【宫】【圣】起【圣乙】 [0535029] 起【大】〔-〕【圣乙】【石】 [0535030] 旃【大】*栴【圣乙】* [0535031] 读【大】持读【圣乙】【石】 [0535032] 菩萨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0535033] 所【大】所所【圣乙】 [0535034] 受【大】受持【元】【明】【圣】 [0535035] 诵【大】〔-〕【宋】【宫】 [0535036] 爱【大】受【圣】 [0536001] 方便【大】方便力【元】【明】【圣】【圣乙】 [0536002] 法【大】师僧【宋】【元】【明】【宫】师僧法【圣】 [0536003] 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0536004] 坚【大】经【圣】 [0536005] 是【大】是故【宋】【元】【明】【宫】 [0536006] 狗【大】狛【圣乙】 [0536007] 备【大】【圣】 [0536008] 当【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0536009] 令【大】今【宋】【元】【明】 [0536010] 王【大】〔-〕【圣乙】 [0536011] 及【大】乃【圣乙】 [0536012] 书【大】尽【石】 [0536013] 染【大】深【宫】 [0536014] 取【大】取相【圣乙】 [0536015] 答曰【大】〔-〕【圣乙】 [0536016] 稳【大】*隐【宫】* [0536017] 土【大】〔-〕【圣乙】 [0536018] 疾病【大】病疾【圣】【圣乙】【石】 [0536019] 诣【大】诸【圣乙】 [0536020] 众【大】众女【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 [0536021] 共【大】供【石】 [0536022] 爱【大】受【宋】【宫】【圣】 [0536023] 或【大】感【圣乙】 [0536024] 受【大】爱【石】 [0536025] 沮【大】爼【圣】 [0536026] 热【大】然【宋】【元】【明】【宫】 [0536027] 好【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0536028] 苦【大】若【宫】 [0536029] 酥【大】苏【宫】【圣】【圣乙】 [0536030] 势【大】热【宫】【圣】【圣乙】 [0536031] 道【大】道释第四十五品竟【圣乙】【石】卷第六十八终【石】竟+(大智度经论卷第六十八)【石】 [0537001] 大智度论【大】〔-〕【明】卷第六十九首【石】((大智七))十四字=((大智度论释第四十七品上两过品))十四字【宫】((大智度论释第四十六品上两不和合品))十六字【圣】((摩诃般若波罗蜜不和合品第四十六))十五字【圣乙】((摩诃般若波罗蜜品第四十六卷六十九两不和合品))二十一字【石】 [0537002] 合【大】含【元】 [0537003] 七【大】七上【宋】【元】七之上(经作两不和合过品)【明】 [0537004] 为【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* [0537005] 为【大】菩萨【圣乙】 [0537006] 般【大】持般【圣乙】 [0537007] 攒【大】钻【宋】【元】【明】【圣】〔-〕【圣乙】 [0537008] 钻【大】错【圣】攒【圣乙】 [0537009] 正【大】〔-〕【圣乙】 [0537010] 知【大】和【圣】 [0537011] 不能知【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0537012] 更无余处【大】处无余受【圣乙】 [0537013] 咨【大】证【圣乙】 [0537014] 悲【大】慈悲【圣】 [0537015] 同能【大】因缘【圣乙】 [0537016] 因【大】内【圣】 [0537017] 离【CB】【丽-CB】【宫】【圣】虽【大】 [0537018] 土【大】生【圣乙】 [0537019] 追【大】得追【圣】追追【石】 [0537020] 皆【大】〔-〕【圣乙】 [0537021] 而【大】向【圣乙】 [0537022] 兰【大】练【圣乙】 [0537023] 最【大】厌【圣】 [0537024] 德【大】得【石】 [0537025] 责【大】惰【宫】㥽【石】责=㥽【圣乙】圣本有傍注㥽或二字 [0537026] 忧【大】爱【明】 [0537027] 摈【大】傧【宫】【圣】【圣乙】 [0537028] 料【大】断【宫】【圣】【圣乙】【石】 [0537029] 妨【大】好【圣乙】 [0537030] 常【大】当【圣】 [0537031] 邪【大】耶【圣乙】 [0537032] 念【大】命【石】 [0537033] 妨【大】好【圣】【圣乙】 [0538001] 废【大】废【圣】【圣乙】 [0538002] 量【大】量食法【圣】【圣乙】 [0538003] 所【大】〔-〕【圣乙】 [0538004] 之【大】〔-〕【圣】 [0538005] 中【大】〔-〕【宫】【圣】【圣乙】 [0538006] 可【CB】【丽-CB】【宫】【圣】【圣乙】不【大】可不【石】 [0538007] 食【大】贪【圣乙】 [0538008] 心【大】心生【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】【石】 [0538009] 辔【大】〔-〕【宫】【圣】【圣乙】【石】 [0538010] 啖草【大】*严菓【圣】严草【圣乙】* [0538011] 路【大】略【圣乙】 [0538012] 辔【大】变【圣乙】 [0538013] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】【石】 [0538014] 门【大】初门【元】【明】 [0538015] 藉【大】𧂐【圣】 [0538016] 相【大】想【宋】【元】【明】【宫】 [0538017] 能作【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0538018] 道【大】著【圣】 [0538019] 荫【大】阴【圣乙】 [0538020] 著【CB】【丽-CB】【圣】者【大】 [0538021] 露【大】路【石】 [0538022] 虫【大】虫【宋】【宫】【圣乙】 [0538023] 脱【大】服【圣】 [0538024] 第【大】〔-〕【圣】 [0538025] 盖【大】善【圣】圣本有傍注盖或本三字 [0538026] 但【大】〔-〕【宋】【宫】 [0538027] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0538028] 陀【大】随【圣乙】 [0538029] 我【大】或【圣乙】 [0538030] 弃【大】疾【圣乙】 [0538031] 古【大】〔-〕【圣乙】 [0538032] 是【大】〔-〕【圣乙】【石】 [0538033] 随道【大】道首【圣】【圣乙】 [0538034] 不分卷及品【圣乙】【石】 [0538035] 八【大】八(释第四十六品讫第四十七品上)【宋】【宫】八(释四十六品讫第四十七品之上)【元】八(释第四十五品讫四十六品上)【圣】
[A1] 若【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K14n0549_p1171c08)
[A2] 臭【CB】【丽-CB】嗅【大】(cf. K14n0549_p1176c21)

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