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大智度论(卷66)


                  

[3]大智度论释叹信行品第四十五(卷六十六)

[4]【经】

尔时释提桓因作是念“若善男子善女人得闻般若波罗蜜[5]经耳者是人于前世[6]佛作功德与善知识相随何况受持亲近正忆念如说行当知是善男子善女人多亲近诸佛能得听[7]如说行能问能答当知是善男子善女人于前世多供养亲近诸佛故闻是深般若波罗蜜不惊不怖不畏当知是人亦于无量亿劫行檀波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜

尔时舍利弗白佛言“世尊若有善男子善女人闻是深般若波罗蜜不惊不怖不畏闻已受持亲近如说习行当知是善男子善女人如阿鞞跋致菩萨摩诃萨何以故世尊是般若波罗蜜甚深若先世不久行檀波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜终不能信解深般若波罗蜜世尊若有善男子善女人[8]呰毁深般若波罗蜜者当知是人前世亦呰毁深般若波罗蜜何以故是善男子善女人闻说深般若波罗蜜时无信[9]无乐心不清净[10]当知是善男子善女人先世不问不难诸佛及弟子‘云何应行檀波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜云何应修内空乃至云何应修无法有法空云何应修四念处乃至云何应修八圣道分云何应修佛十力乃至云何应修十八不共法’”

释提桓因语舍利弗“是深般若波罗蜜若有善男子善女人不久行檀波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜不行内空乃至无法有法空不行四禅四无量心四无色定不行四念处乃至八圣道分不行佛十力乃至十八不共法——如是人不信解是[11]深般若波罗蜜有何可怪大德舍利弗我礼般若波罗蜜礼般若波罗蜜是礼一切智

佛告释提桓因“如是如是㤭尸迦礼般若波罗蜜是礼一切智何以故㤭尸迦诸佛一切智皆从般若波罗蜜生一切智即是般若波罗蜜以是故㤭尸迦善男子善女人欲住一切智当住般若波罗蜜若善男子善女人欲生道种智当习行般若波罗蜜欲断一切诸结及习当习行般若波罗蜜善男子善女人欲转法轮当习行般若波罗蜜善男子善女人欲得须陀洹果斯陀[12]含果阿那含果阿罗汉果当习行般若波罗蜜欲得辟支佛道当习行般若波罗蜜欲教众生令得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道当习行般若波罗蜜若善男子善女人欲教众生令得阿耨多罗三藐三菩提若欲总摄比丘僧当习行般若波罗蜜

[13]【论】

释曰

释提桓因是诸天[14]利根[15]智胜信佛法故倍复增益如火得风[16]愈更炽[A1]闻须菩提以种种因缘赞般若波罗蜜佛以深理成其所赞帝释发希有心作是念若善男子善女人得闻般若经耳者是人于前世多供养诸佛作大功德今世得遇好师同学等善知识因先世供养佛缘今世善知识故闻般若波罗蜜能信何况读思惟正忆念修习禅定筹量分别义趣能成办事者当知是人从过去诸佛及弟子闻深般若波罗蜜义信受不怖不畏何以故是人于无量阿僧祇劫行六波罗蜜等诸功德是故虽未得阿鞞跋致地于深法中不疑不悔譬如新[17]劈干毳随风东西湿毳𫄬致则不可动新发意菩萨亦如是不久修德作福浅薄随他[18]人语不能信受般若波罗蜜若久修[19]福德不随他语则能信受深般若波罗蜜不惊不怖

帝释思惟念般若波罗蜜有无量功德时舍利弗知帝释所念而白佛言“世尊善男子善女人虽未入菩萨位能信受深般若波罗蜜不惊不怖如说[20]修行是人大福德智慧[21]信力故当知[22]如阿鞞跋[23]致无异

此中佛自说因缘般若波罗蜜甚深无相可取[1]可信可受若能信受是为希有如人空中种[2]是为甚难一切[3]凡夫得胜法则舍本事如得禅定乐舍五欲乐乃至依有顶处舍无所有处功德不能无所依止而有所舍如尺蠖寻条安前足进后足尽树端更无所依止还归本处是菩萨[4]未得道于般若波罗蜜无所依止而能修福德舍五欲是事希有是中说因缘“是人先世信受久行六波罗蜜大集诸福德

与信相违则毁[5]呰般若[6]波罗蜜如厚福德者从久积集不信毁呰者亦从久习

问曰

若先世毁呰诽谤应堕地狱何缘复得闻般若

答曰

有人言是人堕地狱罪毕还来毁呰不说[7]次后身

有人言作业积集厚重则能与果报是人前世虽不信而积业未厚则未得果报以余福德故生人中续复不信

复次有人言五逆罪次后身必受余罪不尔或次后身或久后身

尔时帝释语舍利[8]“是般若波罗蜜毕竟空无所有故甚深菩萨不久行功德则著心坚固信力微弱不信般若波罗蜜乃至一切智何足怪

帝释思惟筹量“信般若波罗蜜福德无量不信者得罪深重”深[9]爱敬般若波罗蜜故发是言“我当礼是般若何以故礼般若波罗蜜则为礼一切智礼一切智者则礼三世十方诸佛

尔时佛可其言复说赞般若波罗蜜因缘所谓诸佛一切智慧皆从般若中生是故言“若有菩萨欲住一切智中乃至总摄比丘僧当习行般若波罗蜜

【经】

[10]释提桓因白佛言“世尊菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜时云何名住般若波罗蜜禅波罗蜜毘梨耶波罗蜜羼提波罗蜜尸罗波罗蜜檀波罗蜜云何住内[11]空乃至无法有法空云何住四禅四无量心四无色定五神通云何住四念处乃至八圣道分云何住佛十力乃至十八不共法世尊菩萨摩诃萨云何习行般若波罗蜜乃至檀波罗蜜内空乃至十八不共法

佛语释提桓因“善哉善哉㤭尸迦汝能乐问是事皆是佛神力㤭尸迦若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时若不住色中为习行般若波罗蜜若不住受识中为习[12]行般若波罗蜜眼界乃至意识界亦如是㤭尸迦若菩萨摩诃萨不住般若波罗蜜中[13]习般若波罗蜜不住禅波罗蜜中为习禅波罗蜜不住毘梨耶波罗蜜中为习毘梨耶波罗蜜不住羼提波罗蜜中为习羼提波罗蜜不住尸罗波罗蜜中为习尸罗波罗蜜不住檀波罗蜜中为习檀波罗蜜如是㤭尸迦是名菩萨摩诃萨不住般若波罗蜜为习般若波罗蜜㤭尸迦不住内空中为习内空乃至不住无法有法空为习无法有法空不住四禅为习四禅不住四无量心为习四无量心不住四无色定为习四无色定不住五神[14]为习五神通不住四念[15]为习四念处乃至不住八圣道[16]为习行八圣道分不住佛十[17]为习行佛十力乃至不住十八不共[18]为习行十八不共法何以故㤭尸迦[19]菩萨不得色可住可习处乃至十八不共法不得十八不共法可住可习处复次㤭尸迦菩萨摩诃萨不习色若不习色是名习色识乃至十八不共法亦如是何以故是菩萨摩诃萨色前际不可得中际不可得后际不可得乃至十八不共法亦如是

舍利弗白佛言“世尊是般若波罗蜜甚深

佛言“色如甚深故般若波罗蜜甚深识如甚深故般若波罗蜜甚深乃至十八不共法亦如是

舍利弗言“世尊是般若波罗蜜难可测量

佛言“色难可测量故般若波罗蜜难可测量识乃至十八不共法难可测量故般若波罗蜜难可测量

“世尊是般若波罗蜜无量

佛言“色无量故般若波罗蜜无量识乃至十八不共法无量故般若波罗蜜无量

佛告舍利弗“若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时不行色甚深为行般若波罗蜜不行受识乃至不行十八不共法甚深为行般若波罗蜜何以故色甚深相为非色乃至十八不共法甚深[20]相为非十八不共法如是不行为行般若波罗蜜舍利弗若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时不行色[21]难测量为行般若波罗蜜不行受乃至不行十八不共法难测量为行般若波罗蜜何以故色难测量相为非色乃至十八不共法难测量相为非十八不共法舍利弗若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时不行色无量为行般若波罗蜜不行受[22]乃至不行十八不共法无量为行般若波罗蜜何以故色是无量相为非色乃至十八不共法无量相为非十八不共法

舍利弗白佛言“世尊是般若波罗蜜甚深甚深相难见难解不可[1]思量不应在新发意菩萨前说何以故新发意菩萨闻是甚深般若波罗蜜或当惊怖心生疑悔不信不行是甚深般若波罗蜜当在阿鞞跋致菩萨摩诃萨前说是菩萨闻是甚深般若波罗蜜不惊不怖心不疑悔则能信行

释提桓因问舍利弗“若在新发意菩萨摩诃萨前说是深般若波罗蜜有何等过

舍利弗报释提桓因“㤭尸迦若在新发意菩萨前说是深般若波罗蜜或当惊怖[2]呰毁不信是新发意菩萨或有是处若新发意菩萨闻是深般若波罗蜜毁呰不信种三恶道业是业因缘故久久难得阿耨多罗三藐三菩提

【论】

[3]释曰

尔时帝释从佛闻赞般若波罗蜜具足故今问佛“菩萨云何住般若波罗蜜从禅波罗蜜乃至十八不共法

佛赞言“善哉[4]善哉”者以释提桓因诸天中主言必可信问是事断大众疑通达无碍能大利益故言“善哉善哉”复次佛以帝释能舍上妙五欲七宝宫殿能问佛贤圣所行事是故言“善哉”

“以佛神力故汝能乐问此事”是中更有上妙诸天观佛神德无量今帝释能于大众中咨问佛事故是佛威神如《持心经》说“佛光明入身中能问佛事

“佛答㤭尸迦若菩萨不住色等是习行般若波罗蜜”者是菩萨见色无常苦等过罪故不住色若不住色即是能习行般若波罗蜜凡夫人见色著色故起颠[5]倒烦恼失是般若波罗蜜道以是故不住者能习行般若波罗蜜五众十二入十八界亦如是

问曰

何以故不住六波罗蜜等[6]各各自习其行

答曰

是六波罗蜜等皆是善法行法以是故说不住六度等言各习其行为习行般若波罗蜜若于是法中不著则断爱著断爱著故色等诸法中清净习

此中说不住因缘所谓不得色等法住处不得色等法习处

复次佛以此事难解故更说因缘“不习色”者是菩萨见色过故不住色中不住故不习“习色”名取色相若常若无常等复次菩萨常行善法正语正业等积习纯厚故名“习色”

今菩萨欲行[7]般若故散坏是色[8]不习所以者何过去色已[9]未来色未有故不可习现在色生时即灭故不住若住一念尚无习何况念念灭是故此中说不习色因缘“三世色不可得”乃至十八不共法亦如是若能如是观诸法散坏不取相是名“能习色[10]等诸法实相”

尔时舍利弗从佛闻是义欢喜深入空智白佛“般若波罗蜜甚深

佛然可成其所赞“色等诸法如[11]故甚深”佛语“不但眼见色甚深以般若波罗蜜分别色入如实故甚深”如雨渧渧不名甚深和合众流入于大海乃名甚深色等亦如是

天眼肉眼见浅而不深若以慧眼观则深不可测甚深故难可测量唯有诸佛乃尽其底

甚深不可测量故名“无量”无有智慧能取色等实相若常若无常筹量有过罪故

是时舍利弗及诸听者作是念“般若波罗蜜不可测量无有量菩萨当云何行

佛知其念告舍利弗“菩萨摩诃萨若行色等甚深者则为失般若波罗蜜若不行色甚深[12]是为得般若波罗蜜

凡夫钝根故言甚深若有一心福德利根者为非甚深譬如水深浅无定若于小儿则深长者则浅乃至大海于人则深于罗睺阿修罗王则浅如是于凡夫人新发意懈怠者为甚深于久积德阿鞞跋致则浅诸佛如罗睺阿修罗王于一切法无有深者得无碍解脱故以是故知为众生及时节利钝初久懈怠精进故分别说深浅不可测量无有量亦如是

此中佛[13]自说因缘“色等法甚深相为非色何以故怖畏心没疑悔故以色为甚深色相则无深[A2]如先说

舍利弗白佛言“世尊是般若波罗蜜甚深甚深相难见难解

问曰

上说“菩萨不行甚深为行般若波罗蜜”今舍利弗何以复说“甚深”

答曰

舍利弗非定心说甚深得佛意趣为人故说甚深是故此中说“世尊不应于新发意菩萨前说是般若波罗蜜新学菩萨闻是深智慧则心没应当在阿鞞跋致菩萨前说阿鞞跋[14]致智慧深故信而不没”譬如深水不应使小儿[15]应教大人[16]令渡

帝释问舍利弗“若为新发意菩萨说有何等过

舍利弗答“是新发意者则不信心没心没故生疑悔怖畏——若受一切空法我云何当堕断灭中若不受者佛所说法何可不受是故怖畏生疑悔”若心定则生恶邪毁呰毁呰果报如〈地狱品〉中说此中略说“种三恶道业因缘久久难得无上道

[1]【经】

释提桓因问舍利弗“颇有未受记菩萨摩诃萨闻是深般若波罗蜜不惊不怖者不

舍利弗言“如是㤭尸迦若有菩萨摩诃萨闻是深般若波罗蜜不惊不怖当知是菩萨[2]阿耨多罗三藐三菩提记不久不过一佛两佛

佛告舍利弗“如是如是是菩萨摩诃萨久发意行六波罗蜜多供养诸佛闻是深般若波罗蜜不惊不怖不畏闻即受持如般若波罗[3][4]中所说行

尔时舍利弗白佛言“世尊我欲说譬喻如求菩萨道善男子善女人梦中修行般若波罗蜜入禅定勤精进具足忍辱守护于戒行布施修行内空外空乃至坐于道场当知是善男子善女人近阿耨多罗三藐三菩提何况菩萨摩诃萨欲得阿耨多罗三藐三菩提[5]觉时[6]修行般若波罗蜜入禅定勤精进具足忍辱守护于戒行布施而不疾[7]成阿耨多罗三藐三菩提坐于道场世尊善男子善女人善根成就得闻般若波罗蜜受持乃至如说行当知是菩萨摩诃萨久发意种善根多供养诸佛与善知识相随[8]是人能受持般若波罗蜜乃至正忆念当知是人近受阿耨多罗三藐三菩提记当知是善男子[9]善女人如阿鞞跋致菩萨摩诃萨于阿耨多罗三藐三菩提不动转能得深般若波罗蜜得已能受持乃至正忆念

“世尊譬如人欲过百由旬若二百三百四百由旬旷野崄道先见诸相[10]若放牧者若壃界[11]园林如是等诸相故知近城聚落是人见是相已[12]如是念‘如我所见相当知城聚落不远’心得安隐不畏贼难[13]饥渴

“世尊菩萨摩诃萨亦如是若得[14]是深般若波罗蜜受持诵乃至正忆念当知近受得阿耨多罗三藐三菩提记不久当知是菩萨摩诃萨不应畏堕声闻辟支佛地是诸先相所谓甚深般若波罗蜜得闻得见[15]受乃至正忆念故

佛告舍利弗“如是如是汝复乐说者便说

“世尊譬如人欲见大海发心往趣不见树相不见[16]山相是人虽未见大海知大海不远何以故大海处平无树相无山相故如是世尊菩萨摩诃萨闻是深般若波罗蜜受持乃至正忆念时[17]未佛前受劫数之记[18]劫百[19]万劫百千[20]万亿劫是菩萨自知近受阿耨多罗三藐三菩提记不久何以故我得闻是深般若波罗蜜受持诵乃至正忆念故

“世尊譬如初春诸树[21]陈叶已堕当知此树新叶[22]华果出在不久何以故见是诸树先相故知今不久叶华果[23]是时阎浮提人见树先相[24]大欢[25]世尊菩萨摩诃萨得闻是深般若波罗蜜受持诵乃至正忆念如说行当知是菩萨善根成就多供养诸佛是菩萨应作是念‘先世善根所追趣阿耨多罗三藐三菩提以是因缘故得见得闻是深般若波罗蜜受持诵乃至正忆念如说行’是中诸天子曾见佛者欢喜踊跃作是念言‘先诸菩萨摩诃萨亦有如是受记[26]先相今是菩萨摩诃萨受阿耨多罗三藐三菩提记亦不久

“世尊譬如母人怀[27]身体苦重行步不便坐起不安眠食转少不喜言语厌本所习受苦痛故有异母人见其先相当知产生不久菩萨摩诃萨亦如是种善根多供养诸佛久行六波罗蜜与善知识相随善根成就得闻深般若波罗蜜受持诵乃至正忆念如说行[28]诸菩萨亦知是菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提记不久

佛告舍利弗“善哉善哉汝所乐说皆是佛力

尔时须菩提白佛言“希有世尊诸多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀善付诸菩萨摩诃萨事

佛告须菩提[29]是诸菩萨摩诃[30]萨发阿耨多罗三藐三菩提心安隐多众生令无量众生得乐怜愍[31]安乐饶益诸天人故是诸菩萨行菩萨道时以四事摄无量百千众生所谓布施爱语利益同事亦以十善道成就众生自行初禅亦教他人令行初禅乃至自行非有想非无想处亦教他人令行乃至非有[32]想非无想[33]自行檀波罗蜜亦教他人令行檀波罗蜜自行尸罗波罗蜜亦教他人令行尸罗波罗蜜自行羼提波罗蜜亦教他人令行[34]羼提波罗蜜自行毘梨耶波罗蜜亦教他人令行毘梨耶波罗蜜自行禅波罗蜜亦教他人令行禅波罗蜜自行般若波罗蜜亦教他人令行般若波罗蜜是菩萨得般若波罗蜜以方便力教众生令得须陀洹果自于内不证教众生令得斯陀含果阿那含果阿罗汉果自于内不证教众生令得辟支佛道自于内不证自行六波罗蜜亦教无量百千万诸菩萨令行六波罗蜜自住阿鞞跋致地亦教他人[1]住阿鞞跋致地自净佛[2]世界亦教他人净佛世界自成就众生亦教他人成就众生自得菩萨神通亦教他人令得菩萨神通自净陀罗尼门亦教他人净陀罗尼门自具足乐说[3]辩才亦教他人具足乐说辩才自受色成就亦教他人[4]令受色成就自成就三十二相亦教他人成就三十二相自成就童真地亦教他人成就童真地自成就佛十力亦教他人令成就佛十力自行四无所畏亦教他人[5]行四无所畏自行十八不共法亦教他人行十八不共法自行大慈大悲亦教他人令行大慈大悲自得一切种智亦教他人令得一切种智自离一切结使及习亦教他人令离一切结使及习自转法轮亦教他人转法轮

[6]【论】

释曰

尔时帝释问舍利弗“颇有未受记菩萨闻是深般若[7]不惊不怖者不

舍利弗言“无有不受记闻般若能信者[8]若或时能信者当知垂欲受记不过见一佛二佛便得受记

佛可舍利弗语

舍利弗闻佛可其所说心生欢喜复欲分明了了是事故说譬喻作是言“梦中心为睡所覆故非真心所作若善男子善女人于梦中发意行六波罗蜜乃至坐[9]于道场当知是人福德轻微[10]于受阿耨多罗三藐三菩提记何况菩萨摩诃萨觉时实心发阿耨多罗三藐三菩提行六波罗蜜而不近受记世尊若人往来六道生死中或时得闻般若波罗蜜受持正忆念必知是人不久[11]得阿耨多罗三藐三菩提

如吞钩之鱼虽复[12]游戏池中当知出[13]在不久行者亦如是深信乐般若波罗蜜不久住于生死

此中舍利弗自说譬喻——

“若人欲过险道”“险道”者即是世间“百由旬”者是欲界“二百由旬”者是色界“三百由旬”者是无色界“四百由旬”者是声闻辟支佛道

复次“四百由旬”是欲界“三百[14]由旬”是色界“二百由旬”是无色界“百由旬”是声闻辟支佛

“欲出”者是信受[15]行般若波罗蜜人“先见诸[16]法相”者见大菩萨舍世间欲乐深心乐般若波罗蜜“壃界”者分别诸法——是声闻法是辟支佛法是大乘法如是小利是声闻大利是菩萨魔界是生死佛界是般若波罗蜜甘露[17]法味不死之处“园林”者随佛道禅定智慧等乐如是等无量善法相“聚落”者是柔顺法忍[18]邑”是无生法忍[19]城”是阿耨多罗三藐三菩提“得安[20]稳”者菩萨闻是法思惟筹量行“我得是法心安稳当得阿耨多罗三藐三菩提”“贼”者是我等六十二[21]邪见“恶[22]虫”者是爱恚等诸烦恼“不畏贼”者人不得便“不畏恶虫”者非人不得便“不畏饥”者不畏不能得圣人真智慧“不畏渴”者不畏不能得禅定解脱等法乐味

此中自说因缘“菩萨摩诃萨得先相者不久当得阿耨多罗三藐三菩提

“不畏堕恶道中饥饿死”者不畏堕声闻辟支佛地

佛然可其喻以麁喻细以世间喻出世间

余三譬喻亦应如上分别说

“大海水”是无上道“平地无树无山”是般若波罗蜜经卷等

“树果”是无上道“树[23]华”是阿鞞跋致地“春时陈叶落更生新叶”是诸烦恼邪见疑等灭能得般若波罗蜜经卷等

“母人”是行者“所[24]任身”是无上道“欲产相”是菩萨久习行般若波罗蜜“厌本所习”是患世间淫欲乐不复喜著

佛赞其所说善哉

尔时须菩提闻佛[25]然舍利弗所说赞其善哉知佛意深敬念是菩萨是故白佛言“世尊甚为希有善付菩萨事”“菩萨事”者空道福德道亦如佛种种总相别相说[26]寄付阿难弥勒等入无余涅槃后好自奉行教示利益众生无令谬错

佛说善付因缘诸菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心

“安稳多众生”者一切众生中无量无边阿僧祇除佛无能计知者从佛得利益者不可数[27]故名“多”“安稳”者众生著[28]教无常著乐者教苦著实者教空著我者教无我——如是等名安稳凡夫人闻是当时虽不喜乐久久灭诸烦恼得安稳乐如服苦药当时虽苦后得除患“无量众生得乐”者[29]菩萨求般若波罗蜜未得成就时以今世后世乐利益众生如《菩萨本生经》说若得般若波罗蜜[30]断诸烦恼亦以世间乐出世间乐利益众生若得无上道时但以出世间乐利益众生“安乐饶益”者但以怜愍心故安乐饶益[31]饶者多利益[32]余道中[33]饶益少故不说

“利益[34]事”者所谓四摄法以财施法施二种摄取众生“爱语”有二种一者随意爱语二者随其所[35]爱法为说是菩萨未得道怜愍众生自破㤭慢随意说法若得道随所应度[1]法为说高心富人为赞布施是人能得他物利名声福德故若为赞持戒毁呰破戒则心不喜乐——如是等随其所应而为说法“利益”亦有二种一者今世利后世利为说[2]以法治生勤修[3]利事二者[4]未信教令信破戒令持戒寡识令多闻[5]施者令布施痴者教智慧——如是等以善法利益众生“同事”者菩萨教化众生令行善法同其所行菩萨善心众生恶心能化其恶令同己善

是菩萨以四种摄众生令住十善道是广说四摄义于二施中法施随其所乐而为说法是爱语中第一众生爱惜寿命令行十善道则得久寿利益于一切宝物利中法利最胜是为利益同事中同行善法为胜是菩萨自行十善亦以教人

有人言后自行十善等是第四同义是故说“自行十善亦教人行

“自行初禅亦教他行”初禅等同离欲同持戒是故名相摄相摄故渐渐能以三乘法度乃至非有想非无想处亦如是自行六波罗蜜亦以教他

因般若故令众生得般若分所谓得须陀洹等方便力故自不证是人福德智慧力增益故教无量阿僧祇菩萨令住六波罗蜜自住阿鞞跋致地等亦以教他乃至自转法轮亦教他转法轮

是故我以慈悲心故善付[6]是菩萨事不以爱著故[7]

[8]大智度论卷第六十[9]

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[0522003] (大智度论释叹信行品第四十五(卷六十六))十七字【大】下同大智度论卷第六十六释闻持品第四十五上【宋】【元】(大智度论卷第六十六释闻持品第四十五之上(经作经耳闻持品))十八字【明】下同大智度论卷第六十六释第四十五品上闻持品【宫】大智度经论释第四十四品上迳耳品六十六【圣】摩诃般若波罗蜜品第四十四【石】 [0522004] 【经】【大】〔-〕【宋】【宫】 [0522005] 经【大】迳【石】 [0522006] 佛【大】佛所【宋】【元】【明】【圣】 [0522007] 受【大】受乃至正忆念【宋】【元】【明】 [0522008] 呰毁【大】*訾毁【宋】【宫】【圣】*毁訾【元】【明】* [0522009] 无【大】〔-〕【宫】【圣】 [0522010] 当知【大】〔-〕【宫】【圣】 [0522011] 深【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0522012] 含【大】*舍【明】* [0522013] 【论】【大】*〔-〕【宋】【宫】* [0522014] 主【大】王【圣】 [0522015] 智【大】智慧【圣】 [0522016] 愈【大】逾【宋】【元】【明】【宫】逾【圣】 [0522017] 劈【大】擘【元】【明】𨐯【宫】辟【圣】 [0522018] 人【大】〔-〕【石】 [0522019] 福【大】〔-〕【圣】 [0522020] 修【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0522021] 信【大】倍【圣】圣本傍注有信或本三字 [0522022] 如【大】〔-〕【圣】 [0522023] 致【大】致无畏【圣】 [0523001] 可【大】*〔-〕【石】* [0523002] 殖【大】植【宋】【元】【明】【宫】 [0523003] 凡夫【大】凡人【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0523004] 未【大】未能【石】 [0523005] 呰【大】*訾【圣】* [0523006] 波罗蜜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0523007] 次【大】次第【圣】但傍注有或本无三字 [0523008] 弗【大】弗言【圣】 [0523009] 爱【大】受【圣】 [0523010] 释【大】尔时释【圣】 [0523011] 空【大】空外空【圣】 [0523012] 行【大】得【石】 [0523013] 习【大】习行【宋】【元】【明】【圣】【石】 [0523014] 通【大】通中【圣】 [0523015] 处【大】处中【圣】 [0523016] 分【大】分中【圣】 [0523017] 力【大】力中【圣】 [0523018] 法【大】法中【圣】 [0523019] 菩萨【大】菩萨摩诃萨【圣】 [0523020] 相【大】想【圣】 [0523021] 难【大】难可【石】 [0523022] 相【大】想【宋】【元】【明】【宫】 [0524001] 思量【大】思议【石】 [0524002] 呰毁【大】*毁呰【宋】【元】【明】訾毁【圣】* [0524003] 释曰【大】〔-〕【宋】【宫】【圣】 [0524004] 善哉【大】*〔-〕【宋】【宫】【圣】* [0524005] 倒【CB】【丽-CB】【宫】【圣】到【大】 [0524006] 各各【大】久久【圣】 [0524007] 般若【大】般若波罗蜜【圣】 [0524008] 不习【大】色习【圣】但傍注有不或本三字 [0524009] 灭【大】随灭【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0524010] 等【大】等习色等【宋】【元】【明】【宫】 [0524011] 故【大】是【圣】 [0524012] 是【大】〔-〕【圣】 [0524013] 自【大】目【宋】 [0524014] 致【大】致菩萨【圣】 [0524015] 渡【大】度【圣】 [0524016] 令【大】合【圣】明注曰令北藏作今 [0525001] 〔-〕【大】摩诃般若波罗蜜品第四十四之二【经】【圣乙】〔【经】〕-【宋】【宫】【圣乙】* [0525002] 阿【大】得阿【圣】【石】 [0525003] 蜜【大】罗【圣乙】 [0525004] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0525005] 觉【大】学【圣】 [0525006] 修【大】实修【圣乙】【石】 [0525007] 成【大】成就【圣】【圣乙】【石】 [0525008] 是【大】〔-〕【宫】 [0525009] 善【大】〔-〕【圣乙】 [0525010] 若放牧【大】若于牧【圣】若放忟【圣乙】 [0525011] 园【大】*薗【圣乙】* [0525012] 如【大】〔-〕【圣乙】 [0525013] 虫【大】下同虫【宋】【宫】【圣】【圣乙】下同 [0525014] 是【大】〔-〕【圣乙】 [0525015] 受【大】受持【圣】 [0525016] 山【CB】【丽-CB】【宫】【圣】【圣乙】【石】出【大】 [0525017] 未【大】不【圣】 [0525018] 劫百【大】百劫【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】【石】 [0525019] 劫【大】*〔-〕【宫】【圣乙】* [0525020] 万【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0525021] 陈【大】*障【圣乙】* [0525022] 华【大】叶华【圣】 [0525023] 出【大】生【圣】 [0525024] 大【大】〔-〕【宫】【圣】【圣乙】【石】 [0525025] 喜【大】喜言【宫】【圣乙】【石】 [0525026] 先【大】〔-〕【宫】【圣】 [0525027] 妊【大】任【圣】【丽乙】 [0525028] 诸菩萨【大】诸人【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】【石】 [0525029] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0525030] 萨【大】〔-〕【圣乙】 [0525031] 安乐【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 [0525032] 想【大】相【圣乙】 [0525033] 处【大】相【圣乙】 [0525034] 羼提波罗蜜【大】〔-〕【圣】 [0526001] 住【大】令住【圣】 [0526002] 世界【大】*国土【圣乙】【石】* [0526003] 辩【大】辨【圣】【圣乙】 [0526004] 令【大】*〔-〕【圣乙】【石】* [0526005] 行【大】*令行【圣】* [0526006] 【论】【大】*〔-〕【宋】【宫】【圣乙】* [0526007] 不惊不怖【大】不惊怖【宋】【元】【明】【宫】 [0526008] 若【大】〔-〕【圣乙】 [0526009] 于【大】〔-〕【石】 [0526010] 于受【大】受于【元】【明】【丽乙】 [0526011] 得【大】当得【圣】 [0526012] 游戏池中【大】波地中游戏【圣】 [0526013] 在【大】在外【宋】【元】【明】 [0526014] 由旬【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* [0526015] 行【大】〔-〕【圣】 [0526016] 法【大】〔-〕【圣乙】【石】 [0526017] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0526018] 邑【大】邑者【圣乙】【石】 [0526019] 城【大】城者【圣乙】【石】 [0526020] 稳【大】*隐【宋】【元】【明】【宫】* [0526021] 邪【大】*耶【圣】【圣乙】* [0526022] 虫【大】*虫【宫】* [0526023] 华【大】叶【圣】 [0526024] 任【大】妊【宋】【元】【明】【宫】 [0526025] 然【大】然可【圣】 [0526026] 寄【大】奇【圣】 [0526027] 故【大】知【宋】【元】【明】【宫】 [0526028] 常【大】常者【宋】【元】【明】【宫】 [0526029] 菩萨【大】若菩萨【圣乙】【石】 [0526030] 断【大】灭【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0526031] 饶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】饶益【圣】 [0526032] 天人【大】〔-〕【宫】人【圣】【圣乙】【石】 [0526033] 饶【大】余【宫】 [0526034] 事【大】具【宫】【圣】〔-〕【圣乙】 [0526035] 爱法为【大】受为法【圣】 [0527001] 法为【大】为法【圣】 [0527002] 法【大】〔-〕【宋】【宫】 [0527003] 利【大】种【圣】 [0527004] 未【大】不【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 [0527005] 施【大】好施【元】【明】【圣】【圣乙】【石】 [0527006] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0527007] 不分卷及品【石】 [0527008] (大智六)九字【大】〔-〕【圣乙】 [0527009] 六【大】六(释第四四品上)【宋】【圣】六(释第四十五品上)【宫】六(释第四十五品之上)【元】
[A1] 盛【CB】【丽-CB】尽【大】(cf. K14n0549_p1154a20)
[A2] 如【CB】【丽-CB】知【大】(cf. K14n0549_p1157b03; T25n1509_p0528c04)

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