請輸入搜尋內容,並按下回車鍵開始搜尋...

大智度论(卷59)


                  

[11]大智度论释[12]校量舍利品第三十[13](卷五十九)

[14]【经】

佛告释提桓因言“㤭尸迦若满阎浮提佛舍利作一分复有人书般若波罗蜜经卷作一分二分[15]之中汝取何[16]

释提桓因白佛言“世尊若满阎浮提佛舍利作一分般若波罗蜜经卷作一分二分之中我宁取般若波罗蜜经卷何以故世尊我于佛舍利非不恭敬非不尊[17]以舍利从般若波罗蜜中生般若波罗蜜[18]薰修故是舍利得供养恭敬尊重赞叹

尔时舍利弗问释提桓因“㤭尸迦是般若波罗蜜不可取无色无形无对一相所谓无相汝云何欲取何以故是般若波罗蜜不为取故出不为舍故出不为增[19]聚散损益垢净故出是般若波罗蜜不与诸佛法不舍凡人法不与辟支佛法阿罗汉法学法不舍凡人法不与无为性不舍有为性不与内空乃至无法有法[20]不与四念处乃至一切种智不舍凡人法

释提桓因语舍利弗“如是如是舍利弗若有人知是般若波罗蜜不与诸佛法不舍凡[21]人法乃至不与一切种智不舍凡人法是菩萨摩诃萨[22]能行般若波罗蜜能修般若波罗蜜何以故般若波罗蜜不行二[23]法故不二法相是般若波罗蜜不二法相是禅波罗蜜乃至檀波罗蜜

尔时佛赞释提桓因言“善哉善哉㤭尸迦如汝所说般若波罗蜜不行二法故[24]不二法相是般若波罗蜜不二法相是禅波罗蜜乃至檀波罗蜜㤭尸迦若人欲得法性二相者是人为欲[25]得般若波罗蜜二相何以故㤭尸迦法性般若波罗蜜无二无别乃至檀波罗蜜亦如是若人欲得实际不可思议性二相者是人为欲得般若波罗蜜二相何以故般若波罗蜜不可思议性无二无别

释提桓因白佛言“世尊一切世间[26]人及诸天阿修罗应礼拜供养般若波罗蜜何以故诸菩萨摩诃萨般若波罗蜜中学得阿耨多罗三藐三菩提世尊我常在善法堂上坐我若不在坐时诸天子来供养我故为我坐处作礼绕竟还去诸天子作是念‘释提桓因在是处坐为诸三十[27]三天说法故’如是世尊在所处书[28]是般若波罗蜜经卷受持[29]为他演说是处十方世界中诸天夜叉揵闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽皆来礼拜般若波罗蜜供养已去何以故是般若波罗蜜中生诸佛及[30]一切众生乐具故诸佛舍利亦是一切种智住处因缘以是故世尊二分中我取般若波罗蜜

“复次世尊我若受持诵般若波罗蜜[31]心深入法中我是时不见怖畏相何以故世尊是般若波罗蜜无相无貌无言无说世尊无相无貌无言无说是般若波罗蜜乃至是一切种智世尊般若波罗蜜若当有相非无相者诸佛不应知一[32]切法无相[33]无貌无言无说得阿耨多罗三藐三菩提为弟子说诸法无相无貌无言无说世尊[1]用般若波罗蜜实是无相无貌无言无说故诸佛知一切诸法无相无貌无言无说得阿耨多罗三藐三菩提为弟子[2]说诸法亦无相无貌无言无说[3]以是故世尊是般若波罗蜜一切世间诸天阿修罗应[4]供养恭敬尊重赞叹华香[5]璎珞乃至幡盖

“复次世尊若有人受持般若波罗蜜亲近正忆念及书[6]供养华香乃至幡盖是人不堕地狱畜生饿鬼道中不堕声闻辟支佛地乃至得阿耨多罗三藐三菩提常见诸佛从一佛[7]界至一佛界供养诸佛恭敬尊重赞叹华香乃至幡盖

“复次世尊满三千大千世界佛舍利作一分书般若波罗蜜经卷作一分是二[8]分中[9]故取般若波罗蜜何以故世尊是般若波罗蜜中生诸佛舍利以是故舍利得供养恭敬尊重赞叹是善男子善女人供养恭敬舍利故受天上人中福乐常不堕三恶道如所愿渐以三乘法入涅槃是故世尊若有见现在佛若见般若波罗蜜经卷等无异何以故世尊是般若波罗蜜与佛无二无别故

[10]【论】

问曰

上以起七宝塔[11]校供养般若波罗蜜[12]已具足今佛何以以舍利经卷对校

答曰

先明七宝塔是舍利住处今但明舍利以对经卷舍利虽不及般若而满阎浮提般若妙故但明经卷

复次出家人多贪智慧智慧是解脱因缘故在家人多贪福德[13]福德是乐因缘故出家人多贪意识所知物在家人多贪五识所知物释提桓因已证福乐果报最大于在家人中最为尊胜以是故佛问释提桓因

释提桓因言“我于二分中取般若波罗蜜经卷

此中自说因缘“世尊我不敢轻慢不恭敬舍利我知供养芥子许舍利功德无量无边乃至得佛功德不尽何况满阎浮提世尊菩萨受身便有舍利人所不贵得成佛时舍利以般若熏修故人所恭敬尊重供养是故二分中我取胜者

问曰

舍利弗知释提桓因以世谛故言取般若波罗蜜何以故难

答曰

释提桓因在家中为烦恼所缚五欲所覆而能说般若波罗蜜是事希有以是故舍利弗质问欲令释提桓因更问佛深义故难

释提桓因顺舍利弗意[14]“如是

释提桓因意于一切法中无二相不以舍利为小不以般若波罗蜜为大般若波罗蜜无二无分别相为利益新发意菩萨故[15]致以世谛如是[16]“般若波罗蜜能令众生心无二无分别以是利益故我取般若

是时佛赞释提桓因“善哉善哉”以能分别诸法亦能善说般若相故所谓无二相是故赞叹

佛此中自说譬喻“若人欲分别法性实际等作二分是人为欲分别般若波罗蜜作二分

帝释自说般若[17]又闻佛重说其心清净深信欢喜言一切世间所应礼敬

帝释此中自说因缘“一切菩萨学是般若得阿耨多罗三藐三菩提

又此中以己身为喻己身喻佛般若经卷喻坐处

有人言己身喻般若[18]坐处喻舍利

“是故二分中我取[19]般若

“复次世尊我若受持般若是时乃至不见怖畏相何况实怖畏所以者何一切诸法无相无言无说故般若波罗蜜能令人得是无相法故无[20]所畏

受持供养般若者不堕三恶趣及二乘道世世不离诸佛常供养十方诸佛是故般若波罗蜜一切世间所应供养

复次佛开[21]其初以舍利满阎浮提帝释既悟二事胜负为一切众生故广增至三千大千世界此中自说因缘“见般若波罗蜜与见[22]佛无异[23]

[24]【经】

“复次世尊如佛住三事示现说十二部经修多罗祇夜乃至优[25]婆提舍复有善男子善女人受持说是般若波罗蜜等无异何以故世尊[26]般若波罗蜜中生三事示现及十二部经修多罗乃至优波提舍[27]

“复次世尊十方诸佛住三事示现说十二部经修多罗乃至优波提舍复有人[28]受般若波罗蜜为他人说等无异何以故般若波罗蜜中生诸佛亦生十二部经修多罗乃至[29]优波提舍

“复次世尊若有供养十方如恒河沙等世界中诸佛恭敬尊重赞叹华香乃至幡[30]复有人书般若波罗蜜经卷恭敬尊重赞叹华香乃至幡盖其福正等何以故十方诸佛皆从般若波罗蜜中生

“复次世尊善男子善女人闻是般若波罗蜜受持正忆念亦为他人说是人不堕地狱道畜生饿鬼道亦不堕声闻辟支佛[31]何以故当知是善男子善女人正住阿鞞跋致地中故是般若波罗蜜远离一切苦恼[32]衰病

“复次世尊若有善男子善女人书是般若波罗蜜经卷受持亲近供养恭敬尊重赞叹是人离诸恐怖世尊譬如[1]负债人亲近国王供给[2]左右[3]债主反更供养恭敬[4]是人是人不复[5]畏怖何以故世尊此人依近[6]国王凭恃有力故如是世尊诸佛舍利[7]是般若波罗蜜[8]薰修故得供养恭敬世尊当知般若波罗蜜如王舍利如负债人负债人依王故得供养舍利亦依般若波罗蜜修薰故得供养世尊当知诸佛一切种智亦[9]从般若波罗蜜修薰故得成就以是故世尊[10]分中我取般若波罗蜜何以故世尊般若波罗蜜中生诸佛舍利三十二相般若波罗蜜中亦生佛十力四无[11]所畏四无碍智十八不共法大慈大悲世尊般若波罗蜜中生五波罗蜜[12]使得波罗蜜名字般若波罗蜜中生[13]诸佛一切种智

“复次世尊所在三千大千世界中若有受持供养恭敬尊重赞叹般若波罗蜜是处若人若非人不能得其便是人渐渐得入涅槃世尊般若波罗蜜为大利益如是于三千大千世界中能作佛事世尊[14]所在处有般若波罗蜜则为有佛世尊譬如无价摩尼宝在所住处非人不得其便若男子[15]若女人有[16]热病以是[17]珠著身上热病即时除[18]若有风病若有冷病若有杂热风冷病以珠著身上皆悉除愈若暗中是宝能令明热时能令凉寒时能令温珠所住处其地不寒不热时节和适其处亦无诸余毒[19][20]男子[21]女人为毒蛇所螫以珠示之毒即除灭

“复次世尊若男子女人眼痛[22]盲瞽以珠示之即时除愈若有癞[23]疮恶肿以珠著其身上病即除愈

“复次世尊是摩尼宝所在水中水随作一色若以青物[24]裹著水中水色[25]即为青若黄缥物裹著水中水随作黄缥色如是等种种色物裹著[26]水中水随作种种色世尊若水浊以珠[27]著中水即为[28]是珠其德如是

尔时阿难问释提桓因言“㤭尸迦是摩尼宝为是天上宝为是阎浮提宝

释提桓因语阿[29]“是天上宝阎浮提人亦有是宝但功德相少不具足天上宝清净轻妙不可以譬喻为比

“复次世尊是摩尼宝若著箧中举珠出其功德[30]薰箧故人皆爱敬如是世尊在所[31]住处有书般若波罗蜜经卷是处则无众恼之患亦如[32]摩尼宝所著处则无众难世尊佛般[33]泥洹后舍利得供养皆般若波罗蜜力禅波罗蜜乃至檀波罗蜜内空乃至无法有法空四念处乃至十八不共法一切智法相法住法位法性实际不可思议性一切种智是诸功德力善男子善女人作是念‘是佛舍利一切智一切种智大慈大悲断一切结使及习常舍行不错谬法等诸佛功德住处’以是故舍利得供养世尊舍利是诸功德宝波罗蜜[34]住处不垢不[35]净波罗蜜住处不生不灭波罗蜜不入不出波罗蜜不增不损波罗蜜不来不去不住波罗蜜是佛舍利是诸法相波罗蜜住处以是诸法相波罗蜜薰修故舍利得供养

“复次世尊置三千大千世界满中舍利如恒河沙等诸世界满其中舍利作一分有人书般若波罗蜜经卷作一分二分之中我取般若波罗[36]何以故是般若波罗蜜中生诸佛舍利是般若波罗蜜[37]修薰故舍利得供养世尊若有善男子善女人供养舍利恭敬尊重赞叹其功德报不可得边受人中天上福乐所谓刹利大[38]婆罗门大姓居士大家四天王天处乃至他化自在天中受福乐亦以是福德因缘故当得尽苦[39][40]受是般若波罗蜜正忆念是人能具足禅波罗蜜乃至能具足檀波罗蜜能具足四念处乃[41]至能具足十八不共法过声闻辟支佛地住菩萨[42]住菩萨位已得菩萨神通从一佛界至一佛界是菩萨为众生故受身随其所应成就众生若作转轮圣王若作刹利大姓若作婆罗门大姓成就众生以是故世尊我不为轻慢不恭敬故不取舍利以善男子善女人供养般若波罗蜜则为供养舍利故

“复次世尊有人欲见十方无量阿僧祇诸世界中现在[43]诸佛法身色身是人应闻受持般若波罗蜜正忆念为他人广说如是善男子善女人当见十方无量阿僧祇世界中诸佛法身色身是善男子善女人行般若波罗蜜亦应以法相修念佛三昧复次善男子善女人欲见现在诸佛应当受是般若波罗蜜乃至正忆念

【论】

复次“佛住三事示现说十二部经”者

问曰

一切[44]说法人中无与佛等者佛说十二部经则无不备具云何善男子但受持读诵般若与佛等无异

答曰

此中佛欲称叹般若为大故于十二部经中般若为最胜所以者何说是般若波罗蜜多有发菩萨心说十二部经杂发三乘意故不以菩萨功德比佛无量身此说法身菩萨但说般若劝导大乘佛杂说劝导三乘故等无异

复次三事示现及十二部经根本者所谓“般若波罗蜜”是

供养十方如恒河沙等诸佛若复有供养般若经卷亦等无异

此中[1]佛说般若所以福[2]德胜因缘所谓般若能破一切苦恼衰病怖畏等如负[3]债人依王王喻般若负债人喻舍利舍利[4]是先世业因缘所成因缘中应偿诸对以般若波罗蜜[5]薰修故宿命因缘诸对及饥渴寒热所不能得而得诸天世人所见供养如负债人依王反为债主所敬

先说无诸衰病及怖畏以明内今说摩尼宝非人不得其便以明外是人供养般若波罗蜜故若今世若后世若身衰心病尽皆能除诸善愿事随意能与

得是般若波罗蜜大宝故无诸怖畏无所乏短譬如无[6]价宝珠所愿皆得

问曰

摩尼宝珠于颇梨车𤦲马瑙琉璃珊瑚[7]金刚等中是何等宝

答曰

有人言此宝珠从龙王脑中出人得此珠毒不能害入火不能烧有如是等功德

有人言是帝释所执金[8]用与阿修罗[9]斗时碎落阎浮提

有人言诸过去久远佛舍利法既灭尽舍利变成此珠以益众生

有人言众生福德因缘故自然有此珠譬如罪因缘故地狱中自然有治罪之器

此宝[10]珠名如意无有定色[11]彻轻妙四天下物皆悉照现如意珠义如先说是宝常能出一切宝物衣服饮食随意所欲尽能与之亦能除诸衰恼病苦等

是宝珠有二种有天上如意宝有人间如意宝诸天福德厚故珠德具足[12]人福德薄故珠德不具足

是珠所著房舍函箧之中其处亦有威德

“般若波罗蜜亦如是”者

如如意宝珠能与在家人今世富乐随意所欲般若波罗蜜能与出家求道人三乘解脱乐随意所愿

如意宝珠在所著处非人不得其便般若波罗蜜亦如是行者心与相应恶邪罗刹不能入其心中[13]沮坏道意夺智慧命复次般若[14]波罗蜜所[15]在处若魔民地神夜叉诸恶鬼等不能得便

[16]宝珠能除四百[17]四病根本四[18][19]般若波罗蜜亦能除八万四千病根本四病等分淫欲病分二万一千瞋恚病分二万一千愚痴病分二万一千等分病分二万一千以不净观除贪欲以慈悲[20]心除瞋恚以观因缘除愚痴[21]总上三药或不净或慈悲或观因缘除等分病

如宝珠能除黑暗般若亦如是能除三界黑暗

如宝珠能除热般若亦如是能除淫欲瞋恚热

如宝珠能除冷般若亦如是能除无明不信不恭敬懈怠等冷心

日月皆诸宝所成日能作热月能作冷虽俱利益众生以不能兼故不名为如意

宝珠所在处毒蛇等诸恶虫所不能害般若亦如是贪欲等毒所不能病

若有人毒蛇所螫持宝珠示之即时除愈有人为贪欲等毒蛇所螫得般若波罗蜜[22][23]恚毒即[24]如难陀[25]鸯群梨摩罗等

有人眼痛盲瞽以宝珠示之即时除愈般若波罗蜜亦如是有人以无明疑悔颠倒邪见等破慧[26]得般若即时明了

如人癞疮痈肿[27]宝珠示之即时除愈般若亦如是[28]逆癞罪等得般若即时消灭

如以种种色裹宝珠著水中随作一色般若亦如是行者得般若力故心则柔[29]无所著随信[30]手五根等亦随顺四禅四无量心背舍[31]处及一切入复次[32]于须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛地随顺遍学无所[33]违逆第六缥色者是虚空色行者得般若观诸法空心亦随顺不著如是等种种者入一切诸法皆随顺无碍

如水浑浊杂色不净以珠著中皆清净一色般若亦如是人有种种烦恼邪见戏论[34]扰心浑浊得般若则清净一色

如如意珠有无量功德般若功德亦如是

今当别相说般若功德是如意珠但能除恶鬼不能坏魔天般若则能除二事珠能治身病般若能治身心病珠能治人[35]神所治病般若能治一切天鬼神所不能治病珠能治世世曾所治病般若能治无始世界来未曾所治病如是等[36]种种[37]差别

珠能照所住处夜暗般若能照一切烦恼相应无明黑暗及不共无[38]明一切法中不了痴黑暗

珠但能破所住处热不能破余处热般若力乃至无量世界劫尽大火一吹能灭何况一处热

珠但能除形[39]质火日之热般若能除三毒心热

珠能除风雨寒雪般若能除十方无量世界众生不信不恭敬懈怠心等寒

珠能却外毒螫不能除四大毒蛇般若能毕竟除此[1]二种毒

珠不能治邪见毒般若能除

珠能治肉眼般若能治慧眼

珠能治近见眼般若能治远见眼

珠能治肉眼肉眼不作珠般若能治慧眼慧眼即作般若

珠能治肉眼后病复发般若[2]治慧眼毕竟清净

珠能治癞疮恶肿般若能治身癞[3]

问曰

四种病中摄一切病何以[4]故别说“眼痛”“癞病”等

答曰

眼是身中第一所用最贵是故别说诸病中癞病最重宿命罪因缘故难治是故更说

珠能令水随所裹色般若能随顺心数善法

珠不能转人心般若能转一切众生心性所乐所欲

珠能令所著处浊水清非一切水般若力能令六觉[5]浊心即时清净又于诸龙王鬼神王人王等贪恚浊心能令清净

[A1]珠能使所著凾箧房舍有威德般若力能度十方无量世界阿僧祇众生令有威德

珠功德[6]力入函箧[7]凾箧不能与人随意功德舍利得般若薰修故有人供养必还得般若而得成佛

[8]凾箧凡夫[9]之人所贵舍利凡夫圣人所贵

凾箧世间[10]受乐人所贵舍利出世间世间受乐人所贵

般若是如意宝珠凾箧是舍利舍利中虽无[11]般若[12]若所薰故得供养

复次[13]诸圣法中般若第一无可譬喻以世间人贵是宝珠故[14]珠为喻

人见如意宝珠所愿皆得若见珠所住处亦得少愿行者亦如是得是般若波罗蜜义即入佛道若见般若所住舍利供养故得今世后世无量福[15][16]久必得道

如是总相别相应当知

问曰

般若[17]若有如是功德者何以故说“舍利是五波罗蜜乃至一切种智所住处故得供养”

答曰

先已说一切诸法般若波罗蜜为首[18]为明[19]譬如王来必有将从但举其[20]主名[21]余者已尽得

赞般若波罗蜜是义先已说

【经】

“复次世尊有二种法相有为诸法相无为诸法相云何[22]名有为诸法相所谓内空中智慧乃至无法有法空中智慧四念处中智慧乃至八圣道分中智慧佛十力四无所畏四无碍智十八不共法中智慧善法中不善法中有漏法中无漏法中世间法中出世间法中智慧是名有为诸法法相云何名无为诸法法相若法无生[23]无灭无住无异无垢无净无增无减诸法自性云何名诸法自性诸法无所有性是诸法自性是名无为诸法相

尔时佛告释提桓因“如是如是㤭尸迦过去诸佛因是般若波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提过去诸佛弟子亦因般若波罗蜜得须陀洹道乃至阿罗汉辟支佛道未来现在世十方无量阿僧祇诸佛[24]因是般若波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提未来现在诸佛弟子亦[25]因般若波罗蜜得须陀[26]洹道乃至辟支佛道何以故般若波罗蜜中广说三乘义以无相法故无生无灭法故无垢无净法故无作无起不入不出不增不损不取不舍法故[27]俗法故非以第一义何以故是般若波罗蜜非此非彼非高非下非等非不等非相非[28]无相非世间非出世间非有漏非无漏非有为非无为非善非不善非过去非未来非[29]现在何以故㤭尸迦般若波罗蜜不取声闻辟支佛法亦不舍凡[30]夫法

释提桓因白佛言“世尊菩萨摩诃萨行般若波罗蜜知一切众生心[31]亦不得众生乃至知者见者亦不得是菩萨不得色不得受不得眼乃至意不得色乃至法不得眼触因缘生受乃至意触因缘生受不得四念处乃至十八不共法不得阿耨多罗三藐三菩提不得诸佛法不得佛何以故般若波罗蜜不为得法故出何以故般若波罗蜜性无[32]所有不可得所用法不可得处亦不可得

佛告释提桓因“如是如是㤭尸迦[33]汝所说菩萨摩诃萨长夜行般若波罗蜜阿耨多罗三藐三菩提不可得何况菩萨及菩萨法

尔时释提桓因白佛言“世尊菩萨摩诃萨但行般若波罗蜜不行馀波罗蜜耶

佛告释提桓因言“㤭尸迦菩萨尽行六波罗蜜法以无所得故行檀波罗蜜不得施者不得受者不得财物行尸罗波罗蜜不得戒不得持戒人不得破戒人乃至行般若波罗蜜不得智慧不得智慧人不得无智慧人

“㤭尸迦菩萨摩诃萨行布施时般若波罗蜜为作明导能具足檀波罗蜜菩萨摩诃萨行持戒时般若波罗蜜为作明导能具足尸罗波罗蜜菩萨摩诃萨行忍辱时般若波罗蜜为作明导能具足羼提波罗蜜菩萨摩诃萨行精进时般若波罗蜜为作明导能具足毘梨耶波罗蜜菩萨摩诃萨行[1]禅时般若波罗蜜为作明导能具足禅波罗蜜菩萨摩诃萨观诸法时般若波罗蜜为作明导能具足般若波罗蜜一切法以无所得故所谓色乃至一切种智㤭尸迦譬如阎浮提诸树种种叶种种华种种果种种色其荫无差别诸波罗蜜入般若波罗蜜中至萨婆[2]无差别亦如是以无所得故

释提桓因白佛言“世尊般若波罗蜜大功德成就世尊般若波罗蜜一切功德成就世尊[3]般若波罗蜜无量功德成就无边[4]功德成就无等功德成就世尊若有善男子善女人书是般若波罗蜜经卷恭敬供养尊重赞叹华香乃至幡盖如般若波罗蜜所说正忆念复有善男子善女人书般若波罗蜜经卷与他人其福何所为多

佛告释提桓因“㤭尸迦[5]还问汝随汝意报我若有善男子善女人供养诸佛舍利恭敬尊重赞叹华香乃至幡盖若复有人分舍利如芥子许与他人令供养恭敬尊重赞叹华香乃至幡盖其福何所为多

释提桓因白佛言“世尊如我从佛闻法中义[6]若有善男子善女人自供养舍利乃至[7]幡盖若复有人分舍利如芥子许与他人令供养其福[8]甚多世尊佛见是福利众生故[9]入金[A2]刚三昧中[10]碎金[A3]刚身作末舍利何以故有人佛灭度后供养佛舍利乃至如芥子许其福报无边乃至苦尽[11]

佛告释提桓因“如是如是㤭尸迦[12]若善男子善女人书般若波罗蜜经卷供养恭敬华香乃至幡盖若复有人书般若波罗蜜经卷与他人令学是善男子善女人其福甚多

“复次㤭尸迦善男子善女人如般若波罗蜜中义为他人[13]开示分别令易解是善男子善女人胜于前善男子善女人功德所从闻般若波罗[14]当视其人如佛亦如高胜梵行人何以故当知般若波罗蜜即是佛般若波罗蜜不异佛佛不异般若波罗蜜过去未来现在诸佛皆从般若波罗蜜中学得阿耨多罗三藐三菩提及高胜梵行人高胜梵行人者所谓阿鞞跋致菩萨摩诃萨亦学[15]是般若波罗蜜当得阿耨多罗三藐三菩提声闻人[16]亦学是般若波罗蜜得阿罗汉道求辟支佛道人亦学是般若波罗蜜得辟支佛道菩萨[17]亦学是般若波罗蜜得入菩萨位以是故㤭尸迦善男子善女人欲供养现在[18]诸佛恭敬尊重赞叹华香乃至幡盖当供养般若波罗蜜

“我见是利益[19]初得阿耨多罗三藐三菩提时作如是念‘谁有可供养恭敬尊重赞叹依止住者’㤭尸迦一切世间中若天若魔若梵若沙门婆罗门中不见与我等[20]何况有胜者[21]我自[22]思念‘我所得法自致[23]作佛我供养是法恭敬尊重赞叹当依止住[24]依是法何等是法所谓般若波罗蜜’㤭尸迦我自供养是般若波罗[25]恭敬尊重赞叹已依止住何况善男子善女人欲得阿耨多罗三藐三菩提而不供养般若波罗蜜恭敬尊重赞叹[26]华香璎珞乃至幡盖何以故般若波罗蜜中生诸菩萨摩诃萨[27]诸菩萨摩诃萨中生诸佛以是故㤭尸迦善男子善女人若求佛道若求辟支佛道若求声闻道皆应供养般若波罗蜜恭敬尊重赞叹华香乃至幡盖

【论】

问曰

何因缘[28]故说是有为法无为法相

答曰

帝释赞叹般若波罗蜜摄一切法此中欲说因缘

有为法相所谓十八空三十七品乃至十八不共法略说善不善等乃至世间出世间[29]名有为法相何以故是作相[30]无今有已有还无故

与上相违即是无为法相

是二[31]皆般若[32]波罗蜜中摄

有为善法是行处无为法是依[33]止处余无记不善法[34]以舍离故不说此是[35]新发[36]意菩萨所学

若得般若波罗蜜方便力应无生忍则不[37]爱行法不憎舍法不离有为法而有无为法是故不依止涅槃

是以经中说“般若波罗蜜中广说三乘用无相法故无生无灭等以世谛故作是说非第一义谛

菩萨行是诸法实相虽能观一切众生心亦不得众生虽能行一切法亦不得一切法何以故以得[38]无所得般若波罗蜜故

佛可其所叹“菩萨常习是行乃至阿耨多罗三藐三菩提不可得何况余法

帝释意念“若般若是究竟法者行人但行般若波罗蜜何用余法

佛答“菩萨行六波罗蜜以般若波罗蜜用无所得法和合故此即是行般若波罗蜜”若但行般若不行五法则功德不具足不美不妙

譬如愚人不识饮食种具[39]盐是众味主便纯[40]食盐失味致患行者亦如是欲除著心故但行般若反堕邪见不能[1]增进善法若与五波罗蜜和合则功德具足义味调适虽众行和合般若为主

若布施等诸法离般若波罗蜜则有种种差别至般若波罗蜜中皆一[2]相无有差别譬如阎浮提阿那婆达多池四大河流一大河有五百小川归之俱入大海则失其本名[3]合为一味无有别异又如树木枝叶华果众色别异荫则无别

问曰

荫亦有差别树大则荫大枝叶华果大小种种异形云何无[4]差别

答曰

蔽光故影现无光之处即名为荫荫不以大小异形为义

问曰

行般若波罗蜜受诵乃至正忆念此事为难书持般若经卷与他人为易功德尚不应等云何言胜

答曰

[5]独行[6]正忆念虽难或以我心故功德小以经卷与他者有大悲心作佛道因缘无吾我故功德为大如佛问帝释“若人自供养舍利复有人以舍利与他令供养其福何所为多”答曰“与他人令供养得福多”以无吾我[7]悲心与故

佛虽不用福德见有如是大利益众生故是以入金[A4]刚三昧[8]碎其身

问曰

若福德在[9]佛何用碎身如芥子令人供养

答曰

[10]净心从二因缘生一者内正忆念二者外有良福田譬如有好谷子田又良美所收必多是故心虽好必因舍利然后得大果报

佛既可其言复更自说“有人书写经卷与人复有人于大众中广解其义其福胜前视是人如佛若次佛

如佛若次佛义如先说

佛以二种因缘证般若波罗蜜为胜一者三世圣人从中学成圣道二者我以此法故得成无上圣我今还师仰此法法者诸法[11]实相所谓般若波罗蜜

“㤭尸迦我更无所求而犹推尊般若供养何况善男子不以种种供具供养般若波罗蜜

此中说因缘“般若是菩萨根本因缘菩萨是诸佛根本因缘诸佛是一切世间大利益安乐因缘是故声闻辟支佛人欲[12]疾安隐入三解脱[13]门者犹尚供养般若波罗蜜何况菩萨

供养具者所谓以一心听受乃至正忆念及以华香乃至幡[14]

[15]大智度[16]论卷第五十九

Portfolio

annotation


校注

[0475011] (大智九)十八字【大】大智度经论卷第五十九释第三十六品【圣】摩诃般若波罗蜜经舍利校量品第三十六【石】 [0475012] 校量【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0475013] 七【大】七品【宫】 [0475014] 【经】【大】*〔-〕【宋】【宫】【圣】* [0475015] 之【大】〔-〕【宫】 [0475016] 所【大】等【石】 [0475017] 重【大】重世尊【圣】【石】 [0475018] 薰修【大】修薰【圣】 [0475019] 减【大】咸【圣】 [0475020] 空【大】〔-〕【圣】 [0475021] 人【大】夫【石】 [0475022] 能行【大】行相【圣】 [0475023] 法【大】*法相【元】【明】*【石】 [0475024] 不【大】不行【石】 [0475025] 得【大】〔-〕【圣】 [0475026] 人及诸天【大】及诸天人【圣】 [0475027] 三【大】〔-〕【圣】 [0475028] 是【大】〔-〕【圣】 [0475029] 读诵【大】诵读【宋】【元】【明】【宫】 [0475030] 一【大】生一【圣】【石】 [0475031] 心深【大】深心【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 [0475032] 切【大】一【圣】 [0475033] 无貌【大】〔-〕【圣】 [0476001] 用【大】以【元】【明】 [0476002] 说【大】〔-〕【圣】 [0476003] 以【大】〔-〕【石】 [0476004] 供养恭敬【大】恭敬供养【石】 [0476005] 璎珞【大】下同缨络【明】下同 [0476006] 写【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0476007] 界【大】*国【石】* [0476008] 分【大】分之【石】 [0476009] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0476010] 【论】【大】*〔-〕【宋】【宫】【圣】* [0476011] 校【大】对校【宋】【元】【明】【宫】 [0476012] 已【大】以【宫】 [0476013] 福【大】是福【圣】 [0476014] 言【大】曰【石】 [0476015] 致【大】〔-〕【圣】【石】 [0476016] 说般若波罗蜜【大】利益故我取【宋】【宫】 [0476017] 又【大】人【圣】 [0476018] 坐处喻舍利【大】舍利喻坐处【石】 [0476019] 般若【大】*般若波罗蜜【石】* [0476020] 所【大】〔-〕【圣】 [0476021] 其【大】具【圣】 [0476022] 佛【大】佛等【元】【明】【石】 [0476023] 卷第六十终【石】次行石山本有大智度经论卷六十之八字 [0476024] 【经】【大】*〔-〕【宋】【宫】【圣】*卷第六十一首【石】前行石山本有摩诃般若波罗蜜经舍利校量品之余六十一之十八字 [0476025] 婆【大】波【宋】【元】【明】【宫】 [0476026] 般【大】波【石】 [0476027] 故【大】〔-〕【圣】 [0476028] 受【大】爱【宫】 [0476029] 优【大】忧【石】 [0476030] 盖【大】〔-〕【圣】 [0476031] 地【大】道【石】 [0476032] 衰【大】寒【圣】 [0477001] 负债【大】*员责【圣】* [0477002] 左【大】在【圣】 [0477003] 债【大】责【圣】 [0477004] 是人【大】〔-〕【圣】 [0477005] 畏怖【大】怖畏【宋】【元】【明】【宫】 [0477006] 国【大】于【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 [0477007] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 [0477008] 薰修【大】修薰【圣】【石】 [0477009] 从【大】以【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0477010] 分【大】分之【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0477011] 所畏【大】畏所【宫】 [0477012] 使【大】便【元】【明】 [0477013] 诸【大】者【圣】 [0477014] 所在【大】在所住【宋】【元】【明】【宫】 [0477015] 若【大】*〔-〕【石】* [0477016] 热【大】势【圣】 [0477017] 珠【大】殊【圣】 [0477018] 差【大】〔-〕【圣】【石】 [0477019] 螫【大】笛【圣】 [0477020] 男【大】善男【石】 [0477021] 女【大】善女【石】 [0477022] 曀【大】𭿐【元】【明】𮋅【石】 [0477023] 疮【大】*创【石】* [0477024] 裹【大】*里【圣】【石】* [0477025] 即【大】则【宋】【元】【明】【宫】 [0477026] 水【大】〔-〕【圣】 [0477027] 著【大】著水【宋】【元】【明】【宫】 [0477028] 清【大】清净【圣】 [0477029] 难【大】难言【元】【明】 [0477030] 薰【大】著【宋】【宫】 [0477031] 住【大】〔-〕【圣】【石】 [0477032] 摩尼宝【大】摩尼珠宝【圣】摩尼宝珠【石】 [0477033] 泥洹【大】涅槃【石】 [0477034] 住【大】供【宫】 [0477035] 净【大】净故【圣】 [0477036] 蜜【大】*〔-〕【石】* [0477037] 修薰【大】勋修【石】 [0477038] 姓【大】姓中【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 [0477039] 若【大】〔-〕【圣】 [0477040] 受【大】*受若受【圣】受持【石】* [0477041] 至【大】〔-〕【石】 [0477042] 位住【大】住位【圣】 [0477043] 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 [0477044] 说法【大】〔-〕【石】法【宫】 [0478001] 佛【大】〔-〕【圣】 [0478002] 德【大】〔-〕【石】 [0478003] 债【大】*责【石】* [0478004] 是【大】〔-〕【圣】 [0478005] 薰【大】*勋【石】* [0478006] 价【大】贾【石】 [0478007] 珀【大】魄【圣】【石】 [0478008] 刚【CB】钢【大】下同刚【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】下同 [0478009] 斗【大】𨷂【圣】 [0478010] 珠【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0478011] 彻【大】澈【元】【明】 [0478012] 人【大】〔-〕【圣】 [0478013] 沮【大】但【圣】【石】 [0478014] 波罗蜜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0478015] 在处【大】在在处处【石】 [0478016] 宝【大】意【宋】【元】【明】 [0478017] 四【大】〔-〕【宫】 [0478018] 病【大】病者【元】【明】【圣】 [0478019] 冷【大】*洽【圣】* [0478020] 心【大】分【宫】 [0478021] 总上【大】上总【圣】 [0478022] 贪【大】宝【圣】 [0478023] 恚【大】毒【宫】 [0478024] 除【大】灭【石】 [0478025] 鸯【大】𩧫【石】乌【圣】 [0478026] 眼【大】明【圣】 [0478027] 宝珠【大】珠宝【圣】 [0478028] 逆【大】羊【圣】 [0478029] 软【大】濡【圣】【石】 [0478030] 手【大】道【圣】首【石】 [0478031] 处及【大】及处【圣】 [0478032] 于【大】作【圣】 [0478033] 违逆【大】绕逆【圣】 [0478034] 扰【大】优【圣】 [0478035] 神【大】被【宋】【元】【明】【宫】 [0478036] 种种【大】〔-〕【圣】【石】 [0478037] 差【大】者【圣】 [0478038] 明【大】明及【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0478039] 质火【大】筫大【圣】 [0479001] 二【大】三【圣】 [0479002] 治【大】能治【石】 [0479003] 癞【大】赖【石】 [0479004] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0479005] 浊【大】浊水【石】 [0479006] 力【大】〔-〕【圣】 [0479007] 凾箧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0479008] 凾【大】*𭖛【圣】* [0479009] 之【大】〔-〕【圣】【石】 [0479010] 受【大】*爱【石】* [0479011] 般【大】般若【圣】 [0479012] 若【大】*〔-〕【圣】* [0479013] 诸圣【大】圣谛【圣】 [0479014] 珠【大】*殊【圣】* [0479015] 乐【大】德【石】 [0479016] 久【大】又【圣】 [0479017] 若【大】〔-〕【石】【圣】 [0479018] 为【大】〔-〕【圣】 [0479019] 导【大】道【圣】 [0479020] 主【大】方【宫】 [0479021] 余者已尽得【大】自譬喻以后尽【宫】【圣】 [0479022] 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0479023] 无【大】〔-〕【圣】 [0479024] 因【大】亦因【石】 [0479025] 因【大】因是【石】 [0479026] 洹【大】桓【石】 [0479027] 俗【大】信【圣】 [0479028] 无【大】不【圣】 [0479029] 现【大】见【宫】 [0479030] 夫【大】人【圣】 [0479031] 亦不【大】不亦【圣】 [0479032] 所有【大】有所【圣】 [0479033] 汝【大】法【宫】 [0480001] 禅【大】禅波罗蜜【石】 [0480002] 若【大】若亦【石】 [0480003] 般【大】是般【石】 [0480004] 功【大】大功【宋】【元】【明】【宫】 [0480005] 还问【大】问还【圣】 [0480006] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0480007] 幡【大】䊩【圣】 [0480008] 甚【大】〔-〕【宫】 [0480009] 入【大】〔-〕【圣】 [0480010] 碎【大】磲【圣】 [0480011] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0480012] 若【大】若有【石】 [0480013] 说【大】演说【石】 [0480014] 蜜【大】*密【宫】* [0480015] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 [0480016] 亦【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0480017] 亦【大】〔-〕【宫】【圣】 [0480018] 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0480019] 初【大】〔-〕【圣】 [0480020] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0480021] 我【大】〔-〕【圣】 [0480022] 思【大】思惟【元】【明】【石】 [0480023] 作【大】于【圣】 [0480024] 依是法【大】〔-〕【宫】【圣】 [0480025] 蜜【大】蜜者【石】 [0480026] 华香【大】香华【石】 [0480027] 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0480028] 故【大】〔-〕【圣】【石】 [0480029] 名【大】各【圣】 [0480030] 无【大】〔-〕【圣】 [0480031] 法【大】法相【元】【明】相故【石】 [0480032] 波【大】般若波【石】 [0480033] 止【大】〔-〕【圣】【石】 [0480034] 以【大】已【石】 [0480035] 新【大】杂【石】 [0480036] 意菩萨【大】心菩萨意【宋】【元】【明】【宫】 [0480037] 爱【大】受【圣】 [0480038] 无【大】以无【圣】 [0480039] 盐【大】*酱【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】* [0480040] 食【大】饮【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0481001] 增【大】憎【石】 [0481002] 相【大】切【宫】 [0481003] 合【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0481004] 差【大】分【石】 [0481005] 独【大】偈【圣】 [0481006] 读诵【大】诵读【宋】【元】【明】【宫】 [0481007] 悲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0481008] 碎【大】坏【宫】【圣】 [0481009] 心【大】佛心【宋】【元】【明】【宫】 [0481010] 净【大】深【宫】 [0481011] 实【大】宝【石】 [0481012] 疾【大】自【石】 [0481013] 门【大】门行【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0481014] 盖【大】盖释第三十六品竟【石】 [0481015] (大智九)九字【大】〔-〕【石】 [0481016] 论【大】经论【圣】
[A1] 珠【CB】【丽-CB】殊【大】(cf. K14n0549_p1090c20)
[A2] 刚【CB】钢【大】
[A3] 刚【CB】钢【大】
[A4] 刚【CB】钢【大】

Good sentences

No content

Comments