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大智度论(卷22)


                  

[8]大智度论释初品中八念义第三十六之余(卷二十二)

念法者如佛演说行者应念“是法巧出得今世果[A1]热恼不待时能到善处通达无碍

“巧出”者二谛不相违故所谓世谛第一义谛[9]智者不能坏愚者不起诤故是法亦离二边所谓若受五欲乐若受苦行复离二边若常若断若我若无我若有若无如是等二边不著是名“巧出”诸外道辈自贵其法毁贱他法故不能巧出

“得今世果”者离爱因缘世间种种苦离邪见因缘种种论议斗诤身心得安乐如佛说

“持戒者安乐  身心不热恼
卧安觉亦安  名[A2]声亦远闻

复次此佛法中因缘展转生果所谓持戒清净故心不悔心不悔故生法欢喜法欢喜故身心快乐身心快乐故能摄心摄心故如实知如实知故得厌得厌故离欲离欲故得解脱[10]得解脱果报得涅槃——是名“得今世果”

外道法空行苦无所得如阎浮阿罗汉得道时自说

“我昔作外道  五十有[11]五年
但食干牛屎  裸形卧棘上

“我受如是辛苦竟无所得不如今得见佛闻法出家三[12]所作事办得阿罗汉”以是故知佛法得今世果

问曰

若佛法得今世果何以故佛诸弟子有无所得者

答曰

行者能如佛所说次第修行无不得报如病人随良医教将和治法病无不差若不随佛教不次第行破戒乱心故无所得非法不良也

复次诸未得道者今世虽不得涅槃后世得受福乐渐次当得涅槃终不虚也如佛所说“其有出家为涅槃者若迟若疾皆当得涅槃

如是等能得今世果

“无热恼”者热恼有二种身恼心恼身恼者系缚牢狱[13]拷掠刑戮等心恼者淫欲瞋恚悭贪嫉妒因缘故生忧愁怖畏等此佛法中持戒清净故身无是系缚牢狱拷掠刑戮等恼心离五欲除五盖得实道故无是淫欲瞋恚悭贪嫉妒邪疑等恼无恼故无热

复次无漏禅定生喜乐遍身受故诸热则除譬如人大热闷得入清凉池中冷然清了无复热恼

复次诸烦恼若属见若属爱是名热佛法中无此故名“无热恼”

“不待时”者佛法不待时而行亦不待时与果外道法日未出时受法日出时不受法或有日出时受日未出不受有昼受夜不受有夜受昼不受佛法中无受[1]待时随修八圣道时便得涅槃譬如火得薪便然无漏智慧生时便能烧诸烦恼不待时也

问曰

如佛说有时药时衣时食若人善根未熟待时当得何以言无时

答曰

此“时”者随世[2]俗法为佛法久住故结时戒若为修道得涅槃及诸禅定智慧微妙法不待时也诸外道法皆待时[3]佛法但待因缘具足若虽持戒禅定而智慧未成就不能成道若持戒禅定智慧皆成就便得果不复待时

复次久久得果名为时[4]即得不名时譬如好染一入便成心净人亦如是闻法即染得法眼净是名“不待时”

“能到善处”者是三十七无漏道法能将人到涅槃譬如入恒河必得至大海诸余外道法非一切智人所说邪见杂故将至恶处[5]时将至天上还堕受苦皆无常故不名善处

问曰

无有将去者云何得将至善处

答曰

虽无将去者但诸法能将诸法去无漏善五[6]众断五众中强名众生将去入涅槃如风吹尘如水漂草虽无将去者而可有去

复次因缘和合无有作亦无有将去者而果报属因缘不得自在是即名为去

“通达无碍”者得佛法印故通达无碍如得王印则无所留[A3]

问曰

何等是佛法印

答曰

佛法印有三种一者一切有为法念念生灭皆无常二者一切法无我三者寂灭涅槃

行者知三界皆是有为生灭作法先有今无今有后无念念生灭相续相似生故可得见知如流水灯焰长风相似相续故人以为一众生于无常法中常颠倒故谓去者[7]是常住是名一切作法无常印

一切法无我诸法内无主无作者无知无见无生者无造业者一切法皆属因缘属因缘故不自在不自在故无我我相不可得故如〈破我品〉中说——是名无我印

问曰

何以故但作法无常一切法无我

答曰

不作法无因无缘故不生不灭不生不灭故不名为无常

复次不作法中不生[8]心著颠倒以是故不说是无常可说言无我有人说“神是常遍知相”以是故说一切法中无我

寂灭者是涅槃三毒[9]衰火灭故[10]名“寂灭印”

问曰

寂灭印中何以但一法不多说

答曰

初印中说五众二印中说一切法皆无我第三印中说二印果是名寂灭印

一切作法无常则破我所外五欲等若说无我破内我法我所破故是名寂灭涅槃

行者观作法无常便生厌[11]厌世苦既知厌苦存著观主谓能作是观以是故有第二法印知一[12]切无我于五众十二入十八界十二因缘中内外分别推求观主不可得不可得故是一切法无我作如是知已不作戏论无所依止但归于灭以是故说寂灭涅槃印

问曰

摩诃衍中说“诸法不生不灭一相所谓无相”此中云何说“一切有为作法无常名为法印”二法云何不相违

答曰

观无常即是观空因缘如观色念念无常即知为空过去色灭坏不可见故无色相未来色不生无作无用不可见故无色相现在色亦无住不可见不可分别知故无色相无色相即是空空即是无生无灭无生无灭及生灭其实是一说有广略

问曰

过去未来色不可见故无色相现在色住时可见云何言无色相

答曰

现在色亦无住时如“四念处”中说若法后见坏相当知初生时坏相[13]以随逐微细故不识如人著屐若初日新而无有故后应常新不应有故若无故应是常常故无罪无福无罪无福故则道俗法乱

复次生灭相常随作法无有住时若有住时则无生灭以是故现在色无有住住中亦[14]无有生灭是一念中住亦是有为法故——是名“通达无碍”

如是应念法

复次法有二种一者佛所演说三藏十二部八万四千法聚二者佛所说法义所谓持戒禅定智慧八圣道及解脱果涅槃等行者先当念佛所演说次当念法义

念佛所演说者佛语美妙皆真实有大饶益

佛所演说亦深亦浅观实相故深巧说故浅重语无失各各有义故佛所演说住四处有四种功德庄严慧处谛处舍处灭处

有四种答故不可坏定答解答反问答置答

佛所演说或时听而遮或时遮而听或听而不遮或遮而不听此四皆顺从无违

佛说得诸法相故无戏论有义理说故破有无论

佛演说随顺第一义虽说世间法亦无咎与二谛不相违故

随顺利益说于清净人中为美妙于不净人中为苦恶于美语苦语中亦无过罪佛语皆随善法亦不著善法

虽是垢法怨家亦不以为高虽种种有所诃亦无有诃罪虽种种赞法亦无所依止

佛言说中亦无增无减或略或广

佛语初善久久研求亦善佛语虽多义味不薄

虽种种杂语义亦不乱

虽能引人心亦不令人生爱著虽殊异高显亦不令人畏难

虽遍有所到凡小人亦不能解

佛语如是有种种希有事能令人衣毛为竖流汗气满身体战惧亦能令诸天心厌声满十方六种[1]动地亦能令人于无始世界所坚著者能令舍所不坚著者能令乐

佛语罪恶人闻之自有罪故忧怖热恼善一心精进入道人闻如服甘露味初亦好中亦好后亦好

复次多会众中各各欲有所闻佛以一言答各各得解各各自见佛独为我说

于大众中虽有远近闻者声无增减满三千大千[2]世界乃至十方无量世界应度者闻不应度者不闻譬如雷[3]霆振地聋者不闻[4]听者得悟

如是种种念佛言语

何等是法义慧等为道诸善法及三法印如“通达”中说

一切有为法无常一切法无我寂灭涅槃是名佛法义是三印一切论议师所不能坏虽种种多有所说亦无能转诸法性者如冷相无能转令热诸法性不可坏假使人能伤虚空是诸法印如法不可坏圣人知是三种法相于一切依止邪见各[5]各斗诤处得离譬如有目人见群盲诤种种色相愍而笑之不与共诤

问曰

佛说声闻法有四种实摩诃衍中有一实今何以[6]故说三实

答曰

佛说三种实法印广说则四种略说则一种无常即是苦谛集谛道谛说无我则一切法说寂灭涅槃即是尽谛

复次有为法无常念念生灭故皆属因缘无有自在无有自在故无我无常无我无相故心不著无相不著故即是寂灭涅槃以是故摩诃衍法中虽说一切法不生不灭一相所谓无相无相即寂灭涅槃

是念法三昧缘智缘尽诸菩萨及辟支佛功德

问曰

何以故念佛但缘佛身中无学诸功德念僧三昧缘佛弟子身中诸学无学法余残善无漏法皆念法三昧所缘

答曰

迦栴延尼子如是说

摩诃衍人说“三世十方诸佛及诸佛从初发意乃至法尽于其中间所作功德神力皆是念佛三昧所缘

如佛所说及所说法义[7]从一句一偈乃至八万四千法聚智慧等诸善法乃至无余涅槃皆是念法三昧所缘

诸菩萨辟支佛及声闻众除佛余残一切圣众及诸功德是念僧三昧所[8]

念僧者是佛弟子众戒众具足禅定众智慧众解脱众解脱知见众具足四双八辈应受供养恭敬礼事是世间无上福田

行者应念如佛所赞僧若声闻僧若辟支佛僧若菩萨僧功德是圣僧五众具足如上说

问曰

[9]已以五众赞佛云何复以五众赞僧

答曰

随弟子所得五众而赞具足具足有二种一者实具足二者名具足[10]佛弟子所可应得者尽得而赞是名[11]名具足如佛所得而赞是名实具足

复次为欲异于外道出家众在家众故作如是赞外道在家众赞其富贵豪尊势力出家众赞其邪见苦行染著智慧执论诤[12]念僧[13]众中或有持戒禅定智慧等少不足称以是故佛自赞弟子众一切功德根本住处戒众具足乃至解脱知见众具足住是戒众中不倾动引禅定弓放智慧箭破诸烦恼贼得解脱于是解脱中生知见譬如健人先安足挽弓放箭能破怨[14]得出二怖免罪于王拔难于阵决了知见贼已破灭心生欢喜是故以五众赞

应供养者五众功德具足故如富贵豪势之人人所宗敬佛弟子众亦如是有净戒禅定智慧财富解脱解脱知见势力故应供养恭敬合掌礼事

世间无上福田者施主有二种贫者富者贫者礼事恭敬迎送而得果报富者亦能恭敬礼事迎送[15]以财物供养而得果报是故名为世间无上福田

譬如良田耕治调柔以时下种溉灌丰[16]所获必多众僧福田亦复如是以智慧犁耕出结使根以四无量心磨治调柔诸檀越下信施谷子溉以念施恭敬清净心水若今世若后世得无量世间乐及得三乘果

如薄拘[17]罗比丘鞞婆尸佛时以一呵梨勒果供养众僧九十一劫天上人中受福乐果常无疾病今值释迦牟尼佛出家漏尽得阿罗汉

如沙门二十[1]亿鞞婆尸佛时作一房舍以物覆地供养众僧九十一劫天上人中受福乐果足不蹈地生时足下毛长二寸柔软净好父见欢喜与二十亿两金见佛闻法得阿罗汉于诸弟子中精进第一

如是等少施得大果报是故名世间无上福田

僧中有四双八辈者佛所以说世间无上福田以有此八辈圣人故名无上福田

问曰

如佛告给孤独居士“世间福田应供养者有二种若学人若无学人学人十八无学人有九”今此中何以[2]故但说八

答曰

彼广说故十八及九今此略说故八彼二十七圣人此八皆摄信行法行或向须陀洹摄或向斯陀含摄或向阿那含摄家家向斯陀含摄一种向阿那含摄[3]五种阿那含向阿罗汉摄信行法行入思惟道名信解脱见得是信解脱见得[4]五学人摄九种福田阿罗汉摄

复次行者应念僧僧是我趣涅槃之真伴一戒一见如是应欢喜一心恭敬顺从无违我先伴种种众恶妻子奴婢人民等是入三恶道伴[5]今得圣人伴安隐至涅槃佛如医王法如良药僧如瞻病人[6]当清净持戒正忆念如佛所说法药我当顺从僧是我断诸结病中一因缘所谓瞻病人是故当念僧

复次僧有无量戒禅定智慧等具足其德不可测量

如一富贵长者信乐僧白僧执事[7]我次第请僧于舍食”日日次请乃至沙弥执事不听沙弥受请

诸沙弥言“以何意故不听沙弥

答言“以檀越不喜请年少[8]

便说偈言

“须发白如雪  齿落皮肉皱
偻步形体羸  乐请如是辈

诸沙弥等皆是大阿罗汉如打师子头欻然从坐起而说偈言

“檀越无智人  见形不取德
舍是[9]少年相  但取老瘦黑

上尊耆[10]年相者如佛说偈

“所谓长老相  不必以年耆
形瘦须发白  空老内无德
能舍罪福果  精进行梵行
已离一切法  是名为长老

是时诸沙弥复作是念“我等不应坐观此檀越品量僧好恶”即复说偈

“赞叹呵骂中  我等心虽一
是人毁佛法  不应不教诲
当疾到其舍  以法教语之
我等不度者  是则为弃物

即时诸沙弥自变其身皆成老年须发白如雪秀眉垂覆眼皮皱如波浪其脊曲如弓两手负杖行次第而受请举身皆振[11]行止不自安譬如白[12]杨树随风而动摇

檀越见此辈欢喜迎入坐坐已须臾顷还复年少形

檀越惊怖言

“如是耆老相  还变成少身
如服还年药  是事何由然

诸沙弥言

“汝莫[13]生疑畏我等非非人汝欲平量僧是事甚可伤

“我等相怜愍故现如是化汝当深识之圣众不可量如说

“‘譬如以蚊[14]𭉨  犹可测海底
一切天[15]与人  无能量僧者
僧以功德[16]  犹尚不分别
而汝以年岁  称量诸大德
大小生于智  不在于老少
有智懃精进  虽少而是老
懈怠无智慧  虽老而是少

“汝今平量僧是则为大失如欲以一指测知大海底为智者之所笑

“汝不闻佛说‘四事虽小而不可轻太子虽小当为国王是不可轻蛇子虽小毒能杀人亦不可轻小火虽微能烧山野又不可轻[17]沙弥虽小得圣神通最不可轻

“又有四种人如庵罗果生而似熟熟而似生生而似生熟而似熟佛弟子亦如是有圣功德成就而威仪语言不似善人有威仪语言似善人而圣功德不成就有威仪语言不似善人圣功德未成就有威仪语言似[18]善人而圣功德成就

“汝云何不念是言而欲称量于僧汝若欲毁僧[19]是则为自毁汝为大失[A4]已过事不可追方来善心除去诸疑悔听我所[20]

“‘圣众不可量  难以威仪知
不可以族姓  亦不以多闻
亦不以威[21]  又不以耆年
亦不以严容  复不以辩言
圣众大海水  功德故甚深
“‘佛以百事赞是僧  施之虽少得[22]报多
是第三宝声远闻  以是故应供养僧
不应分别是老少  多知少闻及明暗
如人观林不分别  伊兰瞻卜及萨罗
汝欲念僧[1]当如是  不应以愚分别圣
摩诃迦叶出家时  纳衣价直十万金
欲作乞人下贱服  更求麁弊不能得
圣众僧中亦如是  求索最下小福田
[2]报施者十万倍  更求不如不可得
“‘众僧大海[3]  结戒为畔际
若有破戒者  终不在僧数
譬如大海水  不共死尸宿’”

檀越闻是事见是神通力身惊毛竖[4]掌白诸沙弥言“诸圣人我今忏悔我是凡夫[5]心常怀罪我有少疑今欲请问

而说偈言

“大德[6]已过疑  我今得遭遇
若复不咨问  则是愚中愚

诸沙弥言“汝欲问者便问我当以所闻答

檀越问言“于佛宝中信心清净于僧宝中信心清净何者福胜

[7]“我等初不见僧宝佛宝有增减何以故佛一时舍婆提乞食[8]一婆罗门姓婆罗埵逝佛数数到其家乞食心作是念‘是沙门何以[9]来数数[10]如负其债

“佛时说偈

“‘时雨数数堕  五谷数数成
数数修福业  数数受果报
数数受生法  故受数数死
圣法数数成  谁数数生死

“婆罗[11]门闻是偈已作是念‘佛大圣人具知我心’惭愧取钵入舍盛满美食以奉上佛

“佛不受作是言‘我为说偈故得此食我不食也

“婆罗门言‘是食当与谁

“佛言‘我不见天及人能消[12]是食者汝持去置少草地[13]若无[14]虫水中

“即如佛教持食著无虫水中水即大沸烟火俱出如投大热铁

“婆罗门见已惊怖言‘未曾有也乃至食中神力如是

“还到佛所头面礼佛足忏悔乞出家受戒

“佛言‘善来’即时须发自堕便成沙门渐渐断结得阿罗汉道

“复有摩诃㤭昙弥以金色上下[15]宝衣奉佛佛知众僧堪能受用告㤭昙弥‘以此上下衣与众僧’以是故知佛宝僧宝福无多少

檀越言“若为佛布施僧能消能受何以故婆罗埵逝婆罗门食佛不教令僧食

诸沙弥答[16]“为显僧大力故若不见食在水中有大神力者无以知僧力为大若为佛施物而僧得受便知僧力为大譬如药师欲试毒药先以与鸡鸡即时死然后自服乃知药[17]师威力为大是故檀越当知

“‘若人爱敬佛  [18]亦当爱敬僧
不当有分别  同皆为宝故’”

尔时檀越闻说[19]是事欢喜言“我某甲从今日若有入僧数中若小若大一心信敬不敢分别

诸沙弥言“汝心信敬[20]无上福田不久当得道何以故

“‘多闻及持戒  智慧禅定者
皆入僧数中  如万川归海
譬如众药草  依止于雪山
百谷诸草木  皆依止于地
一切诸善人  皆在僧数中

“复次汝等曾闻佛为长鬼神将军赞三善男子——阿泥卢陀难提迦翅弥罗不佛言‘若一切世间天及人一心念三善男子长夜得无量利益’以是事故倍当信敬僧是三人不名僧佛说念三人有如是果报何况一心清净念僧是故檀越[21]任力念[22]僧名如说偈

“‘是诸圣人众  则为雄猛军
摧灭魔王贼  是伴至涅槃’”

诸沙弥为檀越种种说僧圣功德檀越闻已举家大小皆见四谛得须陀洹道以是因缘故应当一心念僧

念戒者戒有二种有漏戒无漏戒有漏复有二种一者律仪戒二者定共戒

行者初学念是三种戒学三种已但念无漏戒

是律仪戒能令诸恶不得自在枯朽折[23]禅定戒能遮诸烦恼何以故得内乐故不求世间乐无漏戒能拔诸恶烦恼根本[24]

问曰

云何念戒

答曰

如先说念僧中佛如医王法如良药僧如[A5]瞻病人戒如服药禁忌行者自念“我若不随禁忌三宝于我为无所益又如导师指示好道行者不用导师无咎以是故我应念戒

复次是戒一切善法之所住处譬如百谷药木依地而生持戒清净能生长诸深禅定实相智慧亦是出家人之初门一切出家人之所依仗到涅槃之初因缘如说“持戒故心不悔乃至得解脱涅槃

行者念清净戒不缺戒不破戒不穿戒不杂戒自在戒不著戒智者所赞戒

无诸瑕隙名为清净戒

云何名不缺戒五众戒中除四重戒犯诸余重者是名“缺”犯余罪是[1]为“破”复次身罪名“缺”口罪名“破”复次大罪名“缺”小罪名“破”

善心回向涅槃不令结使种种恶觉观得入是名“不穿”

为涅槃为世间向二处是名为“杂”

随戒不随外缘如自在人无所系属持是净戒不为爱[2]结所拘是为“自在戒”

[3]戒不生爱慢等诸结使知戒实相亦不取是戒若取是戒譬如人在囹圄桎梏所拘虽得蒙赦而复为金[4]锁所系人为恩爱烦恼所系如在牢狱虽得出家爱著禁戒如著金锁行者若知戒是无[5]漏因缘而不生著是则解脱无所系缚是名“不著戒”

诸佛菩萨辟支佛及声闻所赞戒若行是戒用是戒是名“智所赞戒”

外道戒者牛戒鹿戒狗戒罗刹鬼戒哑戒聋戒如是等戒智所不赞唐苦无善报

复次智所赞者于三种戒中无漏戒不破不坏依此戒得实智慧是圣所赞戒无漏戒有三种如佛说正语正业正命是三业义如八圣道中说是中[6]应广说

问曰

若持戒是禅定因缘禅定是智慧因缘八圣道中何以慧在前戒在中定在后

答曰

行路之法[7]应先[8]以眼见道而后行行时当精懃精懃行时常念如导师所教念已一心进路不顺非道

正见亦如是先以正智慧观五受众皆苦是名苦苦从爱等诸结使和合生是名集爱等结使灭是名涅槃如是等观八分名为道是名正见行者是时心定知世间虚妄可舍涅槃实法可取[A6]决定是事是名正见

知见是事心力未大未能发行思惟筹量发动正见令得力是名正思惟

智慧既发欲以言宣故次正语正业正命戒

行时精进不懈不令住色无色定中是名正方便

用是正见观四谛常念不忘念一切烦恼是贼应当舍正见等是我真伴应当随是名正念

于四谛中摄心不散不令向色无色定中一心向涅槃是名正定

是初得善有漏名为煖法顶法忍法中义次第[9]增进后心入无漏心中疾一心中具无有前后分别次第

正见相应正思惟正方便正念正定三种戒随是[10]分分行

正见分别好丑利益为事正思惟发动正见为事正语等持是智慧诸功德不令散失正方便驱策令速进不息正念七事所应行者忆而不忘正定令心清净不浊不乱令正见七分得成如无风[11]房中灯则照[12]明了了

如是无漏戒在八圣道中亦为智者所赞

问曰

无漏戒应为智者所赞有漏戒何以赞

答曰

有漏戒似无漏随无漏同行因缘是故智者合赞如贼中有人叛来归我彼虽是贼今来向我我当[13]内之可以破贼何可不念诸烦恼贼在三界城中住有漏戒善根若煖法顶法忍法世间第一法与余有漏法异故行者受用以是因缘故破诸结使贼得苦法忍无漏法财以是故智者所赞

是名念戒

“念舍”者有二种舍一者[14]二者舍诸烦恼施舍有二种一者财施二者法施[15]三种舍和合名为舍

财施是一切善法根本故行者作是念“上四念因缘故得差烦恼病今以何因缘故得是四念则是先世今世于三宝中少有布施因缘故”所以者何众生于无始世界中不知于三宝中布施故福皆尽灭是三宝有无量法是故施亦不[16]必得涅槃

复次过去诸佛初发心时皆以少多布施为因缘如佛说“是布施是初助道因缘

复次人命无常财物如电若人不乞犹尚应与何况乞而不施以是应施作助道因缘

复次财物[17]是种种烦恼罪业因缘若持戒禅定智慧种种善法是涅槃因缘以是故财物[18]尚应自弃何况好福田中[19]而不布施

譬如有兄弟二人各担十斤金行道中更无余伴兄作是念“我何以不杀弟取金此旷路中人无知者”弟复生念欲杀兄取金兄弟各有恶心语言视[20]瞻皆异兄弟即自悟还生悔心“我等非人与禽兽何异同生兄弟而为少金故而生恶心”兄弟共至深水边兄以金投著水中弟言“善哉善哉”弟寻复弃金水中兄复言“善哉善哉”兄弟[21]更互相问何以[22]故言善哉[23]相答言“我以此金故生不善心欲相[24]危害今得弃之故言善哉”二辞各尔

以是故知财为恶心因缘常应自舍何况施得大福而[25]不施[26]

“施[27]名行宝藏  亦为善亲友
[28]终始相利益  无有能坏者
施为[1]好密盖  能遮饥渴雨
施为坚牢船  能度贫穷海
悭为凶衰相  为之生忧畏
洗之以施水  则为[2]生福利
悭惜不衣食  终身无欢乐
虽云有财物  与贫困无异
悭人之室宅  譬如丘冢墓
[3]求者远避[4]  终无有向者
如是悭贪人  智者所[5]摈弃
命气虽未尽  与死等无异
悭人无福慧  于施无坚要
临当堕死坑  恋惜生懊恨
涕泣当独去  忧悔火烧身
好施者安乐  终无有是苦
人修布施者  名闻满十方
智者所爱敬  入众无所畏
命终生天上  久必得涅槃

如是等种种诃[6]悭贪赞布施是名念财施

云何念法施

行者作是念“法施利益甚大法施因缘故一切佛弟子等得道

复次佛说“二种施中法施为第一”何以故财施果报有量法施果报无量财施欲界报法施三界报亦出三界报若不求名闻财利力势但为学佛道弘大慈[7]度众生生死苦是名清净法施若不尔者为如市易法

复次财施施多财物减少法施施多法更增益

财施是无量世中旧[8]法施圣法初来[9]未得名为新法

财施但能救诸饥渴寒热等病法施能除九十八诸烦恼等病

如是等种种因缘分别财施法施行者应念法施

问曰

何等是法施

答曰

佛所说十二部经清净心为福德与他说是名[10]法施复有以神通力令人得道亦名法施如《[11]网明菩萨经》中说“有人见佛光明得道者生天者”如是等[12]口虽不说令他得法故亦名法施

是法施应观众生心性烦恼多少智慧利钝应随所利益而为说法譬如随[13]病服药则有益

有淫欲重[14]有瞋恚重有愚痴重有两两杂三三杂淫重者为说不净观瞋重者为说慈心痴重者为说深因缘两杂者说两观三杂者说三观[15]人不知病相错投药者病则为增

若著众生相[16]为说但有五众此中无我若言无众生相者即为说五众相续有不令堕断灭故求富乐者为说布施欲生天者为说持戒人中多所贫乏者为说天上事[17]恼患居家者为说出家法著钱财居家者为说在家五戒法若不乐世间为说三法印无常无我涅槃

依随经法自演作义理譬喻庄严法施为众生说

如是等种种利益故当念法施

舍烦恼者三结乃至九十八使等皆断除[18]是名为舍念舍是法如舍毒蛇如舍桎梏得安隐欢喜

复次念舍烦恼亦入念法中

问曰

若入念法中[19]今何以更说

答曰

舍诸烦恼是法微妙难得无上无量是故更别说

复次念法与念舍异念法念佛法微妙诸法中第一念舍念诸烦恼罪恶舍之为快行相别是为异

如是等种种因缘行者当念舍

念舍者是初学禅智中畏生增上慢

“念天”者有四天王天乃至他化自在天

问曰

佛弟子应一心念佛及佛法何以念天

答曰

知布施业因缘果报故受天上富乐以是因缘故念天

复次是八念佛自说因缘念天者应作是念“有四天王天是天五善法因缘故生彼中信罪福受持戒闻善法修布施学智慧我亦有是五法以是故欢喜‘天以是五法故生富乐处我亦有是我欲生彼亦可得生我以天福无常故不受’乃至他化自在天亦如是

问曰

三界中清净天多何以故但念欲天

答曰

声闻法中说念欲界天摩诃衍中说念一切三界天行者未得道时或心著人间五欲以是故佛说念天若能断淫欲则生上二界天中若不能断淫欲[20]即生六欲天中是中有妙细清净五欲佛虽不欲令人更生受五欲有众生不[21]任入涅槃为是众生故说念天如国王子在高危处立不可救护欲自投地王使人敷厚绵[22]堕则不死差于堕地故

复次有四种天名天生天净天[23]生净天

名天者如今国王名“天子”

生天者从四天王乃至非有想非无想天

净天者人中生诸圣人

[24]生净天者三界天中生诸圣人所谓须陀洹[25]斯陀含一种或于天上得阿那含阿罗汉道生净天色界中有五种阿那含不还是间即于彼得阿罗汉无色界中一种阿那含离色界生无色界是中修无漏道得阿罗汉入涅槃

念是二种天生天生净天如是等天是名念天

“念安那般那”者如《禅经》中说

“念死”者有二种死一者自死二者他因缘死是二种死行者常念“是身若他不杀必当自死如是有为法中不应弹指顷生信不死心是身一切时中皆有死不待老不应[1]恃是种种忧恼凶衰身生心望安隐不死是心痴人所生身中四大各各相害如人持毒蛇箧云何智人以为安隐若出气保当还入入息保[2]睡眠[3]保复得还觉是皆难必何以故是身内外多怨故”如说

“或有胎中死  或有生时死
或年壮时死  或[4]老至时死
亦如果熟时  种种因缘堕
当求[5]免离此  死[6]怨之恶贼
是贼难可信  [7]时舍则安隐
假使大智人  威德力无上
无前亦无后  于今无脱者
亦无巧辞谢  无请求得脱
亦无捍挌处  可以得免者
亦非持净戒  精进可以脱
死贼无怜愍  来时无避处

是故行者不应于无常危脆命中而信望活

如佛为比丘说死[8]相义有一比丘偏袒白[9]“我能修是死相

佛言“汝云何修

比丘言“我不望过七岁活

佛言“汝为放逸修死相

有比丘言“我不望过七月活”有比丘言“七日”有言“六一日活

佛言“汝等皆是放逸修死[10]

有言“从旦至食时

有言“一食顷

佛言“汝等亦是放逸修死相

一比丘偏袒白佛“我于出气不望入于入气不望出

佛言[11]是真修死相为不放逸比丘一切有为法念念生灭住时甚少其犹如幻欺诳无智

行者如是等种种因缘念死相

问曰

法是三世诸佛师何以故念佛在前是八念云何有次第

答曰

是法虽是十方三世诸佛师佛能演出是法其功大故譬如雪山中有宝山宝山顶有如意宝珠种种宝物多有人欲上或有半道还者有近而还者有一大德国王怜愍众生为作大梯人民大小乃至七岁小儿皆得上山随意取如意珠等种种宝物佛亦如是世间诸法实相宝山九十六种异道皆不能得乃至梵天王求诸法实相亦不能得何况余人佛以大慈[12]悲怜愍众生故具足六波罗蜜得一切智慧方便说十二部经八万四千法聚梯阿若㤭陈如舍利弗目揵连摩诃迦叶乃至七岁沙弥苏摩等皆得诸无漏法实相[13]实相虽微妙一切众生皆蒙佛恩故得以是故念佛在前次第念法次第念僧僧随佛语能解法故第三余人不能解僧能得解以是故称为宝人中宝者是佛九十六种道法中宝者是佛法一切众中宝者是僧

复次以佛因缘故法出世间以法因缘故有僧

行者念“我云何当得法宝得在僧数中当除却一切麁细身口恶业”是故次第说持戒

复次云何分别有七众以有戒故

欲除心恶破悭贪故念舍欲令受者得乐故破瞋恚信福得果报故破邪见

住持戒布施法中则为住十善道中离十不善道十善道有二种果若上行[14]者得净天中生中行得生天以是故施次第念天

行禅定故得二种天灭诸恶觉但集善法摄心一处是故念天次第念安那般那

念安那般那能灭诸恶觉如雨淹尘见息出入知身危脆由息入出身得存立是故念入出息次第念死

复次行者或时恃有七念著此功德懈怠心生是时当念死死事常在前云何当懈怠著此法爱如阿那律佛灭度时[15]

“有为法如云  智者不应信
无常金刚来  破圣主山王

是名八念次第

问曰

[16]说声闻八念菩萨八念有何差别

答曰

声闻为身故菩萨为一切众生故声闻但为脱老死故菩萨为遍具[17]一切智功德故——是为差别

复次佛是中亦说告舍利弗“菩萨摩诃萨[18]以不住法住般若波罗蜜中应具足檀波罗蜜乃至应具足八念不可得故”初有不住后有不可得[19]以此二印以是故异“不住”“不可得”义如先说[20](丹注云八念竟)

大智度论卷第二十二

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校注

[0221008] (大智度论二)二十一字【大】(大智度论卷第二十二释初品中八念下第三十六)二十字【宋】(大智度论卷第二十二释初品中八念下第二十九)二十字【宫】(大智度论卷二十二释初品中八念下)十五字【元】(大智度论卷第二十二释初品中八念之余)十七字【明】(大智度论释初品中八念第二十九卷二十二)十八字【石】 [0221009] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0221010] 得【大】〔-〕【宋】【宫】 [0221011] 五【大】余【宫】 [0221012] 日【大】月【元】【明】 [0221013] 拷【大】*考【宋】【元】【明】【宫】* [0222001] 待【大】行【宫】【石】 [0222002] 俗【大】〔-〕【宋】【宫】 [0222003] 节【大】节也【石】 [0222004] 即【大】即时【宋】【元】【明】【宫】 [0222005] 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0222006] 众【大】*阴【石】* [0222007] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0222008] 心著【大】著心【石】 [0222009] 衰【大】毒【宋】【宫】 [0222010] 名【大】名为【宋】【元】【明】【宫】 [0222011] 厌【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0222012] 切【大】切法【石】 [0222013] 以【大】已【石】 [0222014] 无【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0223001] 动【大】振【宋】【元】【宫】震【明】 [0223002] 世界【大】国土【石】 [0223003] 霆振【大】霆震【元】【明】电震【石】 [0223004] 听【大】聪【宋】【元】【明】【宫】 [0223005] 各【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0223006] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0223007] 经【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0223008] 缘【大】缘论【石】 [0223009] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0223010] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0223011] 名【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* [0223012] 竞【大】竟【宫】 [0223013] 众【大】〔-〕【石】 [0223014] 敌【大】贼【石】 [0223015] 以【大】施【石】 [0223016] 渥【大】泥【宋】【宫】 [0223017] 罗【大】卢【石】 [0224001] 亿【大】亿耳【元】【明】 [0224002] 故【大】〔-〕【石】 [0224003] 五种【大】五【宋】【元】【明】【宫】六种【石】 [0224004] 五【大】六【石】 [0224005] 今【大】令【石】 [0224006] 当【大】当得【宋】【元】【明】【宫】 [0224007] 我【大】人我【元】【明】 [0224008] 故【大】故诸阿罗汉沙弥【石】 [0224009] 少【大】耆【宫】【石】 [0224010] 年【大】年之【宋】【元】【明】【宫】 [0224011] 掉【大】桃【石】 [0224012] 杨【大】华【宋】【宫】 [0224013] 生【大】由【石】 [0224014] 𭉨【大】觜【元】【明】 [0224015] 与人【大】〔-〕【石】 [0224016] 贵【大】〔-〕【石】 [0224017] 也【大】〔-〕【石】 [0224018] 善【大】如善【宋】【元】【明】【宫】 [0224019] 是则为【大】则为是【宋】【元】【明】【宫】 [0224020] 说【大】说偈【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0224021] 德【大】仪【宫】 [0224022] 报【大】果【宋】【元】【明】【宫】 [0225001] 当【大】应【石】 [0225002] 报【大】教【宋】【元】【明】【宫】 [0225003] 水【大】中【宋】【元】【明】 [0225004] 掌【大】手【宋】【元】【明】【宫】 [0225005] 人【大】〔-〕【石】 [0225006] 已【大】以【石】 [0225007] 曰【大】言【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0225008] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0225009] 来【大】〔-〕【石】 [0225010] 如【大】来如【石】 [0225011] 门【大】门埵逝【石】 [0225012] 是【大】此【石】 [0225013] 若【大】著【宋】【元】【明】【宫】 [0225014] 虫【大】*虫【元】【明】* [0225015] 宝衣【大】衣宝【宋】【元】【明】【宫】 [0225016] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】欲【石】 [0225017] 师【大】之【宋】【元】【明】 [0225018] 亦【大】方【石】 [0225019] 是【大】此【石】 [0225020] 无【大】于无【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0225021] 任【大】住【元】【明】 [0225022] 僧【大】僧僧【宋】【元】【明】【宫】 [0225023] 减【大】灭【石】 [0225024] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0226001] 为【大】名【石】 [0226002] 结【大】等【宋】【元】【明】【宫】 [0226003] 戒【大】戒中【石】 [0226004] 锁【大】琐【宫】 [0226005] 漏【大】漏戒【石】 [0226006] 应【大】当【石】 [0226007] 应【大】〔-〕【石】 [0226008] 以【大】用【石】 [0226009] 增【大】憎【宫】 [0226010] 分【大】五【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0226011] 房【大】房舍【石】 [0226012] 明【大】则【石】 [0226013] 内【大】由【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0226014] 施【大】施舍【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0226015] 三【大】三者【石】 [0226016] 尽【大】虚【石】 [0226017] 是【大】〔-〕【石】 [0226018] 尚【大】常【宋】【元】【明】【宫】 [0226019] 而【大】〔-〕【宫】 [0226020] 瞻【大】占【宋】【元】【明】【宫】 [0226021] 更【大】〔-〕【石】 [0226022] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0226023] 相【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0226024] 危【大】杀【石】 [0226025] 不【大】不布【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0226026] 说【大】说偈【元】【明】【石】 [0226027] 名【大】为【元】【明】【石】 [0226028] 终始【大】始终【宋】【元】【明】【宫】 [0227001] 好【大】善【石】 [0227002] 生福【大】福生【石】 [0227003] 求【大】求索【石】 [0227004] 之【大】〔-〕【石】 [0227005] 摈【大】殡【宫】 [0227006] 悭【大】〔-〕【石】 [0227007] 悲【大】悲心【元】【明】 [0227008] 法【大】〔-〕【石】 [0227009] 未【大】难【宋】【元】【明】【宫】 [0227010] 法【大】〔-〕【石】 [0227011] 网明【大】明网【宫】 [0227012] 口虽【大】虽口【宋】【元】【明】【宫】 [0227013] 病【大】病人【石】 [0227014] 有【大】有人【石】 [0227015] 人【大】入【宋】【元】【明】 [0227016] 者【大】*〔-〕【宋】【宫】* [0227017] 恼【大】烦恼【石】 [0227018] 却【大】〔-〕【石】 [0227019] 今【大】*令【石】* [0227020] 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】则【石】 [0227021] 任【大】住【明】 [0227022] 褥【大】蓐【宫】 [0227023] 生净【大】*净生【宋】【元】【明】【宫】* [0227024] 生净【大】净生【明】 [0227025] 家【大】〔-〕【宫】 [0228001] 恃【大】持【宋】【宫】 [0228002] 出【大】何出【石】 [0228003] 保【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0228004] 老至时【大】至时老【石】 [0228005] 免【大】勉【宫】 [0228006] 怨之恶【大】恶之怨【宋】【元】【明】【宫】 [0228007] 时舍【大】舍时【宋】【元】【明】【宫】 [0228008] 相【大】*想【明】* [0228009] 佛【大】佛言【石】 [0228010] 相【大】*想【宋】【元】【明】【宫】* [0228011] 是真【大】真是【宋】【元】【明】【宫】 [0228012] 悲【大】悲心【石】 [0228013] 实相虽微【大】虽【宋】【元】【明】【宫】 [0228014] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0228015] 说【大】说偈【石】 [0228016] 说【大】〔-〕【石】 [0228017] 一切智【大】足一切【宋】【元】【明】【宫】 [0228018] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0228019] 以【大】有【宋】【元】【明】【宫】 [0228020] 丹注云八念竟【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 热【CB】【丽-CB】执【大】(cf. K14n0549_p0716a05; T25n1509_p0221b27)
[A2] 声【CB】【丽-CB】觉【大】(cf. K14n0549_p0716a17; T25n1509_p0153c18)
[A3] 难【CB】【丽-CB】离【大】(cf. K14n0549_p0717a14; T28n1547_p0444c27)
[A4] 已【CB】己【大】
[A5] 瞻【CB】【丽-CB】胆【大】(cf. K14n0549_p0722a08; T25n1509_p0224a22)
[A6] 决【CB】【丽-CB】快【大】(cf. K14n0549_p0722c07)

Good sentences

No content

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