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三法度论(卷2)


                  

三法度论卷中

[5]前说由者具方便果于中已说具方便云何果

果者辟支佛声闻辟支佛声闻者此三是果

为谁果

戒上止智

今说由由者是道云何果亦是道耶

此果说是有余前说无余无余般涅槃故是故无咎佛者离一切障碍得十力[6]逮四无畏获一切佛法诸佛戒定慧等无差降辟支佛者为自觉不为他而自觉故说辟支佛声闻者由他说复次解脱具有二种一者悲二者厌若从悲具得道者是佛厌具有二种一者由自得二由他得若自得者是辟支佛若由他得是声闻复次若普知尽具功德离诸恶者是佛辟支佛者虽离诸恶余事不如声闻者缘他离诸恶

云何知诸佛无差降声闻[7]亦为不

声闻者离欲未离欲阿罗汉声闻有差降分别[8]相故信首五根有软中上依[9]是诸声闻有差降一切诸地

云何离欲

[10]无欲者信解[11]见到身证以信为首度故曰信解脱以慧为首度故曰见到二俱是身证是无量种今当现[12]信解脱者上流无行般涅槃上流般涅槃行般涅槃无行般涅槃此三是信解脱上流者爱彼将至上复次流者道彼于欲界将至上故曰上流行般涅槃者行谓之有为多方便及道缘行至无为故曰行般涅槃无行般涅槃者无行谓之无为少方便及道缘无为至无为故曰无行般涅槃是谓三种信解脱

云何见到

答见到者生般涅槃亦上流见到亦三种中般涅槃生般涅槃上流般涅槃中般涅槃者此命终未生余得道中般涅槃如小火迸未堕已灭此义亦尔生般涅槃者如火迸堕地即灭如是始生次第得道般涅槃上流如前说此无色界亦如是此三是见到

云何身证身证者无行生般涅槃此前已说

非为重说耶

界异故离欲界及离色界[13]是二种尽除中阴非有无色界中阴复次前说无解脱身证者有解脱解脱后当说

是离欲云何未离欲

未离欲者第八须陀洹薄地第八须陀洹薄地此三是未离欲

云何第八若数者应第一不第八初向后至阿罗汉云何此是阿罗汉耶

不当观[14]如人有八儿彼非以长为第八以幼为第八如是世尊功德子有八彼阿罗汉为长诸漏已尽故谓初向为幼是以说第八

[A1]是云何

第八者信慧俱此族姓凡人时有如是具信及慧彼或信胜慧随或慧胜信随或等是生法智已从信行为钝根从法行为中根俱行为利根此三是第八已见谛若信为胜是极七慧胜者中俱胜者家家此是见地若升修地者在薄地信胜者一往来慧胜者中俱胜者一种若离欲界欲信胜者信解脱慧胜者见到俱胜者离色得身证若一切漏尽信胜者慧解脱慧胜者俱解脱具得解脱[15]俱胜者亦俱[16]解脱复次信胜者钝根慧胜者中根俱胜者利根如是次至上

已广说第八渐渐生功德林而不知此何谓当为显示

须陀洹者极七家家须陀洹者是三种住初果求第二须陀洹者是道升是道故谓洹身见疑断恶趣尽钝根极七受天人中乐要般涅槃家家者亦住初果[1]结尽思惟所断少尽是于此中生从家至家而般涅槃中者此二中非一向从家至家般涅槃亦不一向极七天人生般涅槃而于中间般涅槃

是须陀洹云何薄地

薄地者一来一种欲界结薄住故曰薄地此三一来一种一来者此终生天上一来而般涅槃一种者受一有而般涅槃增益功德故中者此二俱是三谓未离欲

云何阿罗汉

阿罗汉者中根阿罗汉者是说供养名堪受供养故曰阿罗汉

谁堪受

为一切众生故说阿罗汉是阿罗汉三种利根钝根中根

云何利根

答利根者住法[2]升进不动法住法升进法不动法当知是利根住法者离方便除烦恼故故曰住法升进者除诸烦恼求上胜能得故说升进胜者不动法者已得胜果一切谈论不动辩才是谓利根

云何钝根

钝根者退护法退法念法护法[3]三是钝根退法者或差降退非圣谛故曰退法或复于修地退修者修习[4]以不修习是名退如学经已不数习忘如是不修习修地退是病和诤远行观故退以是故名修地念法者已得阿罗汉劣行故及身劣便作是念“我所作[5]以作我何为住”如是[6]思念思念者多品数亦思念财产[7]及裁衣但此中思念舍命护法者不退亦不思念但极大方便护如贫多方便得财守是钝根

中根云何

中根者慧解脱不具解脱得慧解脱者下俱解脱二一得具解脱二不具俱解脱者信及慧已得此二故胜

云何解脱

解脱者欲色灭尽解脱欲界色界灭上心住及三界尽是三种解脱解脱于烦恼故曰解脱

云何欲解脱

欲解脱者内色无色想不净亦净内者自内是二种有色想及坏色想于中内坏色[8]冢间地观腐烂肉段眼脱腹溃肠出大小便处流出不净无量种虫交乱其上乌鸟争食手脚髑髅各在异处见已起无欲此便作是念“是身以此故众生怒斗诤讼贡高㤭慢起无量恶”如是观已解脱恶[9]上心定是谓内色想不净解脱[10]二内坏色想由定故如无色如是得立观他身亦复如上是谓内无色想不净解脱净解脱青黄赤白色华衣等缘以发意思惟心住不动是净解脱此三种是欲解脱

色解脱云何

色解脱者无色离色欲已四种心住亦复有漏是谓色解脱此前已说

云何灭尽解脱

心等诸心想应灭是谓灭尽[11]解脱

[12]恶品第二

已广说德品三真度云何为恶

恶者恶行无明恶行无明此三当知是恶污善行故曰恶此亦污人谓污人意乐于恶如猪乐不净于中初身口意恶行此众恶初是三种身口意恶行恶行者恶人所行故曰恶行复次此行是恶故曰恶行是身所作恶谓之身恶行口意亦如是

云何身恶行

身恶行者身恶行当知是三种

已知身恶行是三种云何为杀

杀者作是说杀三种余亦如是如身恶行杀三种盗淫亦如是口业亦如是

知余亦如是而未知念云何为念

念者心欲欲使他作喜念名思惟是三种心欲作欲使作他作喜如意杀众生是欲作意使杀是欲使作他杀已意悦是他作喜是谓三种念

问曰云何为教

教者可者是谓三种教诲者如外道说杀猪羊以祠天是诲令者如王令臣“我有怨敌卿往害之”是谓令可者如人问[13]某是我怨欲往杀之”彼即然可是谓可此三是教

云何为作

作者众生想断命作名施行事若说杀生者当知诲意恶行亦如是于中有他众生想舍众生断众生命是三作具满医者不晓破痈若破痈时死者非以医杀生彼无害意故如是三事不具[14]非杀生是谓三种作

云何盗

盗者他物想偷意他物想偷意是三种盗满所以者何设使有他物非盗意取物者是我许以相似故非偷若他物不偷意取无盗如取知识物如是三事不具非盗具是盗是谓三种盗

云何邪淫

邪淫者法受非道行邪淫三种犯他受犯法受犯非道

说淫是本以何等故说邪淫

人有二种出家及在家于中出家者行淫是说恶行在家淫非恶行而邪是恶行若在家淫是恶行者须陀洹行淫应堕地狱若不尔者邪为恶行故经说二种无咎

云何他受

他受者主所受亲所受王所受是一切他受主有二有至竟有少时至竟者如方[1]土家法女属主若淫此女从彼邪淫少时主者若女从彼取物齐限有时若淫此女从彼邪淫亲者父母兄弟舅等及养女若弃女取养[2]王受者若无亲无主而受王禀

云何法受

法受者族法若受学法是学法受若受斋法是斋法受若受族法是族法受是俱中可说学法受者若主前听学后犯者是邪是谓学法受斋法受者若主先听受斋后犯者是邪是谓斋法受族法受者如前说亲受但作经者欲令满三法故重说族法受母姊妹女子妇及同姓是一切不可犯犯者邪

云何非道行

非道行者女产不成男非道行[3]若女新产后犯道是非道行若以力势犯未嫁女是非道行及淫男不成男是谓三非道行

此说不具所以者何此中更有余邪淫此说云何摄彼若不摄者是故此说不具

此说已具所以者何前已说离产时女若说女当知已说畜生若说离产者当知已说余行是故具[4]

此恶非义从何而生

尽从淫痴生彼一切当知从淫痴生

云何一切为杀淫耶

不但是[5]若但说是[6]经者应当说即是但摄一切故当求经本一切身口意恶[7]行当别说

云何此从三恶中生此中有咎所以者何非以乐痛苦痛一时生亦非以瞋乐痛所使淫者说乐习欲者淫此中云何瞋

非为说从淫生瞋[8]此中说本愿为爱牙毛故起瞋杀如是前发恚彼犯我妇我亦报彼而后行淫起爱但本愿从恚中生欲从彼生故是故无咎[9]亦如是

前说一切从淫痴生于中已说身恶行但不知口恶行是云何

口恶行者不实不虚绮语口恶行者四种但撰三法故当知是三是三亦显示四

云何不实

不实者为己他利讳实若不实口恶行是为己故他故利故意讳实讳实者意覆藏如意知已口说异是说三种为己为他为利为己者自命故为他者亲故为利者财物故是谓三种如世尊说[10]在眷属因己因他因利知已妄语

已说口不实恶行云何口不虚恶行

不虚者不爱别离俱行不虚名为不爱行为别离行为俱行行者谓作不爱行者名恶口爱故说瞋是不恶口若不尔者无非恶口恶口者[A2]己生若异者世尊亦恶口彼为慈愍调达说而瞋是以为不爱行是恶口如人瞎呼瞎瞋虽有实言但以恶意是故为不爱说是恶行别离行者虽有实言但为别离行故是两舌若不为别离行而能别离者是非两舌若不尔者世尊亦当两舌世尊者慈愍异学故过度为弟子是以为别离行故恶俱行者即此二事作不实及不虚如是恶口是以恶口亦名两舌

云何绮语

绮语者不时不诚无义说不时说[11]无义说是三种绮语分别为无量不时说者应说时不说不应说时说如婚姻欢会时或有人说“某族姓子一切合会皆归磨灭万物无常盛者必衰君速舍此事”彼说此言辟支佛声闻所称但非时说故是绮语不诚说者若实想故邪说如异学说“我是萨云若”彼虽有实想但绮语所以者何此非[12]萨云若但想[13]若为人说佛萨云若者是妄语所以者何本非萨云若意无义说者笑歌舞愁忧说是谓口恶行

云何意恶行

意恶行者邪见意所行恶故曰意恶行是三种邪见贪者愿他财物

若愿他财物是贪者重说有咎在念中故彼中说念者心欲欲使作他作喜

此说非重意欲尔故念者意欲尔欲作此中不欲作而欲夺他物贪故令此财物于我有如是染污意著他财物中贪者向他物故说贪恚者逼迫他恶意

云何邪见

邪见者果相违无见业相违果相违无见是略三种邪见若分别无量如此异见是邪见

云何业相违

业相违者净不净意不净净意俱一意净不净意不净净意俱一意是三种业相违净不净意者善身口意业不善果不净净意者不善身口意业善果俱一意者善不善身口意业善不善果果亦如是如分别[14]分别果亦尔天上苦涅槃苦如是比净果不净意恶道乐生死乐如是比不净果净意恶道苦非苦如是比俱一意

云何无见

无见者众生无见无业见无果见无众生见是谓三种无见无业见者无施无斋无说无方便无作善不善业无果见者作善不善无果报无地狱畜生饿鬼无众生见者无父母无众生生世间无实沙门梵志是谓邪见无量种此是三种意恶行无量种一切恶所作因相违一切善所作因彼前戒中已说

恶品第[1]一真度[2]说竟

已说恶行云何为爱

爱者染慢是三种当知爱爱者求是三种总说一

云何为染

染者梵行著欲著有著梵行著是三种染于中欲者五欲色声香味细滑是依三种众生各各著乐余事不尔于中欲著者不成男欲著女欲男男欲女及不成男不成男欲女欲男

前已说五欲著今说女不成男非为过耶

不成男不成男是重于五欲中各各著于余事不尔如世尊所说“我不见余色爱如是男女色如是五欲境界”是故无过爱欲有三种微者男欲中者女欲上者不成男欲是谓欲著

云何有著

有著者无色有欲有色有无色有著是谓有著

[3]此欲著前已别说女不成男今何以复于有著中说

有著为众生故说欲著为烦恼故说一切欲界法说欲有若著彼是谓欲有著色界法说色有若著彼是谓色有著无色界法说无色有若著彼是谓无色有著是以别说故无咎

云何梵行著

梵行著者未得失著欲忧梵行著已得便著未得便求失便忧以此义亦应说欲有著已得便著未得便求失便忧如是欲有梵行著各三应说九复次得女便著未得便求失便忧如是男不成男欲著亦应说九种如是有著梵行著应说二十七

可得尔梵行著是烦恼耶

如世尊说三求欲求有求梵行求[4]著是一义复次如所说欲及梵行离爱常念

若尔者梵行不可行所以者何有著故复次[5]若如所说一切梵行者应有著

应方便行如释种所行释种者行梵行不著梵行彼离罪福故行道不以求果求果者是说著我以此戒以此苦行以此梵行生天上及余如是行著染污求我何时当得梵行使我生善趣中[6]梵行著后世乐乐爱所持作非梵行生悔“咄我退”是谓忧是谓梵行著

云何为恚

恚者[A3]怨故忿怒[A4]己故亲故怨故忿怒者是三种恚

云何恚爱处说

恚者求恶求非爱耶是已故四门中行亲怨故亦四门中行

此云何

为己及亲未得乐求已得令不失已得苦欲舍未得不欲令得如是己及亲四种为怨未得苦欲使得已得欲令不舍未得乐欲使不得已得欲使速失是谓为怨求恶是恚是以爱处说恚无咎

云何为己故

[7]为己故者三时求不利三时名过去未来现在如所说彼为我求不利当求不利今求不利生恚是谓为己三时求不利生恚

云何为亲

亲亦如是如为[A5]己三时求不利生恚如是为亲三时求不利生恚

[8]此云何

如所说若我亲爱彼为此已求不利当求不利今求不利生恚是谓亲

云何怨

[9]怨家异如所说如我怨彼为此已求利当求利今求利生恚如是为怨求利三时生恚是谓九种恚

此恚三恶行中恚何差别

此依方便生恶行恚者当知从无智瞋

一切众生九种恚为等不

此住如画水地石此恚随众生当知如画水地石众生者若干种当知恚有软如画水即时坏画地少时若风雨及余因缘乃灭画石至石住无石乃灭如是众生若干种恚或始生恚时便自责“我不是众生者自然灭法无量苦所逼自当灭我无辜坏他故生恶意”如是彼瞋自止如画水或复生恚不能自制若师善友慈愍呵责乃得止如画地或复恶意不正思惟生恚彼佛辟支佛声闻不能止与身俱灭如画石是谓恚

云何慢

慢者上起意以此猗故曰慢复次称量彼彼故曰慢是三种我卑起意我等起意我上起意若有色富族术我不如彼故曰我卑起意若有色富族术我与彼等故曰我等起意若有色富族术我于彼胜故曰我上起意

已说卑上慢相云何知此真度分别一切慢[10]有无量种如麁杂中说

卑者不如极下慢卑慢者三种邪慢不如慢极下慢邪慢者我极作恶业起贡高不如慢者受他称叹赞说“善哉汝有大德”闻已内怀欢喜“于我云何得无尔乎”极下慢者懈怠作是念“人不能趣胜”是三卑慢

云何等慢

等慢者贡高不敬慢等慢三种我慢贡高慢不敬慢我慢者见五阴是我已于恶中计功德贡高慢者受他恭奉不敬慢者不敬师长是谓三种等慢

上慢云何

上慢者大慢慢大慢增上慢大慢者于卑及等我胜生慢慢大慢者于胜我胜生慢增上慢者于未得胜谓得生慢是谓三种上慢是一切慢从爱乐[1]忧惧生是以爱处说

恶品第二真度说竟

已说爱云何无明

无明者[2]或智非智邪智或智者此三种是无明无明者痴假名是分别字者说彼毁訾而立名如人有恶子说无子如是此无明恶明故说无明

此云何

非智者有为无为不可说不知有为无为不可说不知是谓三种非智

二种有为受及不受此中何者定

有为者不受若非智者当知受痴不受痴俱痴于中受者阴界入二种自受他受不受者草木墙壁比于中若他受若不受者是当知不受此中一一痴暗是谓非智如世尊说“六更入非智不见”如是广如经所说受名者取义也因业及烦恼痴意计我是我所是名受

无为是涅槃是一云何说三

无为者有余无余虽涅槃一无为但事故说二种有余及无余有余者业及烦恼所受身是说有余彼断一切烦恼尽作证已故有余是说有余无余者若此受阴舍更不相续如灯灭是涅槃此名无余于中一一及俱痴是无为不知

云何不可说

不可说者过去灭施设受施设过去施设灭施设若不知者是谓不可说不知受施设者众生已受阴界入计一及余过去施设者因过去阴界入说如所说我于尔时名瞿旬陀灭施设者若已灭是因受说如所说世尊般涅槃复次过去施设者制众生断灭施设者制有常受施设者制无不受施设者制有彼中一一无知是谓不可说无智

已说无智云何邪智

邪智者盗见见身见边见盗是三种邪智邪者是颠倒非如不真同一义身见者我是我自在[3]我必尔是我必尔自在必尔是身见我必尔者阴幻化野马响水月形相似五阴计著是我是我必尔者假借璎珞树果怨相似五阴计是我所有自在必尔者芭蕉树水泡沫相似五欲境界计自在如空聚[4]身见者是身我所有见如是[5]谓三种身见

云何边见

边见者俱断常俱是三种边见受边者非以道理是边见于中断常者[6]世间有常无常非有常非无常有边无边非有边非无边众生有终众生无终非有终非无终是身是命如是比俱者有常无常有边无边有终无终如是比是谓三种边见

云何盗见

盗见者彼盗见从三中生一戒二见三依彼于中戒第一真度已说由此戒得清净及受戒是谓二种戒盗此真实余虚非真是谓见盗计是真必尔是亦说见盗身缚依彼者若依戒及见是五阴由此故或戒或见计五阴净当知是戒盗计五阴第一非余当知见盗是依彼是谓三种盗见

云何惑智

惑智者定中不了宝不了谛不了定中不了不了者不决犹豫同一义

云何宝宝者佛佛宝法宝僧宝当知是三宝佛者普智成就一切功德离一切恶

佛以何故名宝

以此功德故复次大慈大悲故不空说法故无事亲故难出世故如优昙华如是不可计功德成就故说宝法者方便及方便果但此中说涅槃是法宝彼佛处在一切法上如经所说“若有法有为及无为者彼无为涅槃是第一”此宝不败[7]坏故灭诸苦故至竟冷故难得故不可尽故如是比故说宝僧者前声闻中已说是宝广福德故不违世尊教故无上福田故世尊称誉故不败坏故和合无诤故如是比无量功德成就故说宝

已说宝云何为谛

谛者第一义谛等谛相谛第一义谛是三种谛谛者实有谛真谛不虚谛如谛故说谛等谛者方俗[8]方俗举族举学举是谓三种等谛行种种事故曰等谛行种种事者是智义于中方俗举者必尔义此事是我许[9]某事某名如水润渍泽如是比如是所举是谓等谛族举者是我家法[10]学举者以威仪礼节为行及解经想复次昼食不夜食不截草夏不行如是比行是谓等谛

云何相谛

相谛者[11]苦谛集谛道谛是三相谛以谛相观故相谛相者说生老无常相者说幖帜于中逼相苦谛转成相集谛出要相道谛[12]灭者无相此当别说复次苦谛者阴界入集谛者淫怒痴道谛者戒定智是谓相谛

云何第一义谛

第一义者念至竟止字及一切念至竟止是谓第一义谛作者身业字者口业念者意业若此三至竟灭是谓第一义谛是涅槃义

如佛说偈

“一[1]谛无有二  若生生于惑
观众谛难陀  是不说沙门

如四谛云何说一

此第一义故说无有二涅槃如此偈所说

“观众谛难陀  是不说沙门

以此半偈可知不说余谛无咎

已说谛云何为定

定者无色无漏定色定无色定无漏定是谓定定者定心行义于中色定者色界禅无量除入初第二第三解脱及初[2]一切入无色定者四无色二一切入无漏定者[3]无愿无想无漏禅无漏无色定无漏前五想及断界定此一切不决疑惑犹豫是谓惑智此亦是苦非苦集尽道非道惑如是四谛欲界色界无色界是十二种于此惑智如爱处所说无智处所亦说邪智邪见前意恶行中已说见盗亦如是身见边见在苦三界戒盗在苦道三界复次爱亦思惟断如是分别说九十八使

恶品第三真度[4]说竟

三法度论卷中

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[0020005] 问【大】德品之余问【宋】【元】【明】【宫】 [0020006] 逮【大】建【明】 [0020007] 亦【大】亦复尔耶【宋】【元】【明】【宫】 [0020008] 相【大】根【宋】【元】【明】【宫】 [0020009] 是【大】是故【宋】【元】【明】【宫】 [0020010] 无【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0020011] 脱【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0020012] 示【大】二【宫】 [0020013] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0020014] 如【大】如是【宋】【元】【明】【宫】 [0020015] 俱【大】胜俱【宋】【元】【明】【宫】 [0020016] 解脱【大】解脱具得解脱【宋】【元】【明】【宫】 [0021001] 结【大】结已【宋】【元】【明】【宫】 [0021002] 升【大】*升【宫】* [0021003] 三【大】二【宫】 [0021004] 以【大】已习【宋】【元】【明】已修【宫】 [0021005] 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 [0021006] 思念【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0021007] 及【大】亦【宋】【元】【明】【宫】 [0021008] 冢【大】家【宫】 [0021009] 上【大】止【宋】【元】【明】【宫】 [0021010] 二【大】第二【宋】【元】【明】【宫】 [0021011] 解脱【大】解脱(德品第三真度竟)【宋】【元】【宫】解脱(德品第三真度说竟)【明】 [0021012] 恶品第二【大】三法度论恶品第二【宋】【元】【宫】 [0021013] 某【大】其【宋】【元】【明】【宫】 [0021014] 非杀生【大】无杀生具者杀生【宋】【元】【明】【宫】 [0022001] 土【大】士【宋】【元】【明】【宫】 [0022002] 王【大】主【宋】【元】【宫】 [0022003] 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0022004] 说【大】说无咎【宋】【元】【明】【宫】 [0022005] 若【大】名【宋】【元】【明】【宫】 [0022006] 经【大】*淫【宋】*【元】*【明】* [0022007] 行【大】行口意恶行【宋】【元】【明】【宫】 [0022008] 那【大】耶【宋】【元】【明】【宫】 [0022009] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0022010] 在【大】在众在【宋】【元】【明】【宫】 [0022011] 诚【大】诚说【宋】【元】【明】【宫】 [0022012] 萨云【大】菩萨【宋】【元】【明】【宫】 [0022013] 尔【大】念【宫】 [0022014] 业【大】业分别业【宋】【元】【明】【宫】 [0023001] 一【大】〔-〕【元】 [0023002] 说【大】*〔-〕【宋】【元】【宫】* [0023003] 此欲【大】欲此【宋】【元】【明】【宫】 [0023004] 著【大】若【宋】【元】【明】 [0023005] 若【大】著【宋】【元】【明】【宫】 [0023006] 梵【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0023007] 答【大】若【宋】【元】【明】【宫】 [0023008] 问【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0023009] 怨【大】怨怨【宋】【元】【明】【宫】 [0023010] 有【大】者【宋】【元】【明】【宫】 [0024001] 忧惧【大】受具【宋】【元】【明】忧惧爱具【宫】 [0024002] 或【大】*惑【宋】【元】【明】【宫】* [0024003] 我【大】必尔我【宋】【元】【明】【宫】 [0024004] 邑【大】色【宋】【元】【明】【宫】 [0024005] 谓【大】是谓【宋】【元】【明】【宫】 [0024006] 世间【大】世间者【宋】【元】【明】【宫】 [0024007] 坏【大】德【宋】【元】【明】【宫】 [0024008] 举【大】学【宫】 [0024009] 某【大】其【宋】【元】【明】【宫】 [0024010] 学【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0024011] 集【大】下同习【宋】【元】【明】【宫】下同 [0024012] 灭【大】尽【宋】【元】【明】【宫】 [0025001] 谛无【大】无谛【宋】【元】【明】【宫】 [0025002] 八【大】入【宋】【元】【明】【宫】 [0025003] 无愿无想【大】无相无愿【宋】【元】【明】【宫】 [0025004] 说【大】〔-〕【宋】【宫】
[A1] 问【大】【碛-CB】间【丽-CB】
[A2] 己【CB】已【大】
[A3] 己【CB】已【大】
[A4] 己【CB】已【大】
[A5] 己【CB】已【大】

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